stringtranslate.com

La apostasía en el Islam

La apostasía en el Islam ( árabe : ردة , romanizadoridda o ارتداد , irtidād ) se define comúnmente como el abandono del Islam por parte de un musulmán , en pensamiento, palabra o por medio de hechos. Incluye no solo renuncias explícitas a la fe islámica al convertirse a otra religión [1] o abandonar la religión , [1] [2] [3] sino también blasfemia o herejía por parte de quienes se consideran musulmanes, [4] a través de cualquier acción o expresión que implique incredulidad, incluidos aquellos que niegan un "principio o credo fundamental " del Islam. [5] Un apóstata del Islam se conoce como murtadd ( مرتدّ ). [1] [6] [7] [8] [9]

Los eruditos islámicos discuten qué declaraciones o actos se califican como apostasía y si deben ser castigados y cómo. [10] [3] [11] Mientras que el Islam liberal rechaza el castigo físico de la apostasía, [12] la supremacía islámica exige la pena de muerte para aquellos que se niegan a arrepentirse de la apostasía del Islam. [13] La pena de muerte de los apóstatas está en conflicto con las normas internacionales de derechos humanos que establecen la libertad de religión , como se demuestra en instrumentos de derechos humanos como la Declaración Universal de Derechos Humanos , el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos y el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales que establecen la libertad de religión. [14] [15] [16] [17]

Hasta finales del siglo XIX, la mayoría de los juristas sunitas y chiítas sostenían la opinión de que para los hombres adultos, la apostasía del Islam era un delito además de un pecado, castigado con la pena de muerte [3] [18] pero con una serie de opciones de indulgencia (como un período de espera para dar tiempo al arrepentimiento [3] [19] [20] [21] o la aplicación de la ley sólo en casos que involucraran política), [22] [23] [24] dependiendo de la época, las normas legales y la escuela de derecho. A finales del siglo XIX, el uso de sanciones penales legales para la apostasía cayó en desuso, aunque todavía se aplicaban sanciones civiles. [3]

En 2021, había diez países de mayoría musulmana en los que la apostasía del Islam se castigaba con la muerte, [25] pero las ejecuciones legales son poco frecuentes. [Nota 1] La mayoría de los castigos son extrajudiciales/por mano propia, [27] [28] y la mayoría de las ejecuciones son perpetradas por insurgentes yihadistas y " takfiri " ( al-Qaeda , el Estado Islámico , el GIA y los talibanes ). [13] [29] [30] [31] Otros trece países tienen sanciones penales o civiles para los apóstatas [28]  , como el encarcelamiento, la anulación de sus matrimonios, la pérdida de sus derechos de herencia y la pérdida de la custodia de sus hijos. [28]

En el mundo musulmán contemporáneo, el apoyo público a la pena capital varía del 78% en Afganistán a menos del 1% en Kazajstán ; [Nota 2] entre los juristas islámicos, la mayoría de ellos siguen considerando la apostasía como un delito que debería castigarse con la muerte . [19] Aquellos que no están de acuerdo [10] [3] [33] argumentan que su castigo debería ser menor que la muerte, debería ocurrir en el más allá, [34] [35] [36] [37] (el castigo humano es incompatible con los mandatos coránicos contra la compulsión en la creencia), [38] [39] o debería aplicarse solo en casos de desobediencia pública y desorden ( fitna ). [Nota 3]

Etimología y terminología

La apostasía se llama irtidād (que significa recaída o regresión) o ridda en la literatura islámica. [41] Un apóstata se llama murtadd , que significa 'alguien que se aleja' del Islam. [42] (Otra fuente, Oxford Islamic Studies Online, define a murtadd como "no cualquier kāfir (no creyente)", sino "un tipo particularmente atroz"). [43] Ridda también puede referirse a la secesión en un contexto político. [44] Una persona nacida de un padre musulmán que luego rechaza el Islam se llama murtadd fitri , y una persona que se convierte al Islam y luego rechaza la religión se llama murtadd milli . [45] [46] [47] Takfir ( takfeer ) ( árabe : تكفير takfīr ) es el acto de un musulmán excomulgar a otro, declarándolo kafir , un apóstata. El acto que precipita el takfir se denomina mukaffir .

Referencias bíblicas

Corán

El Corán hace referencia a la apostasía [48] (2:108, 66; 10:73; 3:90; 4:89, 137; 5:54; 9:11–12, 66; 16:06; 88:22–24) en el contexto de actitudes asociadas con el castigo inminente, la ira divina y el rechazo del arrepentimiento para las personas que cometen este acto. Tradicionalmente, se cree que estos versículos "parecen justificar la coerción y el castigo severo" para los apóstatas (según Dale F. Eickelman ), [49] incluida la pena capital tradicional. [50] Otros eruditos, por el contrario, han señalado la falta de cualquier pasaje coránico que requiera la implementación de la fuerza para devolver a los apóstatas al Islam, ni ningún castigo corporal específico para aplicar a los apóstatas en este mundo [51] [52] [53] [Nota 4] -y mucho menos órdenes de matar a los apóstatas- ya sea explícita o implícitamente. [55] [56] [57] [58] Se han citado algunos versículos que enfatizan la misericordia y la falta de compulsión con respecto a la creencia religiosa (2:256; 4:137; 10:99; 11:28; 18:29; 88:21–22). [59]

El versículo ( aleya ) 256 de Al-Baqara es un versículo muy famoso en la escritura islámica , el Corán . [60] El versículo incluye la frase que "no hay compulsión en la religión". [61] Inmediatamente después de hacer esta declaración, el Corán ofrece una justificación para ello: Dado que la revelación, a través de la explicación, la aclaración y la repetición, ha distinguido claramente el camino de la guía del camino del extravío, ahora depende de las personas elegir uno u otro camino. [60] Este versículo viene justo después del Versículo del Trono . [62]

Hadith

El castigo clásico de la sharia por apostasía proviene del hadiz sahih ("auténtico") en lugar del Corán. [63] [64] Escribiendo en la Enciclopedia del Islam , Heffening sostiene que, contrariamente al Corán, "en las tradiciones [es decir, el hadiz], hay poco eco de estos castigos en el otro mundo... y en cambio, tenemos en muchas tradiciones un nuevo elemento, la pena de muerte". [42]

El Mensajero de Allah (BP) dijo: “La sangre de un musulmán que confiesa que nadie tiene derecho a ser adorado excepto Allah y que yo soy Su Mensajero, no puede ser derramada excepto en tres casos: en Qisas por asesinato, una persona casada que comete relaciones sexuales ilegales y el que se convierte del Islam (apóstata) y abandona a los musulmanes”.

—  Sahih al-Bukhari , 9:83:17, ver también Sahih Muslim , 16:4152, Sahih Muslim , 16:4154

Alí quemó a algunas personas y esta noticia llegó a Ibn Abbas, quien dijo: "Si yo hubiera estado en su lugar, no los habría quemado, como dijo el Profeta: 'No castiguen (a nadie) con el castigo de Alá'. Sin duda, los habría matado, porque el Profeta dijo: 'Si alguien (un musulmán) abandona su religión, mátenlo'".

—  Sahih al-Bukhari , 4:52:260 Sahih al-Bukhari , 9:84:57 Sahih al-Bukhari , 9:89:271 Sahih al-Bukhari , 9:84:58 Sahih al-Bukhari , 9:84: 64

Un hombre abrazó el Islam y luego volvió al judaísmo. Mu'adh bin Jabal llegó y vio al hombre con Abu Musa. Mu'adh preguntó: "¿Qué le pasa a este (hombre)?" Abu Musa respondió: "Abrazó el Islam y luego volvió al judaísmo". Mu'adh dijo: "No me sentaré a menos que lo mates (ya que es) el veredicto de Alá y Su Enviado".

—  Sahih al-Bukhari , 9:89:271

Otros hadices dan afirmaciones diferentes sobre el destino de los apóstatas: [36] [65] que se salvaron de la ejecución por arrepentirse, por morir por causas naturales o por abandonar su comunidad (el último caso a veces citado como un ejemplo de apostasía abierta que quedó impune). [66]

Un hombre de entre los Ansar aceptó el Islam, luego apostató y volvió al Shirk. Luego se arrepintió de ello y envió un mensaje a su gente (diciendo): “Preguntad al Mensajero de Allah (SAW) si hay algún arrepentimiento para mí?” Su gente fue al Mensajero de Allah (SAW) y le dijo: “Fulano se arrepiente (de lo que hizo), y nos ha pedido que te preguntemos si hay algún arrepentimiento para él?”. Luego se reveló la aleya: “¿Cómo guiará Allah a un pueblo que no creyó después de haber creído hasta que dijo: Ciertamente Allah es Absolvedor, Misericordioso?”. Entonces le envió un mensaje y aceptó el Islam.

—  Al-Sunan al-Sughra 37:103 [67]

Había un cristiano que se hizo musulmán y leía la Baqarah y el Al Imran, y solía escribir para el Profeta. Luego se pasó al cristianismo de nuevo y solía decir: Muhammad no sabe nada excepto lo que yo escribí para él. Luego Alá lo hizo morir y lo enterraron.

—  Sahih al-Bukhari , 4:56:814

Un beduino hizo el Juramento de lealtad al Mensajero de Allah (saw) para el Islam y, al tener fiebre, le dijo al Profeta: “Cancela mi Juramento”. Pero el Profeta se negó. Fue a verlo (de nuevo) y le dijo: “Cancela mi Juramento”. Pero el Profeta se negó. Entonces (el beduino) se fue (de Medina). El Mensajero de Allah (saw) dijo: “Medina es como un fuelle (horno): expulsa sus impurezas y abrillanta y limpia lo bueno”.

—  Sahih al-Bukhari , 9:89:316

La Muwatta del Imam Malik ofrece un caso en el que el Califa Rashidun (el Guía Recto) Umar amonesta a un líder musulmán por no darle a un apóstata la oportunidad de arrepentirse antes de ser ejecutado:

Malik me relató de Abd ar-Rahman ibn Muhammad ibn Abdullah ibn Abd al-Qari que su padre dijo: “Un hombre vino a Umar ibn al-Jattab de parte de Abu Musa al-Ashari. Umar preguntó por varias personas, y él le informó. Entonces Umar preguntó: “¿Tienes alguna noticia reciente?” Él dijo: “Sí. Un hombre se ha vuelto kafir después de su Islam”. Umar preguntó: “¿Qué has hecho con él?” Él dijo: “Lo dejamos acercarse y le cortamos la cabeza”. Umar dijo: “¿No lo encarcelaste durante tres días y lo alimentaste con una hogaza de pan todos los días y lo llamaste al tawba para que se volviera al tawba y regresara a la orden de Allah?” Entonces Umar dijo: “¡Oh Allah! No estaba presente y no lo ordené y no estoy contento porque me ha llegado”.

—  Al-Muwatta , 36 18.16

Se ha argumentado (entre otros, por el Consejo de Fiqh de Norteamérica ) que los hadices citados anteriormente (tradicionalmente citados como prueba de que los apóstatas del Islam deben ser castigados con la muerte) han sido malinterpretados. De hecho (argumenta el consejo), las víctimas fueron ejecutadas por cambiar su lealtad a los ejércitos que luchaban contra los musulmanes (es decir, por traición), no por sus creencias personales. [68] Como prueba, señalan dos hadices, cada uno de una colección de hadices sunitas "auténticos" ( sahih ) diferente [Nota 5] donde Mahoma pide la muerte de los apóstatas o traidores. La redacción de los hadices es casi idéntica, pero en uno, el hadiz termina con la frase "aquel que se convierte del Islam y abandona a los musulmanes", y en el otro termina con "aquel que sale a luchar contra Alá y Su Enviado" (en otras palabras, el consejo argumenta que los hadices probablemente eran informes del mismo incidente pero tenían una redacción diferente porque "convertirse del Islam" era otra forma de decir "luchar contra Alá y Su Enviado"):

El Mensajero de Allah (BP) dijo: “La sangre de un musulmán que confiesa que nadie tiene derecho a ser adorado excepto Allah y que yo soy Su Mensajero, no puede ser derramada excepto en tres casos: en Qisas por asesinato, una persona casada que comete relaciones sexuales ilegales y el que se convierte del Islam (apóstata) y abandona a los musulmanes”.

—  Sahih al-Bukhari , 9:83:17

El Mensajero de Allah (BP) dijo: “La sangre de un musulmán que testifica que no hay más dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah (BP) no debe ser derramada lícitamente excepto por una de tres razones: un hombre que cometió fornicación después del matrimonio, en cuyo caso debe ser apedreado; uno que sale a luchar contra Allah y Su Mensajero, en cuyo caso debe ser asesinado o crucificado o exiliado de la tierra; o uno que comete asesinato por el cual es asesinado”.

—  Sunan Abu Dawud , 38:4339

Definición de apostasía en el Islam

Los eruditos del Islam difieren en cuanto a qué constituye apostasía en esa religión y bajo qué circunstancias un apóstata está sujeto a la pena de muerte. [¿nota?]

Condiciones de la apostasía en el Islam clásico

En su libro Kitab al-Umm , Al-Shafi'i enumeró tres condiciones necesarias para aplicar la pena capital a un musulmán por apostasía (en palabras de Frank Griffel):

Tres siglos después, Al-Ghazali escribió que a un grupo, conocido como "apóstatas secretos" o "incrédulos permanentes" (también conocidos como zandaqa ), no se le debería dar la oportunidad de arrepentirse, eliminando la tercera condición de Al-Shafi'i para ellos, aunque su punto de vista no fue aceptado por su madhhab Shafi'i. [71] [69]

Características

Al describir lo que se considera apostasía, Christine Schirrmacher escribe:

Existe un consenso generalizado en el sentido de que la apostasía existe sin duda donde se niega la verdad del Corán, donde se comete una blasfemia contra Dios, el Islam o Mahoma, y ​​donde se produce una ruptura con la fe islámica de palabra o de obra. La no observancia duradera y deliberada de los cinco pilares del Islam, en particular el deber de rezar, cuenta claramente como apostasía para la mayoría de los teólogos. Otras características distintivas son el cambio de religión, la confesión del ateísmo, la anulación de la Sharia , así como juzgar lo que está permitido como prohibido y juzgar lo que está prohibido como permitido. La lucha contra los musulmanes y el Islam (árabe: muḥāraba ) también cuenta como incredulidad o apostasía; [72]

Kamran Hashemi clasifica la apostasía o incredulidad en el Islam en tres "fenómenos" diferentes: [73]

Cuestiones a la hora de definir la herejía

Caricatura del educador e intelectual tártaro de Crimea Ismail Gasprinsky (a la derecha), líder del movimiento Jadid , representado con el periódico Terjuman ("El traductor") y el libro de texto Khoja-i-Sübyan ("El maestro de niños") en la mano. Dos hombres, clérigos musulmanes tártaros y azerbaiyanos respectivamente , lo amenazan con decretos takfīr y sharīʿah (a la izquierda). De la revista satírica Molla Nasreddin , N. 17, 28 de abril de 1908, Tbilisi (ilustrador: Oskar Schmerling ).

Aunque identificar a alguien que se convertía públicamente a otra religión como apóstata era sencillo, determinar si una desviación de la doctrina ortodoxa se calificaba como herejía, blasfemia o algo permitido por Dios podía ser menos sencillo. Tradicionalmente, los juristas islámicos no formulaban reglas generales para establecer la incredulidad, sino que compilaban, a veces, largas listas de declaraciones y acciones que, en su opinión, implicaban apostasía o eran incompatibles con el "consenso teológico" islámico. [3] Al-Ghazali , [81] por ejemplo, dedica "capítulos a tratar el takfir y las razones por las que uno puede ser acusado de incredulidad" en su obra Faysal al-Tafriqa bayn al-Islam wa-l-Zandaqa ("El criterio de distinción entre el Islam y la incredulidad clandestina"). [82] [83]

Algunos actos o creencias heréticos o blasfemos enumerados en los manuales clásicos de jurisprudencia islámica y otras obras académicas (es decir, obras escritas por eruditos islámicos) que supuestamente demuestran apostasía incluyen:

Si bien existen numerosos requisitos para que un musulmán evite ser un apóstata, también es un acto de apostasía, en la doctrina Shāfiʿī te y otras escuelas de jurisprudencia islámica, que un musulmán acuse o describa a otro musulmán devoto de ser un incrédulo , [91] basándose en el hadiz donde se informa que Mahoma dijo: "Si un hombre le dice a su hermano: 'Eres un infiel', entonces uno de ellos tiene razón". [92] [93] El historiador Bernard Lewis escribe que en la "polémica religiosa" de los primeros tiempos islámicos, era común que un erudito acusara a otro de apostasía, pero los intentos de llevar a un supuesto apóstata ante la justicia (hacerlo ejecutar) eran muy raros. [94]

La tensión entre el deseo de limpiar el Islam de herejías y el temor a un takfir inexacto se sugiere en los escritos de algunos de los principales eruditos islámicos. A Al-Ghazali "se le atribuye a menudo haber persuadido a los teólogos", en su Fayal al-tafriqa , "de que el takfir no es un camino fructífero y que se debe tener la máxima precaución al aplicarlo", pero en otros escritos, se aseguró de condenar como fuera de los límites del Islam a "filósofos y esoteristas ismaelitas". Ibn Hazm e Ibn Taymiyyah también "advirtieron contra el takfir desenfrenado" al tiempo que takfirizaban a "categorías específicas" de oponentes teológicos como "incrédulos". [95] Gilles Kepel escribe que "utilizada de forma incorrecta o sin restricciones, esta sanción conduciría rápidamente a la discordia y la sedición en las filas de los fieles. Los musulmanes podrían recurrir a la excomunión mutua y, de ese modo, impulsar a la Ummah al desastre total". [96]

El Estado Islámico de Irak y el Levante (EIIL), por ejemplo, ha exterminado a todos aquellos que se opusieron a su política de exterminio y esclavización de miembros de la religión yazidí . Según una fuente, Jamileh Kadivar, la mayoría de las "27.947 muertes de terroristas" de las que ha sido responsable el EIIL (hasta 2020) han sido musulmanes a los que considera "kafir" [Nota 7] , ya que el EIIL da mayor prioridad a la lucha contra los supuestos apóstatas que a la lucha contra los no musulmanes autoproclamados: judíos, cristianos, hindúes, etc. [98] Una carta abierta al EIIL escrita por 126 eruditos islámicos incluye como uno de sus puntos de oposición al EIIL: "Está prohibido en el Islam declarar a alguien no musulmán a menos que él (o ella) declare abiertamente su incredulidad". [99]

Hay un acuerdo general entre los musulmanes en que el takfir y los asesinatos en masa de supuestos apóstatas perpetrados no sólo por el EI sino también por el Grupo Islámico Armado de Argelia y los yihadistas de Abu Musab al-Zarqawi [80] fueron incorrectos, pero hay menos unanimidad en otros casos, como qué hacer en una situación en la que los autoproclamados musulmanes –el académico posmodernista Nasr Abu Zayd o el movimiento Ahmadiyya– no están de acuerdo con sus acusadores sobre un punto doctrinal importante. (Los ahmadíes citan a un periodista musulmán, Abdul-Majeed Salik, quien afirma que "todos los grandes y eminentes musulmanes en la historia del Islam, así como todas las sectas en el mundo musulmán, son considerados incrédulos, apóstatas y fuera del ámbito del Islam según uno u otro grupo de líderes religiosos"). [Nota 8] En el caso de los ahmadíes , quienes son acusados ​​por la corriente principal suní y chií de negar el principio básico de la Finalidad de la Profecía (los ahmadíes declaran que creen que Mirza Ghulam Ahmad es un mahdi y un mesías ) [101] , la República Islámica de Pakistán ha declarado en la Ordenanza XX de la Segunda Enmienda de su Constitución que los ahmadíes no son musulmanes y los ha privado de sus derechos religiosos. Varios disturbios importantes ( disturbios de Lahore en 1953 , disturbios antiahmadíes en 1974 ) y un atentado con bomba ( masacre en las mezquitas ahmadíes en 2010 ) han matado a cientos de ahmadíes en ese país. Se discute si esto es un takfir injusto o una aplicación de la sharia a la apostasía colectiva. [102]

Superposición con la blasfemia

Los tres tipos de apostasía (conversión, blasfemia y herejía) pueden superponerse; por ejemplo, se alegaba que algunos "herejes" no eran musulmanes autoproclamados, sino miembros (secretos) de otra religión, que buscaban destruir el Islam desde dentro. (Abdullah ibn Mayun al-Qaddah, por ejemplo, "fue el padre de todo el complejo desarrollo de la religión y organización ismailita hasta los tiempos fatimíes", fue acusado por sus diferentes detractores de ser (diversamente) "judío, bardesano y, más comúnmente, dualista iraní") [103]. En la literatura islámica, el término "blasfemia" a veces también se superpone con kufr ("incredulidad"), fisq (depravación), isa'ah (insulto) y ridda (apostasía). [104] [105] Debido a que la blasfemia en el Islam incluía el rechazo de las doctrinas fundamentales, [48] la blasfemia ha sido vista históricamente como una evidencia del rechazo del Islam, es decir, el crimen religioso de la apostasía . Algunos juristas creen que la blasfemia implica automáticamente que un musulmán ha abandonado el redil del Islam. [106] Un musulmán puede ser acusado de ser blasfemo y, por lo tanto, apóstata sobre la base de una acción o expresión. [107] [108]

Apostasía colectiva

En la apostasía colectiva, un grupo o secta que se autoproclama islámico es declarado hereje o apóstata. Entre los grupos tratados como apóstatas colectivos se encuentran los zindiq , a veces los sufíes y, más recientemente, los ahmadíes y los baháʼís . [109] Como se ha descrito anteriormente, la diferencia entre sectas musulmanas legítimas y grupos apóstatas ilegítimos puede ser sutil y los musulmanes no se han puesto de acuerdo sobre dónde está la línea divisoria entre ellos. Según Gianluca Parolin, "la apostasía colectiva siempre se ha declarado caso por caso". [109]

Fetri y los apóstatas nacionales

Entre el Ayatolá Ruhollah Khomeini y otros en el fiqh ja'fari , se hace una distinción entre los "fetri" o apóstatas "innatos" que crecieron musulmanes y siguieron siendo musulmanes después de la pubertad hasta convertirse a otra religión, y los "apóstatas nacionales" -esencialmente personas que crecieron no musulmanas y se convirtieron al Islam-. A los "apóstatas nacionales" se les da la oportunidad de arrepentirse, pero a los "apóstatas innatos" no. [110]

Niños criados en apostasía

La jurisprudencia sobre la apostasía ortodoxa puede ser problemática para alguien que fue criado por un no musulmán (o no musulmanes) pero tiene un padre musulmán ausente, o fue criado por un apóstata (o apóstatas) del Islam. Una mujer nacida de un padre musulmán es considerada apóstata si se casa con un no musulmán, [111] [112] incluso si su padre musulmán no la crió y siempre ha practicado otra religión ; y ya sea que sepan o no algo sobre el Islam, por el simple hecho de practicar la (nueva) religión de su(s) padre(s) se convierten en apóstatas (según el comité de eruditos en fatwa de Islamweb.net). [113]

Cuestiones contemporáneas de la definición de apostasía

En los siglos XIX, XX y XXI, las cuestiones que afectan a la sharia sobre la apostasía incluyen las normas modernas de libertad de religión, [3] el estatus de los miembros de las religiones bahá'í (considerados incrédulos/apóstatas en Irán) y ahmadí (considerados apóstatas del Islam en Pakistán y otros lugares), [3] aquellos que "se niegan a juzgar o ser juzgados según la sharia " , [3] y, más recientemente, el estatus de las autoridades y los gobiernos musulmanes que no implementan la ley sharia clásica en su totalidad.

Castigo

Ejecución de una judía marroquí ( Sol Hachuel ), cuadro de Alfred Dehodencq

Existen diferencias de opinión entre los eruditos islámicos sobre si, cuándo y, especialmente, cómo debe castigarse la apostasía en el Islam. [10] [3] [42]

Desde el siglo XI en adelante, la apostasía de los musulmanes del Islam fue prohibida por la ley islámica, la ley anterior de apostasía solo era aplicable si un cierto número de testigos testificaban, lo que en el pasado era imposible. [114] [115] [116] La apostasía se castigaba con la muerte y también con responsabilidades civiles como la confiscación de la propiedad, los hijos, la anulación del matrimonio, la pérdida de los derechos de herencia. [3] (Una ley subsidiaria, también aplicada a lo largo de la historia del Islam, prohibía a los no musulmanes hacer proselitismo para que los musulmanes abandonaran el Islam y se unieran a otra religión, [117] [118] [114] [115] [116] porque alentaba a los musulmanes a cometer un delito). A partir del siglo XIX, el código legal de muchos estados musulmanes ya no incluía la apostasía como un delito capital, y para compensar algunos eruditos islámicos pidieron la justicia vigilante de la hisbah para ejecutar a los infractores (véase Apostasía en el Islam # Era colonial y posteriores).

En la época contemporánea, la mayoría de los juristas islámicos todavía consideran la apostasía como un crimen que merece la pena de muerte (según Abdul Rashied Omar), [19] aunque "un creciente grupo de juristas islámicos" se oponen a esto [Nota 9] (según Javaid Rehman) [10] [3] [33] por considerarlo incompatible con la "libertad de religión" expresada en los preceptos coránicos Corán  88:21-88:22 [38] y Corán  2:256 ("no hay compulsión en la religión"); [26] y una reliquia de la comunidad islámica primitiva cuando la apostasía era deserción o traición. [39]

Otros, en cambio, defienden una “posición centrista o moderada” que consiste en ejecutar sólo a aquellos cuya apostasía sea “inequívocamente demostrable”, como por ejemplo si dos testigos oculares musulmanes testifican; y/o reservar la pena de muerte para quienes hagan pública su apostasía. Según Christine Schirrmacher, “una mayoría de teólogos” adoptan esta postura. [119]

¿Quién califica para ser juzgado por el delito de apostasía?

Como se mencionó anteriormente, hay numerosos puntos doctrinales finos delineados en los manuales de fiqh cuya violación debería convertir al infractor en apóstata, pero también hay obstáculos y requisitos exigentes que evitan a los musulmanes (autoproclamados) la condena por apostasía en el fiqh clásico .

Un motivo de cautela es que es un acto de apostasía (en Shafi'i y otros fiqh) que un musulmán acuse o describa a otro musulmán inocente como un incrédulo, [91] basándose en el hadiz donde se informa que Muhammad dijo: "Si un hombre le dice a su hermano: 'Eres un infiel', entonces uno de ellos tiene razón". [120] [121]

Según la sharia, para ser declarado culpable, el acusado debe, en el momento de apostatar, haber ejercido su libre albedrío, ser adulto y estar en pleno uso de sus facultades mentales [3] y haberse negado a arrepentirse cuando se le dio un plazo para hacerlo (no todas las escuelas incluyen este último requisito). El requisito del libre albedrío excluye del juicio a quienes abrazaron el Islam bajo condiciones de coacción y luego volvieron a su antigua religión, o a los musulmanes que se convirtieron a otra religión involuntariamente, ya sea por la fuerza o como ocultamiento ( Taqiyya o Kitman ) por miedo a la persecución o durante la guerra . [122] [123]

Algunos de estos requisitos han servido como "lagunas" para exonerar a los apóstatas (los cargos de apostasía contra Abdul Rahman fueron retirados por considerar que era "mentalmente incompetente"). [124]

Pena de muerte

En la jurisprudencia islámica clásica

La jurisprudencia islámica tradicional suní y chiita ( fiqh ) y sus respectivas escuelas ( maḏāhib ) coinciden en algunas cuestiones: que los apóstatas varones deben ser ejecutados y que a la mayoría de los perpetradores, pero no a todos, no se les debe dar la oportunidad de arrepentirse; entre los excluidos están aquellos que practican la brujería ( subhar ), los herejes traidores ( zanādiqa ) y los "reincidentes". [3] No están de acuerdo en cuestiones como si las mujeres pueden ser ejecutadas, [125] [126] [127] si la apostasía es una violación de "los derechos de Dios", [3] [128] si los apóstatas que nacieron musulmanes pueden ser perdonados si se arrepienten, [3] si la condena requiere que el acusado sea un musulmán practicante, [3] o si es suficiente simplemente tener la intención de cometer apostasía en lugar de realmente hacerlo. [3]

Aplicación Vigilante

En situaciones contemporáneas en las que los apóstatas (o supuestos apóstatas) han terminado siendo asesinados, por lo general no es a través del sistema de justicia penal formal, especialmente cuando "la ley de un país no castiga la apostasía". No es raro en algunos países que los musulmanes "justicieros" maten o intenten matar a los apóstatas o supuestos apóstatas (o los obliguen a huir del país). [15] En al menos un caso, la ejecución de alto perfil de Mahmud Muhammad Taha , la víctima fue ejecutada legalmente y el gobierno dejó en claro que estaba siendo ejecutado por apostasía, pero la "base legal" técnica para su asesinato fue otro crimen o crímenes, [15] a saber, "herejía, oponerse a la aplicación de la ley islámica, perturbar la seguridad pública, provocar oposición contra el gobierno y restablecer un partido político prohibido". [132] Cuando un tribunal egipcio declaró al profesor posmodernista Nasr Abu Zayd apóstata, eso sólo significó un divorcio involuntario de su esposa (que no quería divorciarse), pero puso el proverbial objetivo en su espalda y huyó a Europa. [15] [133]

Responsabilidad civil

En el Islam, la apostasía ha tenido tradicionalmente sanciones tanto penales como civiles. A finales del siglo XIX, cuando el uso de sanciones penales para la apostasía cayó en desuso, todavía se aplicaban sanciones civiles. [3] El castigo por las sanciones penales como el asesinato incluye la muerte o la prisión, mientras que [3] [134] En todos los madhhabs del Islam, las sanciones civiles incluyen:

a) la propiedad del apóstata es confiscada y distribuida entre sus parientes musulmanes;
(b) su matrimonio fue anulado ( faskh ) (como en el caso de Nasr Abu Zayd );
(1) si no estaban casados ​​en el momento de la apostasía no podían casarse [135]
(c) todos los niños retirados y considerados bajo tutela del Estado islámico. [3]
(d) En caso de que toda la familia haya abandonado el Islam, o no haya parientes musulmanes sobrevivientes reconocidos por la Sharia, los derechos de herencia del apóstata se pierden y la propiedad es liquidada por el estado islámico (parte de fay , الْفيء).
(e) En caso de que el apóstata no sea ejecutado –como en el caso de las mujeres apóstatas en la escuela Hanafi– la persona también pierde todos los derechos de herencia. [36] [37] [ no lo suficientemente específico para verificar ] La escuela de jurisprudencia sunita Hanafi permite esperar hasta la ejecución, antes de que los niños y la propiedad sean confiscados; otras escuelas no consideran esta espera como obligatoria, pero ordenan un tiempo para el arrepentimiento. [3]
Pasivos sociales

La conversión de un musulmán a otra fe se considera a menudo una "vergüenza" y un "escándalo", además de un pecado [136], por lo que, además de las sanciones penales y civiles, la pérdida del empleo [136] , el ostracismo y las proclamaciones de los familiares de que están "muertos" no son en absoluto "inusuales". [137] Para quienes desean permanecer en la comunidad musulmana pero son considerados infieles por otros musulmanes, también existen "formas graves de ostracismo". Entre ellas figuran la negativa de otros musulmanes a rezar junto con o detrás de una persona acusada de kufr, la negación de la oración por los muertos y el entierro en un cementerio musulmán, el boicot a cualquier libro que hayan escrito, etc. [138]

Partidarios y opositores de la pena de muerte

Apoyo entre predicadores y eruditos contemporáneos
Dictamen jurídico sobre la apostasía del comité de fatwa de la Universidad Al-Azhar de El Cairo , en relación con el caso de un hombre que se convirtió al cristianismo : "Puesto que abandonó el Islam, se le invitará a expresar su arrepentimiento. Si no se arrepiente, será asesinado de acuerdo con los derechos y obligaciones de la ley islámica". La fatwa también menciona que lo mismo se aplica a sus hijos si entraron en el Islam y lo abandonaron después de alcanzar la madurez . [139]

"La gran mayoría de los eruditos musulmanes, tanto del pasado como del presente", consideran la apostasía "un crimen que merece la pena de muerte", según Abdul Rashided Omar, escribiendo alrededor de 2007. [19] Algunos defensores contemporáneos notables incluyen:

Oposición a la pena de muerte por apostasía

Fundamentos, argumentos y críticas a favor y en contra del asesinato de apóstatas

La cuestión de si se debe matar a los apóstatas ha sido "un tema de disputa polémica a lo largo de la historia islámica". [168]

Por la pena de muerte

A lo largo de la historia islámica, la comunidad musulmana, los eruditos y las escuelas de fiqh han acordado que las escrituras prescriben esta pena; las escrituras deben tener precedencia sobre la razón o las normas modernas de derechos humanos, ya que el Islam es la única religión verdadera; "no hay compulsión en la religión" (Q.2:256) no se aplica a este castigo; la apostasía es una traición "espiritual y cultural"; casi nunca sucede y por lo tanto no vale la pena hablar de ello.

Contra la pena de muerte

Los argumentos contra la pena de muerte incluyen: que algunos eruditos a lo largo de la historia islámica se han opuesto a ese castigo por apostasía; que constituye una forma de compulsión en la fe, que el Corán prohíbe explícitamente en Q.2.256 y otros versículos, y que estos prevalecen sobre cualquier otro argumento escritural; y especialmente que la pena de muerte en los hadices y aplicada por Mahoma era por comportamiento traicionero/sedictivo, no por un cambio en la creencia personal.

Camino intermedio

Al menos algunos juristas y predicadores conservadores han intentado conciliar la doctrina tradicional de la muerte por apostasía con el principio de la libertad religiosa. Algunos de ellos sostienen que la apostasía debería tener una pena menor que la muerte. [34] [35] [36] [37]

En una conferencia sobre derechos humanos celebrada en 2009 en la Universidad Mofid de Qom (Irán), el ayatolá Mohsen Araki afirmó que "si un individuo duda del Islam, no se convierte en sujeto de castigo, pero si la duda se expresa abiertamente , esto no es permisible". Como señaló un observador ( Sadakat Kadri ), esta "libertad" tiene la ventaja de que "los funcionarios estatales no podrían castigar una creencia no manifestada incluso si quisieran hacerlo". [208]

Zakir Naik , el televangelista y predicador islámico indio [149] adopta una línea menos estricta (mencionada anteriormente), al afirmar que sólo aquellos musulmanes que "propaguen la fe no islámica y hablen contra el Islam" después de convertirse del Islam deberían ser condenados a muerte. [154] [152]

Aunque no se refirió a la cuestión de la ejecución de apóstatas, Dar al-Ifta al-Misriyyah , un organismo egipcio de asesoramiento, justicia y gobierno islámico, emitió una fatwa en el caso de un cristiano egipcio que se convirtió al Islam pero "trató de volver al cristianismo", afirmando: "Quienes abrazaron el Islam voluntariamente y sin coerción no pueden desviarse más tarde del orden público de la sociedad revelando su acto de apostasía porque tal comportamiento desalentaría a otras personas de abrazar el Islam". (El tribunal egipcio siguió la fatwa.) [209]

En la práctica: impacto histórico

Desde la Edad Media hasta la Edad Moderna

La acusación de apostasía ha sido utilizada a menudo por las autoridades religiosas para condenar y castigar a los escépticos, disidentes y minorías en sus comunidades. [52] Desde los primeros tiempos de la historia del Islam , el crimen de apostasía y la ejecución por apostasía ha impulsado eventos importantes en el desarrollo de la religión islámica. Por ejemplo, las guerras Ridda (guerras civiles de apostasía) sacudieron a la comunidad musulmana en 632-633 d. C., inmediatamente después de la muerte de Mahoma . [52] [210] Estas guerras sectarias causaron la división entre las dos sectas principales del Islam : sunitas y chiítas , y numerosas muertes en ambos lados. [211] [212] Las sectas sunitas y chiítas del Islam se han acusado mutuamente de apostasía durante mucho tiempo. [213]

La acusación de apostasía se remonta a la historia temprana del Islam con el surgimiento de los jariyitas en el siglo VII d.C. [214] El cisma original entre jariyitas , sunitas y chiítas entre los musulmanes fue disputado por la sucesión política y religiosa a la guía de la comunidad musulmana ( Ummah ) después de la muerte de Mahoma. [214] Desde su posición esencialmente política, los jariyitas desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron tanto de los musulmanes sunitas como de los chiítas convencionales. [214] Los chiítas creen que ʿAlī ibn Abī Ṭālib es el verdadero sucesor de Mahoma, mientras que los sunitas consideran que Abu Bakr ocupa esa posición. Los jariyitas se separaron tanto de los chiítas como de los sunitas durante la Primera Fitna (la primera Guerra Civil Islámica); [214] Se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical hacia el takfīr (excomunión), mediante el cual declararon que tanto los musulmanes sunitas como los chiítas eran infieles ( kuffār ) o falsos musulmanes ( munāfiḳūn ), y por lo tanto los consideraron dignos de muerte por su supuesta apostasía ( ridda ). [214] [215] [216]

Roderick es venerado en el cristianismo como uno de los Mártires de Córdoba.

Los historiadores modernos reconocen que las poblaciones cristianas que vivían en las tierras invadidas por los ejércitos árabes musulmanes entre los siglos VII y X d. C. sufrieron persecución religiosa , violencia religiosa y martirio varias veces a manos de funcionarios y gobernantes árabes musulmanes; [217] [ 218] [219] [220] muchos fueron ejecutados bajo la pena de muerte islámica por defender su fe cristiana a través de actos dramáticos de resistencia como negarse a convertirse al Islam, repudio de la religión islámica y posterior reconversión al cristianismo , y blasfemia hacia las creencias musulmanas . [218] [219] [220] Entre los notables cristianos conversos al Islam que, según se informa, volvieron al cristianismo y fueron ejecutados bajo la pena de muerte islámica por este motivo se incluyen "Kyros", que fue ejecutado en la hoguera en 769 d. C., "Santo Elías" en 795 d. C. y "Santo Baco" en 806 d. C. [221] Los martirios de cuarenta y ocho mártires cristianos que tuvieron lugar en el Emirato de Córdoba entre 850 y 859 d. C. [222] están registrados en el tratado hagiográfico escrito por el erudito cristiano ibérico y latinista Eulogio de Córdoba . [218] [219] [220] Los Mártires de Córdoba fueron ejecutados bajo el gobierno de Abd al-Rahman II y Muhammad I , y la hagiografía de Eulogio describe en detalle las ejecuciones de los mártires por violaciones capitales de la ley islámica, incluida la apostasía y la blasfemia . [218] [219] [220]

El historiador David Cook escribe que "sólo con los califas abbasíes al-Mu'taṣim (218-28 d. H./833-42 d. C.) y al-Mutawakkil (233-47 /847-61) encontramos relatos detallados" de los apóstatas y lo que se hacía con ellos. Antes de eso, en los períodos omeya y abasí temprano, las medidas para defender al Islam de la apostasía "parecen haber quedado limitadas en su mayoría a debates intelectuales" [223]. También afirma que "la categoría más común de apóstatas" -al menos de los apóstatas que se convirtieron a otra religión- "desde los primeros días del Islam" eran "cristianos y judíos que se convirtieron al Islam y después de algún tiempo" volvieron a convertirse a su antigua fe. [224]

Algunas fuentes enfatizan que las ejecuciones de apóstatas han sido "raras en la historia islámica". [26] Según el historiador Bernard Lewis , en la "polémica religiosa" en los "primeros tiempos" del Islam, "los cargos de apostasía no eran inusuales", pero los acusados ​​rara vez eran procesados, y "algunos incluso ocupaban altos cargos en el estado musulmán". Más tarde, "a medida que las reglas y sanciones de la ley musulmana se sistematizaron y se aplicaron con mayor regularidad, los cargos de apostasía se volvieron más raros". [94] Cuando se tomaba acción contra un presunto apóstata, era mucho más probable que fuera una "cuarentena" que una ejecución, a menos que la innovación fuera "extrema, persistente y agresiva". [94] Otra fuente, el historiador legal Sadakat Kadri , sostiene que la ejecución era rara porque "se creía ampliamente" que cualquier apóstata acusado "que se arrepintiera articulando la shahada [...] tenía que ser perdonado" y su castigo retrasado hasta después del Día del Juicio. Este principio se mantuvo "incluso en situaciones extremas", como cuando un delincuente adoptó el Islam "solo por miedo a la muerte" y su sinceridad parecía altamente inverosímil. Se basó en el hadiz de que Mahoma había reprendido a un seguidor por matar a un asaltante que había pronunciado la shahada . [Nota 14]

La Nueva Enciclopedia del Islam también afirma que después del período inicial, con algunas notables excepciones, la práctica en el Islam en relación con el ateísmo o diversas formas de herejía se volvió más tolerante mientras fuera un asunto privado. Sin embargo, la herejía y el ateísmo expresados ​​en público pueden muy bien ser considerados un escándalo y una amenaza para una sociedad; en algunas sociedades son punibles, al menos en la medida en que se silencie al perpetrador. En particular, la blasfemia contra Dios y el insulto a Mahoma son delitos graves. [227]

Por el contrario, el historiador David Cook sostiene que la cuestión de la apostasía y el castigo no eran algo poco común en la historia islámica. Sin embargo, también afirma que antes del siglo XI las ejecuciones parecen poco frecuentes y da el ejemplo de un judío que se había convertido al islam y utilizó la amenaza de volver al judaísmo para obtener un mejor trato y privilegios. [228]

Zindīq (a menudo una "frase general" para "intelectuales" bajo sospecha de haber abandonado el Islam" o librepensadores , ateos o herejes que ocultan su religión), [229] experimentó una ola de persecuciones desde 779 a 786. Una historia de esos tiempos dice: [227]

«La tolerancia es loable», había dicho una vez Spiller (el califa Abu al-Abbās ), «excepto en asuntos peligrosos para las creencias religiosas o para la dignidad del soberano». [227] Al-Mahdi (fallecido en 169/785) persiguió a los librepensadores y los ejecutó en gran número. Fue el primer califa que ordenó la redacción de obras polémicas para refutar a los librepensadores y otros herejes; y durante años intentó exterminarlos por completo, persiguiéndolos por todas las provincias y condenando a muerte a los acusados ​​por mera sospecha. [227]

El famoso místico sufí del siglo X en Irak, Mansur Al-Hallaj, fue ejecutado oficialmente por poseer un documento herético que sugería que la peregrinación al Hajj no era obligatoria para un musulmán puro (es decir, asesinado por herejía, lo que lo convertía en apóstata), pero se cree que se le habría evitado la ejecución si no fuera porque el califa de la época, Al-Muqtadir, hubiera querido desacreditar a "ciertas figuras que se habían asociado" con Al-Hallaj. [230] (Anteriormente, Al-Hallaj había sido castigado por hablar de ser uno con Dios al ser afeitado, puesto en la picota y golpeado con la parte plana de una espada. No fue ejecutado porque el juez shafiita había dictaminado que sus palabras no eran "prueba de incredulidad". [230] )

En el Irán del siglo XII, al-Suhrawardi junto con seguidores de la secta ismailita del Islam fueron asesinados bajo la acusación de ser apóstatas; [52] en la Siria del siglo XIV, Ibn Taymiyyah declaró a los musulmanes turco-mongoles de Asia Central como apóstatas debido a la invasión de Ghazan Khan; [231] en la India del siglo XVII, Dara Shikoh y otros hijos de Shah Jahan fueron capturados y ejecutados bajo la acusación de apostasía del Islam por su hermano Aurangzeb, aunque los historiadores coinciden en que fue más una ejecución política que religiosa. [232]

Época colonial y después

Desde alrededor de 1800 hasta 1970, solo hubo unos pocos casos de ejecuciones de apóstatas en el mundo musulmán , incluido el estrangulamiento de una mujer en el Egipto otomano (en algún momento entre 1825 y 1835) y la decapitación de un joven armenio en el Imperio otomano en 1843. [3] Las potencias occidentales hicieron una intensa campaña para prohibir la ejecución de apóstatas en el Imperio otomano. [ cita requerida ] El enviado británico a la corte del sultán Abdulmejid I (1839-1861), Stratford Canning, lideró a los representantes diplomáticos de Austria, Rusia, Prusia y Francia en un "tira y afloja" con el gobierno otomano. [233] Al final (después de la ejecución del armenio), la Sublime Puerta acordó permitir la "completa libertad de los misioneros cristianos" para tratar de convertir a los musulmanes en el Imperio. [3] La pena de muerte por apostasía del Islam fue abolida por el Edicto de Tolerancia y sustituida por otras formas de castigo por el gobierno otomano en 1844. La implementación de esta prohibición fue resistida por los funcionarios religiosos y resultó difícil. [234] [235] Una serie de edictos siguieron durante el período reformista otomano , como el Edicto de Reforma de 1856 .

Este fue también el momento en que los modernistas islámicos como Muhammad Abduh (fallecido en 1905) argumentaron que para ser ejecutado, no era suficiente ser un apóstata, el perpetrador tenía que representar una amenaza real para la seguridad pública. [168] Eruditos islámicos como Muhammad Rashid Rida (fallecido en 1935) y Muhammad al-Ghazzali (fallecido en 1996), por otro lado, afirmaron que la apostasía pública y explícita automáticamente mantenía el orden público y, por lo tanto, se castigaba con la muerte. [ cita requerida ] Estos eruditos conciliaron el verso coránico "No hay compulsión en la religión" al argumentar que la libertad de religión en el Islam no se extiende a los musulmanes que buscan cambiar su religión. [ cita requerida ] Otros autores como 'Abd al-Muta'ali al-Sa'idi, SA Rahman , etc. afirman que la pena capital por apostasía es contradictoria con la libertad de religión y debe ser desterrada. [236]

Cristianos griegos en 1922, huyendo de sus hogares en Kharput y trasladándose a Trebisonda . En las décadas de 1910 y 1920, los genocidios armenio , griego y asirio fueron perpetrados por el Imperio Otomano y su estado sucesor, la República de Turquía . [245]

Los esfuerzos para convertir a los musulmanes a otras religiones fueron extremadamente impopulares entre la comunidad musulmana. [ cita requerida ] A pesar de estos edictos sobre la apostasía, hubo una presión constante sobre los no musulmanes para que se convirtieran al Islam, y los apóstatas del Islam continuaron siendo perseguidos, castigados y amenazados con la ejecución, particularmente en las partes orientales y del Levante del entonces Imperio Otomano . [234] El Edicto de Tolerancia finalmente fracasó cuando el Sultán Abdul Hamid II asumió el poder, reafirmó el panislamismo con la sharia como filosofía estatal otomana e inició las masacres hamidianas y los genocidios otomanos tardíos en 1894 contra los cristianos, [246] particularmente los genocidios de armenios , griegos , asirios y apóstatas criptocristianos del Islam en Turquía (Stavriotes, Kromlides). [247] [248] [249] [250] [ no lo suficientemente específico para verificar ]

En la era colonial, la pena de muerte por apostasía fue abolida en los países islámicos que habían quedado bajo el dominio occidental o en lugares, como el Imperio Otomano, donde las potencias occidentales podían ejercer suficiente presión para abolirla. [3] Escribiendo a mediados de la década de 1970, Rudolph Peters y Gert JJ De Vries afirmaron que "la apostasía ya no cae bajo la ley penal" [3] en el mundo musulmán, pero que algunos musulmanes (como 'Adb al-Qadir 'Awdah) estaban predicando que "el asesinato de un apóstata" se había "convertido en un deber de los musulmanes individuales" (en lugar de un deber colectivo menos importante en la doctrina de la hisbah ) y estaban dando consejos sobre cómo declararse culpable en la corte después de ser arrestado por un asesinato de ese tipo para evitar el castigo. [251]

Algunos (Louay M. Safi) han sostenido que esta situación, con la adopción de “códigos jurídicos europeos… aplicados por las élites estatales sin ningún debate público”, creó en la mente del público musulmán una identificación de la tolerancia con el control extranjero/alienígena, y de interpretaciones literalistas rígidas (como la ejecución de apóstatas), con la autenticidad y la legitimidad. Los gobernantes autocráticos “a menudo se alinean con los eruditos religiosos tradicionales” para desviar el descontento popular, que tomó la forma de tradicionalistas piadosos y enojados. [59]

En la práctica en el pasado reciente

Si bien en 2004 la apostasía del Islam es un delito capital sólo en ocho estados de mayoría musulmana, [252] en otros estados que no ejecutan directamente a los apóstatas, el asesinato de un apóstata a veces se facilita mediante ejecuciones extrajudiciales llevadas a cabo por la familia del apóstata , en particular si el apóstata se expresa abiertamente. [Nota 15] En algunos países, no es raro que los musulmanes "justicieros" maten o intenten matar a apóstatas o presuntos apóstatas, creyendo que están haciendo cumplir la ley sharia que el gobierno no ha hecho.

Penas por apostasía en países de mayoría musulmana a partir de 2020. [252] Muchos otros países musulmanes imponen una pena de prisión por apostasía o la procesan bajo la ley de blasfemia u otras leyes. [254]

Fondo

Más de 20 estados de mayoría musulmana tienen leyes que castigan la apostasía de los musulmanes como un delito, algunos de facto y otros de iure. [252] En 2014, la apostasía era un delito capital en Afganistán, Brunei, Mauritania, Qatar, Arabia Saudita, Sudán, los Emiratos Árabes Unidos y Yemen. [252] Las ejecuciones por conversión religiosa han sido poco frecuentes en los últimos tiempos, con cuatro casos reportados desde 1985: uno en Sudán en 1985; dos en Irán, en 1989 y 1998; y uno en Arabia Saudita en 1992. [252] [26] En Mauritania, Arabia Saudita, Jordania y Yemen se han utilizado leyes de apostasía para acusar a personas por actos distintos a la conversión. [252] Además, algunos países predominantemente islámicos sin leyes que aborden específicamente la apostasía han procesado a individuos o minorías por apostasía utilizando leyes de blasfemia definidas de manera amplia. [255] En muchas naciones, la doctrina de la Hisbah del Islam ha permitido tradicionalmente que cualquier musulmán acuse a otro musulmán o ex musulmán de creencias que puedan dañar a la sociedad islámica, es decir, violar las normas de la sharia (ley islámica). Este principio se ha utilizado en países como Egipto, Pakistán y otros para presentar cargos de blasfemia contra los apóstatas. [256] [257]

En los últimos años, la mayor parte de la violencia o las amenazas de violencia contra los apóstatas han surgido de fuera de los sistemas judiciales estatales en el mundo musulmán, ya sea de actos extralegales por parte de las autoridades gubernamentales o de otros individuos o grupos que actúan sin restricciones por parte del gobierno. [258] [ página requerida ] También ha habido persecución social contra los musulmanes que se convierten al cristianismo. Por ejemplo, la organización cristiana Barnabas Fund informa:

El campo de la apostasía, la blasfemia y los "delitos" relacionados es, por tanto, un síndrome complejo en todas las sociedades musulmanas que toca una fibra sensible y siempre provoca grandes estallidos emocionales contra los actos percibidos como traición, traición y ataques al Islam y su honor. Si bien hay algunas voces disidentes valientes en las sociedades musulmanas, la amenaza de la aplicación de las leyes sobre apostasía y blasfemia contra cualquiera que critique su aplicación es un arma eficaz utilizada para intimidar a los oponentes, silenciar las críticas, castigar a los rivales, rechazar las innovaciones y las reformas y mantener a las comunidades no musulmanas en su lugar. [259] [ ¿ Fuente poco fiable? ]

La Unión Humanista y Ética Internacional, que no es teísta, expresa opiniones similares . [260] El autor Mohsin Hamid señala que la lógica de la afirmación ampliamente aceptada de que cualquiera que ayude a un apóstata es a su vez un apóstata es un arma poderosa para difundir el miedo entre quienes se oponen a los asesinatos (al menos en el país de Pakistán). Significa que un médico que acepta tratar a un apóstata herido por uno o más atacantes, o un oficial de policía que acepta proteger a ese médico después de haber sido amenazado también es un apóstata, "y así sucesivamente". [261]

Los musulmanes reformistas/liberales contemporáneos , como el coranista Ahmed Subhy Mansour , [262] Edip Yuksel y Mohammed Shahrour, han sufrido acusaciones de apostasía y demandas de ejecutarlos, emitidas por clérigos islámicos como Mahmoud Ashur, Mustafa Al-Shak'a, Mohammed Ra'fat Othman y Yusif Al-Badri. [263]

Comunidades apóstatas

Apóstatas cristianos del Islam

Respecto de los musulmanes conversos al cristianismo, Duane Alexander Miller (2016) identificó dos categorías diferentes:

  1. 'Musulmanes seguidores de Jesucristo', 'musulmanes de Jesús' o 'musulmanes mesiánicos' (análogos a los judíos mesiánicos ), que continúan identificándose como 'musulmanes', o al menos dicen que el Islam es (parte de) su 'cultura' en lugar de religión, pero "se entienden a sí mismos como seguidores de Jesús tal como lo describe la Biblia".
  2. 'Cristianos de origen musulmán' (abreviado CMB), también conocidos como 'cristianos ex musulmanes', que han abandonado completamente el Islam en favor del cristianismo.

Miller introdujo el término "creyentes de origen musulmán" (MBB) para abarcar a ambos grupos, añadiendo que el último grupo es generalmente considerado como apóstata del Islam, pero las opiniones de los musulmanes ortodoxos sobre el primer grupo son más variadas (ya sea que los "seguidores musulmanes de Jesús" son " musulmanes heterodoxos ", " musulmanes heréticos " o " mentirosos criptocristianos "). [264]

Ateos apóstatas del Islam

En un artículo de 2015, Ahmed Benchemsi sostuvo que, si bien los occidentales tienen grandes dificultades incluso para concebir la existencia de un ateo árabe, está en marcha "una dinámica generacional" en la que "un gran número" de jóvenes criados como musulmanes se están "alejando de la religiosidad de memoria" tras tener "dudas personales" sobre las "ilogicidades" del Corán y la Sunnah. [265] Los inmigrantes apóstatas del Islam en países occidentales que se "convierten" al ateísmo a menudo se han reunido para buscar consuelo en grupos como Mujeres en el Secularismo, Ex-Musulmanes de Norteamérica , Consejo de Ex-Musulmanes de Gran Bretaña , [266] compartiendo historias de la tensión y las ansiedades de "abandonar una comunidad basada en creencias muy unida" y enfrentarse a la "decepción de los padres", el "rechazo de amigos y parientes" y las acusaciones de "tratar de asimilarse a una cultura occidental que los desprecia", a menudo utilizando la terminología pronunciada por primera vez por la comunidad LGBT - "'salir del armario' y dejar 'el armario'". [266] Los ateos en el mundo musulmán mantienen un perfil más bajo, pero según el editor en jefe de FreeArabs.com:

Cuando recientemente busqué en Facebook tanto en árabe como en inglés, combinando la palabra "ateo" con los nombres de distintos países árabes, encontré más de 250 páginas o grupos, con miembros que iban desde unos pocos individuos hasta más de 11.000. Y estas cifras sólo se refieren a los ateos árabes (o árabes interesados ​​en el tema del ateísmo) que están lo suficientemente comprometidos como para dejar un rastro en línea. [265]

Opinión pública

Una encuesta basada en entrevistas personales realizadas en 80 idiomas por el Pew Research Center entre 2008 y 2012 entre miles de musulmanes en muchos países, encontró opiniones variadas sobre la pena de muerte para aquellos que abandonan el Islam para convertirse en ateos o a otra religión. [32] En algunos países (especialmente en Asia Central, el Sudeste de Europa y Turquía), el apoyo a la pena de muerte por apostasía se limitaba a un pequeño grupo; en otros países (especialmente en el mundo árabe y el sur de Asia) las mayorías y grandes minorías apoyan la pena de muerte.

En la encuesta, se pidió a los musulmanes que estaban a favor de convertir la sharia en ley del país que dieran su opinión sobre la pena de muerte por apostasía del Islam. [32] Los resultados se resumen en la siguiente tabla. (Tenga en cuenta que los valores para el Grupo C se han derivado de los valores de los otros dos grupos y no forman parte del informe de Pew.) [32]

Visualización del % total de musulmanes por país que apoyan la pena de muerte por apostasía según los valores del informe Pew de 2013.

En general, las cifras de la encuesta de 2012 sugieren que el porcentaje de musulmanes en los países encuestados que aprueban la pena de muerte para los musulmanes que abandonan el Islam para convertirse en ateos o a otra religión varía ampliamente, desde el 0,4% (en Kazajstán) hasta el 78,2% (en Afganistán). [32] Los gobiernos del Consejo de Cooperación del Golfo (Arabia Saudita, Emiratos Árabes Unidos, Omán, Qatar, Bahréin y Kuwait) no permitieron a Pew Research realizar una encuesta de opinión pública a nivel nacional sobre la apostasía en 2010 o 2012. La encuesta tampoco incluyó a China , India , Siria o países de África occidental como Nigeria .

Por país

La situación de los apóstatas del Islam varía notablemente entre las regiones de mayoría musulmana y las de minoría musulmana. En los países de minoría musulmana, “cualquier violencia contra quienes abandonan el Islam ya es ilegal”, pero en los países de mayoría musulmana, la violencia a veces está “institucionalizada” y (al menos en 2007) “cientos y miles de apóstatas encubiertos” viven con miedo a la violencia y se ven obligados a vivir vidas de “extrema duplicidad y estrés mental”. [267]

Declaración Universal de Derechos Humanos

Las leyes que prohíben la conversión religiosa son contrarias [268] al artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas , que establece lo siguiente:

Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia. [269]

Afganistán, Egipto, Irán, Irak, Pakistán y Siria votaron a favor de la Declaración. [269] Los gobiernos de otros países de mayoría musulmana respondieron criticando la Declaración como un intento del mundo no musulmán de imponer sus valores a los musulmanes, con una presunción de superioridad cultural, [270] [271] y emitiendo la Declaración de El Cairo sobre los Derechos Humanos en el Islam , una declaración conjunta de los estados miembros de la Organización de la Conferencia Islámica hecha en 1990 en El Cairo , Egipto. [272] [273] La Declaración de El Cairo difiere de la Declaración Universal en afirmar la Sharia como la única fuente de derechos, y en los límites de igualdad y comportamiento [274] [ página necesaria ] [275] [276] en religión , género , sexualidad , etc. [273] [277] Eruditos islámicos como Muhammad Rashid Rida en Tafsir al-Minar, argumentan que la "libertad de apostatar", es diferente de la libertad de religión sobre la base de que la apostasía del Islam infringe la libertad de los demás y el respeto debido a la religión del Islam . [3]

Literatura y cine

Películas y documentales

Libros de ex musulmanes

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Entre 1985 y 2006, sólo cuatro individuos fueron ejecutados oficialmente por los gobiernos por apostasía del Islam: "uno en Sudán en 1985; dos en Irán, en 1989 y 1998; y uno en Arabia Saudita en 1992". [26] A veces se los acusaba de delitos políticos no relacionados.
  2. ^ Pew Research Center , datos de 2008 y 2012. [32]
  3. ^ Ahmet Albayrak escribe en El Corán: Una enciclopedia que considerar la apostasía como una mala acción no es un signo de intolerancia hacia otras religiones , y no está dirigido a la libertad de elegir una religión o la libertad de abandonar el Islam y abrazar otra fe, por el contrario, es más correcto decir que el castigo se impone como una medida de seguridad cuando las condiciones lo justifican, por ejemplo, el castigo se impone si la apostasía se convierte en un mecanismo de desobediencia pública y desorden ( fitna ). [40]
  4. ^ El historiador legal Wael Hallaq escribe que "nada en la ley que gobierna a los apóstatas y la apostasía deriva de la letra" del Corán. [54]
  5. ^ (dos de los Kutub al-Sittah o las seis colecciones de hadices más importantes para los musulmanes sunitas)
  6. ^ por ejemplo Ibn Taymiyya escribió "no todo aquel que cae en la incredulidad se convierte en un incrédulo" Laysa kull man waqaʿa fi l-kufr ṣāra kāfir . [69]
  7. ^ Los asesinatos han sido cometidos directamente por el EI o a través de grupos afiliados, desde su inicio en 2014 hasta 2020 según Jamileh Kadivar, con base en estimaciones de la Base de Datos Global sobre Terrorismo, 2020; Herrera, 2019; Oficina de Derechos Humanos del Alto Comisionado para los Derechos Humanos y la Oficina de Derechos Humanos de la Misión de Asistencia de las Naciones Unidas para el Iraq (UNAMI), 2014; Ibrahim, 2017; Obeidallah, 2014; 2015 [97]
  8. ^ Según un "conocido periodista musulmán del subcontinente indo-pakistaní, Maulana Abdul-Majeed Salik", "todos los grandes y eminentes musulmanes de la historia del Islam, así como todas las sectas del mundo musulmán, son considerados incrédulos, apóstatas y ajenos al Islam según uno u otro grupo de líderes religiosos. En el ámbito de la Sharia [ley religiosa] y la tariqat [sendero de la devoción], ni una sola secta o una sola familia se ha librado de las acusaciones de apostasía". [100]
  9. ^ Más recientemente, un creciente número de juristas islámicos se han basado en versículos coránicos que abogan por la absoluta libertad de religión. [ cita requerida ]
  10. ^ "Finalmente, se plantea el argumento de que matar a un apóstata debe considerarse como una obligación en la religión, lo cual ha sido prohibido en K 2:256, aunque este versículo fue interpretado tradicionalmente de una manera diferente". Nota 38: "Según algunos eruditos clásicos, este versículo había sido abrogado por versículos posteriores. Sin embargo, la interpretación actual de este versículo era que prohíbe la obligación de hacer cosas que son malas (batil), pero no la obligación de aceptar la verdad" [178]
  11. ^ Véase, por ejemplo, al-Shatibi, al-Muafaqat (Beirut, Líbano: Dar al-Ma'rifah, sf), vol. 3, págs. 15-26; citado en [59]
  12. ^ "La Sunnah, que es consistente con el Corán, reserva la pena de muerte para aquellos que apostataron y lucharon traicioneramente contra los musulmanes" [200]
  13. ^ La prescripción de la pena de muerte por apostasía que se encuentra en el hadiz tenía como objetivo prevenir la agresión contra los musulmanes y la sedición contra el Estado [160]
  14. ^ Muhammad no se había impresionado por las afirmaciones de que el muerto había adoptado el Islam sólo por miedo a la muerte. "¿Quién te absolverá, Usama?", le preguntó repetidamente al asesino, por ignorar la confesión de fe. Fuente: ibn Ishaq, Life of Muhammad , p. 667; al-Bukhari, 5.59.568; Muslim 1.176 [225] [226]
  15. ^ Ejemplos de países donde el gobierno no facilita las ejecuciones extrajudiciales son Turquía , Israel y partes de la India . [253]

Citas

  1. ^ abc Schirrmacher, Christine (2020). "Capítulo 7: Abandonar el Islam". En Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Manual para abandonar la religión . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Vol. 18. Leiden y Boston : Brill Publishers . págs. 81–95. doi : 10.1163/9789004331471_008 . ISBN . 978-9004330924. ISSN  1874-6691. Archivado desde el original el 2 de junio de 2021 . Consultado el 29 de mayo de 2021 .
  2. ^ "No hay Dios, ni siquiera Alá". The Economist . 24 de noviembre de 2012. Archivado desde el original el 26 de diciembre de 2017 . Consultado el 9 de enero de 2018 .
  3. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai Peters, Rudolph; Vries, Gert JJ De (1976). "Apostasy in Islam". Die Welt des Islams . 17 (1/4): 1–25. doi :10.2307/1570336. JSTOR  1570336. Por murtadd o apóstata se entiende el musulmán por nacimiento o por conversión, que renuncia a su religión, independientemente de que posteriormente abrace o no otra fe.
  4. ^ Hashemi, Kamran (2008). "Parte A. Apostasía (IRTIDAD)". Tradiciones jurídicas religiosas, derecho internacional de los derechos humanos y Estados musulmanes. Brill. pág. 21. ISBN 978-9047431534Archivado del original el 23 de enero de 2021 . Consultado el 15 de enero de 2021 .
  5. ^ Peters, Rudolph; Vries, Gert JJ De (1976). "Apostasía en el Islam". Die Welt des Islams . 17 (1/4): 2–4. doi :10.2307/1570336. JSTOR  1570336.
  6. ^ Adang, Camilla (2001). "Creencia e incredulidad: ¿elección o destino?". En McAuliffe, Jane Dammen (ed.). Enciclopedia del Corán . Vol. I. Leiden : Brill Publishers . doi :10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00025. ISBN . 978-9004147430.
  7. ^ Frank Griffel, "Apostasía", en (Editor: Gerhard Bowering et al.) La enciclopedia de Princeton del pensamiento político islámico , ISBN 978-0691134840 , págs. 40-41 
  8. ^ Diane Morgan (2009), Islam esencial: una guía completa sobre creencias y prácticas , ISBN 978-0313360251 , págs. 182-183 
  9. ^ Ghali, Hebatallah (diciembre de 2006). "Los derechos de los musulmanes conversos al cristianismo" (tesis doctoral) . Departamento de Derecho, Facultad de Humanidades y Ciencias Sociales . The American University en El Cairo, Egipto. p. 2. Archivado (PDF) del original el 4 de septiembre de 2014. Mientras que un apóstata (murtad) es la persona que comete apostasía ('rtidad) , es decir, el abandono consciente de la lealtad o... renuncia a una fe religiosa o abandono de una lealtad anterior.
  10. ^ abcd Abdelhadi, Magdi (27 de marzo de 2006). «Lo que el Islam dice sobre la libertad religiosa». BBC News . Archivado desde el original el 11 de febrero de 2017. Consultado el 14 de octubre de 2009 .
  11. ^ Friedmann, Yohanan (2003). "Capítulo 4: Apostasía". Tolerancia y coerción en el Islam: relaciones interreligiosas en la tradición musulmana . Cambridge University Press. pp. 121–159. ISBN 978-1139440790.
  12. ^ "La pena de muerte en Sudán reaviva el debate sobre la apostasía del Islam". BBC News . 15 de mayo de 2014 . Consultado el 21 de septiembre de 2020 .
  13. ^ ab Poljarevic, Emin (2021). "Teología del takfirismo orientado a la violencia como teoría política: el caso del Estado Islámico en Irak y Siria (ISIS)". En Cusack, Carole M. ; Upal, M. Afzal (eds.). Manual de sectas y movimientos islámicos . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Vol. 21. Leiden y Boston : Brill Publishers . págs. 485–512. doi : 10.1163/9789004435544_026 . ISBN 978-9004435544. ISSN  1874-6691.
  14. ^ Wood, Asmi (2012). "8. La apostasía en el Islam y la libertad de religión en el derecho internacional". En Paul Babie; Neville Rochow (eds.). Libertad de religión en virtud de las Cartas de Derechos. University of Adelaide Press. pág. 164. ISBN 978-0987171801. JSTOR  10.20851/j.ctt1t3051j.13. Archivado desde el original el 14 de enero de 2021 . Consultado el 9 de enero de 2021 .
  15. ^ abcd Brems, Evams (2001). Derechos humanos: universalidad y diversidad. Springer. pág. 210. ISBN 978-9041116185Archivado del original el 7 de abril de 2023 . Consultado el 11 de diciembre de 2020 .
  16. ^ "La Oficina de Derechos Humanos de la ONU está profundamente preocupada por la posibilidad de que una mujer sudanesa se enfrente a la pena de muerte por apostasía". Centro de Noticias de la ONU . 16 de mayo de 2014. Archivado desde el original el 17 de abril de 2017. Consultado el 17 de abril de 2017 .
  17. ^ "Arabia Saudita: un escritor enfrenta un juicio por apostasía". Human Rights Watch. 13 de febrero de 2012. Archivado desde el original el 17 de abril de 2017. Consultado el 17 de abril de 2017 .
  18. ^ Lewis, Bernard (1995). Oriente Medio: una breve historia de los últimos 2000 años. Touchstone Books. pág. 229. ISBN 978-0684807126.
  19. ^ abcd Omar, Abdul Rashied (2009). "El derecho a la conversión religiosa: entre la apostasía y el proselitismo". En Mohammed Abu-Nimer; David Augsburger (eds.). Construcción de la paz por, entre y más allá de los musulmanes y los cristianos evangélicos . Lexington Books. págs. 179–194. ISBN 978-0739135235.
  20. ^ Kecia Ali; Oliver Leaman (2008). Islam: los conceptos clave. Routledge. pág. 10. ISBN 978-0415396387.
  21. ^ John L. Esposito (2004). Diccionario Oxford del Islam. Oxford University Press. pág. 22. ISBN 978-0195125597.
  22. ^ Asma Afsaruddin (2013), Esforzándose en el camino de Dios: Yihad y martirio en el pensamiento islámico , pág. 242. Oxford University Press . ISBN 0199730938
  23. ^ Gerhard Bowering, ed. (2013). La enciclopedia de Princeton sobre el pensamiento político islámico . Editores asociados Patricia Crone, Wadid Kadi, Devin J. Stewart y Muhammad Qasim Zaman; editor asistente Mahan Mirza. Princeton, NJ: Princeton University Press . p. 40. ISBN 978-0691134840.
  24. ^ B. Hallaq, Wael (2009). Sharī'a: teoría, práctica y transformaciones . Cambridge University Press . pág. 319. ISBN. 978-0521861472.
  25. ^ "Según un informe, en casi una docena de países se dictan sentencias de muerte por apostasía". National Secular Society . 16 de noviembre de 2021. Archivado desde el original el 15 de diciembre de 2022 . Consultado el 16 de diciembre de 2022 .
  26. ^ abcd Elliott, Andrea (26 de marzo de 2006). «En Kabul, una prueba para la sharia». The New York Times . Archivado desde el original el 11 de enero de 2016. Consultado el 28 de noviembre de 2015 .
  27. ^ "Países donde se aplican las leyes de apostasía y blasfemia en el Islam" (PDF) . Liberad a mi pueblo . Archivado (PDF) del original el 1 de enero de 2021. Consultado el 23 de abril de 2020 .
  28. ^ abc Marshall, Paul; Shea, Nina. 2011. Silenciados. Cómo los códigos de apostasía y blasfemia están asfixiando la libertad en todo el mundo . Oxford: Oxford University Press. p. 61 [ ISBN no disponible ]
  29. ^ Baele, Stephane J. (octubre de 2019). Giles, Howard (ed.). "Narrativas conspirativas en el lenguaje de los actores políticos violentos" (PDF) . Revista de lenguaje y psicología social . 38 (5–6). Sage Publications: 706–734. doi : 10.1177/0261927X19868494 . hdl : 10871/37355 . ISSN  1552-6526. S2CID  195448888. Archivado desde el original el 3 de enero de 2022. Consultado el 3 de enero de 2022 .
  30. ^ Rickenbacher, Daniel (agosto de 2019). Jikeli, Gunther (ed.). "La centralidad del antisemitismo en la ideología del Estado Islámico y su conexión con el antichiismo". Religiones . 10 (8: ¿El regreso del antisemitismo religioso? ). Basilea : MDPI : 483. doi : 10.3390/rel10080483 . ISSN  2077-1444.
  31. ^ Badara, Mohamed; Nagata, Masaki; Tueni, Tiphanie (junio de 2017). "La aplicación radical del concepto islamista de takfir" (PDF) . Arab Law Quarterly . 31 (2). Leiden : Brill Publishers : 134–162. doi :10.1163/15730255-31020044. ISSN  1573-0255. Archivado (PDF) del original el 11 de julio de 2019 . Consultado el 25 de octubre de 2021 .
  32. ^ abcde "Creencias sobre la Sharia". Pew Research Center. 30 de abril de 2013. Archivado desde el original el 30 de agosto de 2014 . Consultado el 30 de agosto de 2014 .
  33. ^ ab "Sudan woman faces death for apostasy" (Mujer sudanesa se enfrenta a la muerte por apostasía). BBC News . 15 de mayo de 2014. Archivado desde el original el 19 de mayo de 2014. Existe un debate de larga data en el Islam sobre si la apostasía es un delito. Algunos académicos liberales sostienen la opinión de que no lo es (...), otros dicen que la apostasía sí lo es (...). Esta última es la opinión dominante en estados musulmanes conservadores como Sudán, Arabia Saudita y Pakistán (...).
  34. ^ ab Ibrahim, Hassan (2006). Abu-Rabi', Ibrahim M. (ed.). The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought . Blackwell Publishing. págs. 167-169. ISBN 978-1405121743.
  35. ^ ab Forte, DF (1994), Apostasía y blasfemia en Pakistán, Conn. Journal of Int'l Law, vol. 10, págs. 27-41
  36. ^ abcd Zwemer, Samuel M. "La ley de la apostasía". El mundo musulmán . 14 (4): 36–37, capítulo 2. ISSN  0027-4909.
  37. ^ abc Kazemi F. (2000), "Género, Islam y política", Investigación social , vol. 67, núm. 2, págs. 453-474
  38. ^ ab Abou El Fadl, Khaled (2007). El gran robo: la lucha contra el Islam contra los extremistas . HarperOne. pág. 158. ISBN 978-0061189036.
  39. ^ abc John Esposito (2011). Lo que todo el mundo necesita saber sobre el Islam. Oxford University Press. pág. 74. ISBN 978-0199794133.
  40. ^ ab Ahmet Albayrak escribe en El Corán: una enciclopedia que considerar la apostasía como una mala acción no es una señal de intolerancia hacia otras religiones, y no tiene como objetivo la libertad de elegir una religión o abandonar el Islam y abrazar otra fe, sino que, por el contrario, es más correcto decir que el castigo se aplica como una medida de seguridad cuando está justificado si la apostasía se convierte en un mecanismo de desobediencia pública y desorden ( fitna ). Oliver Leaman, El Corán: una enciclopedia , págs. 526-527.
  41. ^ ab Schirrmacher, Christine (2020). "Leaving Islam". En Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Handbook of Leaving Religion (PDF) . Brill. pág. 81. Archivado (PDF) del original el 8 de enero de 2021 . Consultado el 6 de enero de 2021 .
  42. ^ abc Heffening, W. (1993). "Murtadd". En CE Bosworth; E. van Donzel; WP Heinrichs; et al. (eds.). Enciclopedia del Islam . Vol. 7. Brill Academic Publishers. págs. 635–636. doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_5554. ISBN 978-9004094192.
  43. ^ Adams, Charles; Reinhart, A. Kevin. "Kufr". Oxford Islamic Studies Online . Archivado desde el original el 22 de marzo de 2019. Consultado el 2 de enero de 2021 .
  44. ^ Lindholm, Charles. El Oriente Medio islámico . p. xxvi.
  45. ^ Mousavian, SAA (2005), "A Discussion on the Apostate's Repentance in Shi'a Jurisprudence", Modarres Human Sciences , 8, Tome 37, pp. 187–210, Mofid University (Irán), cita: "La jurisprudencia chiita hace una distinción entre un apóstata que nace de padres musulmanes (murtad-i fitri) y un apóstata que nace de padres no musulmanes (murtad-i milli)". (sección 1.3)
  46. ^ Diccionario avanzado de inglés islámico Archivado el 22 de agosto de 2013 en Wayback Machine Расширенный исламский словарь английского языка (2012), consulte la entrada de Fitri Murtad
  47. ^ Diccionario avanzado de inglés islámico Archivado el 22 de octubre de 2013 en Wayback Machine Расширенный исламский словарь английского языка (2012), consulte la entrada de Milli Murtad
  48. ^ ab McAuliffe, Jane (2020). "¿Qué dice el Corán sobre la blasfemia?". El Corán: lo que todo el mundo necesita saber® . Oxford University Press. ISBN 978-0190867706Archivado del original el 7 de abril de 2023 . Consultado el 2 de enero de 2021 .
  49. ^ ab Dale F. Eickelman (2005). "Social sciences". En Jane Dammen McAuliffe (ed.). Encyclopaedia of the Qurʾān . Vol. 5. p. 68. Otros versículos, sin embargo, parecen justificar la coerción y el castigo severo para los apóstatas, renegados e incrédulos...
  50. ^ O'Sullivan, Declan (2001). "La interpretación del texto coránico para promover o negar la pena de muerte para apóstatas y blasfemos". Revista de estudios coránicos . 3 (2): 63–93. doi :10.3366/jqs.2001.3.2.63. JSTOR  25728038. Archivado desde el original el 18 de abril de 2021 . Consultado el 21 de enero de 2021 .
  51. ^ McAuliffe, Jane Dammen (2004). Enciclopedia del Corán, vol. 1. Leiden: Brill Academic Publishers. pág. 120. ISBN 978-9004123557.
  52. ^ abcd Campo, Juan Eduardo (2009). Enciclopedia del Islam . Publicación de bases de datos. págs.48, 174. ISBN 978-0816054541.
  53. ^ Asma Afsaruddin (2013), Esforzándose en el camino de Dios: Jihad y martirio en el pensamiento islámico , p. 242. Oxford University Press . ISBN 0199730938. Cita: "Él [Al-Banna] señala que el Corán en sí no ordena ningún castigo mundano por la apostasía religiosa, sino que difiere el castigo hasta el próximo (cf. Corán 2:217)". 
  54. ^ ab Wael Hallaq (2004). "Apostasía". En Jane Dammen McAuliffe (ed.). Enciclopedia del Corán . vol. 1. Leiden: Brill Academic Publishers. pag. 122.ISBN 978-9004123557.
  55. ^ Jabir Alalwani 2011, págs. 32-33.
  56. ^ ab AC Brown, Jonathan (2014). Citar erróneamente a Mahoma: el desafío y las opciones de interpretar el legado del profeta. Oneworld Publications. págs. 186–89. ISBN 978-1780744209.
  57. ^ Taha Jabir Alalwani (2003), La 'ikraha fi al-din: 'ichkaliyat al-riddah wa al-murtaddin min sadr al-Islam hatta al-yawm , págs. ISBN 9770909963
  58. ^ Jabir Alalwani 2011, págs. 35-39.
  59. ^ abcd Safi, Louay M. (31 de marzo de 2006). «Apostasía y libertad religiosa». Islamicity . Archivado desde el original el 12 de noviembre de 2020 . Consultado el 13 de diciembre de 2020 .
  60. ^ ab Mustansir Mir (2008), Entendiendo las Escrituras Islámicas , p. 54. Routledge . ISBN 978-0321355737
  61. ^ Corán 2:256
  62. ^ Jacques Berque (1995), Le Coran: Essai de traduction , p.63, nota v.256, éditions Albin Michel, París.
  63. ^ Sherazad Hamit (2006), "Apostasía y la noción de libertad religiosa en el Islam", Macalester Islam Journal, volumen 1, primavera de 2006, número 2, págs. 32-38
  64. ^ David Forte (1994), "Apostasía y blasfemia en Pakistán", Conn. Journal Int'l Law, vol. 10, págs. 43-45, 27-47
  65. ^ Frank Griffel (2007), Apostasía , en Enciclopedia del Islam, 3.ª edición, Leiden: Brill, Eds.: Gudrun Kramer et al., vol. 1, pág. 132
  66. ^ Dr. ME Subhani (2005), Apostasy in Islam (La apostasía en el Islam), pp. 23-24. Nueva Delhi, India: Global Media Publications. Cita: “Este fue un caso abierto de apostasía. Pero el Profeta no castigó a los beduinos ni pidió a nadie que lo hiciera. Le permitió salir de Medina. Nadie le hizo daño”.
  67. ^ "Sunan an-Nasa'i 4068 - El libro de la lucha [La prohibición del derramamiento de sangre]". Sunnah.com – Dichos y enseñanzas del profeta Mahoma (صلى الله عليه و سلم) . Archivado desde el original el 15 de enero de 2018.
  68. ^ Badawi, Dr. Jamal. "¿Es la apostasía un crimen capital en el Islam?". Consejo de Fiqh de Norteamérica . Archivado desde el original el 22 de marzo de 2017. Consultado el 30 de octubre de 2017 .
  69. ^ abc Adang, Camilla; Ansari, Hassan; Fierro, Maribel (2015). Acusaciones de incredulidad en el Islam: una perspectiva diacrónica sobre el takfir. Brill. pág. 11. ISBN 978-9004307834Archivado desde el original el 20 de octubre de 2023 . Consultado el 25 de diciembre de 2020 .
  70. ^ Griffel, Frank, Tolerancia y exclusión: al-Shāfi'ī y al-Ghazālī sobre el tratamiento de los apóstatas , Cambridge University Press, 2001, pág. 348
  71. ^ Al-Ghazali, Fayasl al-tafriqa bayn al-Islam wa-l-zandaqa , p. 222
  72. ^ Schirrmacher, Christine (2020). "Leaving Islam". En Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Handbook of Leaving Religion (PDF) . Brill. pp. 81–82. Archivado (PDF) desde el original el 8 de enero de 2021 . Consultado el 6 de enero de 2021 .
  73. ^ abcde Hashemi, Kamran (2008). "Parte A. Apostasía (IRTIDAD)". Tradiciones jurídicas religiosas, derecho internacional de los derechos humanos y Estados musulmanes. Brill. p. 23. ISBN 978-9047431534Archivado del original el 23 de enero de 2021 . Consultado el 15 de enero de 2021 .
  74. ^ "No hay Dios, ni siquiera Alá". The Economist . 24 de noviembre de 2012. Archivado desde el original el 26 de diciembre de 2017 . Consultado el 9 de enero de 2018 .
  75. ^ abc Morgan, Diane (2010). Islam esencial: una guía completa de creencias y prácticas . Santa Bárbara, California: Praeger. págs. 183-184. ISBN 978-0313360251.
  76. ^ Munadi, Sultan M. (26 de marzo de 2006). "Fallan los argumentos afganos contra un cristiano converso". The New York Times . Archivado desde el original el 16 de diciembre de 2014. Consultado el 12 de febrero de 2021 .
  77. ^ "Países donde se aplican leyes sobre apostasía y blasfemia" (PDF) . Liberad a mi pueblo . Archivado (PDF) del original el 1 de enero de 2021 . Consultado el 23 de abril de 2020 .
  78. ^ Henkel, Heiko (otoño de 2010). «Fundamentally Danish? The Mahoma Cartoon Crisis as Transitional Drama» (PDF) . Arquitectura humana: Revista de sociología del autoconocimiento . 2. VIII . Archivado (PDF) desde el original el 29 de octubre de 2013. Consultado el 25 de noviembre de 2012 .
  79. ^ Hashemi, Kamran (2008). "Parte A. Apostasía (IRTIDAD)". Tradiciones jurídicas religiosas, derecho internacional de los derechos humanos y Estados musulmanes. Brill. pág. 26. ISBN 978-9047431534Archivado del original el 23 de enero de 2021 . Consultado el 15 de enero de 2021 .
  80. ^ ab "El legado antichiita de Zarqawi: ¿original o prestado?". Hudson Institute . 1 de noviembre de 2006. Archivado desde el original el 7 de diciembre de 2016. Consultado el 12 de febrero de 2021 .
  81. ^ Ess, Josef (2006). El florecimiento de la teología musulmana. Cambridge, MA: Harvard University Press. p. 40. ISBN 978-0674022089. Pero, añadió Al-Ghazali, eso se aplica sólo a los apóstatas musulmanes, y uno comete apostasía sólo cuando niega los dogmas esenciales: el monoteísmo, la profecía de Mahoma y el Juicio Final.
  82. ^ Al-Ghazali, Faysal al-Tafriqa bayn al-Islam wa-l-Zandaqa , págs. 53–67
  83. ^ Adang, Camilla; Ansari, Hassan; Fierro, Maribel (2015). Acusaciones de incredulidad en el Islam: una perspectiva diacrónica sobre el takfir. Brill. pág. 220. ISBN 978-9004307834Archivado desde el original el 20 de octubre de 2023 . Consultado el 25 de diciembre de 2020 .
  84. ^ abc Ahmad ibn Naqib al-Misri , Nuh Ha Mim Keller (1368). "La confianza del viajero" (PDF) . Amana Publications . Archivado (PDF) del original el 19 de agosto de 2016. Consultado el 14 de mayo de 2020 .
  85. ^ abc Ahmad ibn Naqib al-Misri , Nuh Ha Mim Keller (1368). "Un manual clásico de la ley islámica" (PDF) . Shafiifiqh.com . pág. Capítulo O8.0: Apostasía del Islam (Ridda). Archivado (PDF) del original el 10 de julio de 2019. Consultado el 14 de mayo de 2020 .
  86. ^ abc Shaykhzadeh, Madjma' al-anhur (1, págs. 629–637); citado en Peters, Rudolph; Vries, Gert JJ De (1976). "Apostasía en el Islam". Die Welt des Islams . 17 (1/4): 1–25. doi :10.2307/1570336. JSTOR  1570336.
  87. ^ ab Adang, Camilla; Ansari, Hassan; Fierro, Maribel (2015). Acusaciones de incredulidad en el Islam. Rodaballo. pag. 10.ISBN 978-9004307834Archivado desde el original el 20 de octubre de 2023 . Consultado el 25 de diciembre de 2020 .
  88. ^ ab Siddiq y Ahmad (1995), Apostasía forzada: Zaheeruddin contra el Estado y la persecución oficial de la comunidad ahmadí en Pakistán, Law & Inequality, volumen 14, págs. 275-289, 321-324
  89. ^ Minahan, James (2012). Grupos étnicos del sur de Asia y el Pacífico: una enciclopedia . Santa Bárbara, California: ABC-CLIO. pp. 6, 8. ISBN 978-1598846591.
  90. ^ Burhani AN (2013), El tratamiento de las minorías con fatwas: un estudio de la comunidad Ahmadiyya en Indonesia, Contemporary Islam, Volumen 8, Número 3, págs. 286-288, 285-301
  91. ^ ab Nuh Ha Mim Keller (1997), Umdat as-Salik de Ahmad ibn Naqib al-Misri, La confianza del viajero: un manual clásico de la ley sagrada islámica, ISBN 978-0915957729 , págs. 596-598, sección O-8.7 
  92. ^ "El Libro de las Acciones Prohibidas. Referencia en Sunnah.com: Libro 18, Hadith 222". Sunnah.com . Archivado del original el 8 de diciembre de 2015. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Cuando una persona llama a su hermano (en el Islam) incrédulo, uno de ellos sin duda merecerá el título. Si el destinatario es así como ha afirmado, la incredulidad del hombre se confirma, pero si es falso, entonces se le revertirá".
  93. ^ En Sahih al-Bujari (6104) y Sahih Muslim (60) se narra de 'Abd-Allaah ibn 'Umar ... que el Profeta ... dijo: “Si un hombre declara que su hermano es un kafir, se aplicará a uno de ellos”. Según otro informe: “O es como dijo, de lo contrario, se le volverá a aplicar”.
  94. ^ abc Lewis, Bernard (1995). Oriente Medio: una breve historia de los últimos 2000 años . Touchstone. pág. 229. ISBN 978-0684832807.
  95. ^ Hashemi, Kamran (2008). "Parte A. Apostasía (IRTIDAD)". Tradiciones jurídicas religiosas, derecho internacional de los derechos humanos y Estados musulmanes. Brill. pág. 8. ISBN 978-9047431534Archivado del original el 23 de enero de 2021 . Consultado el 15 de enero de 2021 .
  96. ^ Kepel, Gilles; Jihad: el rastro del Islam político , Londres: IB Tauris, 2002, pág. 31
  97. ^ Kadivar, Jamileh (18 de mayo de 2020). "Explorando el takfir, sus orígenes y uso contemporáneo: el caso del enfoque takfiri en los medios de comunicación de Daesh". Revista contemporánea de Oriente Medio . 7 (3): 259–285. doi : 10.1177/2347798920921706 . S2CID  219460446.
  98. ^ Esta es nuestra aqidah y esta es nuestra metodología [Hazih Aqidatuna Wa Haza Manhajuna] . (2015). Al-Himmah Publications; citado en Kadivar, Jamileh (18 de mayo de 2020). "Explorando el takfir, sus orígenes y uso contemporáneo: el caso del enfoque takfiri en los medios de comunicación de Daesh". Revista contemporánea de Oriente Medio . 7 (3): 259–285. doi : 10.1177/2347798920921706 . S2CID  219460446.
  99. ^ "Carta abierta a 'Abu Bakr Al-Baghdadi', A los combatientes y seguidores del autoproclamado 'Estado Islámico'..." (PDF) . operación pakistán . 4 de julio de 2014. Archivado (PDF) del original el 13 de abril de 2021 . Consultado el 2 de enero de 2021 .
  100. ^ (Musalmanon ki Takfir ka Mas'alah, por Maulana Abdul-Majeed Salik, págs. 7-8, impreso por Naqoosh Press Lahore, Anjuman Tahaffuz-e-Pakistan Lahore); citado en Musa, AS (2016). ¿No son los ahmadíes verdaderos musulmanes? (PDF) . Islam International Publications LTD. ISBN 978-1848800700Archivado (PDF) del original el 10 de junio de 2021 . Consultado el 12 de febrero de 2021 .
  101. ^ "El Mesías Prometido – Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (la paz sea con él)". Al Islam . Archivado desde el original el 12 de octubre de 2019 . Consultado el 15 de febrero de 2021 .
  102. ^ Musa, AS (2016). ¿No son los ahmadíes verdaderos musulmanes? (PDF) . Islam International Publications Ltd. ISBN 978-1848800700Archivado (PDF) del original el 10 de junio de 2021 . Consultado el 12 de febrero de 2021 .
  103. ^ Lewis, Bernard (1953). «Algunas observaciones sobre la importancia de la herejía en la historia del Islam». Studia Islamica . 1 (1): 43–44. doi :10.2307/1595009. JSTOR  1595009. Archivado desde el original el 5 de marzo de 2021 . Consultado el 12 de febrero de 2021 .
  104. ^ Talal Asad, en Hent de Vries (ed.). Religión: más allá de un concepto . Fordham University Press (2008). ISBN 978-0823227242 . pp. 589–592. 
  105. ^ Wiederhold, Lutz (1 de enero de 1997). «Blasfemia contra el profeta Mahoma y sus compañeros (sabb al-rasul, sabb al-sahabah): la introducción del tema en la literatura jurídica shafi'i y su relevancia para la práctica jurídica bajo el gobierno mameluco». Revista de estudios semíticos . 42 (1): 39–70. doi :10.1093/jss/XLII.1.39 . Consultado el 22 de junio de 2020 .
  106. ^ Saeed y Saeed 2004, págs. 38–39.
  107. ^ Saeed y Saeed 2004, pág. 48.
  108. ^ "Blasfemia: concepto islámico". Enciclopedia de religión . Vol. 2. Farmington Hills, MI: Thomson Gale. 2005. págs. 974–976.
  109. ^ ab Parolin, Gianluca P. (2009). Ciudadanía en el mundo árabe. Amsterdam University Press. pp. 52–53. ISBN 978-9089640451Archivado del original el 6 de abril de 2023 . Consultado el 16 de enero de 2021 .
  110. ^ ab Khomeini, Ruhollah (2014). "El período moderno: fuentes. Textos teológicos y filosóficos. Sobre la apostasía y los no musulmanes Autor: Ayatollah Ruhollah Khomeini: 1981 Fuente: J. Borujerdi, trad., A Clarification of Questions: An Unabridged Translation of Resaleh Towzih al-Masael". En Anderson, Matthew; Taliaferro, Karen (eds.). El Islam y la libertad religiosa: un libro de consulta de textos bíblicos, teológicos y legales . The Religious Freedom Project Berkley Center for Religion, Peace & World Affairs Georgetown University. págs. 77–78.
  111. ^ "Prohibición del matrimonio interreligioso". loc.gov . Septiembre de 2016. Archivado desde el original el 19 de octubre de 2018 . Consultado el 23 de abril de 2020 .
  112. ^ "Mujer sudanesa se enfrenta a la muerte por apostasía". BBC News . 15 de mayo de 2014. Archivado desde el original el 19 de mayo de 2014 . Consultado el 23 de abril de 2020 .
  113. ^ "El hijo de un musulmán apóstata sigue siendo musulmán. Fatwa No: 272422". Islamweb.net . 8 de noviembre de 2014. Archivado desde el original el 5 de mayo de 2022 . Consultado el 1 de febrero de 2021 .
  114. ^ ab Esposito, John (1996). Islam y democracia. Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. pp. 72–73. ISBN 978-0195108163.
  115. ^ ab Morgan, Diane (2010). Islam esencial: una guía completa de creencias y prácticas . Santa Bárbara, California: Praeger. pp. 87, 182–184. ISBN 978-0313360251.
  116. ^ ab Hackett, Rosalind (2008). Proselitismo revisitado . Londres: Routledge. pp. 139-140. ISBN 978-1845532284.
  117. ^ J. Sperber (2000), Cristianos y musulmanes: las actividades de diálogo , Theologische Bibliothek Topelmann, Walter de Gruyter, p. 66
  118. ^ David Kerr (2000), "Da'wa islámica y misión cristiana: hacia un análisis comparativo", International Review of Mission , volumen 89, número 353, págs. 150-171
  119. ^ ab Schirrmacher, Christine (2020). "Leaving Islam". En Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Handbook of Leaving Religion (PDF) . Brill. pág. 86. Archivado (PDF) del original el 8 de enero de 2021 . Consultado el 6 de enero de 2021 .
  120. ^ "El Libro de las acciones prohibidas. Referencia en Sunnah.com: Libro 18, Hadith 222". Sunnah.com . Archivado del original el 20 de febrero de 2021 . Consultado el 10 de febrero de 2021 . El Mensajero de Allah (ﷺ) dijo: "Cuando una persona llama a su hermano (en el Islam) incrédulo, uno de ellos ciertamente merecerá el título. Si el destinatario es así como ha afirmado, la incredulidad del hombre se confirma, pero si es falso, entonces se le revertirá".
  121. ^ Hassan, Muhammad Haniff (abril de 2007). "El peligro del takfir (excomunión): la exposición de la ideología takfiri del EI". Tendencias y análisis contra el terrorismo . 9 (4): 3–12. JSTOR  26351508. Archivado desde el original el 2 de septiembre de 2022 . Consultado el 10 de febrero de 2021 .
  122. ^ Ibrahim, R. (2009). Gallagher, J.; Patterson, E. (eds.). Debatiendo la guerra de ideas. Springer. pág. 68. ISBN 978-0230101982A los musulmanes que se vieron obligados a elegir entre abjurar del Islam o sufrir persecución se les permitió, y todavía se les permite, mentir fingiendo apostasía.
  123. ^ JT Munroe (2004), Poesía hispanoárabe , Gorgias Press, ISBN 978-1593331153 , pág. 69. 
  124. ^ "Afgano converso liberado de prisión". BBC News . 28 de marzo de 2006. Archivado desde el original el 18 de abril de 2012 . Consultado el 13 de octubre de 2020 .
  125. Frank Griffel (2001), "Tolerancia y exclusión: al-Shafi 'i y al-Ghazali sobre el tratamiento de los apóstatas", Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos , 64(03), pp. 348–349
  126. ^ Zwemer, Samuel M. "La ley de la apostasía". El mundo musulmán . 14 (4): 41–42, Capítulo 2. ISSN  0027-4909.
  127. ^ abcde David F Forte (2011), Islam's Trajectory Archivado el 3 de septiembre de 2014 en Wayback Machine , Revue des Sciences Politiques, No. 29, págs. 93, 97–98, 92–101
  128. ^ Mohamed El-Awa (1993), El castigo en la ley islámica, American Trust Publications, ISBN 978-0892591428 , págs. 53-54, 1-68 
  129. ^ abcde Parolin, Gianluca P. (2009). Ciudadanía en el mundo árabe. Amsterdam University Press. pág. 55. ISBN 978-9089640451Archivado del original el 6 de abril de 2023 . Consultado el 16 de enero de 2021 .
  130. ^ ab Peters, Rudolph (2005). Crimen y castigo en la ley islámica . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. pp. 64–65. ISBN 978-0521796705.
  131. ^ Marie-Luisa Frick, Andreas Th. Müller El Islam y el derecho internacional: abordar el egocentrismo desde una pluralidad de perspectivas Martinus Nijhoff Publishers. 2013 ISBN 978-9004233362 pág. 95 
  132. ^ Wright, Robin. Furia sagrada: la ira del Islam militante . p. 203.
  133. ^ Profesor Nasr Hamed Abu Zaid: filósofo islámico modernista que fue obligado a exiliarse por los fundamentalistas Archivado el 25 de septiembre de 2015 en Wayback Machine |Por Adel Darwish | 14 de julio de 2010 |The Independent
  134. ^ Emon, Anver (2012). Derecho islámico y derecho internacional de los derechos humanos . Oxford: Oxford University Press. pp. 229–231. ISBN 978-0199641444.
  135. ^ Brems, Eva (2001). Derechos humanos: universalidad y diversidad. Springer. pág. 209. ISBN 978-9041116185Archivado del original el 7 de abril de 2023 . Consultado el 12 de diciembre de 2020 .
  136. ^ abc Schirrmacher, Christine (2020). "Leaving Islam". En Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Handbook of Leaving Religion (PDF) . Brill. pág. 85. Archivado (PDF) del original el 8 de enero de 2021 . Consultado el 6 de enero de 2021 .
  137. ^ Cook, David (2006). "Apostasía del Islam: una perspectiva histórica" ​​(PDF) . Revista de estudios árabes e islámicos . 31 : 277. Archivado (PDF) del original el 11 de noviembre de 2020. Consultado el 6 de enero de 2021 .
  138. ^ Adang, Camilla; Ansari, Hassan; Fierro, Maribel (2015). Acusaciones de incredulidad en el Islam: una perspectiva diacrónica sobre el takfir. Brill. pág. 14. ISBN 978-9004307834Archivado desde el original el 20 de octubre de 2023 . Consultado el 25 de diciembre de 2020 .
  139. ^ "En esta Fatawa se describe cómo un egipcio se volvió apóstata y el castigo que le impuso el consejo de la Fatawa de Al-Azhr". Archivado desde el original el 17 de noviembre de 2015. Consultado el 16 de noviembre de 2015 .Sección de descripción
  140. ^ Brown, Daniel W. (1996). Replanteamiento de la tradición en el pensamiento islámico moderno. Cambridge University Press. pág. 108. ISBN 0521570778Archivado desde el original el 21 de marzo de 2019 . Consultado el 10 de mayo de 2018 .
  141. ^ Murphy, Caryle (22 de julio de 1993). "Killing Apostates Condoned". The Washington Post . Archivado desde el original el 16 de mayo de 2018. Consultado el 15 de mayo de 2018 .
  142. ^ ab Douglas Jehl (14 de marzo de 1996). «Mohammed al-Ghazali, 78, un clérigo y erudito egipcio». The New York Times . Archivado desde el original el 8 de abril de 2013. Consultado el 9 de diciembre de 2020 .
  143. ^ Middle East Review of International Affairs (MERIA), "Faraj Fawda, o el costo de la libertad de expresión" Archivado el 14 de marzo de 2009 en Wayback Machine.
  144. ^ Halverson, Jeffry R. (24 de mayo de 2018). «Yusuf al-Qaradawi». Oxford Bibliographies . Archivado desde el original el 14 de abril de 2013. Consultado el 6 de diciembre de 2020 .
  145. ^ AFP (agencia de noticias) (11 de mayo de 2014). «Clérigo con sede en Qatar llama al boicot de las elecciones en Egipto». Yahoo News . Archivado desde el original el 16 de junio de 2014.
  146. ^ Nº 9 Jeque Dr. Yusuf al Qaradawi, Director de la Unión Internacional de Académicos Musulmanes – "Los 500 musulmanes más influyentes del mundo 2009", Prof. John Esposito y Prof. Ibrahim Kalin – Escuela de Servicio Exterior Edmund A. Walsh, Universidad de Georgetown
  147. ^ Descripción del producto: El mufti global: el fenómeno de Yusuf Al-Qaradawi (rústica) por Bettina Graf (autora, editora), Jakob Skovgaard-Petersen (editor) C Hurst & Co Publishers Ltd. 2009. ASIN  1850659397.
  148. ^ Raymond William Baker, El Islam sin miedo: Egipto y los nuevos islamistas (2003), pág. 4
  149. ^ ab Shukla, Ashutosh. "Grupo musulmán acoge con satisfacción la prohibición de predicador" Archivado el 13 de enero de 2012 en Wayback Machine . Daily News and Analysis . 22 de junio de 2010. Consultado el 16 de abril de 2011. 7 de agosto de 2011.
  150. ^ "Arabia Saudita otorga el máximo galardón a un clérigo que culpa a George Bush por el 11 de septiembre". The Guardian. Agence France-Presse. 1 de marzo de 2015. Archivado desde el original el 2 de julio de 2015. Consultado el 1 de julio de 2015 .
  151. ^ ab Daniyal, Shoaib (10 de marzo de 2015). «Por qué un premio saudí al televangelista Zakir Naik es una mala noticia para los musulmanes de la India». Archivado desde el original el 1 de abril de 2015. Consultado el 3 de diciembre de 2013 .
  152. ^ abc "Un maldivo renuncia al Islam y es atacado por la audiencia de Zakir Naik" Archivado el 27 de agosto de 2013 en Wayback Machine. Mayo de 2010. Consultado el 7 de agosto de 2011. Archivado el 7 de agosto de 2011.
  153. ^ Minivan News Archivado el 8 de septiembre de 2013 en Wayback Machine. Respuesta de 's a Mohamed Nazim; Ubicación: Estadio Maafaanu, Male', 10:30 pm viernes 28 de mayo de 2010, p. 4.
  154. ^ ab Huffington Post (7 de julio de 2016). «10 veces que Zakir Naik demostró que promovía cualquier cosa menos la paz». Archivado desde el original el 20 de julio de 2016. Consultado el 16 de julio de 2016 .
  155. ^ Al Jazeera Studies: "El periodismo mundial árabe en una era posterior a la decapitación" por Thembisa Fakude Archivado el 23 de marzo de 2019 en Wayback Machine 2013 | "Al-Munajjid es considerado uno de los eruditos respetados del movimiento salafista)."
  156. ^ Richard Gauvain, Pureza ritual salafista: en presencia de Dios, pag. 355. ISBN 978-0710313560 
  157. ^ "Alexa – Sitios destacados por categoría: Top". www.alexa.com . Archivado desde el original el 3 de marzo de 2009 . Consultado el 5 de marzo de 2021 .
  158. ^ Gauvain, Richard (2012). Pureza ritual salafista: en presencia de Dios. Rutledge. pag. 335.ISBN 978-0710313560... Los participantes suelen consultar a los eruditos saudíes consagrados. En este caso, la fuente de referencia más habitual fue el conocido sitio web de Muhammad Salih al-Munajid: Islam Question and Answer, que ofrece respuestas salafistas normativas de Arabia Saudita .
  159. ^ Deutsche Welle: "Mujeres en el Islam: detrás del velo y delante de él" Archivado el 5 de mayo de 2016 en Wayback Machine. Consultado el 2 de septiembre de 2016.
  160. ^ abcdef Kamali, Mohammad Hashim (1998). "El castigo en la ley islámica: una crítica del proyecto de ley Hudud de Kelantan, Malasia". Arab Law Quarterly . 13 (3): 203–234. doi :10.1163/026805598125826102. JSTOR  3382008.
  161. ^ ab Gran Mufti Ali Gomaa , Declaración de Gomaa sobre la apostasía Archivado el 24 de diciembre de 2008 en Wayback Machine ., The Washington Post , 25 de julio de 2007.
  162. ^ "Quien quiera, que no crea". Archivado del original el 8 de septiembre de 2017 . Consultado el 7 de septiembre de 2017 . ...la pregunta esencial que tenemos ante nosotros es si una persona musulmana puede elegir una religión distinta del Islam. La respuesta es sí, puede hacerlo porque el Corán dice: "Para vosotros vuestra religión, y para mí la mía" [Corán, 109:6], y "Quien quiera, que crea, y quien quiera, que no crea" [Corán, 18:29], y "No hay obligación en la religión. La dirección correcta es distinta del error" [Corán, 2:256]... [por lo tanto] el asunto se deja hasta el Día del Juicio, y no se debe tratar en la vida de este mundo. Es una cuestión de conciencia, y es entre el individuo y Alá.
  163. ^ Kadivar, Mohsen. «Biografía». Kadivar.com Inglés . Archivado desde el original el 21 de octubre de 2023 . Consultado el 27 de octubre de 2023 .
  164. ^ Kadīvar, Moḥsen (2021). Blasfemia y apostasía en el Islam: debates sobre la jurisprudencia chiita . Edimburgo: Edinburgh University Press. ISBN 9781474457576.
  165. ^ abc Jami, Mahdi (2 de febrero de 2005). آيت الله منتظری: هر تغيير مذهبی ارتداد نيست [Gran Ayatollah Hossein-Ali Montazeri: 'No toda conversión es apostasía']. BBC persa (en persa). Archivado desde el original el 28 de mayo de 2014 . Consultado el 14 de octubre de 2009 .
  166. ^ "INFORME – Definición de la ley islámica y el delito de apostasía en el Islam". 19 de mayo de 2015. Archivado desde el original el 8 de septiembre de 2017. Consultado el 7 de septiembre de 2017. El ayatolá Seyyed Hossein Sadr, un clérigo chiíta con base en Irak, también ha declarado que el versículo 2:256 fue revelado al profeta Mahoma en relación con los musulmanes que se habían convertido al cristianismo, y que el profeta Mahoma desaconsejó obligarlos a regresar al Islam.
  167. ^ "Apostasía en el Islam" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 8 de septiembre de 2017 . Consultado el 7 de septiembre de 2017 ."La libertad de creencia está protegida y preservada en el Corán. Además, dado que ésta es la postura del Corán, también lo es la postura de la Sunnah. El Corán deja claro que el castigo por un cambio de creencia tendrá efecto en la otra vida, mientras que la Sunnah también deja claro que, aunque un cambio de creencia no acompañado de nada más puede haber sido interpretado como una hostilidad contra la Ummah y como una amenaza a sus ciudadanos e intereses, no hay, sin embargo, un castigo prescrito para ello en esta vida terrenal.
  168. ^ ab Parolin, Gianluca P. (2009). Ciudadanía en el mundo árabe. Amsterdam University Press. pág. 121. ISBN 978-9089640451Archivado del original el 6 de abril de 2023 . Consultado el 16 de enero de 2021 .
  169. ^ Yusuf al-Qaradawi: Matar a los apóstatas es esencial para la supervivencia del Islam (en árabe). Archivado desde el original el 12 de febrero de 2018. Consultado el 8 de enero de 2019 .
  170. ^ Kendal, Elizabeth (2016). "Apresúrate al éxito". Después del sábado llega el domingo: comprensión de la crisis cristiana en Oriente Medio . Wipf y Stock. pág. 36. ISBN 978-1498239868.
  171. ^ Mohammad Iqbal Siddiqi, The Penal Law of Islam (International Islamic Publishers, Nueva Delhi: 1991) p. 96; citado en O'Sullivan, Declan (2001). "La interpretación del texto coránico para promover o negar la pena de muerte para apóstatas y blasfemos". Revista de estudios coránicos . 3 (2): 63. doi :10.3366/jqs.2001.3.2.63. JSTOR  25728038. Archivado desde el original el 18 de abril de 2021 . Consultado el 21 de enero de 2021 .
  172. ^ Ali, Cheragh (diciembre de 2014). "El período moderno: fuentes". En Anderson, Matthew; Taliaferro, Karen (eds.). Islam and Religious Freedom : A Sourcebook of Scriptural, Theological and Legal Texts. The Religious Freedom Project Berkley Center for Religion, Peace & World Affairs Georgetown University. págs. 69–70. Archivado desde el original el 28 de febrero de 2021. Consultado el 2 de febrero de 2021 .
  173. ^ Kettani, Ali (1986). Minorías musulmanas en el mundo actual . Londres. Págs. 10, 113.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  174. ^ Brelvi, Mahmud (1968). El Islam en marcha . Karachi. pág. ix.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  175. ^ citado en Cook, David (2006). "Apostasy from Islam – A Historical Perspective" (PDF) . Revista de Estudios Árabes e Islámicos . 31 : 249. Archivado (PDF) del original el 11 de noviembre de 2020 . Consultado el 6 de enero de 2021 .
  176. ^ Syed Barakat Ahmad, "Conversión del Islam", en CE Bosworth, ed. El mundo islámico desde la época clásica hasta la moderna: ensayos en honor a Bernard Lewis (Princeton, 1989), págs. 3-25; citado en Cook, David (2006). "Apostasía del Islam: una perspectiva histórica" ​​(PDF) . Revista de estudios árabes e islámicos . 31 : 250. Archivado (PDF) del original el 11 de noviembre de 2020 . Consultado el 6 de enero de 2021 .
  177. ^ "Argumentos a favor y en contra de la pena de muerte". Tolerancia religiosa . Archivado desde el original el 3 de marzo de 2021. Consultado el 10 de febrero de 2021 .
  178. ^ Abu Bakr Muhammad Ibn 'Abd Allah Ibn al-'Arabi, Ahkam al-Qura'an. Tahqiq 'Ali Muhammad al-Badjawi , 2.º sello al-Qahirah: 'Isa al-Babi al-Halabi, 1387–88/1967–68, 4 volúmenes; v.1 p. 233; citado en Peters, Rudolph; Vries, Gert JJ De (1976). "Apostasía en el Islam". Die Welt des Islams . 17 (1/4): 15, nota 38. doi :10.2307/1570336. JSTOR  1570336.
  179. ^ Peters, Rudolph; Vries, Gert JJ De (1976). "Apostasía en el Islam". Die Welt des Islams . 17 (1/4): 1–25. doi :10.2307/1570336. JSTOR  1570336. Finalmente, se presenta el argumento de que matar a un apóstata debe considerarse como una obligación en la religión, lo cual ha sido prohibido en K 2:256, aunque este versículo se interpretó tradicionalmente de una manera diferente. Nota al pie 38: Según algunos eruditos clásicos, este versículo había sido abrogado por versículos posteriores. Sin embargo, la interpretación actual de este versículo era que prohíbe la obligación de hacer cosas que son malas (batil), pero no la obligación de aceptar la verdad" (p. 15).
  180. ^ Muhammad Muhiy al-Din al-Masiri, al-Nuzum allati yaqum 'alayha kiyan al-mudhtama' al-Islami. Madjallat al-Azhar, 1374, págs. 859–868; citado en Peters, Rudolph; Vries, Gert JJ De (1976). "Apostasía en el Islam". Die Welt des Islams . 17 (1/4): 17. doi :10.2307/1570336. JSTOR  1570336.
  181. ^ Muhammad al-Ghazali, Huquq al-Insan bayn ta'alim al-ISlam wa-i'lan al-Umam al-Muttahidah. al-Qahirah: al-Maktabah al-Tidjariyyah. 1383/1963, 272 p. 102; citado en Peters, Rudolph; Vries, Gert JJ De (1976). "Apostasía en el Islam". Die Welt des Islams . 17 (1/4): 17. doi :10.2307/1570336. JSTOR  1570336.
  182. ^ Mirza Tahir Ahmad (2005). La verdad sobre el supuesto castigo por la apostasía en el Islam. Islam International. pp. 139-142. ISBN 978-1853728501.
  183. ^ Saeed, Abdullah; Hassan Saeed (2004). Libertad de religión, apostasía e Islam . Ashgate Publishing, Ltd., pág. 85. ISBN 978-0754630838.
  184. ^ Saeed, Abdullah (2005). "Ridda y la defensa de la despenalización de la apostasía". En Oliver Leaman; et al. (eds.). El Corán: una enciclopedia (1.ª ed.). Routledge. pág. 551. ISBN 978-0415775298.
  185. ^ ab Mirza Tahir Ahmad (2005). La verdad sobre el supuesto castigo por la apostasía en el Islam. Islam International. pp. 139-140. ISBN 978-1853728501.
  186. ^ Wood, Asmi (2012). "8. La apostasía en el Islam y la libertad de religión en el derecho internacional". En Paul Babie; Neville Rochow (eds.). Libertad de religión en virtud de las Cartas de Derechos. University of Adelaide Press. pág. 169. ISBN 978-0987171801. JSTOR  10.20851/j.ctt1t3051j.13. Archivado desde el original el 14 de enero de 2021 . Consultado el 9 de enero de 2021 .
  187. ^ Saeed, Abdullah; Hassan Saeed (2004). Libertad de religión, apostasía e Islam. Ashgate Publishing, Ltd., pág. 122. ISBN 978-0754630838Archivado desde el original el 23 de febrero de 2024 . Consultado el 19 de agosto de 2017 .
  188. ^ 'Abd al-Muta'ali al-Sa'idi, al-Hurriyyah al-diniyyah fi al-Islam , segundo sello al-Qahirah: Dar al-Fikr al-Arabi, [circa 1955-1959], págs. 158– 160; citado en Peters, Rudolph; Vries, Gert JJ De (1976). "Apostasía en el Islam". Die Welt des Islams . 17 (1/4): 14. doi : 10.2307/1570336. JSTOR  1570336.
  189. ^ Abou El Fadl, Khaled (2007). El gran robo: la lucha contra el Islam contra los extremistas . HarperOne. pp. 158-159. ISBN 978-0061189036.
  190. ^ ab Tariq Ramadan sobre la apostasía Archivado el 15 de junio de 2015 en Wayback Machine (25 de julio de 2007)
  191. ^ Mirza Tahir Ahmad, Mazhab ke Nam per Khoon ( Derramamiento de sangre en nombre de la religión ), circa finales de los años 1950, traducción al inglés titulada Asesinato en nombre de Alá, traducida por Syed Barakat Ahmad (Lutterworth Press, Cambridge: 1989) p. 75; citado en O'Sullivan, Declan (2001). "La interpretación del texto coránico para promover o negar la pena de muerte para los apóstatas y blasfemos". Revista de estudios coránicos . 3 (2): 63. doi :10.3366/jqs.2001.3.2.63. JSTOR  25728038. Archivado desde el original el 18 de abril de 2021. Consultado el 21 de enero de 2021 .
  192. ^ SA Rahman (2007). "Resumen y conclusiones". El castigo de la apostasía en el Islam . The Other Press. pp. 132-142. ISBN 978-9839541496.
  193. ^ Muhammad S. Al-Awa (1993), El castigo en la ley islámica , pág. 51. US American Trust Publications. ISBN 978-0892591428
  194. ^ ab McAuliffe, Jane Dammen, ed. (2001). "Apostasía". Enciclopedia del Corán . Vol. 1. Leiden: Brill. pág. 120. ISBN 978-9004114654.
  195. ^ Peters, Rudolph; Vries, Gert JJ De (1976). "Apostasía en el Islam". Die Welt des Islams . 17 (1/4): 14. doi : 10.2307/1570336. JSTOR  1570336.
  196. ^ 1 Samuel M. Zwemer, La ley de la apostasía en el Islam: Respondiendo a la pregunta de por qué hay tan pocos musulmanes conversos, y dando ejemplos de su coraje moral y martirio , (Amarko Book Agency, Nueva Delhi: 1975. Primera edición publicada por Marshall Bros. Ltd., Londres: 1924) pág. 9. Zwemer cita de 'La apostasía y sus consecuencias bajo el Islam y el cristianismo' en Islamic Review , noviembre de 1916, págs. 485 y siguientes, en su propia bibliografía pág. 163. citado en O'Sullivan, Declan (2001). "La interpretación del texto coránico para promover o negar la pena de muerte para los apóstatas y blasfemos". Revista de estudios coránicos . 3 (2): 63. doi :10.3366/jqs.2001.3.2.63. JSTOR  25728038. Archivado desde el original el 18 de abril de 2021 . Consultado el 21 de enero de 2021 .
  197. ^ Hermanas en el Islam. «Argumentos a favor y en contra de la pena de muerte». tolerancia religiosa . Archivado desde el original el 28 de noviembre de 2020 . Consultado el 10 de diciembre de 2020 .
  198. ^ abcd Ghilan, Mohamed (10 de mayo de 2014). «El Islam, Arabia Saudí y la apostasía». aljazeera. Archivado desde el original el 12 de noviembre de 2020. Consultado el 14 de diciembre de 2020 .
  199. ^ Peters, Rudolph; Vries, Gert JJ De (1976). "Apostasía en el Islam". Die Welt des Islams . 17 (1/4): 15. doi :10.2307/1570336. JSTOR  1570336.
  200. ^ Adil Salahi, Muhammad: Man and the Prophet (2002) 603–632.; citado en Wood, Asimi (2012). "8. Apostasía en el Islam y la libertad de religión en el derecho internacional". Libertad de religión en virtud de las Cartas de Derechos. University of Adelaide Press. pp. 152–171. ISBN 9780987171801. JSTOR  10.20851/j.ctt1t3051j.13. Archivado desde el original el 14 de enero de 2021 . Consultado el 6 de enero de 2021 .
  201. ^ Subhani, ME Asad (2005). La apostasía en el Islam (1.ª ed.). Nueva Delhi: Global Media. Pág. 65. ISBN 978-8188869114Archivado desde el original el 23 de febrero de 2024 . Consultado el 15 de mayo de 2020 .
  202. ^ abcd Brown, Jonathan (5 de julio de 2017). «La cuestión de la apostasía en el Islam». Instituto Yaqeen . Archivado desde el original el 12 de diciembre de 2020. Consultado el 8 de diciembre de 2020 .
  203. ^ An-Na'im, Abdullahi Ahmed (1996). "Fundamentos islámicos de los derechos humanos religiosos". En John Witte; Johan D. Van Der Vyver (eds.). Derechos humanos religiosos en una perspectiva global: perspectivas religiosas . La Haya: Kluwer Law International. págs. 356–357. ISBN 9041116184Archivado del original el 23 de febrero de 2024 . Consultado el 21 de febrero de 2021 .
  204. ^ Brems, Eva (2001). Derechos humanos: universalidad y diversidad. Springer. pág. 212. ISBN 978-9041116185Archivado del original el 7 de abril de 2023 . Consultado el 12 de diciembre de 2020 .
  205. ^ abc Aslan, Reza (2011). No hay más dios que Dios (edición actualizada): los orígenes, la evolución y el futuro del Islam. Random House. pág. 81. ISBN 978-0679643777Archivado desde el original el 23 de febrero de 2024 . Consultado el 25 de noviembre de 2015 .
  206. ^ Ghamidi, Javed Ahmad (noviembre de 1996). "El castigo por la apostasía". Renaissance . 6 (11). Archivado desde el original el 5 de julio de 2008.
  207. ^ Rehman, Javaid (marzo de 2010). «Libertad de expresión, apostasía y blasfemia en el Islam: la sharia, los sistemas de justicia penal y las prácticas del Estado islámico moderno» (PDF) . Centro de Estudios sobre el Crimen y la Justicia : 4. Archivado (PDF) del original el 9 de enero de 2021. Consultado el 8 de enero de 2021 .
  208. ^ Kadri, Sadakat (2012). El cielo en la Tierra: Un viaje a través de la ley Sharia desde los desiertos de la antigua Arabia. Macmillan. pág. 249. ISBN 978-0099523277Archivado desde el original el 23 de febrero de 2024 . Consultado el 27 de noviembre de 2015 .
  209. ^ Tribunal administrativo, año judicial 61, caso 1318, decisión 8 de enero de 2008; citado en Ezzat, Ahmed (noviembre de 2020). "Derecho y regulación moral en el Egipto moderno: la hisba de la tradición a la modernidad". Revista internacional de estudios de Oriente Medio . 52 (4): 665–684. doi : 10.1017/S002074382000080X . S2CID  224988970.
  210. ^ Silverman, AL (2002), "Guerra justa, yihad y terrorismo: una comparación de las normas occidentales e islámicas para el uso de la violencia política", Journal Ch. & State, 44, págs. 73-89
  211. ^ Wilferd Madelung, La sucesión de Mahoma: un estudio del califato temprano , Cambridge University Press, ISBN 978-0521646963 
  212. ^ Barnaby Rogerson (2007), Los herederos de Mahoma: el primer siglo del Islam y los orígenes de la división entre suníes y chiítas , ISBN 978-1585678969 
  213. ^ Lesley Hazleton, Después del Profeta: La historia épica de la división entre chiítas y sunitas en el Islam , ISBN 978-0385523943 , págs. 76-78 
  214. ^ abcde Izutsu, Toshihiko (2006) [1965]. "El infiel (Kāfir): los Khārijitas y el origen del problema". El concepto de creencia en la teología islámica: un análisis semántico del imán y el Islam . Tokio : Instituto Keio de Estudios Culturales y Lingüísticos de la Universidad Keio . pp. 1–20. ISBN 9839154702Archivado desde el original el 24 de enero de 2023 . Consultado el 26 de julio de 2022 .
  215. ^ Khan, Sheema (12 de mayo de 2018). «Otra batalla con los 'verdaderos creyentes' del Islam». The Globe and Mail . The Globe and Mail Opinion. Archivado desde el original el 19 de enero de 2016. Consultado el 19 de abril de 2020 .
  216. ^ Hasan, Usama (2012). "El equilibrio del Islam en el desafío al extremismo" (PDF) . Fundación Quiliam . Archivado desde el original (PDF) el 2 de agosto de 2014. Consultado el 17 de noviembre de 2015 .
  217. ^ Runciman, Steven (1987) [1951]. "El reinado del Anticristo". Una historia de las cruzadas, volumen 1: La primera cruzada y la fundación del reino de Jerusalén . Cambridge : Cambridge University Press . págs. 20–37. ISBN 978-0521347709Archivado desde el original el 23 de febrero de 2024 . Consultado el 26 de julio de 2022 .
  218. ^ abcd Sahner, Christian C. (2020) [2018]. "Introducción: Mártires cristianos bajo el Islam". Mártires cristianos bajo el Islam: violencia religiosa y la creación del mundo musulmán . Princeton, Nueva Jersey y Woodstock, Oxfordshire : Princeton University Press . págs. 1–28. ISBN 978-0691179100. LCCN  2017956010. Archivado desde el original el 23 de febrero de 2024 . Consultado el 26 de julio de 2022 .
  219. ^ abcd Fierro, Maribel (enero de 2008). "Decapitación de cristianos y musulmanes en la península ibérica medieval: narrativas, imágenes, percepciones contemporáneas". Estudios de literatura comparada . 45 (2: Al-Andalus y sus legados ). Filadelfia, Pensilvania : Penn State University Press : 137–164. doi : 10.2307/complitstudies.45.2.0137 . ISSN  1528-4212. JSTOR  25659647. S2CID  161217907.
  220. ^ abcd Trombley, Frank R. (invierno de 1996). " Los mártires de Córdoba: comunidad y conflicto familiar en una era de conversión masiva (reseña)". Revista de estudios cristianos primitivos . 4 (4). Baltimore, Maryland : Johns Hopkins University Press : 581–582. doi :10.1353/earl.1996.0079. ISSN  1086-3184. S2CID  170001371.
  221. ^ Khoury, Adel Theodoro. 1994. Christen bajo el término Halbmond. Religiöse Minderheiten unter der Herrschaft des Islams. Friburgo: Herder, págs. 101-192; citado en Schirrmacher, Christine (2020). "Dejar el Islam". En Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Manual para dejar la religión (PDF) . Rodaballo. pag. 82. Archivado (PDF) desde el original el 8 de enero de 2021 . Consultado el 6 de enero de 2021 .
  222. ^ Graves, Coburn V. (noviembre de 1964). "Los mártires de Córdoba, 850–859. Un estudio de las fuentes (revisión)". The Hispanic American Historical Review . 44 (4). Durham, Carolina del Norte : Duke University Press en nombre de la Conferencia sobre Historia Latinoamericana : 644. doi : 10.1215/00182168-44.4.644 . ISSN  1527-1900. S2CID  227325750.
  223. ^ Cook, David (2006). "Apostasy from Islam – A Historical Perspective" (PDF) . Revista de Estudios Árabes e Islámicos . 31 : 256, 276–277. Archivado (PDF) desde el original el 11 de noviembre de 2020. Consultado el 6 de enero de 2021 .
  224. ^ Cook, David (2006). "Apostasía del Islam: una perspectiva histórica" ​​(PDF) . Revista de estudios árabes e islámicos . 31 : 256. Archivado (PDF) del original el 11 de noviembre de 2020. Consultado el 6 de enero de 2021 .
  225. ^ Cuarenta hadices sobre el mérito de decir La Ilaha Illallah Archivado el 4 de septiembre de 2015 en Wayback Machine | Compilado por el Dr. GF Haddad| (Hadith 26, Narrado por Bukhari, Muslim, Ahmad, Tayalisi, Abu Dawud, Nasa'i, al-'Adni, Abu 'Awana, al-Tahawi, al-Hakim y Bayhaqi.)
  226. ^ Kadri, Sadakat (2012). El cielo en la Tierra: Un viaje a través de la ley Sharia desde los desiertos de la antigua Arabia. Macmillan. pág. 239. ISBN 978-0099523277Archivado desde el original el 23 de febrero de 2024 . Consultado el 27 de noviembre de 2015 .
  227. ^ abcd Cyril Glassé; Huston Smith (2003). La nueva enciclopedia del Islam. Rowman Altamira . p. 492. ISBN 978-0759101906.
  228. ^ Cook, David (2006). "Apostasy from Islam – A Historical Perspective" (PDF) . J Studies Arabic Islam . 31 : 254–255, 267–268, 277, 248–279. Archivado (PDF) del original el 11 de noviembre de 2020. Consultado el 6 de enero de 2021 .
  229. ^ Stroumsa, Sarah (1999). Librepensadores del Islam medieval: Ibn Al-Rāwandī, Abū Bakr Al-Rāzī y su impacto en el pensamiento islámico . Leiden: Brill. doi :10.1163/9789004452848. ISBN . 978-9004315471.
  230. ^ ab Kadri, Sadakat (2012). El cielo en la Tierra: un viaje a través de la ley Sharia desde los desiertos de la antigua Arabia. Macmillan. pág. 237. ISBN 9780099523277Archivado desde el original el 23 de febrero de 2024 . Consultado el 27 de noviembre de 2015 .
  231. ^ Robert Burns (2011), Cristianismo, Islam y Occidente , University Press, ISBN 978-0761855590 , págs. 61–67 
  232. ^ Campo, Juan Eduardo (2009). Enciclopedia del Islam . Publicación de bases de datos. pag. 183.ISBN 978-0816054541.
  233. ^ Schirrmacher, Christine (2020). "Leaving Islam". En Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Handbook of Leaving Religion (PDF) . Brill. pág. 83. Archivado (PDF) del original el 8 de enero de 2021 . Consultado el 6 de enero de 2021 .
  234. ^ ab Selim Deringi (2012), Conversión y apostasía en el Imperio Otomano tardío, Cambridge University Press, ISBN 978-1107004559 , Capítulo 1 y 2 
  235. ^ Glassé, Cyril (2001). La nueva enciclopedia del Islam. Walnut Creek, California : AltaMira. pág. 54. ISBN 978-0759101890.OCLC 48553252  .
  236. ^ Peters, JJ De Vries, Rudolph, Gert (1976–1977). "Apostasía en el Islam". Die Welt des Islams . 17 (1/4). Brill Publishers: 21–22. doi :10.2307/1570336. JSTOR  1570336. Archivado desde el original el 12 de marzo de 2016 . Consultado el 29 de agosto de 2014 – vía JSTOR. El primer método es utilizado por aquellos que opinan que la libertad de religión, tal como la garantiza el Islam, está incorporada en el derecho de los no creyentes a practicar su religión libremente sin ser obligados a renunciar a ella o cambiarla, excluyendo... la libertad de los musulmanes a cambiar su religión. Muhammad Rashid Rida excluye la libertad de apostatar expressis verbis con el argumento de que la apostasía infringe la libertad de los demás y el respeto debido a la religión del Estado. Muhammad al-Ghazali hace lo mismo, utilizando el reductio ad absurdum como argumento: "¿Debe el Islam permitir la rebelión contra sí mismo? Ninguna religión de naturaleza similar responderá afirmativamente... 'Abd al-Muta'ali al-Sa'idi y SA Rahman, siguen el otro método para escapar de la contradicción. Afirman inequívocamente que la pena capital para el apóstata no es compatible con la libertad de religión y... por lo tanto debe ser abolida".{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  237. ^ abc Bulut, Uzay (30 de agosto de 2024). «Turquía: violaciones continuas contra los cristianos griegos». The European Conservative . Budapest , Bruselas , Roma , Viena : Centro para la Renovación Europea . ISSN  2590-2008. Archivado desde el original el 30 de agosto de 2024. Consultado el 30 de agosto de 2024 .
  238. ^ abc Morris, Benny ; Ze'evi, Dror (4 de noviembre de 2021). «Entonces llegó la oportunidad que los turcos habían estado esperando: deshacerse de los cristianos de una vez por todas». Haaretz . Tel Aviv . Archivado desde el original el 4 de noviembre de 2021 . Consultado el 5 de noviembre de 2021 .
  239. ^ abc Morris, Benny; Ze'evi, Dror (2019). El genocidio de treinta años: la destrucción de las minorías cristianas por parte de Turquía, 1894-1924 . Cambridge, Massachusetts : Harvard University Press . págs. 3-5. ISBN 978-0-674-24008-7.
  240. ^ abc Gutman, David (2019). "El genocidio de treinta años: la destrucción de las minorías cristianas por parte de Turquía, 1894-1924". Estudios Turcos . 21 (1). Londres y Nueva York : Routledge en nombre del Centro de Investigación Global en Asuntos Internacionales: 1–3. doi :10.1080/14683849.2019.1644170. eISSN  1743-9663. ISSN  1468-3849. S2CID  201424062.
  241. ^ abc Smith, Roger W. (primavera de 2015). "Introducción: los genocidios otomanos de armenios, asirios y griegos". Genocide Studies International . 9 (1). Toronto : University of Toronto Press : 1–9. doi :10.3138/GSI.9.1.01. ISSN  2291-1855. JSTOR  26986011. S2CID  154145301.
  242. ^ abc Roshwald, Aviel (2013). "Parte II. El surgimiento del nacionalismo: política y poder – El nacionalismo en Oriente Medio, 1876-1945". En Breuilly, John (ed.). The Oxford Handbook of the History of Nationalism . Oxford y Nueva York : Oxford University Press . págs. 220-241. doi :10.1093/oxfordhb/9780199209194.013.0011. ISBN 9780191750304Archivado desde el original el 15 de enero de 2023 . Consultado el 2 de enero de 2023 .
  243. ^ abc Üngör, Uğur Ümit (junio de 2008). "Ver como un estado-nación: la ingeniería social de los Jóvenes Turcos en Turquía oriental, 1913-1950". Revista de investigación sobre el genocidio . 10 (1). Londres y Nueva York : Routledge : 15–39. doi :10.1080/14623520701850278. ISSN  1469-9494. OCLC  260038904. S2CID  71551858.
  244. ^ abc İçduygu, Ahmet; Toktaş, Şule; Ali Soner, B. (febrero de 2008). «La política de población en un proceso de construcción de una nación: emigración de no musulmanes de Turquía». Estudios étnicos y raciales . 31 (2). Londres y Nueva York : Routledge : 358–389. doi :10.1080/01419870701491937. ISSN  1466-4356. OCLC  40348219. S2CID  143541451. Archivado desde el original el 25 de marzo de 2020. Consultado el 2 de agosto de 2020 en Academia.edu .
  245. ^ [237] [238] [239] [240 ] [241] [242] [243] [244]
  246. ^ [237] [238] [239] [240 ] [241] [242] [243] [244]
  247. ^ [237] [238] [239] [240 ] [241] [242] [243] [244]
  248. ^ Angold, Michael (2006), "Cristianismo oriental", en Editor: O'Mahony, Cambridge History of Christianity , Cambridge University Press, ISBN 978-0521811132 , págs. 510-517 
  249. ^ Cincuenta mil huérfanos: así son las masacres turcas contra los armenios Archivado el 9 de noviembre de 2012 en Wayback Machine. New York Times (17 de diciembre de 1895)
  250. ^ William Cleveland (2000), Una historia del Oriente Medio moderno (2.ª ed.), ISBN 0813334896 , págs. 108-127 
  251. ^ 'Abd al-Qadir 'Awdah, al-tashri al-djina'i al-Islam muqaran bi-al-qanun al-wadi , Bayrut: Dar al-Kitab al-'Arabi, nd 2 volúmenes; v. 1 págs. 535–538; citado en Peters, Rudolph; Vries, Gert JJ De (1976). "Apostasía en el Islam". Die Welt des Islams . 17 (1/4): 17. doi :10.2307/1570336. JSTOR  1570336.
  252. ^ abcdef Leyes que penalizan la apostasía Archivado el 11 de octubre de 2017 en Wayback Machine Biblioteca del Congreso (2014)
  253. ^ Miller, Duane Alexander (2014), Vivir entre la destrucción: la creación de una teología contextual y los cristianos exmusulmanes , Edinburg, Reino Unido: Tesis doctoral, Facultad de Divinidad, Universidad de Edinburg, pág. 59.
  254. ^ ¿Qué países aún prohíben la apostasía y la blasfemia? Archivado el 25 de julio de 2016 en Wayback Machine Pew Research Center, Estados Unidos (mayo de 2014)
  255. ^ ¿Qué países aún prohíben la apostasía y la blasfemia? Archivado el 6 de octubre de 2014 en Wayback Machine Pew Research Center, Estados Unidos (mayo de 2014)
  256. ^ Nancy Gallagher (2005), Apostasía, Enciclopedia de mujeres y culturas islámicas: familia, derecho y política , Editores: Suad Joseph y Afsāna Naǧmābādī, ISBN 978-9004128187 , pp. 7-9 
  257. ^ "Los ateos secretos de Pakistán". BBC News . 12 de julio de 2017. Archivado desde el original el 19 de abril de 2021 . Consultado el 19 de abril de 2021 .
  258. ^ Paul Marshall y Nina Shea (2011), Silenciados: cómo los códigos de apostasía y blasfemia están ahogando la libertad en todo el mundo , Oxford University Press, ISBN 978-0199812288 
  259. ^ "La aplicación de la ley de la apostasía en el mundo actual". Barnabas Fund . 3 de julio de 2007. Archivado desde el original el 28 de octubre de 2010. Consultado el 15 de octubre de 2009 .
  260. ^ Kamguian, Azam (21 de junio de 2005). «El destino de los infieles y los apóstatas en el Islam». Unión Internacional Humanista y Ética . Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2011. Consultado el 15 de octubre de 2009 .
  261. ^ Hamid, Mohsin (27 de junio de 2010). «Miedo y silencio». Amanecer. Archivado desde el original el 3 de agosto de 2022. Consultado el 10 de diciembre de 2020 .
  262. ^ "Se prevé una base anti-Al Qaeda; un clérigo egipcio exiliado busca recuperar el Islam en una 'guerra de ideas'". The Washington Times . 26 de septiembre de 2007 . Consultado el 6 de febrero de 2010 .
  263. ^ "علماء أزهريون: القرآنيون مرتدون... والأدلة من الكتاب المقدس تدينهم". Asharq Al-Awsat . Archivado desde el original el 12 de noviembre de 2013 . Consultado el 12 de noviembre de 2013 .
  264. ^ Miller, Duane Alexander (2016). Vivir entre la ruina: la creación de teología contextual y los cristianos ex musulmanes. Wipf and Stock Publishers. pp. 49–52. ISBN 978-1498284165.
  265. ^ ab Benchemsi, Ahmed (24 de abril de 2015). «Invisible Atheists». The New Republic . Archivado desde el original el 18 de diciembre de 2019. Consultado el 15 de febrero de 2021 .
  266. ^ ab Oppenheimer, Mark (23 de mayo de 2014). «Dejar el Islam por el ateísmo y encontrar un lugar muy necesario entre los pares». The New York Times . New York Times. Archivado desde el original el 23 de febrero de 2024 . Consultado el 16 de febrero de 2021 .
  267. ^ Eteraz, Ali (17 de septiembre de 2007). "Apoyando a los apóstatas del Islam". The Guardian. Archivado desde el original el 23 de febrero de 2024. Consultado el 13 de febrero de 2007 .
  268. ^ Nisrine Abiad (2008), Sharia, Estados musulmanes y obligaciones de tratados internacionales de derechos humanos , Instituto Británico de Derecho Comparado Internacional, ISBN 978-1905221417 , págs. 25-31 
  269. ^ ab «La Declaración Universal de Derechos Humanos». Naciones Unidas. Archivado desde el original el 28 de noviembre de 2013. Consultado el 29 de noviembre de 2013 .
  270. ^ Monteiro, A (2014). Ética de los derechos humanos . Springer. pp. 414–416. ISBN 978-3319035666.
  271. ^ Said, Abdul Aziz (1979). "Precepto y práctica de los derechos humanos en el Islam". Derechos humanos universales . 1 (1): 63–79. doi :10.2307/761831. JSTOR  761831.
  272. ^ Brems, E (2001). "Declaraciones islámicas de derechos humanos". Derechos humanos: universalidad y diversidad: Volumen 66 de Estudios internacionales sobre derechos humanos . Martinus Nijhoff Publishers. págs. 241–242, 259, 260–263. ISBN 978-9041116185.
  273. ^ ab Cismas, Ioana (2014). Actores religiosos y derecho internacional . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. pp. 254, 258. ISBN 978-0198712824.
  274. ^ David Boersema, Filosofía de los derechos humanos: teoría y práctica , Westview Press, ISBN 978-0813344928 
  275. ^ Denny FM (2005), "Trayectorias éticas musulmanas en el período contemporáneo", en The Blackwell companion to religious ethics (Editor: William Schweiker), ISBN 978-1405177580 , Capítulo 28, pp. 268-269, 272-77 
  276. ^ Monshipouri (1998), "El mundo musulmán medio siglo después de la Declaración Universal de Derechos Humanos: avances y obstáculos", The Netherlands Quarterly Hum. Rts., 16(3), pp. 289-290, 287-314
  277. ^ Cotran, Eugene (2006). Anuario de derecho islámico y de Oriente Medio, volumen 10. Boston: Brill Academic Publishers. pág. 17. ISBN 978-9004144446.
  278. ^ Faisal Devji (15 de agosto de 2017). «Conversiones desde el Islam en Europa y más allá». The New York Times . Archivado desde el original el 16 de agosto de 2017. Consultado el 12 de septiembre de 2017 .
  279. ^ "Harris Sultan: Sepa por qué abandonó el Islam". 3 de junio de 2021. Archivado desde el original el 28 de octubre de 2021 . Consultado el 28 de octubre de 2021 .

Lectura adicional

Enlaces externos