Una fatwa ( Reino Unido : / ˈfætwɑː / ;EE. UU.:/ ˈ f ɑː t w ɑː /;árabe:فتوى,romanizado: fatwā;pl.فتاوى,fatāwā) es una resolución legal sobre un punto de la ley islámica (sharia) dada por un jurista islámico calificado (faqih) en respuesta a una pregunta planteada por un individuo privado, un juez o un gobierno.[1][2][3]Un jurista que emite fatwas se llamamufti, y el acto de emitir fatwas se llamaifta'.[1]Las fatwas han jugado un papel importante a lo largo de la historia islámica, adoptando nuevas formas en la era moderna.[4][5]
Similares al jus respondendi en el derecho romano y la responsa rabínica , las fatwas emitidas en forma privada históricamente sirvieron para informar a las poblaciones musulmanas sobre el Islam, asesorar a los tribunales sobre puntos difíciles de la ley islámica y elaborar leyes sustantivas. [4] En épocas posteriores, se emitieron fatwas públicas y políticas para tomar una posición sobre controversias doctrinales, legitimar políticas gubernamentales o articular quejas de la población. [6] [5] Durante la era de las invasiones masivas europeas y cristianas , las fatwas desempeñaron un papel en la movilización de la resistencia contra los agresores extranjeros. [5]
Los muftíes actuaban como eruditos independientes en el sistema jurídico clásico. [4] A lo largo de los siglos, los muftíes sunitas se incorporaron gradualmente a las burocracias estatales, mientras que los juristas chiítas en Irán afirmaron una autoridad autónoma a partir de la era moderna temprana . [5]
En la era moderna, las fatwas han reflejado circunstancias económicas, sociales y políticas cambiantes, y han abordado preocupaciones que surgen en diversas comunidades musulmanas. [5] La difusión de leyes estatales codificadas y educación jurídica al estilo occidental en el mundo musulmán moderno ha desplazado a los muftis de su papel tradicional de aclarar y elaborar las leyes aplicadas en los tribunales. [1] [4] En cambio, las fatwas modernas han servido cada vez más para asesorar al público en general sobre otros aspectos de la sharia, en particular cuestiones relacionadas con los rituales religiosos y la vida cotidiana. [1] [7] Las fatwas públicas modernas han abordado y, a veces, provocado controversias en el mundo musulmán, y algunas fatwas en las últimas décadas han ganado notoriedad mundial. [5] La metodología legal de la ifta moderna a menudo difiere de la práctica premoderna, particularmente en Occidente. [3] La aparición de los medios de comunicación modernos y la educación universal ha transformado la institución tradicional de la ifta de varias maneras. [5] [7] Si bien la proliferación de fatwas contemporáneas da testimonio de la importancia de la autenticidad islámica para muchos musulmanes, se han realizado pocas investigaciones para determinar en qué medida estas fatwas afectan las creencias o el comportamiento del público musulmán. [3]
La palabra fatwa proviene de la raíz árabe ftw , cuyos significados incluyen 'juventud, novedad, clarificación, explicación'. [4] Varios términos relacionados con la fatwa derivan de la misma raíz. Un jurista que emite fatwas se llama mufti . La persona que pide una fatwa se conoce como mustafti . El acto de emitir fatwas se llama iftāʾ . [1] [5] El término futyā se refiere a solicitar y emitir fatwas. [8]
En obras antiguas en lengua inglesa se utiliza la ortografía fetva , del turco, relacionada con el Imperio Otomano . [9]
Los orígenes de la fatwa se remontan al Corán . En varias ocasiones, el texto coránico instruye al profeta islámico Mahoma sobre cómo responder a las preguntas de sus seguidores sobre las prácticas religiosas y sociales. Varios de estos versículos comienzan con la frase "Cuando te pregunten acerca de ..., diles ..." En dos casos (4:127, 4:176) esto se expresa con formas verbales de la raíz fty , que significa pedir o dar una respuesta autorizada. En la literatura del hadiz , esta relación tripartita entre Dios, Mahoma y los creyentes, es típicamente reemplazada por una consulta bidireccional, en la que Mahoma responde directamente a las preguntas de sus Compañeros ( sahaba ). [10]
Según la doctrina islámica, con la muerte de Mahoma en el año 632, Dios dejó de comunicarse con la humanidad a través de la revelación y los profetas. En ese momento, la comunidad musulmana en rápida expansión recurrió a los Compañeros de Mahoma, como las voces más autorizadas entre ellos, para obtener orientación religiosa, y se dice que algunos de ellos emitieron pronunciamientos sobre una amplia gama de temas. La generación de Compañeros fue a su vez reemplazada en ese papel por la generación de Sucesores ( tabi'un ). [10] El concepto de fatwa se desarrolló así en las comunidades islámicas bajo un formato de preguntas y respuestas para comunicar el conocimiento religioso, y adquirió su forma definitiva con el desarrollo de la teoría clásica de la ley islámica . [4]
La teoría jurídica de la fatwa fue formulada en los textos clásicos de usul al-fiqh (principios de jurisprudencia), mientras que directrices más prácticas para los muftis se encontraron en manuales llamados adab al-mufti o adab al-fatwa (etiqueta del mufti/fatwa). [7]
Las fatwas se emiten en respuesta a una consulta. [3] Pueden ser desde una simple respuesta de sí o no hasta un tratado extenso. [1] [5] Una fatwa corta puede enunciar un punto de derecho bien conocido en respuesta a una pregunta de un profano, mientras que una fatwa "importante" puede emitir un fallo sobre un caso sin precedentes, detallando el razonamiento legal detrás de la decisión. [1] [5] Se suponía que las consultas a los muftíes debían referirse a situaciones reales y no hipotéticas y formularse en términos generales, dejando de lado los nombres de lugares y personas. Dado que se suponía que un muftí no debía indagar sobre la situación más allá de la información incluida en la consulta, las consultas sobre cuestiones polémicas a menudo se elaboraban cuidadosamente para obtener la respuesta deseada. [6] La comprensión de la consulta por parte de un muftí dependía comúnmente de su familiaridad con las costumbres y coloquialismos locales. En teoría, si la consulta no era clara o no era lo suficientemente detallada para una resolución, se suponía que el muftí debía indicar estas advertencias en su respuesta. [6]
Las fatwas eran solicitadas por hombres y mujeres de todas las clases sociales. Un mufti podía ser un erudito desconocido, que ocasionalmente respondía a las preguntas de la gente de su vecindario, o, en el otro extremo, un jurista famoso o un funcionario estatal poderoso. El nivel de detalle técnico proporcionado en una fatwa, como citas de fuentes o especificación de metodologías legales empleadas, dependía del nivel técnico del solicitante. [6] En teoría, se suponía que un solicitante debía verificar la reputación académica del mufti, pero los manuales de mufti ( adab al-mufti ) reconocían que sería difícil para un laico hacerlo, y aconsejaban al solicitante que confiara en su sentido de la piedad del mufti y que idealmente siguiera el consejo de un solo erudito conocido por su moral ejemplar. [6] El mufti era a menudo una figura bien conocida en su vecindario. Algunos solicitantes podían elegir entre varios muftis locales, mientras que otros tenían que viajar o elegían viajar para recibir una fatwa. [6] Los jueces solían enviar cartas para solicitar fatwas de juristas prominentes de otra ciudad o incluso de otro país. [11] La teoría jurídica sunita generalmente permite al peticionario obtener una fatwa de varios juristas sobre la misma consulta, siempre que se refiera a una situación real y no hipotética. [1] Algunos peticionarios buscaban una segunda fatwa porque no estaban satisfechos con la primera, y las dos partes en una disputa legal generalmente buscaban obtener una fatwa que apoyara su posición. [6] Los muftis a menudo consultaban a otro mufti en casos difíciles, aunque esta práctica no estaba prevista por la teoría jurídica, que consideraba la futya como una transacción entre un jurista calificado y un peticionario "no calificado". [12]
En teoría, se esperaba que un muftí emitiera fatwas sin costo alguno. En la práctica, los muftíes solían recibir apoyo del tesoro público, de donaciones públicas o privadas. Estaba prohibido aceptar sobornos. [10] [6] Hasta el siglo XI o XII, la gran mayoría de los juristas tenían otros trabajos para mantenerse. Se trataba generalmente de profesiones de clase baja y media, como curtidores, copiadores de manuscritos o pequeños comerciantes. [13]
En teoría, las fatwas podían ser emitidas oralmente o por escrito, pero no está claro cuán comunes eran las fatwas orales, aparte de las emitidas por una oficina otomana establecida específicamente para el propósito de emitir fatwas orales. Muchas fatwas escritas rutinarias eran entregadas directamente al solicitante en el trozo de papel que contenía la consulta, sin dejar rastro documental. Sin embargo, se conservan grandes colecciones de fatwas ordinarias en los archivos otomanos e indios. [6] Los manuales de los muftíes contenían una serie de regulaciones sobre el formato estándar de una fatwa, como evitar espacios en blanco que pudieran usarse para una adición falsa y concluir la fatwa con una expresión como allahu a'lam (Dios sabe más). No obstante, las fatwas adoptaron una variedad de formas dependiendo de la cultura jurídica local. [6]
El jurista del siglo XIV Taqi al-Din Ibn Taymiyya era conocido por su metodología de emitir fatwas a través de la investigación directa del Corán y los hadices , en lugar de limitarse al mecanismo de las madhhabs (escuelas jurídicas). Al explicar el enfoque de Ibn Taymiyya para emitir fatwas , su alumno Al-Dhahabi escribe:
“Estaba bien informado de las opiniones legales de los compañeros del Profeta y sus seguidores , y rara vez hablaba de un tema sin citar las cuatro escuelas de los imanes. Sin embargo, contradecía a las cuatro escuelas en asuntos bien conocidos sobre los que escribió y para los que proporcionó argumentos del Corán y la Sunna. Ha compilado una obra titulada Política según la Ley Divina para establecer el orden para el soberano y los súbditos y un libro [llamado] Eliminando el reproche de los eruditos imanes .... Desde hace algunos años no ha emitido fatwas (opiniones legales) según una escuela específica, sino que las basa en la prueba que ha comprobado él mismo. Apoyó la Sunna pura y el camino de la Salafiyah ". [14]
La institución clásica de la fatwa es similar al jus respondendi en el derecho romano y a la responsa en el derecho judío . [6] [2]
Las fatwas han desempeñado tres papeles importantes en el sistema jurídico clásico:
Antes de la aparición de la educación moderna, el estudio del derecho era un elemento central de la educación superior en el mundo islámico. Un grupo relativamente pequeño de juristas controlaba la interpretación de la sharia en una amplia gama de cuestiones esenciales para la sociedad, que abarcaban desde los rituales hasta las finanzas. Se consideraba un requisito para los juristas cualificados comunicar sus conocimientos mediante la enseñanza o la emisión de fatwas. El muftí ideal se concebía como un individuo con logros académicos y una moral ejemplar, y los muftíes eran generalmente abordados con el respeto y la deferencia correspondientes a estas expectativas. [6]
Los jueces generalmente buscaban la opinión de un muftí con mayor autoridad académica que ellos en los casos difíciles o veredictos potencialmente controvertidos. [1] [8] Las fatwas se confirmaban rutinariamente en los tribunales, y si una fatwa era desestimada, era generalmente porque otra fatwa que apoyaba una posición diferente se consideraba más convincente. Si una parte en una disputa no podía obtener una fatwa que apoyara su posición, era poco probable que llevara su caso a los tribunales, optando en su lugar por una mediación informal o abandonando su reclamo por completo. [15] A veces se podía solicitar a los muftíes una fatwa relacionada con una sentencia judicial que ya se había dictado, actuando como un proceso de apelación informal, pero el alcance de esta práctica y su mecanismo variaron a lo largo de la historia. [16] Mientras que en la mayor parte del mundo islámico los jueces no estaban obligados a consultar a los muftíes por ninguna autoridad política, en la España musulmana esta práctica era obligatoria, por lo que una decisión judicial se consideraba inválida sin la aprobación previa de un especialista legal. [17]
Los autores-juristas recogían fatwas de muftis de gran reputación académica y las resumían en formulaciones concisas de normas jurídicas que podían ser utilizadas por los jueces, dando un resumen de la jurisprudencia de una madhhab (escuela jurídica) en particular. [4] [15] Los autores-juristas buscaban fatwas que reflejaran las condiciones sociales de su tiempo y lugar, optando a menudo por opiniones jurídicas posteriores que estaban en desacuerdo con la doctrina de las primeras autoridades. [15] Las investigaciones de Wael Hallaq y Baber Johansen han demostrado que las compilaciones de fatwas podían tener, y a veces tuvieron, un impacto significativo en el desarrollo de la ley islámica. [18]
Durante los primeros siglos del Islam, los papeles de muftí, autor-jurista y juez no eran mutuamente excluyentes. Un jurista podía dirigir un círculo de enseñanza, conducir una sesión de fatwa y juzgar casos judiciales en un solo día, dedicando sus horas nocturnas a escribir un tratado jurídico. Aquellos que eran capaces de actuar en las cuatro funciones eran considerados los juristas más consumados. [13]
Desde el punto de vista de la moralidad y la obligación religiosa, el término fatwa se ha contrastado con taqwa (piedad, temor de Dios), particularmente en la literatura sufí. Las fatwas pueden permitir una elección entre una interpretación indulgente o estricta de la sharia sobre un determinado asunto, o pueden emplear estratagemas legalistas ( hiyal ) para eludir una interpretación más estricta, mientras que tales estrategias pueden no ser aceptables desde el punto de vista de la taqwa . [4]
El requisito básico para emitir fatwas bajo la teoría jurídica clásica era el conocimiento religioso y la piedad. Según los manuales de adab al-mufti , un mufti debe ser un adulto, musulmán, digno de confianza y confiable, de buen carácter y mente sana, un pensador alerta y riguroso, formado como jurista y no un pecador. [10] En un nivel práctico, la estatura de los muftis derivaba de su reputación de expertos académicos y de carácter recto. [1]
Según la teoría jurídica, cada muftí debía decidir cuándo estaba preparado para ejercer. En la práctica, un aspirante a jurista normalmente estudiaba durante varios años con uno o varios eruditos reconocidos, siguiendo un plan de estudios que incluía gramática árabe, hadices, derecho y otras ciencias religiosas. El profesor decidía cuándo el estudiante estaba preparado para emitir fatwas entregándole un certificado ( ijaza ). [16]
Durante los primeros siglos del Islam, se suponía que un muftí era un mujtahid , es decir, un jurista capaz de derivar decisiones legales directamente de las fuentes escriturales mediante un razonamiento independiente ( ijtihad ), evaluando la fiabilidad de los hadices y aplicando o incluso desarrollando las metodologías legales apropiadas. A partir de alrededor de 1200 d.C., los teóricos legales comenzaron a aceptar que los muftíes de su tiempo podían no poseer el conocimiento y la habilidad legal para realizar esta actividad. Además, se pensaba que la cuestión principal de la jurisprudencia ya había sido abordada por los juristas maestros de épocas anteriores, de modo que los muftíes posteriores solo tenían que seguir las opiniones legales establecidas dentro de su escuela jurídica ( taqlid ). En ese momento, las nociones de muftí y mujtahid se distinguieron, y los teóricos legales clasificaron a los juristas en tres o más niveles de competencia. [19]
Entre los chiítas duodecimanos , la escuela de jurisprudencia Akhbari , que fue predominante durante un tiempo durante la era moderna temprana, tiene una visión diferente sobre la ifta de la escuela Usuli predominante en la actualidad . Según los Usulis, las fatwas pueden basarse en conjeturas válidas ( zann ) a las que se llega a través del ijtihad , y todo musulmán que no esté calificado para ser un mujtahid debe convertirse en un seguidor ( muqallid ) de un mujtahid . Por el contrario, los Akhbaris sostienen que todos los musulmanes chiítas deben ser muqallids de los Doce Imames , y que las fatwas deben reflejar solo el conocimiento que es cierto ( qatʿ ) y se basa en las tradiciones de los Imames. [20]
A diferencia del puesto de cadí , que está reservado para los hombres en el sistema sharia clásico, las fatwas podían ser emitidas tanto por mujeres cualificadas como por hombres. [2] En la práctica, la gran mayoría de los juristas que completaron el largo plan de estudios en ciencias lingüísticas y religiosas requerido para obtener la cualificación para emitir fatwas eran hombres. [1] Los esclavos y las personas ciegas o mudas también estaban teóricamente excluidos del puesto de juez, pero no del de muftí. [10]
El mufti y el juez desempeñan papeles diferentes en el sistema clásico de la sharia, con diferencias correspondientes entre una fatwa y una qada (decisión judicial):
Antes del siglo XI d. C., cualquiera que poseyera reconocimiento académico como jurista islámico podía emitir fatwas. Sin embargo, a partir de esa época, el cargo público de muftí comenzó a aparecer junto con la emisión privada de fatwas. En Jorasán , los gobernantes nombraban a un jefe de los ulemas locales, llamado shaykh al-Islam , que también funcionaba como el muftí principal. Los mamelucos designaban a cuatro muftíes, uno por cada una de las cuatro madhhabs sunitas, para los tribunales de apelación en las capitales provinciales. Los otomanos organizaron a los muftíes en una burocracia jerárquica con un muftí jefe del imperio llamado shaykh al-Islam en la cima. El shaykh al-Islam otomano (en turco şeyhülislam ) era uno de los funcionarios estatales más poderosos. [6] Los escribas revisaban las consultas dirigidas a los muftíes otomanos y las reescribían para facilitar la emisión de fatwas. [6] [5] En la India mogol y en el Irán safávida, el muftí principal tenía el título de sadr . [5]
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Durante los primeros siglos del Islam, los muftíes se educaban en círculos de estudio informales, pero a partir de los siglos XI y XII, las élites gobernantes comenzaron a establecer instituciones de enseñanza religiosa superior conocidas como madrasas, en un esfuerzo por conseguir el apoyo y la cooperación de los ulemas (eruditos religiosos). Las madrasas, que se dedicaban principalmente al estudio del derecho, pronto se multiplicaron por todo el mundo islámico, ayudando a difundir el conocimiento islámico más allá de los centros urbanos y a unir a diversas comunidades islámicas en un proyecto cultural compartido. [21]
En algunos estados, como la España musulmana, los muftíes eran asignados a los tribunales con funciones consultivas. En la España musulmana, los juristas también formaban parte de una shura (consejo) que asesoraba al gobernante. Además, se designaba a los muftíes para otras funciones públicas, como inspectores de mercado . [4]
Mientras que el cargo de muftí fue gradualmente absorbido por la burocracia estatal en gran parte del mundo musulmán sunita, el establishment religioso chiita siguió un camino diferente en Irán a partir de la era moderna temprana. Durante el gobierno safávida, los juristas islámicos independientes ( mujtahids ) reclamaron la autoridad para representar al imán oculto . Bajo la doctrina Usuli que prevaleció entre los chiítas duodecimanos en el siglo XVIII y bajo la dinastía Qajar , los mujtahids reclamaron además actuar colectivamente como diputados del imán. Según esta doctrina, se supone que cada musulmán debe elegir y seguir a un mujtahid vivo de alto rango que lleva el título de marja' al-taqlid , cuyas fatwas se consideran vinculantes, a diferencia de las fatwas en el Islam sunita. Así, en contraste con los muftíes sunitas, los mujtahids chiitas lograron gradualmente una independencia cada vez mayor del estado. [5]
Aunque la mayoría de las fatwas eran dirigidas a un individuo o a un juez, algunas fatwas de naturaleza pública o política desempeñaban un papel importante en la legitimación religiosa, las disputas doctrinales, la crítica política o la movilización política. A medida que los muftíes se fueron incorporando progresivamente a las burocracias gubernamentales en el curso de la historia islámica, a menudo se esperaba que apoyaran las políticas gubernamentales. Los sultanes otomanos solicitaban regularmente fatwas del muftí principal para iniciativas administrativas y militares, incluidas las fatwas que sancionaban la yihad contra el Egipto mameluco y el Irán safávida. [1] Los gobernantes también solicitaban fatwas del muftí principal otomano para dar legitimidad religiosa a nuevas prácticas sociales y económicas, como las leyes financieras y penales promulgadas al margen de la sharia, la impresión de libros no religiosos (1727) y la vacunación (1845). [5]
En otras ocasiones, los muftis ejercían su influencia independientemente del gobernante, y varios sultanes de Marruecos y del Imperio otomano fueron destronados como resultado de fatwas emitidas por juristas influyentes. [1] Esto le ocurrió, por ejemplo, al sultán otomano Murad V por su locura. [5] Las fatwas públicas también se utilizaban para disputar cuestiones doctrinales y, en algunos casos, para proclamar que ciertos grupos o individuos que profesaban ser musulmanes debían ser excluidos de la comunidad islámica (una práctica conocida como takfir ). [1] Tanto en la esfera política como en la académica, las controversias doctrinales entre diferentes estados, denominaciones o centros de aprendizaje iban acompañadas de fatwas en pugna. [6] Los muftis también actuaban para contrarrestar la influencia de los jueces y los funcionarios seculares. Al articular las quejas y los derechos legales de la población, las fatwas públicas a menudo impulsaban a un sistema judicial que de otro modo no respondería a proporcionar reparación. [5]
A principios de la era del colonialismo occidental , se emitieron varias fatwas basándose en la distinción legal clásica entre tierras bajo dominio islámico ( dar al-Islam ) y tierras de guerra ( dar al-harb ) o incredulidad ( dar al-kufr ). Estas fatwas clasificaban a los países bajo dominación europea como tierras de guerra o incredulidad e invocaban la teoría legal que obligaba a los musulmanes a hacer la guerra contra los gobernantes de estas tierras o emigrar. Varias de estas fatwas se emitieron durante el siglo XIX, incluida la de 1803 por Shah Abdul Aziz en la India y en 1804 por Usman dan Fodio en África occidental. La naturaleza poco realista de estas fatwas pronto se reconoció y en 1870 los ulemas del norte de la India emitieron fatwas que declaraban que los musulmanes indios no estaban obligados a rebelarse o emigrar. Una controversia doctrinal similar ocurrió en Argelia gobernada por Francia. Las fatwas solicitadas por el líder anticolonial argelino Abd al-Qadir diferían en sus detalles técnicos, mientras que las autoridades francesas obtuvieron fatwas de muftis locales, que establecían que los musulmanes que vivían bajo el gobierno de los no creyentes no estaban obligados a luchar o emigrar mientras las autoridades les concedieran la libertad religiosa. [5]
En muchas otras ocasiones, las fatwas sirvieron como una herramienta eficaz para influir en el proceso político. Por ejemplo, en 1904 una fatwa de los ulemas marroquíes logró la destitución de los expertos europeos contratados por el gobierno marroquí, mientras que en 1907 otra fatwa marroquí logró destituir al sultán bajo la acusación de que no había montado una defensa contra la agresión francesa. La fatwa de protesta contra el tabaco de 1891 del muytahid iraní Mirza Shirazi , que prohibía fumar mientras el monopolio británico del tabaco estuviera en vigor, también logró sus objetivos. [5]
Bajo el régimen colonial europeo, la institución de dar al-ifta se estableció en varias madrasas (facultades de derecho) como un lugar centralizado para emitir fatwas, y estas organizaciones reemplazaron en gran medida a los muftis independientes como guías religiosos para la población en general. [6] Después de la independencia, la mayoría de los estados musulmanes establecieron organizaciones nacionales dedicadas a emitir fatwas. Un ejemplo es el Dar al-Ifta egipcio , fundado en 1895, que ha servido para articular una visión nacional del Islam a través de fatwas emitidas en respuesta a consultas gubernamentales y privadas. [5] Los gobiernos nacionales en los países de mayoría musulmana también instituyeron consejos de eruditos religiosos de alto nivel para asesorar al gobierno en asuntos religiosos y emitir fatwas. Estos consejos generalmente forman parte del ministerio de asuntos religiosos, en lugar del departamento de justicia, que puede tener una actitud más asertiva hacia el poder ejecutivo. [4]
Mientras que en épocas anteriores los muftis principales supervisaban una jerarquía de muftis y jueces que aplicaban la jurisprudencia tradicional, la mayoría de los estados modernos han adoptado códigos legales de influencia europea y ya no emplean procedimientos judiciales tradicionales ni jueces con formación tradicional. Los muftis estatales generalmente promueven una visión del Islam que es compatible con la ley estatal de su país. [5]
Aunque algunos teóricos tempranos argumentaron que los muftíes no debían responder a preguntas sobre ciertos temas, como la teología, en la práctica los muftíes han manejado consultas relacionadas con una amplia gama de temas. Esta tendencia continuó en los tiempos modernos, y los muftíes y las instituciones contemporáneas designadas por el estado para el ifta responden a consultas gubernamentales y privadas sobre diversos temas, incluidos los conflictos políticos, las finanzas islámicas y la ética médica, lo que contribuye a dar forma a una identidad islámica nacional. [1]
No existe una autoridad islámica internacional que pueda resolver las diferencias en la interpretación de la ley islámica. La Organización para la Cooperación Islámica creó una Academia Internacional de Fiqh Islámico , pero sus opiniones jurídicas no son vinculantes. [4]
Las fatwas modernas se han caracterizado por una mayor dependencia del proceso de ijtihad , es decir, la derivación de decisiones legales basadas en un análisis independiente en lugar de la conformidad con las opiniones de autoridades legales anteriores ( taqlid ). [3] Mientras que en el pasado los muftis estaban asociados con una escuela particular de derecho ( madhhab ), en el siglo XX muchos muftis comenzaron a afirmar su independencia de las escuelas tradicionales de jurisprudencia. [6]
El resultado más notorio de ignorar la jurisprudencia clásica son las fatwas de extremistas militantes que han interpretado el Corán y los hadices como apoyo a los atentados suicidas, el asesinato indiscriminado de transeúntes y la declaración de musulmanes autoproclamados como incrédulos ( takfir ). [3]
Las nuevas formas de ijtihad también han dado lugar a fatwas que apoyan nociones como la igualdad de género y el interés bancario, que están en desacuerdo con la jurisprudencia clásica. Esto se logra comúnmente mediante la aplicación de varias doctrinas legales tradicionales como los maqasid (objetivos) de la sharia, maslaha (interés público) y darura (necesidad), en lugar de adherirse a la letra de las fuentes escriturales. El argumento principal para este enfoque es que la ley islámica está destinada a servir a los intereses de los musulmanes y hacer sus vidas más fáciles ( taysīr ). Esta forma de ijtihad es particularmente prominente en el fiqh al-aqallīyāt (jurisprudencia de las minorías), una rama recientemente desarrollada de la jurisprudencia islámica que tiene como objetivo abordar las necesidades de los musulmanes que viven en países con una mayoría no musulmana. Sus oponentes objetan que se supone que la sharia determina los intereses de los musulmanes, y no al revés. [3]
El 14 de noviembre de 1914, el sultán otomano proclamó una yihad para marcar la entrada oficial del Imperio otomano en la Primera Guerra Mundial . La proclamación fue apoyada por una fatwa emitida por el jeque al-Islam. Contrariamente a las esperanzas alemanas de que la proclamación desencadenara revueltas musulmanas en las colonias británicas y francesas, fue rechazada o silenciosamente ignorada por sus autoridades musulmanas. También dio lugar rápidamente a un acalorado debate académico en Europa. La controversia fue provocada por un artículo de 1915 del destacado orientalista holandés C. Snouck Hurgronje , titulado Heilige Oorlog [Guerra Santa] Made in Germany . En él, Hurgronje denunciaba a sus colegas alemanes, quienes, en su opinión, instigaron la proclamación de la yihad en una apelación irresponsable a un concepto anticuado que amenazaba el proyecto de modernización del mundo musulmán. El artículo circuló ampliamente en una traducción al inglés y su exactitud continúa siendo debatida por los historiadores, que reconocen tanto la influencia alemana como los cálculos políticos internos del gobierno otomano que subyacen a la proclamación. [23]
En tiempos modernos se han emitido varias fatwas de boicot, como la emitida por los ulemas iraquíes en 1933, llamando a los musulmanes a boicotear los productos sionistas. [5] En 2004, Yusuf al-Qaradawi emitió una fatwa llamando al boicot de los productos israelíes y estadounidenses, argumentando que la compra de estos productos fortalecería al "enemigo" que lucha contra los musulmanes en la lucha por Palestina. [4]
Algunos muftíes de la era moderna, como el muftí de la República Libanesa a mediados del siglo XX y el Gran Muftí del Sultanato de Omán, fueron importantes líderes políticos. [6] En Irán, el Ayatolá Jomeini utilizó proclamaciones y fatwas para introducir y legitimar una serie de instituciones, incluido el Consejo de la Revolución Islámica y el Parlamento iraní . [5]
La fatwa más publicitada de Jomeini fue la proclamación que condenaba a muerte a Salman Rushdie por su novela Los versos satánicos . [5] El propio Jomeini no llamó a esta proclamación una fatwa, y algunos académicos han argumentado que no calificaba como tal, ya que en la teoría legal islámica solo un tribunal puede decidir si un acusado es culpable. [1] [24] Sin embargo, después de que la proclamación fuera presentada como una fatwa en la prensa occidental, esta caracterización fue ampliamente aceptada tanto por sus críticos como por sus partidarios, [1] [24] y se le atribuye al caso Rushdie el haber llevado la institución de la fatwa a la atención mundial. [7] Junto con las fatwas militantes posteriores, ha contribuido a la idea errónea popular de la fatwa como una sentencia de muerte religiosa. [3]
En los tiempos modernos, muchos movimientos militantes y reformistas han difundido fatwas emitidas por individuos que no poseen las calificaciones que tradicionalmente se exigen a un muftí. Un ejemplo famoso es la fatwa emitida en 1998 por Osama bin Laden y cuatro de sus asociados, que proclamaba la "yihad contra los judíos y los cruzados" y llamaba a matar a civiles estadounidenses. Además de denunciar su contenido, muchos juristas islámicos subrayaron que Bin Laden no estaba calificado ni para emitir una fatwa ni para declarar una yihad. [5]
El Mensaje de Ammán fue una declaración firmada en 2005 en Jordania por casi 200 destacados juristas islámicos que sirvió como "contra-fatwa" contra el uso generalizado del takfir (excomunión) por parte de grupos yihadistas para justificar la yihad contra gobernantes de países de mayoría musulmana. El Mensaje de Ammán reconoció ocho escuelas legítimas de derecho islámico y prohibió las declaraciones de apostasía contra ellas. La declaración también afirmó que las fatwas sólo pueden ser emitidas por muftíes debidamente capacitados, con lo que buscaba deslegitimar las fatwas emitidas por militantes que carecen de las calificaciones requeridas. [1] [5]
Las fatwas erróneas y a veces extrañas emitidas por individuos no calificados o excéntricos en los últimos tiempos han dado lugar a veces a quejas sobre un "caos" en la práctica moderna del ifta . [7]
Tras los atentados del 11 de septiembre de 2001 , un grupo de eruditos islámicos de Oriente Medio emitió una fatwa que permitía a los musulmanes que servían en el ejército de Estados Unidos participar en acciones militares contra países musulmanes, en respuesta a una pregunta de un capellán musulmán del ejército estadounidense. Esta fatwa ilustraba dos prácticas cada vez más extendidas. En primer lugar, se basaba directamente en el Corán y los hadices sin hacer referencia al cuerpo de jurisprudencia de ninguna de las escuelas tradicionales de derecho islámico. En segundo lugar, las preguntas de los musulmanes occidentales dirigidas a los muftíes de los países de mayoría musulmana se han vuelto cada vez más comunes, ya que aproximadamente un tercio de los musulmanes viven ahora en países de minoría musulmana. [5]
En Occidente se han creado instituciones dedicadas específicamente a emitir fatwas para los musulmanes occidentales, entre ellas el Consejo de Fiqh de Norteamérica (FCNA, fundado en 1986) y el Consejo Europeo de Fatwa e Investigación (ECFR, fundado en 1997). Estas organizaciones tienen como objetivo proporcionar fatwas que aborden las preocupaciones de las minorías musulmanas, ayudándolas a cumplir con la sharia, al tiempo que enfatizan la compatibilidad del Islam con diversos contextos modernos. [25] El FCNA se fundó con el objetivo de desarrollar metodologías legales para adoptar la ley islámica a la vida en Occidente. [25] [5] El ECRF se basa en todas las principales escuelas de derecho sunita, así como en otros principios legales tradicionales, como la preocupación por el bien público, las costumbres locales y la prevención del daño, para derivar fatwas adecuadas para la vida en Europa. [25] Por ejemplo, una sentencia del ECRF de 2001 permitió que una mujer que se había convertido al Islam permaneciera casada sin requerir la conversión de su marido, basándose en parte en la existencia de leyes y costumbres europeas bajo las cuales se garantiza a las mujeres la libertad de religión. [5] Algunos han acogido con agrado este tipo de decisiones, pero otros también las han criticado por ser demasiado eclécticas en su metodología jurídica y tener el potencial de incidir negativamente en la interpretación de la sharia en los países de mayoría musulmana. [5] [25]
Las necesidades de los musulmanes occidentales han dado lugar a una nueva rama de la jurisprudencia islámica que se ha denominado jurisprudencia de las minorías (musulmanas) ( fiqh al-aqallīyāt ). [5] Se cree que el término fue acuñado en una fatwa de 1994 por Taha Jabir Alalwani , entonces presidente de la FCNA, que alentaba a los ciudadanos musulmanes a participar en la política estadounidense. [25] Desde entonces, esta rama de la jurisprudencia se ha desarrollado principalmente, pero no exclusivamente, para las minorías musulmanas en Occidente. [25]
Los avances en la tecnología de la comunicación y el auge de Internet han cambiado la recepción y el papel de las fatwas en la sociedad moderna. [5] [26] En la era premoderna, la mayoría de las fatwas emitidas en respuesta a consultas privadas eran leídas solo por el solicitante. A principios del siglo XX, el erudito islámico reformista Rashid Rida respondió a miles de consultas de todo el mundo musulmán sobre una variedad de temas sociales y políticos en la sección regular de fatwas de su periódico Al-Manar con sede en El Cairo . [7] [6] A fines del siglo XX, cuando el Gran Mufti de Egipto Sayyid Tantawy emitió una fatwa que permitía la banca con intereses, la decisión fue debatida vigorosamente en la prensa egipcia tanto por eruditos religiosos como por intelectuales laicos. [5]
En la era de Internet, han aparecido numerosos sitios web que ofrecen fatwas a lectores de todo el mundo. Por ejemplo, IslamOnline publica un archivo de sesiones de fatwas en directo, cuyo número se acercaba al millar en 2007, junto con biografías de los muftíes. Junto con los programas de televisión por satélite, los programas de radio y las líneas directas de fatwas que ofrecen fatwas por teléfono, estos sitios han contribuido al surgimiento de nuevas formas de ifta contemporáneas . [5] [26] A diferencia de las fatwas premodernas, concisas o técnicas, las fatwas emitidas a través de los medios de comunicación modernos a menudo buscan ser más expansivas y accesibles al público en general. [7]
Los medios de comunicación modernos también han facilitado formas cooperativas de ifta . Las redes de muftis suelen ser utilizadas por sitios web de fatwas, de modo que las consultas se distribuyen entre los muftis de la red, que siguen actuando como jurisconsultos individuales. En otros casos, juristas islámicos de diferentes nacionalidades, escuelas de derecho y, a veces, incluso denominaciones (suníes y chiítas), se coordinan para emitir una fatwa conjunta, que se espera que tenga mayor autoridad ante el público que las fatwas individuales. La fatwa colectiva (a veces llamada ijtihād jamāʿī , "interpretación legal colectiva") es un nuevo desarrollo histórico y se encuentra en entornos como las juntas directivas de instituciones financieras islámicas y los consejos internacionales de fatwas. [3]
En la actualidad, a medida que el papel de las fatwas en cuestiones estrictamente legales ha disminuido, ha habido un aumento relativo en la proporción de fatwas que tratan sobre rituales y una mayor expansión en áreas puramente religiosas como la exégesis coránica, el credo y el sufismo. Las fatwas modernas también tratan una amplia variedad de otros temas, incluidos los seguros, las operaciones de cambio de sexo, la exploración lunar, el consumo de cerveza, [7] el aborto en caso de anomalías fetales fatales o el hecho de que hombres y mujeres compartan lugares de trabajo. [26] Las "guerras de fatwas" públicas han reflejado controversias políticas en el mundo musulmán, desde las luchas anticoloniales hasta la Guerra del Golfo de los años 1990, cuando los muftíes de algunos países emitieron fatwas en apoyo de la colaboración con la coalición liderada por Estados Unidos, mientras que los muftíes de otros países respaldaron el llamamiento iraquí a la yihad contra Estados Unidos y sus colaboradores. [27] [7] En la esfera privada, algunos muftíes han comenzado a parecerse a los trabajadores sociales, dando consejos sobre diversos problemas personales que surgen en la vida cotidiana. [7]
El perfil social del peticionario de fatwas también ha experimentado cambios considerables. Debido al aumento de la educación universal, quienes solicitan fatwas son cada vez más instruidos, lo que ha transformado la relación tradicional entre muftíes y mustaftis basada en una alfabetización restringida. Ahora es cada vez más probable que quien hace la pregunta sea una mujer, y en el mundo moderno las mujeres musulmanas tienden a dirigirse directamente a los muftíes en lugar de transmitir su consulta a través de un pariente masculino como en el pasado. Dado que ahora las mujeres representan una proporción significativa de los estudiantes de derecho islámico y que califican como muftiyas, es probable que su prominencia en su interpretación aumente. [7] [26] Una línea directa de fatwas en los Emiratos Árabes Unidos brinda acceso a muftíes tanto hombres como mujeres, lo que permite a las mujeres solicitar fatwas a juristas islámicas femeninas. [26]
La gran cantidad de fatwas que se emiten en el mundo moderno da fe de la importancia que tiene para muchos musulmanes la autenticidad islámica. Sin embargo, hay pocas investigaciones disponibles que indiquen hasta qué punto los musulmanes reconocen la autoridad de las distintas fatwas y respetan sus decisiones en la vida real. En lugar de reflejar la conducta o las opiniones reales de los musulmanes, estas fatwas pueden representar una colección de opiniones sobre lo que los musulmanes "deberían pensar". [3]