La historia de la responsa en el judaísmo ( hebreo : שאלות ותשובות, sefardí : She'elot Utshuvot , asquenazí : Sheilos Utshuvos , generalmente abreviado como שו"ת Shu"t ), abarca un período de 1.700 años. Las responsa rabínicas constituyen una clase especial de literatura rabínica , que difiere en forma , pero no necesariamente en contenido, de los comentarios rabínicos dedicados a la exégesis de la Biblia , la Mishná , el Talmud y la halajá (los códigos de la ley religiosa judía ). [1] [2] Los códigos mismos contienen las reglas para los incidentes ordinarios de la vida. La literatura responsa cubre todos estos temas y más. [2]
El modo, el estilo y el tema han cambiado en función de los viajes del pueblo judío y del desarrollo de otra literatura halájica , particularmente los códigos. La formulación de responsa, o she'elot ve-t'shuvot, que literalmente se traduce como preguntas y respuestas, generalmente involucra a un individuo o grupo que pregunta a maestros, rabinos o jefes de ieshivot sobre la halajá (ley judía) y el partido responde a través de un intercambio de cartas. [3] La literatura sobre responsa abarca 1700 años [2] e incluso se están desarrollando responsa a partir de preguntas planteadas en la actualidad. El desarrollo de la literatura responsa se puede dividir en seis períodos: el Período Tanaítico, el Período Geónico, la Primera Época Rabínica, la Segunda Época Rabínica, la Tercera Época Rabínica y la Cuarta Época Rabínica. [2]
Las responsa de los primeros cinco siglos no están contenidas en obras especiales; están dispersos en los escritos de ambos Talmuds (el Talmud de Babilonia y el Talmud de Jerusalén ). Las obras dedicadas especialmente a la responsa aparecen por primera vez en el período post-talmúdico. Se han perdido muchas responsa, pero las que quedan son cientos de miles, en casi mil colecciones conocidas. [2]
Era premishnáica
No se sabe que exista ninguna responsa antes de la Mishná (200 d.C.); es dudoso que alguno fuera escrito antes de este período. Una tradición sostenía que no se debía escribir ninguna halajá (ley) (ver Torá oral ). Incluso cuando la renuencia a escribir sentencias quedó obsoleta, las cartas de carácter jurídico sólo podían escribirse en los casos en que las leyes también pudieran ponerse por escrito. Si bien prevaleció la regla de que no se debían escribir leyes, no se hacían comunicaciones de contenido jurídico por medio de cartas. Las preguntas solían ser comunicadas oralmente, o propuestas a la academia por un profesor, que transmitía la respuesta y la decisión de boca en boca. La rareza de las cartas sobre problemas legales en la era Tanaítica (el período que cubre la Mishná) puede verse en un pasaje de la Tosefta , [4] que afirma que el rabino Gamliel envió en secreto a un mensajero con una respuesta a una pregunta; porque si quisiera mantener su decisión en secreto, probablemente habría enviado una carta si tales respuestas fueran habituales en ese momento. [2]
era mishnáica
En el período Tannaitico (100 a. C. a 200 d. C.), las declaraciones, publicaciones, contribuciones relacionadas con el calendario y las notificaciones eran los únicos documentos que se ponían regularmente por escrito. Por otro lado, no se puede afirmar positivamente que no se hubiera dictado ninguna norma por escrito antes de la finalización de la Mishná: sin duda se hicieron ciertas excepciones. [2]
En el Talmud
Inmediatamente después de la finalización de la Mishná, cuando la prohibición o la renuencia a escribir halajot había desaparecido en gran parte, la literatura responsa comenzó a aparecer, cuyas huellas se conservan en el Talmud. A menudo las cuestiones se resolvían mediante una sola carta, como ocurrió más tarde con los Geonim , que intercambiaban una serie de responsa. Las respuestas estaban firmadas por alumnos y compañeros, de modo que, en rigor, las responsa las emitía una junta. [2]
Con el inicio del siglo III de la era común, las responsa comienzan a aparecer con frecuencia en cartas desde Babilonia a Israel . A finales del siglo III la correspondencia entre Israel y Babilonia se había vuelto más activa y las responsa de uno a otro se habían hecho mucho más numerosas. Estos fallos de los rabinos de Israel parecen haber sido considerados autoritativos y exigían obediencia; y se amenazó al rabino Judá ben Ezequiel , jefe de la Academia de Pumbedita , de que traería una carta de "Occidente" (es decir, Israel) para anular su decisión. [5] La misma experiencia le ocurrió a Mar Ukba [6] y a otro juez, anónimo. [7] [2]
geonim
Durante el período Geónico (650-1250 d.C.), las escuelas babilónicas fueron los principales centros de aprendizaje judío; Los Geonim, los directores de estas escuelas, fueron reconocidos como las máximas autoridades en la ley judía . A pesar de las dificultades que obstaculizaron las comunicaciones irregulares de la época, los judíos que vivían incluso en los países más distantes enviaron sus consultas sobre religión y leyes a estos funcionarios en Babilonia. Era común que los judíos fuera de Babilonia pidieran que se les enviara una sección del Talmud junto con “su explicación” o que pidieran a los eruditos en Babilonia que resolvieran argumentos judíos para los cuales no podían encontrar ningún precedente. La extensión de una respuesta de este período puede abarcar desde menos de una oración hasta un libro grande. Muchas de las responsa todavía se estudian hoy en día en la Genizah de El Cairo. En la ieshivá durante este período, los estudiantes y eruditos discutían estas cuestiones halájicas durante la kallah y luego el jefe de la ieshivá anunciaba su decisión y los líderes de la ieshivá la firmaban. Otro tipo de responsa eran aquellas que eran más urgentes, por lo que el gaon generalmente respondía de inmediato y con muchas secciones diferentes para responder a las múltiples preguntas que se planteaban. Más tarde, Geonim también se refirió a la responsa y los comentarios de Geonim anteriores al escribir la responsa. [3]
Más adelante, en el período geónico (desde mediados del siglo X hasta mediados del XI), su supremacía se vio afectada a medida que el estudio del Talmud recibió atención en otras tierras. Los habitantes de estas regiones comenzaron gradualmente a presentar sus preguntas a los directores de las escuelas de sus propios países. Con el tiempo, prácticamente dejaron de enviar preguntas a los geonim babilónicos, de modo que durante este período aparecieron respuestas de rabinos eminentes de otras tierras al lado de las decisiones gueónicas. [2]
Rishonim
El período de los rishonim, o Primera Época Rabínica, se compone principalmente de escritos de las escuelas española y francesa de los siglos XI y XII. [2] Con el declive del gaonato en la primera mitad del siglo XI, dejó de ser visto como la autoridad espiritual central para los judíos en todo el mundo. A partir de entonces, las preguntas se enviaban a las autoridades rabínicas del propio país o del país vecino. Por tanto, las investigaciones enviadas durante este período a Babilonia fueron raras y excepcionales. [2]
Características
No todas las preguntas eran prácticas. Muchos eran teóricos, relacionados con la interpretación correcta de un pasaje halákico o hagádico del Talmud. En su discusión de problemas teóricos, las responsa de los estudiosos españoles se destacan por el espíritu científico desenfrenado que las impregna, mucho más que las de la escuela francesa . Incluso en las responsa que son de naturaleza práctica, se puede trazar una distinción entre las dos escuelas. [2] Aunque estas responsa todavía se pueden encontrar en antologías de respuesta importantes hoy en día, no son tan significativas como las responsa escritas durante el período Geonic. [ cita necesaria ]
Las respuestas de la época provinieron de varios países y de escuelas de diferentes tendencias, mostrando así la posición y el tipo de vida espiritual en general y del aprendizaje talmúdico en particular, ya que todos estos factores prevalecían en los diferentes países de la época. Especialmente notable es la divergencia entre la escuela francesa y la española en el siglo XII, segunda mitad de este período. En su mayor parte, las sentencias de este período reciben su base o su confirmación de un pasaje del Talmud, y en esta motivación se muestra claramente la diferencia entre la exégesis francesa y española del Talmud. La escuela española era la más lógica y se esforzaba por lograr la brevedad y la lucidez al deducir sus normas del Talmud, mientras que la escuela francesa era más dialéctica y con frecuencia daba pleno juego a la casuística a expensas de la claridad. [2]
Siglo XI
El principal representante de la escuela francesa en el siglo XI fue Salomón ben Isaac ( Rashi ), y muchas de sus responsa se han conservado en los " Pardes " y en el Mahzor Vitry . Sus decisiones están escritas en hebreo, sin fórmulas ni de introducción ni de conclusión, aunque en una ocasión aparece una interesante frase que le es peculiar y aparentemente inventada por él: "A mí, el abajo firmante, me preguntaron si... así he Escuché de mis maestros, y por lo tanto mi propia opinión también se inclina,..." la sentencia va seguida de la firma "Solomon b. Isaac", sin ninguna fórmula concluyente ( Mahzor Vitry , págs. 434-435). [2]
El líder de la escuela española en el mismo siglo fue Isaac Alfasi , quien dejó muchas responsa, imprimiéndose una colección completa en Livorno en 1780, bajo el título "She'elot u-Teshubot ha-RIF" (Rabino Isaac Alfasi). Estas decisiones fueron escritas en árabe y traducidas al hebreo en una fecha temprana, existiendo sólo esta versión. [2]
Las responsa del rabino Tam están contenidas en su " Sefer ha-Yashar ", así como en las obras de otras autoridades, como Meir de Rothenburg y Mordejai ben Hillel , "el Mardoqueo". [2]
Las responsa de Eliezer ben Nathan, contenidas en su " Even ha-Ezer ", son en parte de carácter exegético y en parte dedicadas a decisiones prácticas. [2]
Las responsa de Abraham ben David están incluidas en la colección titulada " Tummat Yesharim " o " Temim De'im " ( Venecia , 1622). [8] Particularmente digno de mención es su mandato de que la ley judía obliga a los judíos a seguir las leyes del país, es decir, a seguir las leyes del gobierno secular en el que se encontraba viviendo una comunidad judía. Esta sentencia se basa en el dicho talmúdico: "La ley del país es válida" (ib. responsum No. 50). [2]
Los principales representantes de la escuela española en el siglo XII fueron José ibn Migash y Maimónides . Las responsa de ibn Migash incluyen tanto decisiones prácticas como explicaciones de pasajes difíciles de la Mishná y el Talmud, siendo el primer grupo escrito en árabe y posteriormente traducido al hebreo , mientras que la mayor parte de la segunda categoría fue compuesta por el propio autor en el Modismo hebreo talmúdico. [2]
Siglo XIII
La Segunda Época Rabínica consta de responsa de las escuelas española y franco-alemana de los siglos XIII y XIV. Nahmanides y R. Solomen ben Adret fueron dos de los grandes eruditos de este período. Estas responsa se escribieron sobre una amplia gama de temas, incluidos pasajes talmúdicos, ética, filosofía religiosa y más. [2]
En este período la diferencia entre las formas de responsa española y franco- alemana desapareció. Por un lado, el espíritu científico de la escuela española entró parcialmente en las academias del sur de Francia y, por otro lado, la influencia del dialéctico de los rabinos franceses en España fue aumentando constantemente. [2]
Se han conservado muy pocas responsa de Nahmánides. Las que existen están contenidas en una obra titulada " She'elot u-Teshubot " ( Venecia , 1523; Zolkiev , 1798), en la que se incluyen en gran parte las responsa de Solomon ben Adret. A él le llegaban preguntas de las comunidades más lejanas. Sus responsa suman alrededor de tres mil, y en contenido son en parte prácticas y en parte dedicadas a la exégesis, la ética y la filosofía religiosa. Las decisiones exegéticas interpretaban pasajes difíciles de la Biblia, el Talmud y las obras de autores más antiguos, mientras que la responsa práctica comprendía decisiones sobre el ritual, las leyes civiles y matrimoniales, las relaciones comunitarias y los asuntos políticos contemporáneos de los judíos. [2]
La responsa de Salomón ben Adret se divide en cinco partes. La primera parte ( Bolonia , 1539) contiene 1.255 responsa; la segunda parte, titulada " Sefer Toledot Olam " (Livorno, 1654), contiene 405; la tercera parte (ib. 1778) contiene 445; la cuarta parte (Salónica, 1803) contiene 330; y la quinta parte (Leghorn, 1805) contiene 298. Otras responsa suyas se incluyen en el ya mencionado " She'elot u-Teshuvot ". Se pueden dar algunos ejemplos de sus decisiones. Cuando se le preguntó acerca de las muchas discrepancias entre los libros de Crónicas y los otros libros de la Biblia, respondió lo siguiente (i., No. 12): [9] "Un cambio en la fraseología sin una alteración del significado no es sorprendente. Incluso en En el Pentateuco se encuentran aparentes discrepancias de este tipo, de modo que uno de los hijos de Simeón se llama Zohar en Génesis 46:10 y Éxodo 6:15, y Zera en Números 26:13, pero dado que ambos nombres significan 'magnífico ', se explica la doble nomenclatura." En responsum No. 395 [10] describe su abolición de varias costumbres supersticiosas, una de las cuales era matar un gallo viejo y colgar su cabeza en la puerta con motivo del nacimiento de un niño. Particularmente digno de mención es el responsum No. 548, [11] en el que da una decisión sobre un niño maravilloso en Ávila , que originalmente había sido idiota, pero luego cayó con frecuencia en trances durante los cuales compuso obras cuyo contenido, según declaró, le había sido comunicado. por un ángel. [2]
El principal representante de la escuela alemana en el siglo XIII fue el rabino Meir ben Baruch de Rothenburg . Muchas de sus responsa se han conservado, siendo la colección más antigua " She'elot u-Teshubot " ( Cremona , 1557) [12] con 315 responsa, mientras que otro corpus, que contenía 1.022 responsa, apareció bajo el mismo título en Praga en 1608. [13] En Lemberg se publicó una colección de responsa inéditas en 1860, y en 1891 Moses Bloch publicó en Berlín un nuevo corpus de responsa inéditas de Meïr de Rothenburg bajo el título "Sefer Sha'are Teshubot Maharam". [2] [14] Maharam, es famoso, dictamina que un hombre no puede golpear a su esposa, "ya que no puede golpear a otro hombre, a pesar de no deberle honor, mientras que él le debe honor a ella...". [15] El interés especial de la responsa de Meïr es la imagen que dan de la condición de los judíos alemanes de su tiempo, y de sus sufrimientos por el capricho de los príncipes y los fuertes impuestos. Las colecciones de la responsa de Meïr de Rothenburg contienen también las sentencias de otros rabinos antiguos y contemporáneos de la escuela franco-alemana. [2]
La responsa del RoSH apareció por primera vez en Constantinopla en 1517 bajo el título "She'elot u-Teshubot", [16] mientras que se publicó una edición ampliada en Venecia en 1607. [17] Esta colección de responsa está organizada según 108 temas. , cada uno de los cuales tiene un capítulo especial, llamado " kelal ", mientras que al principio de cada rúbrica se encuentra un resumen de su contenido y una lista numérica de las responsa que tratan de cada tema. Este arreglo, sin embargo, no fue obra del propio Asher, sino que probablemente lo hizo uno de sus alumnos, posiblemente su hijo, el rabino Judá . De la responsa del rabino Asher se pueden extraer muchas costumbres curiosas de las comunidades españolas. A una pregunta que le dirigieron desde Burgos , Asher respondió (núm. 68, 10) [18] que según la ley talmúdica no se podían realizar arrestos por deudas, ni siquiera en los casos en que el deudor hubiera prometido su propia persona, aunque, en el caso de Por otra parte, señaló que era costumbre de las comunidades de España encarcelar a quien no había pagado su cuota del impuesto real hasta que saldara su deuda. [2]
Las 518 responsa de Isaac ben Sheshet se publicaron en Constantinopla en 1546-47 como "She'elot u-Teshuvot". [19] Estas responsa contienen muchas disquisiciones que ilustran las condiciones de la época, incluidas decisiones sobre el matrimonio y las relaciones matrimoniales en el caso de judíos que habían sido bautizados por la fuerza, así como otras decisiones relacionadas con aquellos que habían sido obligados a aceptar el cristianismo ( ej., Nos. 1, [20] 4, [21] 6, [22] 11, [23] 12, [24] 43 [25] ). Especialmente interesantes son las responsa que describen las costumbres y regulaciones prevalecientes en las comunidades de la época, como en el núm. 158, [26] que contiene un relato notable de los siete días de duelo después de la muerte de un pariente. [2]
Ajaronim
El período de los Achronim, o Tercera Época Rabínica, incluye la respuesta de rabinos italianos, turcos, alemanes y polacos. Dado el clima político y las diversas persecuciones que sufrieron los judíos durante este período, la mayoría de estas responsa se escribieron en respuesta a preguntas relacionadas con asuntos legales. [2] Esta sección cubre responsa escrita entre los siglos XV y XVIII e incluye responsa de rabinos italianos , turcos , alemanes y polacos . Este período es el más rico en literatura responsa. Por tanto, sería imposible enumerar todas las colecciones; Esta sección presenta un panorama de los principales representantes de cada siglo y país.
Características
Estas sentencias se diferencian de las de períodos anteriores en la naturaleza de los problemas presentados, en el método de tratamiento y en la disposición de la materia. [2]
Dado que los Ajaronim consideraban que ya no tenían la independencia de los Rishonim , buscaron basar sus decisiones en las autoridades más antiguas. El campo ya había sido profundamente trabajado, por lo que el encuestado se vio obligado a realizar una búsqueda cuidadosa de la pregunta planteada o de una análoga a ella, para poder dar una respuesta. [2]
Anteriormente, las preguntas habían cubierto muchos sectores del conocimiento, tanto sagrados como profanos, y se ocupaban de problemas éticos y filosóficos, así como de temas halájicos y exegéticos, de modo que apenas había un tema de actividad o pensamiento humano sobre el cual la respuesta no pudiera exponer. Entre los Achronim, sin embargo, las responsa se restringían casi por completo a las regulaciones legales. Dado que el pronunciamiento de la sentencia se consideraba un deber religioso, y dado que en la mayoría de los países los judíos no estaban dispuestos a someterse a un tribunal no judío, las cuestiones legales formaban una gran parte de la responsa. [2]
Hasta ahora casi no existía una secuencia sistemática. Las responsa de los Achronim tuvieron como modelos los " Arba'ah Turim " de Jacob ben Asher y, después del siglo XVI, el Shulkhan Arukh de Joseph Caro , de modo que muchas de las responsa se ordenaron según estas dos obras, mientras que entre las Estudiosos posteriores esta práctica se convirtió en la regla. [2]
Las respuestas anteriores habían sido tan lúcidas que el lector podría seguirlas fácilmente. Entre los Achronim esto cambió completamente, pues el pilpul , que había estado de moda desde mediados del siglo XV en el estudio del Talmud, se abrió paso también en la literatura responsa. Los responsa destacan por la dialéctica sutil que los caracteriza y que a menudo les priva de lucidez. [2]
La colección de la responsa de Israel Isserlein, " Terumat ha-Deshen ", comprende 354 decisiones, que son importantes porque describen muchos rasgos característicos de la época. Varios de ellos (núms. 341-346) discuten el reparto de los impuestos y las evaluaciones, mientras que otros se ocupan de la actitud que debe observarse hacia un apóstata arrepentido (núm. 198). Particularmente interesante es la respuesta (núm. 197) dedicada al problema de si los judíos podían disfrazarse de tal manera que escaparan al reconocimiento en países donde tenían absolutamente prohibido residir . [2] Fue indulgente en los casos de viudas que carecían de un documento de divorcio ( agunah ). [27]
La responsa de Israel Bruna , titulada " She'elot u-Teshuvot ", [28] también contiene muchas alusiones interesantes a las condiciones contemporáneas, como en el caso del No. 71, [29] que analiza el problema de si los judíos pueden asistir a las carreras. . [2]
En Italia los principales representantes del siglo XV fueron Joseph Colon y Judah Minz . [2]
Los principales representantes polacos del siglo XVI fueron Moisés Isserles , Salomón Luria y Meir Lublin ; Las respuestas de estos eruditos arrojan mucha luz sobre la condición de los judíos de la época, que evidentemente ocupaban un alto rango en Polonia y no estaban ajenos a las artes militares, ya que ofrecieron sus servicios al duque o al príncipe en el momento del estallido. de una guerra (comp. responsum. No. 43 de Meir Lublin). [2]
Los principales encuestados turcos de este período fueron Joseph Caro , Joseph ibn Leb, Samuel de Módena y David abi Zimra ("Radbaz"). Las responsa de Radbaz, en particular, se caracterizan por la lucidez y la lógica estricta. Un ejemplo digno de mención analiza si un judío puede abjurar de su religión y aceptar el Islam cuando está amenazado de muerte, considerando la cuestión en detalle, y determina los casos en los que un judío puede así salvar su vida y las contingencias en las que debería preferir la muerte. [31] [2]
El único encuestado italiano importante del siglo XVI fue Menahem Azariah da Fano , cuyas responsa fueron editadas en Dyhernfurth en 1788. [2] [32]
Decimoséptimo siglo
En el siglo XVII, los rabinos de varios países prepararon responsa, pero los eruditos polacos eran una gran mayoría. [2]
El principal representante alemán de la literatura responsal fue Jair Hayyim Bacharach . [2]
Entre los encuestados italianos el más importante fue Samuel Aboab , cuyas decisiones aparecieron en Venecia en 1702 bajo el título " Debar Shemu'el ". [2] [33]
De las autoridades turcas, las más destacadas fueron Joseph ben Moses di Trani (MaHaRIT) y Jacob Alfandari , cuyas responsa, tituladas " Muẓẓal me-Esh ", se publicaron en Constantinopla en 1718. [2]
Los principales rabinos polacos del siglo XVII que escribieron responsa fueron Aaron Samuel Kaidanover y Menahem Mendel Krochmal . Las decisiones del primero, que fueron publicadas en Frankfort-on-the-Main en 1683 bajo el título " Emunat Shemu'el ", [34] permiten vislumbrar la difícil situación de los judíos alemanes de la época. La responsa de Menahem Mendel Krochmal apareció póstumamente; la más notable de sus sentencias es una (núm. 2) en la que decidió a favor del sufragio universal en la comunidad, sin hacer distinción entre ricos y pobres, sujetos a impuestos y libres de impuestos, eruditos e ignorantes, pero dando a todos una participación igual en el beneficio. elección del rabino, el dayan y el presidente. [2]
Siglo dieciocho
En el siglo XVIII, los rabinos de varios países contribuyeron a la literatura responsa, pero los más importantes seguían siendo los eruditos polacos. [2]
El principal representante de Alemania fue Jacob Emden , cuyas responsabilidades forman la colección titulada "She'elot Ya'abetz". [2] [35]
La Responsa de Meir Eisenstadt, titulada "Panim Me'irot", contiene una sentencia "particularmente interesante", en la que estigmatiza como arrogancia presuntuosa la práctica de vestir ostentosamente prendas blancas a la moda de los cabalistas , mientras que la costumbre general era vestir de negro. ropa. [36] [2]
La colección de responsa de Ezekiel Landau, conocida como "Noda' bi-Yehudah", fue estimada por rabinos y eruditos, distinguiéndose tanto por su discusión lógica como por su independencia con respecto a los fallos de autoridades posteriores en contraste con su adhesión a los escritos de eruditos anteriores. [2]
Siglo XIX hasta principios del siglo XX
En este período, muchas responsa abordan problemas tomados de la experiencia moderna. Las responsa han sido inspiradas o necesarias por el crecimiento económico, los movimientos sociales y los avances tecnológicos , que provocaron cambios radicales en las vidas y condiciones de vida de los judíos en diferentes países, así como dentro de las corrientes judaicas; por ejemplo, los del judaísmo reformista y el sionismo . [2]
El asentamiento judío en Palestina había ocasionado muchas respuestas sobre cuestiones relacionadas con la agricultura y la horticultura en Tierra Santa , incluidos los problemas del cese de todo trabajo en el campo durante el año sabático y el uso de etrogs de Israel. [2]
A continuación se muestran ejemplos representativos:
Moisés Sofer discutió si la " bimah " podría retirarse del centro y colocarse cerca del Arca , como ocurre ahora en todas las sinagogas reformistas e incluso en muchas sinagogas ortodoxas, pero luego fue prohibida como innovación. [37] En otra respuesta, debatió si su religión permitía a un escultor judío tallar figuras humanas . [38] [2]
Joseph Saul Nathanson analizó el problema del traslado de un cadáver de un lugar de entierro a otro. [39] En otra respuesta respondió afirmativamente a una pregunta que le envió desde la ciudad de Nueva York preguntando si una iglesia protestante podría transformarse en una sinagoga. [40] [2] Fue uno de los primeros en permitir el uso de maquinaria para hornear matzá . [41]
Además de las colecciones de responsa ya mencionadas, ejemplos importantes de literatura responsa en el siglo XIX incluyen: el " Ḥesed le-Abraham " de Abraham Te'omim, [45] el " Ketab Sofer " de Abraham Samuel Benjamin Sofer , [46 ] y el " Be'er Yiẓḥaḳ " de Isaac Elhanan Spektor . [2] [47]
Siglo XX-presente
Si bien muchas de las responsa a lo largo de la historia se han escrito y se pueden encontrar en varios libros o antologías, muchas de las responsa actuales se pueden encontrar en bases de datos en línea como The Global Jewish Database (The Responsa Project) de la Universidad Bar-Ilan. El sitio web del Instituto Schechter también tiene seis volúmenes de Responsa conservadora escrita por la Asamblea Rabínica. [3]
Las respuestas contemporáneas abordan cuestiones y fenómenos tradicionales asociados con los desarrollos sociales, religiosos, médicos y tecnológicos modernos. Por ejemplo, el astronauta israelí Ilan Ramon señaló que, mientras orbitaba la Tierra, el transbordador espacial experimentaba un ciclo día/noche aproximadamente cada noventa minutos. Así, Ramón preguntó si debía guardar el sábado según el tiempo terrestre, o marcarlo una vez cada siete ciclos día/noche (diez horas y media). Y si es según la hora de la Tierra, ¿en qué ubicación de la Tierra debería basarse? Los rabinos concluyeron que debía celebrar el sábado de acuerdo con la hora terrestre, basándose en el lugar de su partida, Cabo Cañaveral. [48]
respuesta conservadora
El judaísmo conservador sostiene que la ortodoxia se ha desviado del judaísmo histórico debido a una preocupación excesiva por las recientes codificaciones de la ley judía. Los rabinos conservadores hacen un esfuerzo consciente por utilizar fuentes históricas para determinar qué tipo de cambios ocurrieron, cómo y por qué ocurrieron y en qué contexto histórico. Con esta información creen que se puede comprender mejor la forma adecuada en que los rabinos interpretan y aplican la ley judía a nuestras condiciones actuales. Al igual que la ortodoxia, no existe un organismo legal que hable por todos los judíos en su comunidad religiosa.
Cuando se define estrictamente como el movimiento conservador , el judaísmo conservador tiene dos comités legales: en los EE. UU. está el Comité de Leyes y Normas Judías de la Asamblea Rabínica . El CJLS es el organismo que establece la política halájica. Hay 25 miembros votantes en el comité que determinan si se promulga o no una responsa específica. Las responsa se escriben después de que un miembro de la Asamblea Rabínica o del movimiento conservador en general plantea una pregunta sobre la Halajá. Una responsa se considera aprobada cuando al menos 6 miembros del comité votan para aprobarla. A pesar de que el CJLS toma decisiones sobre las decisiones de responsa, que son decisiones para todo el Movimiento Conservador, los rabinos individuales aún pueden tomar sus propias decisiones sobre cómo pronunciarse sobre circunstancias específicas dentro de sus comunidades. [49] En el Estado de Israel existe el Vaad Halakhah de la rama local, el movimiento Masorti.
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^ "Comité de normas y leyes judías". Asamblea Rabínica . Consultado el 2 de marzo de 2015 .
enlaces externos
El proyecto Bar Ilan Responsa
Colección Responsa "Sabios de Ashkenaz"
Índice de respuesta ortodoxa
La Responsa del Profesor Louis Ginzberg (Copia ANTIGUA, de web.archive.org, ya que aparentemente el original ya no está en la web, en la misma URL).
Una o más de las oraciones anteriores incorpora texto de a publicación ahora de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "She'elot U-Teshubot". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls . Consultado el 24 de abril de 2013 .