La Transfiguración de Jesús es un evento descrito en el Nuevo Testamento , donde Jesús se transfigura y queda radiante en gloria sobre una montaña. [1] [2] Los evangelios sinópticos (Mateo 17:1–8, Marcos 9:2–8, Lucas 9:28–36) relatan la ocasión, y la Segunda Epístola de Pedro también se refiere a ella (2 Pedro 1: 16-18).
En los relatos del evangelio, Jesús y tres de sus apóstoles, Pedro , Santiago y Juan , van a una montaña (más tarde denominada Monte de la Transfiguración ) para orar. En la cima de la montaña, Jesús comienza a brillar con brillantes rayos de luz. Luego aparecen las figuras del Antiguo Testamento, Moisés y Elías , y él habla con ellos. Ambas figuras tenían roles escatológicos : simbolizan la Ley y los profetas , respectivamente. Jesús es entonces llamado " Hijo " por la voz de Dios Padre , como en el bautismo de Jesús . [1]
Muchas tradiciones cristianas, incluidas las iglesias ortodoxa oriental , católica , luterana y anglicana , conmemoran el evento en la Fiesta de la Transfiguración , un festival importante . En el griego koiné original , la palabra μετεμορφώθη ( metemorphōthē ), "fue transformado" se usa para describir el evento en Lucas y Marcos. [3] En la ortodoxia griega , el evento se llama metamorfosis .
La transfiguración es uno de los milagros de Jesús en los evangelios. [2] [4] [5] Tomás de Aquino consideraba la transfiguración "el milagro más grande", en el sentido de que complementaba el bautismo y mostraba la perfección de la vida en el Cielo . [6] La transfiguración es uno de los cinco hitos principales en la narrativa evangélica de la vida de Jesús , siendo los otros el bautismo , la crucifixión , la resurrección y la ascensión . [7] [8] En 2002, el Papa Juan Pablo II introdujo los Misterios Luminosos en el rosario , que incluyen la transfiguración.
En las enseñanzas cristianas, la transfiguración es un momento crucial, y la puesta en la montaña se presenta como el punto donde la naturaleza humana se encuentra con Dios: el lugar de encuentro de lo temporal y lo eterno, con Jesús como punto de conexión, actuando como puente entre cielo y tierra. [9] Además, los cristianos consideran que la transfiguración cumple una profecía mesiánica del Antiguo Testamento de que Elías regresaría nuevamente después de su ascensión ( Malaquías 4:5 – 6 ). Gardner (2015, p. 218) afirma:
El último de los profetas que escribieron, Malaquías, prometió el regreso de Elías para mantener la esperanza de arrepentimiento antes del juicio ( Mal. 4:5-6 ). ... El propio Elías reaparecería en la Transfiguración. Allí aparecería junto a Moisés como representante de todos los profetas que esperaban la venida del Mesías ( Mateo 17:2–9; Marcos 9:2–10; Lucas 9:28–36 ). ... El sacrificio redentor de Cristo era el propósito por el cual Elías había ministrado. ... Y fue la meta de la que Elías le habló a Jesús en la Transfiguración.
En los evangelios sinópticos (Mateo 17:1–8 Marcos 9:2–8, Lucas 9:28–36), el relato de la transfiguración ocurre hacia la mitad de la narración. [10] Es un episodio clave y casi inmediatamente sigue a otro elemento importante, la Confesión de Pedro : "tú eres el Cristo " ( Mateo 16,16 , Marcos 8,29, Lucas 9,20). [1] La narración de la transfiguración actúa como una revelación adicional de la identidad de Jesús como Hijo de Dios para algunos de sus discípulos. [1] [10]
En los evangelios, Jesús toma a Pedro ; Santiago, hijo de Zebedeo ; y con él el hermano de Santiago, Juan el Apóstol , y sube a un monte que no tiene nombre. Una vez en la montaña, Mateo 17:2 afirma que Jesús "se transfiguró delante de ellos; su rostro resplandeció como el sol, y sus vestidos se volvieron blancos como la luz". En ese momento aparecen el profeta Elías representando a los profetas y Moisés representando la Ley y Jesús comienza a hablar con ellos. [1] Lucas afirma que hablaron del éxodo de Jesús (εξοδον) que estaba a punto de realizar en Jerusalén (Lc 9,31). Lucas también es específico al describir a Jesús en un estado de gloria, y Lucas 9:32 se refiere a "vieron su gloria". [11]
Justo cuando Elías y Moisés comienzan a retirarse del lugar, Pedro comienza a preguntarle a Jesús si los discípulos deberían hacer tres tiendas para él y los dos profetas. Esto ha sido interpretado como el intento de Pedro de mantener a los profetas allí por más tiempo. [11] Pero antes de que Pedro pueda terminar, aparece una nube brillante, y una voz desde la nube dice: "Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; a él oíd" (Marcos 9:7). Entonces los discípulos caen al suelo con miedo, pero Jesús se acerca y los toca, diciéndoles que no tengan miedo. Cuando los discípulos miran hacia arriba, ya no ven a Elías ni a Moisés. [1]
Cuando Jesús y los tres apóstoles están bajando de la montaña, Jesús les dice que no cuenten a nadie "las cosas que habían visto" hasta que el " Hijo del Hombre " haya resucitado de entre los muertos . Se describe a los apóstoles preguntándose entre ellos qué quiso decir Jesús con "resucitado de entre los muertos". [12]
Además del relato principal dado en los evangelios sinópticos; En 2 Pedro 1:16-18, el apóstol Pedro se describe a sí mismo como testigo ocular "de su magnificencia".
En otra parte del Nuevo Testamento, la referencia del apóstol Pablo en 2 Corintios 3:18 a la "transformación de los creyentes" mediante "contemplar como en un espejo la gloria del Señor" se convirtió en la base teológica para considerar la transfiguración como el catalizador de procesos que conducen a los fieles al conocimiento de Dios. [13] [14]
Aunque Mateo 17 menciona que el discípulo Juan estuvo presente durante la transfiguración, el Evangelio de Juan no lo menciona. [15] [16] [17] Esto ha dado lugar a un debate entre los eruditos, algunos sugiriendo dudas sobre la autoría del Evangelio de Juan, otros proporcionando explicaciones al respecto. [15] [16] Una explicación (que se remonta a Eusebio de Cesarea en el siglo IV) es que Juan escribió su evangelio no para superponerse con los evangelios sinópticos, sino para complementarlos, y por lo tanto no incluyó toda su narrativa. [15] Otros creen que el Evangelio de Juan sí alude a la transfiguración, en Juan 1:14 . [18] Este no es el único incidente que no está presente en el cuarto evangelio, y la institución de la Eucaristía en la Última Cena es otro ejemplo clave, lo que indica que el autor no estaba al tanto de estas tradiciones narrativas, no aceptó su veracidad, o decidió omitirlos. [16] La explicación general es que el Evangelio de Juan fue escrito temáticamente, para adaptarse a los propósitos teológicos del autor, y tiene un estilo menos narrativo que los sinópticos. [15] [16] [17]
La teología cristiana asigna una gran importancia a la transfiguración, basándose en múltiples elementos de la narrativa. En las enseñanzas cristianas, la Transfiguración es un momento crucial, y la puesta en la montaña se presenta como el punto donde la naturaleza humana se encuentra con Dios: el lugar de encuentro de lo temporal y lo eterno, con Jesús como punto de conexión, actuando como puente entre cielo y tierra. [9]
La transfiguración no sólo apoya la identidad de Jesús como Hijo de Dios (como en su bautismo ), sino que la afirmación "escúchenlo", lo identifica como el mensajero y portavoz de Dios. [19] El significado de esta identificación se ve realzado por la presencia de Elías y Moisés, pues indica a los apóstoles que Jesús es la voz de Dios "por excelencia", y en lugar de Moisés o Elías, que representan la Ley y los profetas, debe ser escuchado, superando las leyes de Moisés en virtud de su divinidad y relación filial con Dios. [19] 2 Pedro 1:16–18 se hace eco del mismo mensaje: en la Transfiguración Dios asigna a Jesús un "honor y gloria" especial y es el punto de inflexión en el que Dios exalta a Jesús por encima de todos los demás poderes de la creación y posiciones. él como gobernante y juez. [20]
La transfiguración también se hace eco de la enseñanza de Jesús (como en Mateo 22:32) de que Dios no es "el Dios de los muertos, sino de los vivos". Aunque Moisés había muerto y Elías había sido llevado al cielo siglos antes (como en 2 Reyes 2:11), ahora viven en la presencia del Hijo de Dios, lo que implica que el mismo regreso a la vida se aplica a todos los que enfrentan la muerte y Tener fe. [21]
La teología de la transfiguración recibió la atención de los Padres de la Iglesia desde los primeros tiempos. En el siglo II, San Ireneo quedó fascinado por la transfiguración y escribió: "la gloria de Dios es un ser humano vivo y una vida verdaderamente humana es la visión de Dios". [22]
La teología de la transfiguración de Orígenes influyó en la tradición patrística y se convirtió en la base de los escritos teológicos de otros. [23] Entre otras cuestiones, dada la instrucción a los apóstoles de guardar silencio sobre lo que habían visto hasta la resurrección , Orígenes comentó que se deben relacionar los estados glorificados de la transfiguración y la resurrección. [23]
Los Padres del Desierto enfatizaron la luz de la experiencia ascética y la relacionaron con la luz de la Transfiguración, un tema desarrollado aún más por Evagrius Ponticus en el siglo IV. [23] Casi al mismo tiempo, San Gregorio de Nisa y más tarde Pseudo-Dionisio el Areopagita estaban desarrollando una "teología de la luz" que luego influyó en las tradiciones meditativas y místicas bizantinas , como la luz y la theoria de Tabor . [23] La iconografía de la transfiguración continuó desarrollándose en este período, y hay una representación simbólica del siglo VI en el ábside de la Basílica de San Apolinar en Classe y una representación muy conocida en el Monasterio de Santa Catalina en el Monte Sinaí en Egipto . [24]
Los padres bizantinos a menudo se basaron en metáforas muy visuales en sus escritos, lo que indica que pueden haber sido influenciados por la iconografía establecida. [25] Los extensos escritos de Máximo el Confesor pueden haber sido moldeados por sus contemplaciones sobre el katholikon en el Monasterio de Santa Catalina; no es un caso único de una idea teológica que aparece en íconos mucho antes de que aparezca en los escritos. [26]
En el siglo VII, San Máximo el Confesor dijo que los sentidos de los apóstoles eran transfigurados para permitirles percibir la verdadera gloria de Cristo. En la misma línea, basándose en 2 Corintios 3:18, a finales del siglo XIII el concepto de "transfiguración del creyente" se había estabilizado y San Gregorio Palamás consideraba que el "verdadero conocimiento de Dios" era una transfiguración del hombre por la Espíritu de Dios . [27] La transfiguración espiritual del creyente siguió siendo entonces un tema para alcanzar una unión más estrecha con Dios. [14] [28]
Una de las generalizaciones de la fe cristiana ha sido que la Iglesia oriental enfatiza la transfiguración mientras que la Iglesia occidental se centra en la crucifixión; sin embargo, en la práctica ambas ramas continúan atribuyendo importancia a ambos eventos, aunque persisten matices específicos. [29] Un ejemplo de tal matiz son los santos signos de la Imitación de Cristo . A diferencia de los santos católicos como el Padre Pío o Francisco (que consideraban los estigmas como un signo de la imitación de Cristo), los santos ortodoxos orientales nunca han informado sobre estigmas, pero santos como Serafines y Silouan han informado haber sido transfigurados por una luz interior de gracia. [30] [31]
La conexión inicial de Orígenes entre la transfiguración y la resurrección continuó influyendo en el pensamiento teológico mucho después. [23] Esta conexión continuó desarrollándose tanto dentro de las dimensiones teológicas como iconográficas, que sin embargo, a menudo se influyeron entre sí. Entre los siglos VI y IX la iconografía de la transfiguración en Oriente influyó en la iconografía de la resurrección, representando en ocasiones varias figuras de pie junto a un Cristo glorificado. [32]
Esta no era sólo una visión dentro de la Iglesia Oriental y en Occidente, la mayoría de los comentaristas de la Edad Media consideraban la transfiguración un anticipo del cuerpo glorificado de Cristo después de su resurrección. [33] Como ejemplo, en el siglo VIII, en su sermón sobre la transfiguración, el monje benedictino Ambrosius Autpertus vinculó directamente la aparición de la Cena en Emaús en Lucas 24:39 con la narración de la transfiguración de Mateo 17:2, y afirmó que en En ambos casos, Jesús "fue transformado en una forma diferente, no de naturaleza, sino de gloria". [33]
El concepto de la transfiguración como avance y anticipación de la resurrección incluye varios componentes teológicos. [34] Por un lado, advierte a los discípulos, y por lo tanto al lector, que la gloria de la transfiguración y el mensaje de Jesús sólo pueden entenderse en el contexto de su muerte y resurrección, y no simplemente por sí solos. [34] [35]
Cuando la transfiguración se considera una anticipación de la Resurrección, la presentación de un Jesús resplandeciente en el monte de la transfiguración como el Hijo de Dios a quien se debe escuchar puede entenderse en el contexto de la declaración de Jesús en la aparición resucitada en Mateo 28. :16 – 20 : "toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra". [35]
La presencia de los profetas junto a Jesús y las percepciones de los discípulos han sido objeto de debate teológico. Orígenes fue el primero en comentar que la presencia de Moisés y Elías representaba la "Ley y los profetas", refiriéndose a la Torá (también llamada Pentateuco ) y al resto de la Biblia hebrea. [23] Martín Lutero continuó viéndolos como la Ley y los Profetas respectivamente, y su reconocimiento y conversación con Jesús como un símbolo de cómo Jesús cumple "la ley y los profetas" ( Mateo 5:17 – 19 , ver también Exposición de la Ley ). [36]
La presencia real de Moisés y Elías en el monte es rechazada por aquellas iglesias e individuos que creen en el " sueño del alma " (mortalismo cristiano) hasta la resurrección. Varios comentaristas han notado que el Evangelio de Mateo describe la transfiguración usando la palabra griega horama (Mateo 17:9), que según Thayer se usa más a menudo para una "visión" sobrenatural que para eventos físicos reales, [a] y concluyó que Moisés y Elías realmente no estaba allí. [37]
En la doctrina SUD , Moisés y Elías ministraron a Cristo como "espíritus de hombres justos perfeccionados" (Doctrina y Convenios 129:1–3; véase también Heb. 12:23).
Ninguno de los relatos identifica por su nombre la "alta montaña" de la escena.
Desde el siglo III, algunos cristianos han identificado el monte Tabor como el lugar de la transfiguración, incluido Orígenes . Véase [38] citando la referencia de Orígenes al Salmo 89:12. Tabor ha sido durante mucho tiempo un lugar de peregrinación cristiana y es el sitio de la Iglesia de la Transfiguración . En 1808, Henry Alford puso en duda Tabor debido al posible uso romano continuo de una fortaleza que Antíoco el Grande construyó en Tabor en 219 a.C. [39] Otros han respondido que incluso si Tabor fue fortificado por Antíoco, esto no descarta una transfiguración en la cumbre. [40] Josefo menciona en la Guerra Judía que construyó un muro a lo largo del perímetro superior en 40 días, y no menciona ninguna estructura previamente existente. [41] [42]
John Lightfoot rechaza Tabor por considerarlo demasiado lejano, sino "una montaña cerca de Cesarea de Filipo ". [43] El candidato habitual, en este caso, es el monte Panium, Paneas o Banias , una pequeña colina situada en el nacimiento del Jordán, cerca de cuyo pie se construyó Cesarea de Filipo.
William Hendriksen en su comentario sobre Mateo (1973) favorece el Monte Merón . [44]
Whittaker (1984) propone que fue el Monte Nebo , principalmente sobre la base de que era el lugar donde Moisés vio la tierra prometida y un paralelismo con las palabras de Jesús sobre el descenso de la montaña de la transfiguración: "Le dirás a esta montaña (es decir, de la transfiguración), 'Pasaos de aquí para allá' (es decir, la tierra prometida), y ella se moverá, y nada os será imposible".
France (1987) señala que el monte Hermón es el más cercano a Cesarea de Filipo, mencionada en el capítulo anterior de Mateo. Asimismo, Meyboom (1861) identificó "Djebel-Ejeik", [b] pero esto puede ser una confusión con Jabal el-Sheikh, el nombre árabe del monte Hermón .
Edward Greswell , sin embargo, escribiendo en 1830, no vio "ninguna buena razón para cuestionar la antigua tradición eclesiástica, que supone que fue el monte Tabor". [45]
Una explicación alternativa es entender el Monte de la Transfiguración como una topografía simbólica en los evangelios. Como señala Elizabeth Struthers Malbon, la montaña es en sentido figurado el lugar de encuentro entre Dios y los humanos. [46]
Varias denominaciones cristianas celebran la Fiesta de la Transfiguración . Los orígenes de la fiesta siguen siendo inciertos; puede haber derivado de la dedicación de tres basílicas en el monte Tabor . [24] La fiesta existía en varias formas en el siglo IX. En la Iglesia occidental , el Papa Calixto III ( r. 1455-1458 ) la convirtió en una fiesta universal, celebrada el 6 de agosto, para conmemorar el levantamiento del sitio de Belgrado [47] en julio de 1456.
Los calendarios sirio-ortodoxo , indio-ortodoxo y juliano revisado dentro de las iglesias ortodoxa oriental , católica romana , católica antigua y anglicana marcan la Fiesta de la Transfiguración el 6 de agosto. En aquellas iglesias ortodoxas que continúan siguiendo el calendario juliano , el 6 de agosto en el El calendario eclesiástico cae el 19 de agosto en el calendario civil (gregoriano) . La Transfiguración es una fiesta importante, incluida entre las doce Grandes Fiestas del rito bizantino . En todas estas iglesias, si la fiesta cae en domingo, su liturgia no se combina con la liturgia dominical, sino que la reemplaza.
En algunos calendarios litúrgicos (por ejemplo, el luterano y el metodista unido ), el último domingo de la temporada de Epifanía también está dedicado a este evento. En la Iglesia de Suecia y en la Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia , sin embargo, la Fiesta se celebra el séptimo domingo después de la Trinidad (el octavo domingo después de Pentecostés ).
En el rito romano , la perícopa evangélica de la transfiguración se lee el segundo domingo de Cuaresma; la liturgia enfatiza el papel que tuvo la transfiguración para consolar a los Doce Apóstoles, dándoles a la vez una poderosa prueba de la divinidad de Cristo y un preludio a la gloria de la resurrección en Pascua y la eventual salvación de sus seguidores en vista de la aparente contradicción de su crucifixión y muerte. El Prefacio de ese día expone este tema. [48]
Varios edificios de iglesias conmemoran la Transfiguración en su nombre. Tenga en cuenta, por ejemplo, la Iglesia de la Transfiguración del Señor en Preobrazhenskoe – la iglesia original del siglo XVII dio su nombre a la aldea circundante ( Preobrazhenskoye – "Transfiguración [aldea]" cerca de Moscú) que a su vez se convirtió en el homónimo de El preeminente Regimiento Preobrazhensky ("Transfiguración") de Rusia y otros nombres asociados.
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Probablemente no fuera Tabor, según la leyenda; porque en la cima del Tabor probablemente se encontraba una ciudad fortificada
Cuando fue transfigurado en el monte, Math. 17, 3, Moisés y Elías estuvieron junto a él; es decir, la ley y los profetas como sus dos testigos, que son señales que le señalan
La única dificultad realmente formidable es la aducida por De Wette, de Robinson, de que, en este período, la cima del Tabor estaba ocupada por una fortaleza. Pero incluso si Antíoco el Grande fortificó esta montaña en el año 219 a. C., esto de ninguna manera prueba que existiera una fortaleza en la época de Cristo; mientras que si, como nos dice Josefo, estaba fortificada contra los romanos, esto seguramente debió suceder cuarenta años después.
La Transfiguración (Mateo 17:1–8) A primera vista, este pasaje puede parecer indicar que Moisés y Elías están vivos a pesar de que Moisés estaba... La misma palabra griega (griego orama) se usa para describir la acción. en cada escena...
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