Gurú ( / ˈ ɡ uː r uː / sánscrito : गुरु ; IAST : gurú; pali : garu ) es un término sánscrito para un " mentor , guía , experto o maestro" de cierto conocimiento o campo. [1] En las tradiciones panindias , un gurú es más que un maestro: tradicionalmente, el gurú es una figura reverencial para el discípulo (o shisya en sánscrito, literalmente buscador [de conocimiento o verdad ]) o estudiante, con el gurú sirviendo. como un "consejero, que ayuda a moldear valores, comparte conocimiento experiencial tanto como conocimiento literal , un ejemplo de vida , una fuente de inspiración y que ayuda en la evolución espiritual de un estudiante". [2] Cualquiera que sea el idioma en el que esté escrito, Judith Simmer-Brown dice que un texto espiritual tántrico a menudo está codificado en un lenguaje oscuro y crepuscular, de modo que nadie puede entenderlo sin la explicación verbal de un maestro calificado, el gurú. [3] Un gurú es también nuestro guía espiritual, que nos ayuda a descubrir las mismas potencialidades que el gurú ya ha realizado. [4]
Las referencias más antiguas al concepto de gurú se encuentran en los primeros textos védicos del hinduismo . [2] El gurú y el gurukula , una escuela dirigida por un gurú , eran una tradición establecida en la India en el primer milenio a. C. , y ayudaron a componer y transmitir los diversos Vedas , los Upanishads , los textos de varias escuelas de filosofía hindú y los post. -Vedic Shastras que van desde el conocimiento espiritual hasta diversas artes. [2] [5] [6] Aproximadamente a mediados del primer milenio d.C., la evidencia arqueológica y epigráfica sugiere que existían numerosas instituciones más grandes de gurús en la India, algunas cerca de templos hindúes , donde la tradición guru-shishya ayudó a preservar, crear y transmitir diversos campos de conocimiento. . [6] Estos gurús dirigieron una amplia gama de estudios que incluían escrituras hindúes , textos budistas , gramática , filosofía , artes marciales , música y pintura . [6] [7]
La tradición del gurú también se encuentra en el jainismo , refiriéndose a un preceptor espiritual, un papel típicamente desempeñado por un asceta jainista . [8] [9] En el sijismo , la tradición del gurú ha jugado un papel clave desde su fundación en el siglo XV; a su fundador se le conoce como Guru Nanak , y a su escritura como Guru Granth Sahib . [10] [11] El concepto de gurú ha prosperado en el budismo Vajrayāna , donde el gurú tántrico es considerado una figura a la que adorar y cuyas instrucciones nunca deben ser violadas. [12] [13]
La palabra gurú (sánscrito: गुरु ), un sustantivo, connota "maestro" en sánscrito , pero en las antiguas tradiciones indias tiene significados contextuales con un significado más allá de lo que significa maestro en inglés. [2] El gurú es más que alguien que enseña un tipo específico de conocimiento, e incluido en el alcance del término está alguien que también es un "consejero, una especie de padre de la mente ( Citta ) y del Ser ( Atman ), que ayuda a moldear valores ( Yamas y Niyamas ) y conocimiento experiencial tanto como conocimiento específico , un modelo de vida, una fuente de inspiración y que revela el sentido de la vida . [2] La palabra tiene el mismo significado en otros idiomas derivados o tomados prestados del sánscrito, como hindi , marathi , punjabi , tamil , telugu , kannada , malayalam , odia , bengalí , gujarati y nepalí . El término malayalam Acharyan o Asan se deriva de la palabra sánscrita Acharya .
Como sustantivo, la palabra significa el que imparte conocimiento ( jñāna ; también pali : ñāna ). Como adjetivo, significa 'pesado' o 'pesado' en el sentido de "pesado con conocimiento", [Nota 1] pesado con sabiduría espiritual, [15] "pesado con peso espiritual", [16] "pesado con las buenas cualidades de las Escrituras y la realización" [17] o "lleno de una gran riqueza de conocimientos". [18] La palabra tiene sus raíces en el sánscrito gri (invocar o alabar) y puede tener una conexión con la palabra gur , que significa "levantar, elevar o hacer un esfuerzo". [19]
El sánscrito gurú está relacionado con el latín gravis 'pesado'; grave, pesado, serio' [20] y griego βαρύς barus 'pesado'. Los tres derivan de la raíz protoindoeuropea *gʷerə- , específicamente de la forma de grado cero * gʷr̥ə- . [21]
Los equivalentes femeninos de los gurús a veces se denominan gurvis. [ cita necesaria ] La esposa del gurú es el guru patni o guru ma . El hijo del gurú es guru putra , mientras que la hija del gurú es guru putri . [ cita necesaria ]
Más información ोधकः ।
अन्धकारनिरोधित्वात् गुरु रित्यभिधीयते ॥ १६॥
La sílabagusignifica oscuridad, la sílabaru, el que las disipa.
Debido al poder de disipar la oscuridad, el gurú recibe ese nombre.— Advayataraka Upanishad , versículo 16 [22] [23]
Una teoría etimológica popular considera que el término "gurú" se basa en las sílabas gu ( गु ) y ru ( रु ), que, según afirma, significan oscuridad y "luz que la disipa", respectivamente. [Nota 2] El gurú es visto como aquel que "disipa la oscuridad de la ignorancia". [Nota 3] [Nota 4] [26]
Reender Kranenborg no está de acuerdo y afirma que la oscuridad y la luz no tienen nada que ver con la palabra gurú . Él describe esto como una etimología popular . [Nota 5]
Joel Mlecko afirma: " Gu significa ignorancia y Ru significa disipador", donde gurú significa aquel que "disipa la ignorancia, todo tipo de ignorancia", desde la espiritual hasta habilidades como el baile, la música, los deportes y otros. [28] Karen Pechilis afirma que, en el lenguaje popular, la definición de gurú de "disipador de la oscuridad, aquel que señala el camino" es común en la tradición india. [29]
En Western Esotericism and the Science of Religion , Pierre Riffard hace una distinción entre etimologías "ocultas" y "científicas", citando como ejemplo de las primeras la etimología de 'gurú' en la que la derivación se presenta como gu ("oscuridad") y ru ('alejarse'); este último lo ejemplifica con "gurú" con el significado de "pesado". [30]
El Gurú es una figura antigua y central en las tradiciones del hinduismo . [28] La máxima liberación, satisfacción, libertad en forma de moksha y perfección interior se considera alcanzable en la creencia hindú por dos medios: con la ayuda del gurú y con la evolución a través del proceso de karma, incluido el renacimiento en algunas escuelas hindúes . filosofía . [28] A nivel individual en el hinduismo, el Gurú es muchas cosas, incluido ser un maestro de habilidades, un consejero, alguien que ayuda en el nacimiento de la mente y la realización del propio Ser ( Atma ), que inculca valores y conocimiento experiencial, un ejemplo, una inspiración y que ayuda a guiar el desarrollo espiritual de un estudiante ( śiṣya ). [28] A nivel social y religioso, el Gurú ayuda a continuar la religión y el modo de vida hindú. [28] Guru tiene así un papel histórico, reverencial e importante en la cultura hindú . [2]
La palabra Gurú se menciona en las primeras capas de textos védicos . El himno 4.5.6 del Rigveda, por ejemplo, afirma Joel Mlecko, describe al gurú como "la fuente e inspirador del conocimiento del Ser, la esencia de la realidad", para quien busca. [31]
Los Upanishads mencionan al gurú . Chandogya Upanishad , en el capítulo 4.4, por ejemplo, declara que sólo a través de un gurú se alcanza el conocimiento que importa, las ideas que conducen al autoconocimiento. [32] El Katha Upanisad , en el versículo 1.2.8 declara al gurú como indispensable para la adquisición del conocimiento. [32] En el capítulo 3 de Taittiriya Upanishad , el conocimiento humano se describe como aquello que conecta al maestro y al estudiante a través de la exposición, al igual que un niño es el vínculo conector entre el padre y la madre a través de la procreación. [33] [34] En el Taittiriya Upanishad, el gurú luego insta a un estudiante, afirma Mlecko, a "luchar, descubrir y experimentar la Verdad, que es la fuente, la permanencia y el fin del universo". [32]
La antigua tradición de reverencia por el gurú en las escrituras hindúes es evidente en 6.23 del Shvetashvatara Upanishad , que equipara la necesidad de reverencia y devoción por el gurú como la misma que por dios, [35] [36]
यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ ।
तस्यैते कथिता ह्यisiones २३ ॥ [37]
Aquel que tiene el más alto Bhakti (amor, devoción) [38] de Deva (dios),
al igual que su Deva , así también para su Guru ,
Para aquel que es de mente elevada,
estas enseñanzas serán esclarecedoras.— Shvetashvatara Upanishad 6.23 [39] [40]
El Bhagavad Gita es un diálogo en el que Krishna le habla a Arjuna sobre el papel de un gurú, y de manera similar enfatiza en el versículo 4.34 que aquellos que conocen bien su tema están ansiosos por tener buenos estudiantes, y el estudiante puede aprender de tal gurú a través de la reverencia, el servicio , el esfuerzo y el proceso de indagación. [41] [42]
El texto hindú del siglo VIII Upadesasahasri del filósofo Advaita Vedanta Adi Shankara analiza el papel del gurú en la evaluación y orientación de los estudiantes. [43] [44] En el Capítulo 1, afirma que el maestro es el piloto mientras el estudiante camina en el viaje del conocimiento, él es la balsa mientras el estudiante rema. El texto describe la necesidad, rol y características de un docente, [45] de la siguiente manera,
Cuando el maestro descubre por signos que el conocimiento no ha sido captado o ha sido captado erróneamente por el alumno, debe eliminar las causas de la no comprensión en el alumno. Esto incluye el conocimiento pasado y presente del estudiante, la falta de conocimiento previo de lo que constituye temas de discriminación y reglas de razonamiento, comportamientos tales como conducta y discurso desenfrenados, cortejo de popularidad, vanidad de su ascendencia, defectos éticos que son medios contrarios a esas causas. El maestro debe imponer al estudiante medios ordenados por Śruti y Smrti , como evitar la ira, Yamas que consisten en Ahimsa y otros, también las reglas de conducta que no sean incompatibles con el conocimiento. Él [el maestro] también debe inculcar profundamente en los estudiantes cualidades como la humildad, que son el medio para alcanzar el conocimiento.
— Adi Shankara, Upadesha Sahasri 1.4-1.5 [46] [47]
El maestro es aquel que está dotado del poder de proporcionar argumentos a favor y en contra, de comprender las preguntas [del alumno] y recordarlas. El maestro posee tranquilidad, autocontrol, compasión y deseo de ayudar a los demás, es versado en los textos Śruti ( Vedas , Upanishads ) y no está apegado a los placeres aquí y en el más allá, conoce el tema y está establecido en ese conocimiento. Nunca es transgresor de las reglas de conducta, carente de debilidades como la ostentación, el orgullo, el engaño, la astucia, los malabarismos, los celos, la falsedad, el egoísmo y el apego. El único objetivo del profesor es ayudar a los demás y el deseo de impartir conocimientos.
— Adi Shankara, Upadesha Sahasri 1.6 [48]
Adi Shankara presenta una serie de ejemplos en los que afirma que la mejor manera de guiar a un estudiante no es darle respuestas inmediatas, sino plantear preguntas basadas en el diálogo que le permitan descubrir y comprender la respuesta. [49]
Tradicionalmente, el Gurú vivía una vida matrimonial sencilla y aceptaba shishya (estudiante, sánscrito: शिष्य) donde vivía. Una persona comenzaría una vida de estudio en el Gurukula (la casa del Gurú ). El proceso de aceptación incluía ofrecer leña y, a veces, un regalo al gurú, lo que significa que el estudiante quiere vivir, trabajar y ayudar al gurú a mantener el gurukul , y como expresión de un deseo de recibir educación a cambio durante varios años. [36] [50] En el Gurukul, el estudiante trabajador estudiaría las ciencias védicas tradicionales básicas y varios sastras orientados a habilidades prácticas [51] junto con los textos religiosos contenidos en los Vedas y Upanishads . [5] [52] [53] La etapa educativa de un joven con un gurú se conocía como Brahmacharya , y en algunas partes de la India esto seguía los ritos de iniciación Upanayana o Vidyarambha . [54] [55] [56]
El gurukul sería una cabaña en un bosque, o era, en algunos casos, un monasterio, llamado matha o ashram o sampradaya en diferentes partes de la India. [7] [57] [58] Estos tenían un linaje de gurús, que estudiaban y se centraban en ciertas escuelas de filosofía o comercio hindú, [51] [52] y estos eran conocidos como guru-shishya parampara (tradición maestro-alumno ). [5] Esta tradición impulsada por gurús incluía artes como la escultura, la poesía y la música. [59] [60]
Inscripciones del siglo IV d.C. sugieren la existencia de gurukuls alrededor de los templos hindúes , llamados Ghatikas o Mathas , donde se estudiaban los Vedas . [61] En el sur de la India, las escuelas védicas del siglo IX adjuntas a los templos hindúes se llamaban Calai o Salai , y proporcionaban alojamiento y alojamiento gratuitos a estudiantes y eruditos. [62] La evidencia arqueológica y epigráfica sugiere que los gurukuls de la época antigua y medieval cerca de los templos hindúes ofrecían una amplia gama de estudios, desde escrituras hindúes hasta textos budistas, gramática, filosofía, artes marciales, música y pintura. [6] [7]
El Guru (maestro) Shishya (discípulo) parampara o guru parampara, ocurre donde el conocimiento (en cualquier campo) se transmite de generación en generación. Es la forma tradicional de educación residencial, donde el Shishya permanece y aprende con su Guru como miembro de la familia. Los campos de estudio del tradicional guru-sisya parampara eran diversos, desde la filosofía hindú , las artes marciales, la música, la danza hasta varios Vedangas . [63] [64] [65]
Los textos hindúes ofrecen una visión contradictoria sobre si el acceso al gurú y a la educación estaba limitado a los hombres y a ciertas varna (castas). [66] [67] Los Vedas y los Upanishads nunca mencionan ninguna restricción basada en el género o en varna . [66] Los textos de Yajurveda y Atharvaveda afirman que el conocimiento es para todos y ofrecen ejemplos de mujeres y personas de todos los segmentos de la sociedad que son gurús y participaron en estudios védicos. [66] [68] Los Upanishads afirman que el nacimiento de uno no determina la elegibilidad para el conocimiento espiritual, sólo importa el esfuerzo y la sinceridad. [67]
En teoría, los primeros Dharma-sutras y Dharma-sastras, como Paraskara Grhyasutra, Gautama Smriti y Yajnavalkya smriti, afirman que los cuatro varnas son elegibles para todos los campos del conocimiento; mientras que los versos de Manusmriti afirman que el estudio védico está disponible sólo para hombres de tres varnas, no disponible para Shudra ni para las mujeres. [66] [67] [Nota 6] En la práctica, afirman Stella Kramrisch y otros, la tradición del gurú y la disponibilidad de educación se extendieron a todos los segmentos de la sociedad antigua y medieval. [60] [71] [72] Lise McKean afirma que el concepto de gurú ha prevalecido en una variedad de orígenes de clases y castas, y que los discípulos que atrae un gurú provienen de ambos géneros y de una variedad de clases y castas. [73] Durante el movimiento bhakti del hinduismo, que comenzó aproximadamente a mediados del primer milenio d.C., los gurús incluían mujeres y miembros de todo varna . [74] [75] [76]
El Advayataraka Upanishad afirma que el verdadero maestro es un maestro en el campo del conocimiento, bien versado en los Vedas , está libre de envidia, conoce el yoga , vive una vida sencilla, la de un yogui, ha realizado el conocimiento del Atman (Yogui). ). [77] Algunas escrituras y gurús han advertido contra los falsos maestros y han recomendado que el buscador espiritual pruebe al gurú antes de aceptarlo. Swami Vivekananda dijo que hay muchos gurús incompetentes y que un verdadero gurú debe comprender el espíritu de las escrituras, tener un carácter puro y estar libre de pecado, y debe ser desinteresado, sin deseo de dinero ni fama. [78]
Según el indólogo Georg Feuerstein , en algunas tradiciones del hinduismo, cuando uno alcanza el estado de Autoconocimiento, el propio Ser se convierte en el gurú . [77] En el Tantra, afirma Feuerstein, el gurú es el "ferry que conduce a uno a través del océano de la existencia". [79] Un verdadero gurú guía y aconseja el desarrollo espiritual de un estudiante porque, afirma Yoga-Bija , la lógica y la gramática infinitas conducen a la confusión y no a la satisfacción. [79] Sin embargo, varios textos hindúes advierten sobre la prudencia y la diligencia a la hora de encontrar al gurú adecuado y evitar a los equivocados. [80] Por ejemplo, en el texto Kula-Arnava se establece la siguiente orientación:
Los gurús son tan numerosos como las lámparas en cada casa. Pero, Oh Diosa, es difícil encontrar un gurú que lo ilumine todo como un sol.
Son numerosos los gurús que dominan los Vedas, los libros de texto, etc. Pero, oh Diosa, es difícil encontrar un gurú que sea competente en la Verdad suprema.
Son numerosos los gurús que roban a sus discípulos sus riquezas. Pero, oh Diosa, es difícil encontrar un gurú que elimine el sufrimiento de los discípulos.
Son numerosos aquí en la tierra los que se concentran en la clase social, la etapa de la vida y la familia. Pero aquel que está desprovisto de toda preocupación es un gurú difícil de encontrar.
Un hombre inteligente debe elegir un gurú que le permita alcanzar la Bienaventuranza suprema, y sólo ese gurú y ningún otro.— Kula-Arnava, 13.104 - 13.110, traducido por Georg Feuerstein [80]
Un verdadero gurú es, afirma Kula-Arnava , aquel que vive la vida sencilla y virtuosa que predica, es estable y firme en su conocimiento, maestro yogui con el conocimiento del Ser ( Atma Gyaan ) y Brahman (realidad última). [80] El gurú es aquel que inicia, transmite, guía, ilumina, debate y corrige al estudiante en el camino del conocimiento y de la autorrealización. [81] El atributo del gurú exitoso es ayudar a convertir al discípulo en otro gurú, alguien que lo trasciende y se convierte en un gurú en sí mismo, impulsado por la espiritualidad y los principios internos. [81]
En el neohinduismo moderno, Kranenborg afirma que gurú puede referirse a conceptos completamente diferentes, como un consejero espiritual , o alguien que realiza rituales tradicionales fuera de un templo, o un maestro iluminado en el campo del tantra, el yoga o las artes orientales que deriva su autoridad. de su experiencia, o una referencia de un grupo de devotos de una secta a alguien considerado un Avatar divino por la secta. [27]
La tradición de reverencia por el gurú continúa en varias denominaciones dentro del hinduismo moderno, pero en lugar de ser considerado un profeta, el gurú es visto como una persona que señala el camino hacia la espiritualidad, la unidad del ser y el significado de la vida. [82] [83] [85]
En algunas formas de budismo , afirma Rita Gross, el concepto de Gurú es de suma importancia. [86] Guru se llama Garu en Pali. El Gurú es el maestro que enseña el conocimiento espiritual y religioso. Guru puede ser cualquiera que enseñe este conocimiento y generalmente no es necesario ser Acariya o Upajjhaya . El gurú también puede ser un maestro personal. A Buda se le llama Lokagaru, que significa "el maestro del mundo".
En las enseñanzas tántricas del budismo Vajrayana , los rituales requieren la guía de un gurú. [12] El gurú se considera esencial y para el devoto budista, el gurú es el "maestro iluminado y maestro ritual", afirma Stephen Berkwitz. [12] El gurú es conocido como vajra guru (literalmente "gurú diamante"). [87] Las iniciaciones o iniciaciones rituales son necesarias antes de que al estudiante se le permita practicar un tantra particular , en las sectas budistas Vajrayana que se encuentran en el Tíbet y el sur de Asia. [12] Los tantras afirman que el gurú es equivalente a Buda, afirma Berkwitz, y es una figura a la que adorar y cuyas instrucciones nunca deben ser violadas. [12] [13] [88]
El gurú es el Buda , el gurú es el Dhamma y el gurú es la Sangha . El gurú es el glorioso Vajradhara , en esta vida sólo el gurú es el medio [para el despertar]. Por lo tanto, alguien que desee alcanzar el estado de Budeidad debe complacer al gurú.
- Guhyasanaya Sadhanamala 28, siglo XII [12]
Hay cuatro tipos de Lama (Guru) o maestro espiritual [89] (Tib. lama nampa shyi) en el budismo tibetano :
En varias tradiciones budistas, existen palabras equivalentes para gurú , que incluyen Shastri (maestro), Kalyana Mitra (guía amigable, Pali: Kalyāṇa-mittatā ), Acarya (maestro) y Vajra-Acarya (hierofante). [90] El gurú se entiende literalmente como "de peso", afirma Alex Wayman, y se refiere a la tendencia budista de aumentar el peso de los cánones y las escrituras con sus estudios espirituales. [90] En el budismo Mahayana, un término para Buda es Bhaisajya guru , que se refiere a "gurú de la medicina", o "un médico que cura el sufrimiento con la medicina de sus enseñanzas". [91] [92]
Guru es el preceptor espiritual en el jainismo y, típicamente, un papel desempeñado por los ascetas jainistas . [8] [9] El gurú es uno de los tres tattva (categorías) fundamentales, siendo los otros dos dharma (enseñanzas) y deva ( divinidad ). [93] El guru-tattva es lo que lleva al laico a los otros dos tattva . [93] En algunas comunidades de la secta jainista Śvētāmbara , existe un sistema tradicional de linaje gurú-discípulo . [94]
El gurú es venerado en el jainismo ritualmente con Guru-vandan o Guru-upashti , donde se hacen respeto y ofrendas al gurú , y el gurú rocía una pequeña cantidad de vaskep (una mezcla de polvo perfumado de sándalo, azafrán y alcanfor) sobre el cabeza del devoto con un mantra o bendiciones. [95]
En el sijismo, buscar un Guru (Gurmukhi: ਗੁਰੂ gurū ) es de suma importancia, [96] Guru Nanak escribe en Ang:751 del Guru Granth:
ਗਾਫਲ ਗਿਆਨ ਵਿਹੂਣਿਆ ਗੁਰ ਬਿਨੁ ਗਿਆਨੁ ਨ ਭਾਲਿ ਜੀਉ ॥ Oh mente tonta, sin buscar un Guru, la devoción amorosa con el todopoderoso no es posible.
Guru Amar Das, el tercer gurú sij, dice que el conocimiento no tendrá fundamento sin un gurú [97]
El Gurú es la fuente de todo conocimiento que es Todopoderoso. En Chopai Sahib , Guru Gobind Singh afirma sobre quién es el Guru: [98]
Los gurús sij fueron fundamentales para la religión sij , sin embargo, el concepto en el sijismo difiere de otros usos. El sijismo se deriva de la palabra sánscrita shishya , o discípulo, y tiene que ver con la relación entre el maestro y el alumno. [99] El concepto de Gurú en el sijismo se basa en dos pilares, es decir, Miri-Piri . 'Piri' significa autoridad espiritual y 'Miri' significa autoridad temporal. [100] Tradicionalmente, el concepto de Gurú se considera central en el sijismo, y su escritura principal tiene el prefijo Gurú , llamado Guru Granth Sahib , y las palabras que contiene se llaman Gurbani . [11]
Como alternativa a las religiones establecidas en Occidente, algunas personas en Europa y Estados Unidos recurrieron a guías espirituales y gurús de la India y otros países. Gurús de muchas denominaciones viajaron a Europa occidental y Estados Unidos y establecieron seguidores.
En particular, durante las décadas de 1960 y 1970, muchos gurús adquirieron grupos de jóvenes seguidores en Europa occidental y Estados Unidos. Según el sociólogo estadounidense David G. Bromley, esto se debió en parte a la derogación de la Ley de Exclusión China en 1965, que permitía la entrada de gurús asiáticos a Estados Unidos. [101] Según la indóloga holandesa Albertina Nugteren, la derogación fue sólo uno de varios factores y uno menor en comparación con las dos causas más importantes del surgimiento de todo lo "oriental": la movilidad intercultural de la posguerra y la Insatisfacción general con los valores occidentales establecidos. [102]
En el mundo occidental , el término se utiliza a veces de manera despectiva para referirse a individuos que supuestamente han explotado la ingenuidad de sus seguidores, particularmente en ciertos cultos o grupos en los campos del hippie , los nuevos movimientos religiosos , la autoayuda y el tantra . [103]
Según el profesor de sociología Stephen A. Kent de la Universidad de Alberta y Kranenborg (1974), una de las razones por las que en la década de 1970 los jóvenes, incluidos los hippies, recurrieron a los gurús fue porque descubrieron que las drogas les habían abierto la existencia del mundo. trascendental o porque querían drogarse sin drogas. [104] [105] Según Kent, otra razón por la que esto sucedió con tanta frecuencia en los EE. UU. en aquel entonces, fue porque algunos manifestantes y activistas políticos contra la guerra de Vietnam se cansaron o se desilusionaron de las posibilidades de cambiar la sociedad a través de medios políticos, y como una alternativa recurrió a medios religiosos. [105] Un ejemplo de tal grupo fue el movimiento Hare Krishna (ISKCON) fundado por AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1966, muchos de cuyos seguidores aceptaron voluntariamente el exigente estilo de vida del bhakti yoga a tiempo completo, en marcado contraste con gran parte de la cultura popular de la época. [Nota 7]
Algunos gurús y los grupos que lideran atraen la oposición del Movimiento Anti-Cultos . [107] Según Kranenborg (1984), Jesucristo se ajusta a la definición y características hindúes de un gurú. [108]
A los activistas medioambientales a veces se les llama "gurús" o "profetas" por encarnar una autoridad moral o espiritual y reunir seguidores. Ejemplos de gurús medioambientales son John Muir , Henry David Thoreau , Aldo Leopold , George Perkins Marsh y David Attenborough . Abidín y cols. escribió que los gurús ambientales "fusionan los límites" entre la autoridad espiritual y científica. [109]
Los gurús y la tradición Guru-shishya han sido criticados y evaluados por eruditos seculares, teólogos , anticultistas , escépticos y filósofos religiosos.
Jiddu Krishnamurti , preparado para ser un maestro espiritual mundial por el liderazgo de la Sociedad Teosófica a principios del siglo XX, renunció públicamente a este papel en 1929, al tiempo que denunciaba el concepto de gurús, líderes espirituales y maestros, defendiendo en su lugar la inmediata e investigación directa de la realidad . [110]
UG Krishnamurti , [sin relación con Jiddu], a veces caracterizado como un anarquista espiritual , negó tanto el valor de los gurús como la existencia de cualquier enseñanza relacionada que valiera la pena. [111]
El Dr. David C. Lane propone una lista de verificación que consta de siete puntos para evaluar a los gurús en su libro Exposing Cults: When the Skeptical Mind Confronts the Mystical . Uno de sus puntos es que los maestros espirituales deben tener altos estándares de conducta moral y que los seguidores de los gurús deben interpretar el comportamiento de un maestro espiritual siguiendo la navaja de Ockham y usando el sentido común , y no deben usar ingenuamente explicaciones místicas innecesariamente para explicar cosas inmorales. comportamiento. Otro punto que Lane señala es que cuanto mayor es la afirmación que hace un gurú, como por ejemplo la afirmación de ser Dios, mayores son las posibilidades de que el gurú no sea confiable. El quinto punto del Dr. Lane es que los gurús autoproclamados probablemente sean menos confiables que los gurús con un linaje legítimo. [112]
Destacando lo que considera la dificultad para comprender al gurú de la tradición oriental en la sociedad occidental, el indólogo Georg Feuerstein escribe en el capítulo Entender al gurú de su libro La dimensión más profunda del yoga: teoría y práctica : "El papel tradicional del gurú, o maestro espiritual, no es ampliamente comprendido en Occidente, ni siquiera por aquellos que profesan practicar Yoga o alguna otra tradición oriental que implique el discipulado [...] Los maestros espirituales, por su propia naturaleza, nadan contra la corriente de los valores y objetivos convencionales. No están interesados en adquirir y acumular riqueza material ni en competir en el mercado, ni en complacer a los egos. Por lo general, su mensaje es de naturaleza radical y nos pide que vivamos conscientemente, inspeccionemos nuestros motivos y trascendamos nuestros. pasiones egoicas, superar nuestra ceguera intelectual, vivir en paz con nuestros semejantes y, finalmente, realizar el núcleo más profundo de la naturaleza humana, el Espíritu. Para aquellos que deseen dedicar su tiempo y energía a la búsqueda de la vida convencional, este tipo de mensaje. es revolucionario, subversivo y profundamente perturbador". [113] En su Diccionario Enciclopédico de Yoga (1990), el Dr. Feuerstein escribe que la importación del yoga a Occidente ha planteado dudas sobre la idoneidad del discipulado espiritual y la legitimidad de la autoridad espiritual. [77]
Un profesor británico de psiquiatría, Anthony Storr , afirma en su libro Pies de arcilla: un estudio de gurús , que limita la palabra gurú (traducida por él como "maestro venerado") a personas que tienen "conocimientos especiales" que dicen: refiriéndose a su conocimiento especial, cómo otras personas deberían llevar sus vidas. Sostiene que los gurús comparten rasgos de carácter comunes (por ejemplo, ser solitarios) y que algunos sufren una forma leve de esquizofrenia . Sostiene que los gurús que son autoritarios, paranoicos , elocuentes o que interfieren en la vida privada de sus seguidores son los que tienen más probabilidades de ser poco confiables y peligrosos. Storr también hace referencia a la lista de verificación de Eileen Barker para reconocer falsos gurús. Sostiene que algunos de los llamados gurús afirman tener conocimientos espirituales especiales basados en la revelación personal, que ofrecen nuevas formas de desarrollo espiritual y caminos hacia la salvación. La crítica de Storr a los gurús incluye el posible riesgo de que un gurú explote a sus seguidores debido a la autoridad que pueda tener sobre ellos, aunque Storr sí reconoce la existencia de maestros moralmente superiores que se abstienen de hacerlo. Sostiene la opinión de que los sistemas de creencias idiosincrásicos que promueven algunos gurús se desarrollaron durante un período de psicosis para dar sentido a sus propias mentes y percepciones, y que estos sistemas de creencias persisten después de que la psicosis ha desaparecido. Storr señala que los gurús generalizan su experiencia a todas las personas. Algunos de ellos creen que toda la humanidad debería aceptar su visión, mientras que otros enseñan que cuando llegue el fin del mundo, sólo sus seguidores se salvarán y el resto de la gente quedará irredento. Según él, esta "suposición aparentemente arrogante" está estrechamente relacionada con otras características de varios gurús. Storr aplica el término "gurú" a figuras tan diversas como Jesús , Mahoma , Buda , Gurdjieff , Rudolf Steiner , Carl Jung , Sigmund Freud , Jim Jones y David Koresh . [114]
Rob Preece, psicoterapeuta y budista practicante, escribe en The Noble Imperfection que si bien la relación maestro/discípulo puede ser una experiencia invaluable y fructífera, el proceso de relacionarse con maestros espirituales también tiene sus peligros. Escribe que estos peligros potenciales son el resultado de la ingenuidad entre los occidentales en cuanto a la naturaleza de la relación gurú/devoto, así como una consecuencia de una falta de comprensión por parte de los maestros orientales en cuanto a la naturaleza de la psicología occidental. Preece introduce la noción de transferencia para explicar la manera en que se desarrolla la relación gurú/discípulo desde una perspectiva psicológica más occidental. Escribe: "En su sentido más simple, la transferencia ocurre cuando inconscientemente una persona dota a otra de un atributo que en realidad se proyecta desde su interior". Al desarrollar este concepto, Preece escribe que, cuando transferimos una cualidad interna a otra persona, podemos estar dándole a esa persona un poder sobre nosotros como consecuencia de la proyección, lo que conlleva el potencial de una gran percepción e inspiración, pero también el potencial de gran peligro: "Al ceder este poder a otra persona, ésta tiene un cierto dominio e influencia sobre nosotros a la que es difícil resistirse, mientras que nosotros quedamos cautivados o hechizados por el poder del arquetipo". [115]
El psiquiatra Alexander Deutsch realizó una observación a largo plazo de una pequeña secta , llamada The Family (no confundir con Family International ), fundada por un gurú estadounidense llamado Baba o Jeff en Nueva York en 1972, que mostraba un comportamiento cada vez más esquizofrénico . Deutsch observó que los seguidores de este hombre, en su mayoría judíos, interpretaban los patológicos cambios de humor del gurú como expresiones de diferentes deidades hindúes e interpretaban su comportamiento como una locura sagrada y sus actos crueles como castigos que se habían ganado. Después de que el gurú disolviera la secta en 1976, su condición mental fue confirmada por los relatos retrospectivos de Jeff a un autor. [116] [117]
Jan van der Lans (1933-2002), profesor de psicología de la religión en la Universidad Católica de Nijmegen , escribió, en un libro encargado por el Centro Católico de Estudios para la Salud Mental , con sede en Holanda , sobre los seguidores de gurús y los peligros potenciales. que existen cuando el contacto personal entre el gurú y el discípulo está ausente, como una mayor posibilidad de idealización del gurú por parte del estudiante (creación de mitos y deificación), y un aumento de la posibilidad de falso misticismo . Sostiene además que la deificación de un gurú es un elemento tradicional de la espiritualidad oriental pero, cuando se separa del elemento cultural oriental y es copiada por los occidentales, la distinción entre la persona que es el gurú y aquello que simboliza a menudo se pierde, lo que resulta en la relación entre el gurú y el discípulo degenera en un culto ilimitado y acrítico a la personalidad . [Nota 8]
En su libro de 1993, The Guru Papers , los autores Diana Alstad y Joel Kramer rechazan la tradición gurú-discípulo debido a lo que consideran defectos estructurales. Estos defectos incluyen el control autoritario del gurú sobre el discípulo, que en su opinión se ve incrementado por el estímulo del gurú a entregarse a él. Alstad y Kramer afirman que es probable que los gurús sean hipócritas porque, para atraer y mantener seguidores, deben presentarse como más puros y superiores a la gente común y a otros gurús. [120]
Según el periodista Sacha Kester, en un artículo de 2003 en el periódico holandés De Volkskrant , encontrar un gurú es una cuestión precaria, señalando los numerosos hombres santos de la India y el caso de Sathya Sai Baba a quien Kester considera un estafador. En este artículo también cita el libro Karma Cola y describe que en este libro un economista alemán le dice a la autora Gita Mehta : "En mi opinión, se debe introducir el control de calidad para los gurús. Muchos de mis amigos se han vuelto locos en la India". Ella describe un comentario de Suranya Chakraverti quien dijo que algunos occidentales no creen en la espiritualidad y ridiculizan a un verdadero gurú. Otros occidentales, dijo Chakraverti, por otro lado creen en la espiritualidad pero tienden a confiar en un gurú que es un estafador. [121]
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