La literatura tántrica budista se refiere a la vasta y variada literatura de las tradiciones budistas Vajrayāna (o Mantrayāna). Las primeras de estas obras son un género de escrituras tántricas budistas indias, denominadas Tantras, Sūtras y Kalpas, que se compusieron a partir del siglo VII d.C. [1] Les siguen comentarios tántricos posteriores (llamados pañjikās y ṭīkās), composiciones originales de autores vajrayana (llamadas prakaraṇas y upadeśas ), sādhanas (textos de práctica), manuales rituales (kalpas o vidhis), colecciones de canciones tántricas ( dohās ) odas ( stotra ), o himnos, y otras obras relacionadas. La literatura budista tántrica sobrevive en varios idiomas, incluidos el sánscrito , el tibetano y el chino . La mayoría de las fuentes indias se compusieron en sánscrito, pero también se compusieron numerosas obras tántricas en otros idiomas como el tibetano y el chino.
Es posible que los textos budistas tántricos hayan comenzado a aparecer durante el período Gupta (320-550 d. C.). [2] [3] Sin embargo, el Tantra budista más antiguo conocido es el Despertar del Tantra Mahāvairocana , que fue mencionado y recopilado por el peregrino chino Wu-xing (無行) c. 680 d.C. [4] [5]
Wu-xing también informa que en el momento en que visitó la India (siglo VII), el Mantrayana (“enseñanza sobre el mantra”, chino: zhenyan jiaofa, 真言教法) ya era muy popular. [4] Amoghavajra (704–774), un erudito traductor que viajó a China, informa un canon de dieciocho tantras durante el siglo VIII. [5]
Con el tiempo, la cantidad de textos aumentó y numerosos eruditos tántricos escribieron comentarios y manuales de práctica. Las tradiciones budistas tántricas se basan en los sutras Mahayana y en prácticas esotéricas budistas más antiguas, como los textos de recitación de dhāraṇī . [6] [1] Además, las tradiciones budistas anteriores habían mantenido una colección de escrituras centradas en prácticas mágicas, llamada Vidyādhara Piṭaka (Colección de Hechicería), que incluía varios tipos de rituales y hechizos (vidyā). [7] En el relato de un maestro de hechizos budista hecho por Yijing , incluso menciona prácticas eróticas asociadas con esta colección. [7]
Los tantras budistas también fueron influenciados por tradiciones no budistas, incluidas las fuentes Śaiva y Śakta , los cultos a deidades locales y ritos relacionados con yakshas y nāgas . [6] [8] [1] Los tantras budistas Yogini contienen los préstamos más extensos de fuentes Śaiva y Śakta . En algunos casos se han copiado pasajes completos. Este proceso ha sido estudiado por Alexis Sanderson . [9] Académicos como Phyllis Granoff han denominado este amplio préstamo de formas no budistas "eclecticismo ritual". [10] Las obras tántricas budistas continuaron produciéndose en la India hasta el siglo XVI. [11]
Muchos de los primeros textos tántricos budistas, más tarde denominados “Tantras de acción” (kriyā tantra), son en su mayoría colecciones de mantras mágicos o frases para fines principalmente mundanos llamados mantrakalpas (manuales de mantras) y no se llaman a sí mismos Tantras. [12] Los textos tántricos posteriores del siglo VIII en adelante (llamados indistintamente Yogatantra , Mahayoga y Yoginī Tantras) defendían la unión con una deidad ( deity yoga ), sonidos sagrados ( mantras ), técnicas para la manipulación del cuerpo sutil y otros métodos secretos con que alcanzar rápidamente la Budeidad . [13] Algunos Tantras contienen prácticas antinómicas y transgresoras como la ingestión de alcohol y otras sustancias prohibidas, así como rituales sexuales. [3] Algunos de estos Tantras budistas posteriores (especialmente los Yoginītantras) están claramente influenciados por las escrituras Śaiva Vidyāpīṭha. [1]
El tantra budista se extendió rápidamente desde la India a países cercanos como el Tíbet y Nepal en el siglo VIII, así como al sudeste asiático y al este de Asia a través de rutas comerciales terrestres y marítimas. [1] El tantra budista llegó a China durante la dinastía Tang (donde se le conocía como Tangmi ) y fue llevado a Japón por Kukai (774–835), donde se le conoce como Shingon . [8] Los textos tántricos fueron traídos al Tíbet en dos períodos históricos, el siglo VIII y el siglo XI (que se denominan textos de "traducciones tempranas" y de "segunda difusión"). [8] El tantra budista sigue siendo la principal tradición budista en Nepal , Mongolia y el Tíbet , donde se le conoce como Vajrayana .
Fuentes budistas contaron varios mitos sobre el origen de los tantras. Un mito sobre el origen afirma que los tantras fueron enseñados inicialmente por Buda, pero estaban escondidos. Luego fueron redescubiertos por Nāgārjuna en una estupa de hierro en el sur de la India. [14] Otros mitos sobre el origen se centran en un rey mítico de Oḍiyāna llamado Indrabhūti , que recibió los tantras con la ayuda de Vajrapani . [15]
Además, como escribe Gray, "existe otro género importante de mitos de origen budista tántrico, que podríamos denominar "mitos de conversión", ya que presentan a la figura fundadora, un buda despierto, que convierte a las deidades hindúes Śaiva al budismo". [16] Estos mitos fueron útiles para explicar los muchos elementos hindúes que se encontraron en algunos textos tántricos budistas. [16] En uno de esos mitos contado por Śubhakarasiṃha (善无畏, 637–735) y Yixing (一行, 683–727), el Buda Vairocana se convierte en Mahākāla para tragar y someter a Shiva y los ḍākinīs que estaban matando y comiendo humanos. para obtener la esencia en sus corazones. Después de ser sometidas, se decía que estas figuras se habían vuelto budistas. [17]
Hay varias formas de categorizar y esquematizar las diversas fuentes primarias tántricas. El esquema de clasificación indio más antiguo se encuentra en el trabajo del comentarista Buddhaguhya (c. 700). [18] Describió sólo dos tipos de tantras: los Kriya tantras orientados hacia afuera (que contienen muchos rituales dirigidos como objetos externos como una estatua de Buda) y los Yoga tantras que se centran en prácticas contemplativas internas en las que el yogui se visualiza a sí mismo como la deidad. [18] Mientras tanto, el comentarista Vilāsavajra, a veces agregaba una tercera categoría: Carya, que era intermedia entre Kriya y Yoga. Mientras tanto, en otro texto, Vilāsavajra analiza una tercera categoría diferente: Upaya, que se refería a tantras más transgresores que hacían uso del yoga sexual. [18]
La clasificación de los tantras en el budismo tibetano difiere según la tradición. Todas las tradiciones coinciden en tres tipos: Kriyayoga, Caryayoga y Yogatantra. En la escuela "Antigua" ( Nyingma ), a estos tres "tantras externos" les siguen otros tres "tantras internos": Mahayoga , Anuyoga y Atiyoga . En las escuelas de la "Nueva Traducción" (Sarma), las clases "superiores" se denominan "yoga tantras supremos" ( anuttarayogatantra ). [19] Los sistemas de clasificación Sarma fueron construidos por escolásticos indo-tibetanos y datan de mediados del siglo XII basándose en obras indias. [18]
Se puede encontrar un esquema cuádruple en la obra del erudito indio Śraddhākaravarman, quien escribe sobre las "cuatro puertas" del Vajratana: Kriyatantra, Caryatantra, Yogatantra y Mahayogatantra. [18] También menciona otra subclase de Mahayoga, Niruttarayoga, que se refiere a los tantras Mahayoga con mandalas poblados por deidades femeninas, es decir, los tantras Yogini. El esquema de Ratnākaraśānti (siglo XI) contiene las mismas cuatro últimas clases, pero agrega Niruttarayoga como su quinta categoría. [18] Mientras tanto, el Yogaratnamala de Kanha también tiene cuatro: Kriya, Carya, Yoga y Niruttarayoga. Por tanto, el esquema tibetano se basa en estos esquemas de clasificación índicos posteriores. [18]
En las tradiciones tibetanas, los tantras más importantes son los de la clasificación "yoga tantra más elevado", "Mahayoga" o Atiyoga". También existen otras clases de obras tántricas, como hagiografías de grandes maestros ( namtars ), obras en verso tántrico, canciones, manuales de meditación y textos instructivos ( upadesha ). La escuela Nyingma también tiene una categoría especial de escrituras que fueron descubiertas o reveladas en el Tíbet, conocida como Terma . Algunas de ellas están clasificadas como "tantras", pero fueron compuestas en tibetano por tibetanos. .
Mientras tanto, en el budismo Shingon y el budismo esotérico chino , estas clasificaciones no se utilizan. Estas tradiciones se basan principalmente en el Mahāvairocana Sūtra (大日経, Dainichi-kyō ) , el Vajraśekhara Sūtra (金剛頂経, Kongōchō-kyō ) y el Susiddhikara Sūtra (蘇悉地経, Soshitsuji-kyō ) . [20]
Si bien los esquemas tradicionales clasifican los textos tántricos en función de si se centran en "kriya" (acción ritual) o "yoga" (práctica contemplativa), esto no significa que los temas rituales estén ausentes en los yoga tantras, que a su vez contienen extensas secciones sobre rituales. . Asimismo, los textos denominados "kriya tantra" también contienen enseñanzas sobre yoga. [21]
Muchos textos budistas tántricos tienen títulos distintos de "Tantra", incluidos sutra, kalpa, rajñi, stotra y doha . Los Tantras budistas principales también acumularon literatura secundaria, como 'Tantras explicativos' ( vyākhyātantra ), comentarios (pañjikās, ṭīkās, etc.) y literatura sadhana que describe prácticas rituales y meditaciones tántricas específicas. [22]
Los dhāraṇīs son una clase anterior de textos budistas que no son específicamente de naturaleza "tántrica" o "vajrayanista". Se pueden encontrar en los sutras mahayana clásicos como el Sutra del loto y, por tanto, son anteriores al desarrollo del tantra budista. [23] Las prácticas y los textos de Dhāraṇī eran parte de la corriente principal del budismo Mahayana mucho antes del surgimiento del Vajrayana y, como tales, no son obras "tántricas" ni están específicamente conectadas con el budismo esotérico o mantrayana. [24] Sin embargo, algunos tantras y obras tántricas hacen uso de dhāraṇīs en un contexto tántrico más amplio y las colecciones canónicas posteriores incluyeron numerosos dhāraṇīs en la clasificación del tantra. De hecho, algunos eruditos como Koichi Shinohara sostienen que la literatura tántrica budista surgió de los textos anteriores Mahayana dhāraṇī a través de un proceso de expansión gradual y la incorporación de nuevos elementos rituales (como mandalas y prácticas de visualización). [5]
Hay entre 1500 y 2000 textos tántricos budistas indios supervivientes en sánscrito, y más de 2000 Tantras más sobreviven únicamente en traducción (principalmente tibetano o chino). [25] En los cánones tibetanos, hay 450 Tantras en la colección Kanjur y 2400 en la Tengyur . [3]
Los textos más importantes de las tradiciones budistas Vajrayana son los "tantras". El término tantra tiene muchos significados, pero uno de los más comunes es simplemente un tipo específico de texto o escritura divinamente revelado. En el contexto budista, los tantras se consideraban las palabras de un buda o bodhisattva (buddhavacana). [26]
A diferencia de los sutras Mahayana, los tantras son bastante técnicos y describen los detalles de los rituales, como por ejemplo cómo construir un mandala. [26] También contienen terminología tántrica única y "lenguaje codificado" (sandhyā-bhāṣa), que es metafórico y reservado. A menudo omiten detalles importantes y desvían al lector, manteniendo así el secreto y requiriendo comentarios adicionales para ser comprendidos adecuadamente. [27] Su idioma original era el sánscrito , pero no el sánscrito clásico ( pāṇinean ) per se, ya que los tantras a menudo incluyen diferentes formas de palabras o gramáticas asociadas con lenguas regionales del índico medio , como Apabraṃśa . [28] Apabraṃśa también se usa a menudo para canciones y poemas tántricos. [28]
Las comunidades budistas tántricas también consideraban que las escrituras tántricas eran secretas y sólo serían reveladas a los discípulos que hubieran pasado por las iniciaciones necesarias. [29] Los tantras budistas prometen tanto la capacidad de alcanzar poderes mágicos mundanos (laukikasiddhi) como el logro seguro (lokottarasiddhi) de la Budeidad en una vida. [5]
Algunos de los temas e ideas únicos que se encuentran en los Tantras budistas son la revalorización del cuerpo y su uso para alcanzar la gran bienaventuranza (mahasukha), una revalorización del papel de las mujeres, las yoginīs (yoguis femeninas) y las deidades femeninas. [30] [3] Los tantras también contienen una revalorización de estados mentales supuestamente negativos (como el deseo y la ira) y comportamientos antinominales (como beber alcohol, comer carne, vivir en osarios , etc.), que pueden usarse al servicio de liberación. Esto se manifiesta en la promoción de deidades tántricas feroces . Como dice el Hevajra Tantra "el mundo está atado por la pasión, también por la pasión se libera". [3] Algunos tantras, especialmente los del género Yoginītantra, tienen muchos elementos eróticos y sexuales. Los tantra Guhyasamāja, Hevajra, Caṇḍamahāroṣaṇa, Saṃvarodaya y Sampuṭikātantrarāja, comienzan de la siguiente manera: “Así he oído: en un tiempo, Bhagavān residía en las vulvas de las mujeres que son los vajras del cuerpo, la palabra y la mente de todos los Tathāgatas” (evaṃ mayā śrutam ekasmin samaye bhagavān sarvva-tathāgata-kāya-vāk-citta-vajra-yonī-bhāgeṣu vijahāra). [31]
En cuanto a su visión filosófica, los tantras budistas generalmente siguen la visión de los sutras Mahāyāna, especialmente las teorías de la vacuidad , la naturaleza búdica y la luminosidad . [32] [33] Según los tantras, para alcanzar la Budeidad, uno necesita reconocer la verdadera naturaleza de la mente, la naturaleza búdica , que es una luminosidad vacía no dual (prabhāsvara) que es pura, dichosa y libre. de todos los conceptos. [34] La verdadera naturaleza es la misma en los Budas y los seres sintientes y, por lo tanto, es el "continuo" supremo (tantra). El Guhyasamāja Tantra describe la naturaleza última de la mente así: "Desprovista de todos los existentes, libre de los agregados, los objetos y medios de los sentidos, y el sujeto y el objeto, la mente de uno, siendo idéntica a la ausencia de yo de los dharmas, originalmente no ha surgido y tiene vacuidad. como su naturaleza." [32] Se puede acceder a esta naturaleza última a través de medios hábiles, especialmente las técnicas tántricas contemplativas que se enseñan en los tantras. [35]
En cuanto al contenido práctico, los tantras contienen numerosas explicaciones de la práctica yóguica y las acciones rituales. Los temas comunes relacionados con la práctica espiritual incluyen: cómo hacer mandalas , cómo realizar iniciaciones rituales ( abhisheka ), explicación de mantras, ritual del fuego ( homa ), observancias especiales (carya), descripciones de fiestas tántricas ( ganacakra ), descripciones de deidades tántricas. , yoga de la deidad , prácticas basadas en el cuerpo sutil (de la etapa de perfección) y enseñanzas sobre los yoguinis. [21]
La siguiente es una lista de algunos de los principales Tantras budistas del período clásico del tantrismo budista indio, así como de otras escrituras tántricas como los sutras y los dharanis. La lista está organizada según la clasificación tradicional utilizada en el canon tibetano .
Se considera que las escrituras de esta categoría enfatizan la acción ritual (kriyā), la preparación de espacios rituales, la recitación/canto textual (de mantras, dhāraṇīs, vidyās y otros textos) y la adoración externa de deidades. [36] Los tantras de acción clave incluyen: [37] [31]
Se considera que las Escrituras de esta categoría contienen elementos rituales y de meditación iguales. Se centran principalmente en Vairocana , Vajrapāṇi y Acala . Algunas escrituras clave: [40] [31]
Estos tantras se centran en la meditación, es decir, el yoga . Sin embargo, a diferencia de los tantras Anuttara o Mahāyoga, estas escrituras no contienen muchos elementos iracundos, antinomianos o sexuales, y en cambio se centran en temas de pureza ritual, campos de budas mandalicos y deidades y budas "pacíficos" como el Buda Vairocana y Vajrasattva . Mantras , mandalas y mudras son elementos clave de las prácticas que se enseñan en estos tantras. [41] [42] Algunos tantras clave del Yoga son: [43] [31]
La cuarta categoría de escrituras tántricas se considera la clase más elevada y poderosa de tantra en el budismo tibetano. [18] Este punto de vista no es compartido por otras tradiciones budistas del Mantrayana como Shingon. Esta clase de textos recibe diferentes nombres, incluidos Anuttarayogatantra, Mahāyoga, Niruttarayoga y Yoginī Tantras. [18] También suelen dividirse en diferentes subcategorías, como los tantras "padre", "madre" y "no duales". [31] Los eruditos japoneses como Tsukamoto los clasifican además en diferentes familias, como Akṣobhya -kula, Vairocana -kula, Heruka -kula, Vajra-sūrya-kula, Padmanarteśvara-kula, Paramāśva-kula y Vajradhara -kula. [31]
Estos tantras tienden a contener elementos más transgresores, incluidos temas sexuales, yoga sexual ( karmamudrā ), deidades iracundas , imágenes del osario , la ingestión de sustancias tabú (sangre, carne, alcohol, fluidos sexuales), fiestas tántricas , así como numerosos Shaiva. y influencias Shakta . [18] [38] Las deidades en estas escrituras a menudo (pero no siempre) aparecen como feroces herukas y dakinis eróticas . Algunos tantras clave en esta categoría incluyen: [44]
Existen otros tipos de textos budistas tántricos compuestos en la India. Una clase de texto tántrico que no siempre se considera tantra pero que contiene elementos tántricos son varios sutras Prajñāpāramitā tardíos que tienen numerosos elementos tántricos o mantrayana. Estos incluyen: el Adhyardhaśatikā Prajñāpāramitā Sūtra (150 líneas), el Sutra del Corazón ( Prajñāpāramitāhṛdaya ), el Ekaślokikā prajñāpāramitā, Svalpākṣarā Prajñāpāramitā, Kauśikā Prajñāpāramitā, Saptaślokikā Prajñāpāramit ā , el *Prajñāpāramitānāmāṣṭaśataka y el Candragarbha Prajñāpāramitā. [46]
Otros sutras "tántricos" incluyen el Kāraṇḍavyūha Sūtra , la fuente del famoso Mani mantra , y el Śūraṅgama Sūtra , que está incluido en la categoría de Sutra Esotérico del Tripitaka chino. [47] El texto de Śūraṅgama contiene materiales índicos, pero es posible que haya sido compilado o editado en gran medida en China.
Otra clase de textos tántricos son los versos, canciones y otras composiciones originales de sabios tántricos conocidos como mahasiddhas ("grandes logros"). Sus canciones tántricas, llamadas dohā (parejas que riman), caryāgīti (canciones de realización) y vajragīti, a menudo se agrupaban en colecciones, como la protobengalí Caryapāda y Saraha's Dohakośa. [48] Hay varios trabajos sobre estos sabios tántricos. Sāṅkrtyāyana enumera los siguientes siddhas importantes: Saraha , (Nāgārjuna), (Sabarapa), Luīpa , Dārikāpa, (Vajra-ghaṇṭāpa), Kūrmapā, Jālandharapā, (Kaṃha(pā) Caryapā), Guhyapā (Vijayapa), Tilopa , Naropa . [31] Hay listas más largas que contienen ochenta y cuatro mahasiddhas en obras como la Historia de los ochenta y cuatro Mahasiddhas ( Caturasitisiddha pravrtti ) de Abhayadatta Śrī. [31]
Otra clase de obras tántricas en verso son los himnos ( stotras ) a deidades específicas. [49]
Otra clase más de textos son los manuales rituales y las colecciones de ritos o sadhanas (prácticas). [49] Un ejemplo de este tipo de colecciones es la Sādhanamālā (Guirnalda de Sādhanas) que contiene numerosos sādhanas compuestos por varios maestros tántricos indios. Otro ejemplo es Niṣpannayogāvalī de Abhayakaragupta , que contiene detalles sobre 26 mandalas diferentes. [50]
A medida que el tantra budista se volvió más practicado a mediados del siglo VII, los pandits (eruditos) de las principales instituciones budistas como Nālandā , Vikramaśilā y Somapura comenzaron a escribir tratados, comentarios y otras obras sobre el budismo Vajrayana. Otras obras tántricas fueron escritas por yoguis, yoginis y mahasiddhas laicos que estaban fuera de las instituciones monásticas tradicionales. Otro sitio importante para el desarrollo de la literatura tántrica budista fue Cachemira , un importante centro para la práctica tántrica (tanto budista como no budista, como el Trika Saiva Tantra ).
Benoytosh Bhattacharyya señala que hay dos listas cronológicas principales de destacados autores tántricos indios, la primera de las obras de Tāranātha (c. 1575-1634) y la segunda de la introducción de Kazi Dawasamdup al Cakrasaṃvara Tantra . [51]
La lista de Tāranātha: [51]
Lista de Kazi Dawasamdup: [51]
Otros autores tántricos indios importantes incluyen:
El budismo tántrico llegó a China durante la dinastía Tang , cuando se tradujeron al chino numerosas obras esotéricas. [63] Durante esta era, tres grandes maestros tántricos ( vajracharyas ) vinieron de la India a China: Śubhakarasiṃha (637–735), Vajrabodhi (671–741) y Amoghavajra (705–774). Trabajaron en traducciones de tantras clásicos como el Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra y el Vajrasekhara Sutra , y también compusieron manuales de práctica y comentarios en chino. [64] Se les considera los patriarcas fundadores del budismo esotérico chino y sus escritos son fundamentales para las tradiciones Mantrayana del este de Asia.
La tradición pasó de figuras posteriores como Huiguo a varios discípulos budistas japoneses que fundaron linajes mantrayana en Japón. Una figura importante es Kūkai (774–835), el fundador de la escuela Shingon . Las numerosas obras y comentarios de Kūkai sobre la práctica tántrica son textos fundamentales de la tradición Shingon. Una de las obras más importantes de Kūkai es su obra maestra, el Jūjū shinron (Tratado sobre los diez niveles de la mente) , junto con su resumen, el Hizō hōyaku (La preciosa llave del tesoro secreto) . [sesenta y cinco]
Mientras tanto, la escuela Tendai también mantiene su propia colección de textos, comentarios y manuales de práctica del Mantrayana, compuesta por figuras tradicionales como Saicho , Ennin y Annen . Las obras originales de Annen (841–889?) son particularmente importantes para el esoterismo Tendai, especialmente su Shingonshū kyōjigi (Sobre el significado de las enseñanzas y los tiempos en el budismo esotérico) y el Taizōkongō bodaishingi ryaku mondōshō (Discusión abreviada sobre el significado de la bodhicitta según la los reinos Garbha y Vajra) [66]
A medida que el budismo Vajrayana se desarrolló en el Tíbet (a partir del siglo VIII d.C.), los budistas tibetanos también comenzaron a componer escrituras, comentarios y otras obras Vajrayana. Con el tiempo, se desarrolló una vasta literatura de composiciones originales tibetanas del Vajrayana. Hay muchos tipos de literatura tántrica tibetana indígena. Cada escuela de budismo tibetano mantiene sus propias colecciones de textos compuestos por los maestros del linaje de su tradición y considerados canónicos por su secta. Estos incluyen obras comentadas, tratados originales, manuales de meditación, sadhanas, textos rituales, poemas e himnos, así como nuevas revelaciones (como textos de tesoros y textos de "visión pura").
La escuela Nyingma , por ejemplo, mantiene una gran colección de textos que forman parte de su tradición " Dzogchen " (Gran Perfección). Esta clase de textos budistas tántricos se divide en tres divisiones: la "Serie de la Mente" ( Semde , los primeros textos Dzogchen, c. siglo IX), que incluye tantras como el Kulayarāja Tantra (Rey Todo Creador), la "Serie del Espacio" ( Longde , c. siglos XI-XIV) y la serie "Instrucciones esotéricas" ( Menngagde , c. siglos XI-XIV), que incluyen los Diecisiete Tantras y el Vima Nyingthig . [67] La escuela Nyingma también mantiene otras colecciones de textos llamadas " Terma " (Textos del Tesoro). Estos textos fueron revelados por "reveladores de tesoros" ( tertons ) en diferentes momentos de la historia tibetana. Los ejemplos incluyen el Bardo Thödol (el "Libro tibetano de los muertos"), el Longchen Nyingthig , el Dudjom Tersar y el Yuthok Nyingthig .
La escuela Kagyu , por otro lado, mantiene varias colecciones de textos tántricos que son exclusivos de su escuela. Estas incluyen las obras completas de Milarepa ( Mila Gnubum, que incluye sus muchas canciones), las obras completas de Gampopa (Dagpo Kabum, que incluye Jewel Ornament of Liberation ) y, para la escuela Karma Kagyu , las obras de maestros del linaje como los Karmapas. . La tradición Kagyu enfatiza la práctica esotérica de Mahamudra y, como tal, también mantiene muchas colecciones de textos que se centran en este método. El séptimo Karmapa Chödrak Gyatso (1454-1506) recopiló muchas fuentes indias de Mahamudra en la colección de tres volúmenes llamada The Indian Mahāmudrā Treatises ( Tib . Phyag rgya chen po 'i rgya gzhung ). [68]
En la escuela Gelug , las obras tántricas del fundador Tsongkhapa y sus discípulos directos se consideran generalmente textos fundacionales. La escuela Sakya y la escuela Jonang también mantienen colecciones de las obras tántricas de sus figuras fundadoras, como Sakya Pandita y Dolpopa , respectivamente.
Este es un índice del Taisho Tripitaka - nb. El Volumen 19 aparece como 密教部 o Sección de Sutra Esotérico es donde se encuentra Taisho 945 (Surangama Sutra).