La religión azteca es un panteísmo politeísta y monista en el que el concepto nahua de teotl se interpretaba como el dios supremo Ometeotl , así como un panteón diverso de dioses menores y manifestaciones de la naturaleza. [1] La religión popular tendía a abrazar los aspectos mitológicos y politeístas, y la religión estatal del Imperio azteca patrocinaba tanto el monismo de las clases altas como las heterodoxias populares. [2]
Las deidades más importantes eran adoradas por sacerdotes en Tenochtitlan, particularmente Tláloc y el dios de los mexicas, Huitzilopochtli , cuyos santuarios estaban ubicados en el Templo Mayor . Sus sacerdotes recibían una dispensa especial del imperio. Cuando se conquistaban otros estados, el imperio solía incorporar prácticas de sus nuevos territorios a la religión dominante. [3]
Al igual que muchas otras civilizaciones indígenas mesoamericanas , los aztecas ponían gran énfasis ritual en los calendarios y programaban festivales, ceremonias gubernamentales e incluso la guerra en torno a fechas de transición clave en el calendario azteca . [4] Las prácticas rituales públicas podían incluir comida, narración de cuentos y danza, así como guerra ceremonial , el juego de pelota mesoamericano y sacrificios humanos . [5]
La cosmología de la religión azteca divide el mundo en trece cielos y nueve capas terrestres o inframundos . [6] El primer cielo se superpone con la primera capa terrestre, de modo que el cielo y las capas terrestres se encuentran en la superficie de la Tierra. Cada nivel está asociado con un conjunto específico de deidades y objetos astronómicos . Las entidades celestiales más importantes en la religión azteca son el Sol , la Luna y el planeta Venus (como "estrella de la mañana" y "estrella de la tarde"). [7]
Después de la conquista española , los aztecas se vieron obligados a convertirse al catolicismo. La religión azteca se sincretizó con el catolicismo. Este sincretismo se evidencia en la Virgen de Guadalupe [8] y el Día de los Muertos.
La metafísica nahua se centra en el teotl , "un poder, energía o fuerza sagrada única, dinámica, vivificante, eternamente autogenerada y autoregenerante". [9] Esto se conceptualiza en una especie de panteísmo monista [10] como se manifiesta en el dios supremo Ometeotl , [11] así como en un gran panteón de dioses menores e idealizaciones de fenómenos naturales como las estrellas y el fuego. [12] Los sacerdotes y las clases altas educadas tenían puntos de vista más monistas, mientras que la religión popular de los sin educación tendía a abrazar los aspectos politeístas y mitológicos. [13]
Teotl a veces se traduce como "dios", pero contenía aspectos más abstractos de divinidad o energía sobrenatural, similar al concepto polinesio deMana.[14]
En el primer contacto con los españoles antes de la conquista , el emperador Moctezuma II y los aztecas generalmente se referían a Cortés y a los conquistadores como " téotl ". Algunos historiadores interpretan que esto significa que los aztecas creían que eran dioses, pero una mejor comprensión de teotl sugiere que se referían a ellos como "misteriosos" o "inexplicables". [15] [ cita completa requerida ]
Los aztecas solían adoptar dioses de diferentes culturas y permitir que se los adorara como parte de su panteón. Por ejemplo, el dios de la fertilidad , Xipe Tótec , era originalmente un dios de los yopi (el nombre náhuatl del pueblo tlapaneca ), pero se convirtió en una parte integral del sistema de creencias azteca. Además, a veces se identificaba a dioses extranjeros con un dios ya existente. Otras deidades, como Tezcatlipoca y Quetzalcóatl, tenían raíces en civilizaciones anteriores de Mesoamérica y eran adoradas por muchas culturas con diferentes nombres.
Los numerosos dioses de los aztecas pueden agruparse en complejos relacionados con diferentes temas. Algunos estaban asociados con aspectos de la naturaleza, como Tláloc y Quetzalcóatl, y otros dioses estaban asociados con oficios específicos. Como reflejo de la complejidad del ritual en la sociedad azteca, había deidades relacionadas con el pulque , una bebida alcohólica sagrada, pero también deidades de la embriaguez, el exceso, la diversión y los juegos. Muchos dioses tenían múltiples aspectos con diferentes nombres, donde cada nombre resaltaba una función o rasgo específico del dios. Ocasionalmente, dos dioses distintos se fusionaban en uno solo y, muy a menudo, las deidades se transformaban entre sí dentro de una sola historia. Las imágenes aztecas a veces combinaban atributos de varias divinidades.
El erudito azteca HB Nicholson (1971) clasificó a los dioses en tres grupos según su significado conceptual en la religión mesoamericana general. Al primer grupo lo llamó el "grupo de la creatividad celestial y el paternalismo divino". El segundo grupo: los dioses de la madre tierra, los dioses del pulque y Xipe Tótec. El tercer grupo, el grupo de la guerra, el sacrificio y la nutrición sanguinaria, incluía a dioses como Ometochtli, Huitzilopochtli, Mictlantecuhtli y Mixcoatl . Una clasificación más específica basada en los atributos funcionales de las deidades es la siguiente: [16]
Dios cultural
Dioses de la naturaleza
Dioses de la creación
Dioses del pulque y el exceso
Dioses del maíz y la fertilidad
Dioses de la muerte y del inframundo
Dioses del comercio
La religión era parte de todos los niveles de la sociedad azteca. En el nivel estatal, la religión estaba controlada por el Tlatoani y los sumos sacerdotes que gobernaban los templos principales en el recinto ceremonial de la capital azteca de Tenochtitlan . Este nivel involucraba los grandes festivales mensuales y una serie de rituales específicos centrados en la dinastía gobernante e intentaban estabilizar tanto los sistemas políticos como los cósmicos. Estos rituales eran los que involucraban un sacrificio de humanos. Uno de estos rituales era la fiesta de Huey Tozoztli , cuando el propio gobernante ascendía al monte Tláloc y participaba en el autosacrificio para pedir las lluvias. En toda la sociedad, cada nivel tenía sus propios rituales y deidades y desempeñaba su papel en los rituales más grandes de la comunidad. Por ejemplo, la clase de comerciantes pochtecas participaba en la fiesta Tlaxochimaco, donde se celebraba a la deidad comerciante y se sacrificaban esclavos comprados en mercados específicos por comerciantes de larga distancia. En la fiesta de Ochpaniztli, todos los plebeyos participaban en el barrido de las calles. Posteriormente, también se realizaban baños rituales. El ritual más espectacular era la ceremonia del Fuego Nuevo , que se celebraba cada 52 años y en la que participaban todos los ciudadanos del reino azteca. Durante esta ceremonia, los plebeyos destruían los utensilios de la casa, apagaban todos los fuegos y recibían fuego nuevo de la hoguera que los sumos sacerdotes encendían en la cima del monte Huixachtlan sobre el pecho de una persona sacrificada. Las mujeres también eran una parte vital de la sociedad y la religión aztecas. Muchas tenían derecho a la tierra y a votar sobre cuestiones importantes. Las deidades aztecas también reflejaban esto, ya que muchas de las deidades esenciales eran mujeres. [26]
En la lengua náhuatl, la palabra para sacerdote era teopixqui , que significa "guardian de los dioses". Estos hombres eran vistos como líderes destacados de la comunidad que enseñaban diversas ideas y morales al público. [27] Tlamacazqui, el "dador de cosas", se aseguraba de que los dioses recibieran lo que les correspondía en forma de ofrendas, ceremonias y sacrificios.
El Tlatoani de Tenochtitlan era el jefe del culto a Huitzilopochtli y de la religión estatal del imperio azteca. Tenía funciones sacerdotales especiales en diferentes rituales a nivel estatal.
Sin embargo, la organización religiosa azteca no estaba enteramente bajo su autoridad. Bernardino de Sahagún y Durán describen a las parejas de sumos sacerdotes (quetzalcoatlus ) que estaban a cargo de los principales centros de peregrinación ( Cholula y Tenochtitlan) como personas que gozaban de un inmenso respeto por parte de todos los niveles de la sociedad azteca —similar a los arzobispos— y de un nivel de autoridad que en parte trascendía las fronteras nacionales. Bajo estos jefes religiosos había muchos niveles de sacerdotes, sacerdotisas, novicias, monjas y monjes (algunos a tiempo parcial) que dirigían los cultos de los diversos dioses y diosas. Sahagún informa que los sacerdotes tenían un entrenamiento muy estricto y tenían que vivir vidas muy austeras y éticas que implicaban vigilias prolongadas, ayunos y penitencias. Por ejemplo, a menudo tenían que sangrarse y realizar automortificaciones prescritas en la preparación de los ritos sacrificiales.
Además, Sahagún se refiere a clases de especialistas religiosos no afiliados al sacerdocio establecido. Esto incluía curanderos errantes, magos negros y otros ocultistas (de los cuales los aztecas identificaron muchos tipos, la mayoría de los cuales temían) y ermitaños. Finalmente, las órdenes militares, las profesiones (por ejemplo, los comerciantes ( pochteca )) y los barrios ( calpulli ) operaban cada uno su propia logia dedicada a su dios específico. Los jefes de estas logias, aunque no eran especialistas religiosos a tiempo completo, tenían algunos deberes rituales y morales. Duran también describe a los miembros de la logia como responsables de recaudar suficientes bienes para albergar los festivales de su deidad patrona específica. Esto incluía obtener y entrenar anualmente a un esclavo o cautivo adecuado para representar y morir como la imagen de su deidad en ese festival.
Los templos aztecas eran básicamente montículos de ofrendas: sólidas estructuras piramidales repletas de tierras especiales, sacrificios, tesoros y otras ofrendas. Los edificios alrededor de la base de la pirámide, y a veces una pequeña cámara debajo de la pirámide, almacenaban objetos rituales y proporcionaban alojamiento y escenario para sacerdotes, bailarines y orquestas del templo. Las pirámides se enterraban bajo una nueva superficie cada varios años (especialmente cada 52 años, el siglo azteca). De este modo, los templos piramidales de deidades importantes crecían constantemente en tamaño.
Delante de cada templo importante había una gran plaza, que a veces albergaba importantes plataformas rituales, como la "piedra del águila", donde se sacrificaban algunas víctimas. Las plazas eran el lugar donde se reunía la mayor parte de los fieles para ver los ritos y las danzas, participar en las canciones y los sacrificios (los asistentes solían sangrar durante los ritos) y disfrutar de las comidas del festival. La nobleza se sentaba en gradas bajo toldos alrededor de la periferia de la plaza, y algunos dirigían parte de las ceremonias en el templo.
La reconstrucción continua permitió que los tlatoani y otros dignatarios celebraran sus logros dedicando nuevas esculturas, monumentos y otras renovaciones a los templos. Para los festivales, las gradas y los niveles del templo también se adornaban con flores, estandartes y otras decoraciones. Cada pirámide tenía una parte superior plana para acomodar a los bailarines y sacerdotes que realizaban ritos. Cerca de las gradas del templo había generalmente una losa de sacrificio y braseros.
La casa del templo ( calli ) en sí era relativamente pequeña, aunque las más importantes tenían techos internos altos y tallados con gran ornamentación. Para mantener la santidad de los dioses, estas casas del templo se mantenían bastante oscuras y misteriosas, una característica que se acentuaba aún más al tener sus interiores arremolinados con humo de copal (que significa incienso) y la quema de ofrendas. Cortés y Díaz describen estos santuarios como conteniendo imágenes sagradas y reliquias de los dioses, a menudo adornadas con joyas pero envueltas bajo ropas rituales y otros velos y ocultas detrás de cortinas colgadas con plumas y campanillas. Flores y ofrendas (incluida una gran cantidad de sangre) generalmente cubrían gran parte de los pisos y paredes cerca de estas imágenes. Cada imagen estaba sobre un pedestal y ocupaba su propio santuario. Los templos más grandes también presentaban cámaras subsidiarias que albergaban a deidades menores.
En el centro ceremonial de Tenochtitlan, el templo más importante era el Templo Mayor que era una pirámide doble con dos templos en la parte superior. Uno estaba dedicado a Huitzilopochtli; este templo se llamaba Coatepec (que significa "montaña de la serpiente"), y el otro templo estaba dedicado a Tláloc. Debajo del Tlatoani estaban los sumos sacerdotes de estos dos templos. Ambos sumos sacerdotes eran llamados por el título de Quetzalcóatl —el sumo sacerdote de Huitzilopochtli era Quetzalcóatl Tótec Tlamacazqui y el sumo sacerdote de Tláloc era Quetzalcóatl Tláloc Tlamacazqui . [28] Otros templos importantes estaban ubicados en las cuatro divisiones de la ciudad. Un ejemplo era el templo llamado Yopico en Moyotlan que estaba dedicado a Xipe Tótec . Además, todos los calpullis tenían templos especiales dedicados a los dioses patronos del calpulli. [29] Los sacerdotes eran educados en el Calmecac si eran de familias nobles y en el Telpochcalli si eran plebeyos.
El mundo azteca se componía de tres partes principales: el mundo terrestre en el que vivían los humanos (incluido Tamoanchan , el origen mítico de los seres humanos), un inframundo que pertenecía a los muertos (llamado Mictlan , "lugar de la muerte") y el plano superior en el cielo. Tanto la tierra como el inframundo estaban abiertos a la entrada de los humanos, mientras que el plano superior en el cielo era impenetrable para ellos. Se concebía que la existencia se extendía a caballo entre los dos mundos en un ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento. Así como se creía que el sol habitaba en el inframundo por la noche para salir renaciendo por la mañana y que los granos de maíz se enterraban para que luego brotaran de nuevo, también se concebía que la existencia humana y divina era cíclica. Se pensaba que ambos mundos, superior e inferior, estaban divididos en capas. Mictlan tenía nueve capas que estaban habitadas por diferentes deidades y seres míticos. El cielo tenía trece capas, la más alta de las cuales se llamaba Omeyocan ("lugar de dualidad") y servía como residencia del dios dual progenitor Ometeotl . Se dice que la capa más baja albergaba al dios del fuego y estaba al nivel de la Tierra. [30]
Después de la muerte, el alma de los aztecas iba a uno de tres lugares: el sol, Mictlan o Tlalocan. Las almas de los guerreros caídos y de las mujeres que morían en el parto se transformaban en colibríes que seguían al sol en su viaje por el cielo. Las almas de las personas que morían por causas menos gloriosas iban a Mictlan . Los que se ahogaban iban a Tlalocan . [32]
En la cosmología azteca, como en Mesoamérica en general, los accidentes geográficos como cuevas y montañas tenían un valor simbólico como lugares de paso entre los mundos superior e inferior. Los puntos cardinales también estaban vinculados simbólicamente con la disposición religiosa del mundo; cada dirección estaba asociada con colores y dioses específicos.
Para los aztecas, la muerte era fundamental para la perpetuación de la creación, y tanto los dioses como los humanos tenían la responsabilidad de sacrificarse para permitir que la vida continuara. Esta cosmovisión se describe mejor en el mito de los cinco soles registrado en el Códice Chimalpopoca , que relata cómo Quetzalcóatl robó los huesos de la generación anterior en el inframundo y cómo más tarde los dioses crearon cuatro mundos sucesivos o "soles" para que vivieran sus súbditos, todos los cuales fueron destruidos. Luego, mediante un acto de autosacrificio , uno de los dioses, Nanahuatzin ("el granujiento"), hizo que saliera un quinto y último sol donde los primeros humanos, hechos de masa de maíz, pudieron vivir gracias a su sacrificio. Los humanos eran responsables de la resurrección continua del sol. Se realizaban sacrificios de sangre en varias formas. Se sacrificaban tanto humanos como animales, dependiendo del dios al que se quería aplacar y de la ceremonia que se estuviera llevando a cabo, y a veces se exigía a los sacerdotes de algunos dioses que proporcionaran su propia sangre mediante la automutilación.
Los rituales sacrificiales entre los aztecas, y en Mesoamérica en general, deben verse en el contexto de la cosmología religiosa: el sacrificio y la muerte eran necesarios para la existencia continua del mundo. Del mismo modo, cada parte de la vida tenía una o más deidades asociadas a ella y a estas se les debía pagar lo que les correspondía para lograr el éxito. A los dioses se les pagaba con ofrendas sacrificiales de comida, flores, efigies y codornices . Pero cuanto mayor era el esfuerzo requerido por el dios, mayor tenía que ser el sacrificio. La sangre alimentaba a los dioses y evitaba que el sol cayera. Para algunos de los ritos más importantes, un sacerdote ofrecía su propia sangre cortándose las orejas, los brazos, la lengua, los muslos, el pecho, los genitales, u ofrecía una vida humana o la vida de un dios. Las personas que eran sacrificadas provenían de muchos segmentos de la sociedad y podían haber sido cautivos de guerra, esclavos o miembros de la sociedad azteca; el sacrificio también podía haber sido hombre o mujer, adulto o niño, noble o plebeyo.
Un aspecto importante de la vida ritual azteca era la teixiptla , que puede entenderse como una especie de "sustituto" o encarnación de un ser divino. [33] Los sacerdotes o individuos especialmente elegidos se vestían para lograr la semejanza de una deidad específica. [34] Para honrar a los dioses, se celebraban diversos atuendos y festivales. Las deidades aztecas servían como proveedoras de todas las necesidades de la sociedad. [26] Junto con varios rituales y ofrendas, disfrazarse se pensaba que era una forma de respetar a los dioses adorados. Se consideraba un honor hacerse pasar por un dios. [34] La persona seleccionada para hacerlo era venerada como una manifestación física real del dios. [34] Esto a veces terminaba con la muerte del imitador, como en los muchos sacrificios rituales vinculados a ciertas deidades (ver más abajo). Otras veces el imitador sobrevivía, como en una ceremonia en la que un sacerdote se hacía pasar por la diosa del agua Chalchiuhtlicue para dar la bienvenida al agua traída a Tenochtitlan por un acueducto. [35]
Al igual que la personificación de los dioses, el ritual azteca era a menudo una recreación de un acontecimiento mítico que servía a la vez para recordarles a los aztecas su religión, traer buena suerte en la vida diaria y promover un objetivo político. [34] Estas recreaciones a menudo adoptaban una forma similar al teatro europeo, pero la comprensión azteca de tales representaciones era muy diferente; no había una división clara entre el "actor" y la figura que interpretaban. [36]
Véase también, filosofía azteca
Se ha debatido si la religión azteca era politeísta o panteísta. El panteísmo es la creencia de que todo es divino y que lo divino es todo. James Maffie, en su libro Aztec Philosophy: Understanding a World in Motion, argumentó que la religión de los aztecas era panteísta por naturaleza. Maffie cree que la visión azteca de teotl, que se encuentra en su poesía, es suficiente para constituir un panteísmo monista . Proporciona nueve características de teotl que respaldan esta visión, centrándose en su interpretación del cosmos como una unidad que es ontológicamente idéntica a teotl. [1]
Varios otros autores analizan el panteísmo en la religión y la filosofía aztecas. [37] Miguel León-Portilla analiza el panteísmo, aunque duda en etiquetarlo como completamente panteísta, y en cambio postula que una interpretación específica de su teología y filosofía es más representativa del pensamiento azteca. [2] Louise M. Burkhart también afirma que la teología de los aztecas era de naturaleza monista, aunque politeísta. Al igual que Maffie, postula que el monismo surge de teotl, al que ve como el agente primario en lo que respecta a la naturaleza del universo. [38]
Sin embargo, esta visión de la religión azteca estaba relegada a los sacerdotes y las clases altas. La religión del pueblo llano era politeísta y adoraba a las distintas deidades como entidades separadas. [2]
Véase también, filosofía azteca
Al igual que otras religiones mesoamericanas, la religión azteca contenía aspectos del dualismo dentro de su concepción del mundo. [39] Un ejemplo de esto es la deidad Ometéotl , que se divide en Ometecuhtli (Señor de la Dualidad) y Omecihuatl (Dama Dual). Habitan juntos en el lugar de la dualidad, que es uno de los trece cielos. Sin embargo, a pesar de que se hace referencia a ellos como entidades separadas, son partes complementarias de un todo. Miguel León-Portilla describe la evidencia lingüística de esto, que se encuentra en un pasaje del Códice Matritense de la Real Academia y se presenta en su libro Pensamiento y cultura aztecas. En una sección sobre los diversos cielos, se disecciona la línea “Allí habita el verdadero dios y su consorte”. Al examinar la palabra i-námic , comúnmente traducida como “consorte”, León-Portilla la deriva del prefijo de i (el prefijo posesivo) y el verbo namique (“encontrar, ayudar”). El prefijo no es sólo un posesivo, sino que puede traducirse como “de él” o “igual a él”. Por lo tanto, su consorte es simplemente otro aspecto de él, [2] lo que constituye una forma de monismo dialéctico y no un verdadero dualismo.
León-Portilla también examina la frase “flor y canción”, que es un modismo que se refiere a la poesía y las obras creativas de los aztecas. Es un difrasismo , dos palabras unidas que forman una unidad metafórica singular. Estas construcciones gramaticales también ilustran el dualismo tanto de la lengua como de la religión aztecas y también son comunes en las oraciones. [2]
Otro ejemplo de pensamiento dualista en la religión azteca se encuentra en el diseño del gran Templo Mayor de Tenochtitlán. En la cima de la gran pirámide se encontraban dos santuarios, uno a Tláloc, el dios de la lluvia y la agricultura, y el otro a Huitzipochtli, el dios de la guerra y el dios de los mexicas. Estos dos santuarios opuestos en la cima del Templo Mayor también representaban a la sociedad de Tenochtitlán, tanto los aspectos de su sociedad que exigían tributos y guerras como los aspectos domésticos como la agricultura. [40]
El año religioso azteca estaba relacionado principalmente con el calendario natural de 365 días, el xiuhpohualli ("cuenta de años"), que seguía al año agrícola. Cada uno de los 18 meses de veinte días del año religioso tenía su festival religioso particular, la mayoría de los cuales estaban relacionados con temas agrícolas. El festival más importante era el x iuhmolpilli, o ceremonia del Fuego Nuevo , que se celebraba cada 52 años cuando los calendarios rituales y agrícolas coincidían y comenzaba un nuevo ciclo. En la siguiente tabla, se muestran los festivales de veintena, las deidades con las que estaban asociados y los tipos de rituales involucrados. Las descripciones de los ritos se basan en las descripciones dadas en Primeros Memoriales de Sahagún , el Códice Florentino y de De los Dioses y los Ritos de Diego Durán, todos los cuales proporcionan relatos detallados de los rituales escritos en náhuatl poco después de la conquista.
Cuando los españoles documentaron la vida religiosa y ritual azteca, aportaron abundantes pruebas que sugieren que existía una correspondencia entre el año tropical, los ciclos de la naturaleza y las ceremonias aztecas. Dado que tal relación existía y que el ritual funcionaba para reforzarla, los estudiosos especulan que debió utilizarse un método desconocido para mantener el calendario en armonía con el año solar. [41]
La principal deidad de la religión mexica era el dios del sol y de la guerra , Huitzilopochtli . Él ordenó a los mexicas que fundaran una ciudad en el sitio donde vieran a un águila devorando un animal (no todas las crónicas coinciden en qué estaba devorando el águila, una dice que era un ave preciosa, y aunque el padre Durán dice que era una serpiente, esto no se menciona en ninguna fuente prehispánica), mientras se posaba sobre un nopal que daba frutos . Según la leyenda, Huitzilopochtli tuvo que matar a su sobrino, Cópil, y arrojar su corazón al lago. Pero, como Cópil era su pariente, Huitzilopochtli decidió honrarlo e hizo crecer un cactus sobre el corazón de Cópil que se convirtió en un lugar sagrado.
Según la leyenda, este es el lugar en el que los mexicas construyeron su capital , Tenochtitlan . Tenochtitlan se construyó en una isla en medio del lago de Texcoco , donde se encuentra la actual Ciudad de México . Esta visión legendaria está representada en el Escudo de Armas de México .
Según su propia historia, cuando los mexicas llegaron al valle del Anáhuac alrededor del lago de Texcoco, fueron considerados por los otros grupos como los menos civilizados de todos. Los mexicas decidieron aprender, y tomaron todo lo que pudieron de otros pueblos, especialmente de los antiguos toltecas (a quienes parecen haber confundido parcialmente con la civilización más antigua de Teotihuacan ). Para los mexicas, los toltecas fueron los originadores de toda la cultura; toltecayotl era un sinónimo de cultura. Las leyendas mexicas identifican a los toltecas y el culto a Quetzalcóatl con la mítica ciudad de Tollan , que también identificaron con la más antigua Teotihuacan.
En el proceso, adoptaron la mayor parte del panteón tolteca/nahua, pero también hicieron cambios significativos en su religión. A medida que los mexicas ascendieron en poder, adoptaron a los dioses nahuas en un estatus igual al suyo. Por ejemplo, Tláloc era el dios de la lluvia de todos los pueblos de habla náhuatl. Pusieron a su dios local Huitzilopochtli al mismo nivel que el antiguo dios nahua, y también reemplazaron al dios nahua del Sol por el suyo propio. Así, Tláloc/Huitzilopochtli representa la dualidad del agua y el fuego, como lo evidencian las pirámides gemelas descubiertas cerca del Zócalo de la Ciudad de México a fines de la década de 1970, y nos recuerda los ideales guerreros de los aztecas: el glifo azteca de la guerra es agua en llamas.
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El sacrificio humano se practicaba a gran escala en todo el imperio azteca, que se realizaba en honor a los dioses, [43] aunque las cifras exactas eran desconocidas. En Tenochtitlán , la principal ciudad azteca, "entre 10.000 y 80.400 personas" fueron sacrificadas en el transcurso de cuatro días para la dedicación de la Gran Pirámide en 1487, según Ross Hassig . [44] Las excavaciones de las ofrendas en el templo principal han proporcionado cierta información sobre el proceso, pero las docenas de restos excavados están muy lejos de los miles de sacrificios registrados por testigos oculares y otros relatos históricos. Durante milenios, la práctica del sacrificio humano estuvo muy extendida en las culturas mesoamericanas y sudamericanas . Fue un tema en la religión olmeca , que prosperó entre 1200 a. C. y 400 a. C. y entre los mayas . El sacrificio humano era un ritual muy complejo. Cada sacrificio tenía que ser planeado meticulosamente desde el tipo de víctima hasta la ceremonia específica necesaria para el dios. Las víctimas de los sacrificios eran generalmente guerreros capturados, pero a veces esclavos, dependiendo del dios y del ritual necesario. [45] Cuanto más alto era el rango del guerrero, mejor se lo consideraba como sacrificio. En algunos casos, la(s) víctima(s) asumían la personalidad del dios por el que iban a ser sacrificados y eran alojadas, alimentadas y vestidas en consecuencia. [45] Este proceso podía durar hasta un año, como en el caso de la ceremonia de Tezcatlipoca. [45] Cuando llegaba el día del sacrificio, la(s) víctima(s) participaban en las ceremonias específicas del dios. Las ceremonias a diferentes dioses tomaban diferentes formas para apaciguar a dioses específicos; los niños eran ahogados y obligados a llorar por Tláloc mientras que las víctimas eran quemadas para el dios del fuego. [45] Luego, cinco sacerdotes, conocidos como los Tlenamacac, realizaban el sacrificio, generalmente en la cima de una pirámide. En la mayoría de los casos, la víctima era colocada sobre la mesa, sujetada y, posteriormente, se le cortaba el corazón. [32]
Cuando los aztecas sacrificaban personas a Huitzilopochtli (el dios con aspectos guerreros), la víctima se colocaba sobre una piedra de sacrificio. [46] Luego, el sacerdote cortaba el abdomen con una hoja de obsidiana o pedernal. [47] Se arrancaba el corazón aún latiendo y se sostenía hacia el cielo en honor al dios Sol. Luego, el cuerpo era empujado hacia abajo de la pirámide donde se podía encontrar la piedra Coyolxauhqui. La piedra Coyolxauhqui recrea la historia de Coyolxauhqui, la hermana de Huitzilopochtli que fue desmembrada en la base de una montaña, al igual que las víctimas del sacrificio. [48] El cuerpo era llevado y cremado o entregado al guerrero responsable de la captura de la víctima. Él cortaba el cuerpo en pedazos y los enviaba a personas importantes como ofrenda , o usaba los pedazos para el canibalismo ritual . El guerrero ascendía así un escalón en la jerarquía de las clases sociales aztecas, un sistema que recompensaba a los guerreros exitosos. [49]
Durante la fiesta de Panquetzaliztli, de la que Huitzilopochtli era el patrón, las víctimas de los sacrificios eran adornadas con el traje de Huitzilopochtli y con pintura corporal azul, antes de que se les extrajera el corazón. También se veneraban representaciones de Huitzilopochtli llamadas teixiptla, siendo la más significativa la del Templo Mayor, que estaba hecha de masa mezclada con sangre de sacrificio. [50]
Algunos cautivos fueron sacrificados a Tezcatlipoca en un combate ritual de gladiadores. La víctima era atada en un lugar y se le daba un arma simulada. Murió luchando contra hasta cuatro caballeros jaguar y guerreros águila completamente armados .
Durante el mes de 20 días de Toxcatl , se sacrificaba a un joven imitador de Tezcatlipoca. A lo largo de un año, este joven sería vestido como Tezcatlipoca y tratado como una encarnación viviente del dios. El joven representaría a Tezcatlipoca en la tierra; tendría cuatro hermosas mujeres como sus compañeras hasta que lo mataran. Mientras tanto, caminaría por las calles de Tenochtitlan tocando una flauta. El día del sacrificio, se celebraría una fiesta en honor a Tezcatlipoca. El joven subiría a la pirámide, rompería su flauta y entregaría su cuerpo a los sacerdotes. [45] Sahagún lo comparó con la Pascua cristiana . [51]
Tanto Xiuhtecuhtli como Huehuetéotl eran venerados durante el festival de Izcalli. Durante los diez días anteriores al festival, los aztecas capturaban diversos animales para arrojarlos al hogar en la noche de la celebración. [52]
Para apaciguar a Huehuetéotl , dios del fuego y deidad mayor, los aztecas tenían una ceremonia en la que preparaban un gran banquete, al final del cual quemaban a los cautivos; antes de que murieran los sacaban del fuego y les arrancaban el corazón. Motolinía y Sahagún relataron que los aztecas creían que si no aplacaban a Huehuetéotl, una plaga de fuego azotaría su ciudad. El sacrificio era considerado una ofrenda a la deidad. [53]
Xiuhtecuhtli también era adorado durante la Ceremonia del Fuego Nuevo , que se celebraba cada 52 años y que impedía el fin del mundo. Durante la fiesta, los sacerdotes marchaban hasta la cima del volcán Huixachtlan y cuando la constelación "el taladro de fuego" ( el cinturón de Orión ) se alzaba sobre la montaña, se sacrificaba a un hombre. Se le arrancaba el corazón a la víctima y se encendía un hogar ceremonial en el agujero de su pecho. Esta llama se utilizaba entonces para encender todos los fuegos ceremoniales de varios templos de la ciudad de Tenochtitlan. [54] [ mejor fuente necesaria ] [ cita requerida ]
Los arqueólogos han encontrado los restos de al menos 42 niños sacrificados a Tláloc en la Gran Pirámide de Tenochtitlán . Muchos de los niños sufrieron heridas graves antes de su muerte, debieron haber sufrido un dolor significativo ya que Tláloc exigía las lágrimas de los jóvenes como parte del sacrificio. Los sacerdotes hicieron llorar a los niños durante su camino a la inmolación : un buen augurio de que Tláloc mojaría la tierra en la temporada de lluvias. [55]
Xipe Tótec era venerado ampliamente durante el festival de Tlacaxipehualiztli , en el que se sacrificaban guerreros y esclavos capturados en el centro ceremonial de la ciudad de Tenochtitlan. Durante los cuarenta días previos al sacrificio, se elegía una víctima de cada barrio de la ciudad para que actuara como teixiptla, se vistiera y viviera como Xipe Tótec. Luego, las víctimas eran llevadas al templo de Xipe Tótec, donde se les extraía el corazón, se desmembraba el cuerpo y se dividían las partes del cuerpo para comerlas más tarde. Antes de la muerte y el desmembramiento, se quitaba la piel de la víctima y la usaban las personas que viajaban por toda la ciudad librando batallas y recolectando regalos de los ciudadanos. [56]
Con la conquista española, hubo un gran esfuerzo por convertir a los aztecas al catolicismo. Mediante el miedo, la amenaza de la pena capital y los internados para los jóvenes aztecas, los españoles intentaron imponer el culto al dios cristiano. Los españoles intentaron destripar la religión azteca aboliendo los sacrificios humanos y el culto a los dioses de la guerra. También destruyeron templos y suprimieron el culto público. Si bien esto se hizo en gran medida por la fuerza, el culto al dios de la guerra murió después de la derrota de Tenochtitlan ; su creencia en la protección de Huitzilopochtli se desvaneció después de la derrota. Pero cuando los aztecas adultos no adoptaron el cristianismo, los españoles recurrieron a la conversión de los niños aztecas, separándolos de sus padres y poniéndolos bajo la estricta autoridad de los monjes. Esto creó un conflicto generacional. Algunos niños aztecas participaron activamente en la destrucción de los templos aztecas, presionando para que sus padres se convirtieran al cristianismo. [2]
Sin embargo, no fue hasta la llegada de los monjes franciscanos que toda la población comenzó a convertirse. Los monjes franciscanos adoptaron el canto y la danza azteca en sus servicios dándoles temas cristianos. Su intento de incorporar la religión azteca condujo al sincretismo religioso , donde las dos religiones comenzaron a mezclarse. Los aztecas comenzaron a adorar a los santos de la misma manera que podrían haber adorado a las deidades patronales. Comenzaron a hacer peregrinaciones a centros de peregrinación a menudo establecidos sobre antiguos sitios religiosos aztecas y adoptaron una especie de politeísmo en torno a los santos cristianos. [2]
Esta mezcla de religiones se hizo aún más evidente cuando Juan Diego vio la aparición mariana , la Virgen de Guadalupe . Si bien esto suele verse como el punto de inflexión en el que los aztecas finalmente adoptaron el cristianismo, el culto a la Virgen de Guadalupe era muy similar al de las principales deidades aztecas. Se consideraba que Guadalupe protegía a los niños y castigaba a los descarriados, tal como lo habían hecho los antiguos dioses aztecas, y los aztecas crearon santuarios y le sacrificaron objetos. De hecho, incluso ahora el culto a la Virgen de Guadalupe recuerda a las antiguas prácticas aztecas. [2] Si bien el catolicismo dominó, los valores religiosos aztecas se ven en América Central incluso hoy en día. Por ejemplo, la popular festividad del Día de los Muertos todavía resalta las ideas aztecas sobre el más allá y los antepasados. [57]
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