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Ochpaniztli

Ochpaniztli es el undécimo mes del calendario azteca . También es una festividad de la religión azteca dedicada a Toci y Tlazoltéotl y también es el mes de la limpieza o barrido. [1] [2]

Significado

El Ochpaniztli se relacionaba principalmente con el barrido, lo que era una referencia a la ráfaga de vientos que se producía en el valle de México antes de que llegaran las lluvias de invierno, el final de la temporada de crecimiento y el comienzo de la temporada de cosecha. El historiador belga Michel Graulich argumentó que el calendario mexica era defectuoso y que el Ochpaniztli, que significa el "Barrido de los Caminos" en náhuatl, se celebraba en la época equivocada del año. [3] Los mexicas se habían originado en algún lugar considerablemente al norte del valle de México en un lugar al que llamaban Aztlán . Graulich argumentó que el calendario había sido ideado para el clima más templado de su tierra natal y no tenía en cuenta el clima tropical del valle de México. [3]

La temporada de cosecha de la guerra era cuando los mexicas (mejor conocidos como aztecas) iban a la guerra en busca de cautivos para sacrificarlos a los dioses, quienes nunca podían tener suficiente carne humana para comer. [4] Toci, "Nuestra Abuela", era una de las deidades mexicas, que alguna vez pudo haber sido una gentil joven princesa culhua prometida en matrimonio a un príncipe mexica. [5] Sin embargo, el dios principal mexica Huītzilōpōchtli intervino, y en la boda, la princesa fue desollada viva y asesinada por orden de Huītzilōpōchtli. [5] Tras su muerte, Toci se transformó en una deidad, convirtiéndose en la iracunda y cruel diosa de la guerra que rápidamente celebró su apoteosis al casarse con Huītzilōpōchtli. [5] Aunque fue Huītzilōpōchtli el responsable de que ella fuera desollada viva, la ira de Toci por su desollado no estaba dirigida a él, sino que la dejó con un odio salvaje y misántropo hacia toda la humanidad. [6]

Rituales

El comienzo

Durante los primeros cinco días de Ochpaniztli, el énfasis estaba puesto en el silencio y la tranquilidad en la capital mexica de Tenochtitlan (la actual Ciudad de México). [7] Ochpaniztli era visto como una de las fiestas mexicas más importantes. [8] Para celebrar Ochpaniztli, todos los edificios de Tenochtitlan eran despejados para que la ciudad estuviera ritualmente pura para la festividad. [8] El quinto día, todos los fuegos en Tenochtitlan eran extinguidos. [8] El sexto día y durante ocho días más, los guerreros marchaban por las calles de Tenochtitlan llevando ramas floridas hasta el anochecer. [7] Los guerreros mantenían una estricta disciplina mientras daban vueltas en elaboradas maniobras llevando cempasúchiles y en completo silencio excepto por el sonido de los tambores. [9]

Después de ocho días, las mujeres del gremio de médicos y del gremio de parteras, todas con el portatabaco que demostraba su pertenencia a los gremios, salían a participar en simulacros de batallas en las calles de Tenochtitlan. [7] Las mujeres se atacaban entre sí en simulacros de combate con las ramas y flores enrolladas en bolas que dejaban caer los guerreros, antes de barrer las calles para que la mujer vestida como Toci, "Nuestra Abuela", fuera paseada por las calles. [7] Toci, la "Mujer de la Discordia", en la religión mexica, amaba la carnicería y el caos sangriento de la guerra, y fue para honrarla que Ochpanitztli marcó el comienzo de la temporada de guerra. [9]

Para honrar a Toci, se elegía a una joven esclava para que fuera la ixiptla (apoderada) de Toci, y se la mantenía en una jaula y se la limpiaba especialmente todos los días para prepararla para su sacrificio por Toci. [9] La esclava elegida para ser sacrificada era seleccionada por las mujeres de los gremios de parteras y curanderas. [10] Era muy importante que la mujer elegida para morir por Toci fuera ritualmente pura para su sacrificio, y que fuera custodiada por otras mujeres que la mantenían en una jaula tanto para evitar su escape como para asegurarse de que no tuviera relaciones sexuales durante los veinte días anteriores a su muerte, convirtiéndola en una víctima "pura". [9] Las simulaciones de batallas entre las mujeres mientras se arrojaban bolas de hojas de cactus, musgo, caléndulas y juncos eran para hacer reír a la ixipta , porque a la joven elegida para morir nunca se le permitía llorar. [11] El punto culminante de la fiesta de Ochpaniztli era el sacrificio de una joven de uno de los pueblos sometidos al poder de los mexicas, que durante cuatro días era adornada con flores y perfumes y era objeto de burlas por parte de la mujer que la cuidaba sobre su inminente destino. [7] La ​​mujer estaba vestida como Toci y tenía maquillaje negro aplicado alrededor de su boca mientras que el resto de su rostro estaba cubierto de maquillaje blanco, lo que la hacía parecerse a Toci, cuyo rostro era de un tono mortal de blanco, excepto el área alrededor de su boca, donde su piel era negra. [9] Uno de los alimentos favoritos de Toci, además de la carne humana, era el excremento humano, y esta dieta coprófaga había vuelto la piel alrededor de su boca permanentemente negra. [9]

La mujer elegida como víctima del sacrificio era obligada a sonreír en todo momento y era golpeada severamente por las otras mujeres que la custodiaban si lloraba, porque se creía que sus lágrimas arruinarían la ceremonia ya que se creía que cada lágrima causaría un mortinato o la muerte de un guerrero en batalla en el año siguiente. [7] Por el contrario, el dios de la lluvia Tláloc exigía el sacrificio de niños para honrarlo, y se creía que las lágrimas de los niños condenados asegurarían la lluvia en el año siguiente, por lo que los mexicas hicieron grandes esfuerzos para que los niños destinados a morir por Tláloc lloraran tanto como fuera posible antes de que les arrancaran el corazón. [12]

El sacrificio

La historiadora australiana Inga Clendinnen escribió que la joven elegida como víctima del sacrificio debió haber estado en un estado cercano a la "histeria", ya que sabía que cuando llegara la noche del quinto día, moriría mientras se veía obligada a sonreír todo el tiempo ante la perspectiva de su fallecimiento. [7] El quinto día para honrar a Toci, la joven marchó por las calles de Tenochtitlan rodeada de otras mujeres, esparciendo maíz y flores antes de ser llevada por la noche al templo del Señor del Maíz. [7] Junto a la mujer elegida para morir en su último día estaban hombres vestidos al estilo de los huaxtecas que vivían en la costa del Golfo, a quienes los mexicas despreciaban como guerreros cobardes, pero que eran ampliamente admirados ya que los hombres huaxtecas eran reputados como los hombres mejor dotados de México y eran famosos como grandes amantes. [11] La joven vestía un vestido de fibra de maguey, que ella misma había tejido y que vendió el último día de su vida en el mercado. [11] Para calmar a la muchacha, las otras mujeres le dijeron que no sería sacrificada, sino que tendría relaciones sexuales con el Tlatoani (emperador) en público en la cima de la pirámide. [11]

En la pirámide, la colocaron sobre una losa mirando hacia el cielo, le ataron la boca para que no pudiera gritar y la sacrificaron cortando lentamente su cabeza con un cuchillo de obsidiana mientras yacía atada, mirando hacia las estrellas, para que los cultivos pudieran crecer en la próxima temporada. [7] El sacrificio de las mujeres recordaba la historia sobre cómo llegó a existir Toci, cuando Actitometl, el líder del pueblo culhua, había entregado a su hija en matrimonio al líder mexica, quien rápidamente la sacrificó a Huitzilopochtli, el dios de la guerra, convirtiéndose en Toci en el momento de su muerte. [11]

Clendinnen describió lo que sucedió después:

"Luego, todavía en la oscuridad, en silencio y con prisas, su cuerpo fue desollado, y un sacerdote desnudo, un 'hombre muy fuerte, muy poderoso, muy alto', se abrió paso entre la piel húmeda, con sus pechos flácidos y sus genitales abultados: una doble desnudez de sexualidad ambigua y estratificada. La piel de un muslo fue reservada para ser moldeada en una máscara facial para el hombre que personificaba a Centeotl, el joven señor Mazorca de Maíz, el hijo de Toci". [7]

En ese punto, el sacerdote que llevaba la piel ensangrentada de la víctima se convertía en Toci, y era visto como una "mujer", a la que siempre se le llamaba ella y su. [7] A este hombre visto como "Toci" le seguían cuatro jóvenes apenas vestidos y bien dotados que llevaban taparrabos ajustados para que sus penes erectos fueran muy visibles mientras llevaban flores de algodón y portaban husos, símbolos de feminidad en la cultura mexica, que estaban destinados a enfatizar la sexualidad ambigua de los dioses que podían ser masculinos, femeninos o cambiar de sexo según lo requirieran las circunstancias. [13] Xilonen , la diosa del maíz, cambiaba de sexo a lo largo de la temporada de crecimiento, convirtiéndose en Centeotl , el Señor del Maíz. [13] El maíz en sus primeras etapas era delgado, con pelo largo y tenía granos lechosos cuyas formas recordaban a los mexicas a los senos, todo lo cual sugería el cuerpo de una mujer, mientras que el maíz en sus etapas posteriores es duro, erecto y de forma fálica. [6] Los mexicas vieron el cambio en la forma del maíz como debido a que Xilonen, la Señora del Maíz, se convirtió en Centeotl, el Señor del Maíz. [6] Cuando se cosechó el maíz, Centeotl fue "castrado" al cortarle el maíz fálico, lo que hizo que volviera a convertirse en la doncella Xilonen. [6]

El desgarro del cuerpo de la joven elegida como víctima del sacrificio servía como una recreación de la creación de la tierra. [14] La víctima del sacrificio simbolizaba a Tlaltéotl, la diosa de la tierra. [14] El desgarro de su cuerpo era una recreación del desgarro del cuerpo de Tlaltéotl. [14] De la misma manera que el desmembramiento de Tlaltéotl era necesario para que las plantas pudieran vivir en la tierra, también se consideraba necesario el desmembramiento del cuerpo de una joven para obtener una buena cosecha. [14] Graulich escribió: "Su asesinato ritual era como una boda; la imitadora era asesinada y desollada viva, y una nueva imitadora vigorosa desempeñaba su papel, imitando la hierogamia del cielo y la tierra, y la entrega del maíz". [14]

El clímax

Clendinnen describió imágenes de los cuatro jóvenes de pie junto al sacerdote vestidos con la piel ensangrentada que representaba a Toci y que llevaban sombreros huaxtecas (los huaxtecas eran legendarios en México por sus habilidades eróticas) y tenían "erecciones gloriosas", evocando un imaginario muy masculino y sexualizado a pesar de estar vestidos en un estilo mayoritariamente femenino. [15] Al pie de la pirámide, el sacerdote principal y los guerreros saludaban a "Toci" y "sus" cuatro jóvenes, y huían con un terror fingido mientras "Toci" y compañía barrían las calles en su camino hacia la Gran Pirámide. [15] El terror fingido de los guerreros era aún más notable ya que un poema popular mexica se jactaba de que "Aquí nadie teme morir en la guerra", ya que los mexicas agresivamente militaristas detestaban la cobardía y morir en batalla era el mayor honor para un hombre, lo que indicaba el miedo que los mexicas tenían por "Nuestra Abuela". [16] A lo largo del camino hacia la Gran Pirámide, se erigieron postes que los prisioneros mexicas fueron obligados a escalar, solo para ser derribados. [17] Los postes simbolizaban árboles mientras que los prisioneros que eran derribados simbolizaban frutas. [18] El sacerdote lamía la sangre de los prisioneros tocando la fruta y luego daba lo que se describía como un grito "espeluznante", que simbolizaba cómo la sangre le había dado "a ella" la fuerza para el sexo y el embarazo. [18] En la Gran Pirámide, "Toci" junto con el hombre que llevaba la máscara hecha de piel humana que interpretaba al Señor del Maíz, fueron llevados a la cima de la Gran Pirámide para sentarse en "su" trono con "su hijo" sentado a su lado, donde por la mañana saludaron a los sacerdotes cuando llegaron a la Gran Pirámide. [7]

Para honrar "su" llegada, varios prisioneros de guerra fueron crucificados al pie del templo y fueron asesinados por guerreros que les dispararon flechas. [19] La sangre de las víctimas fue recogida en un cuenco para ser dada a "Toci", quien bebió un poco y luego comenzó a gruñir terriblemente, reflejando su desagrado con el sacrificio, ya que Toci nunca podría tener suficiente crueldad para satisfacer su sed de sangre. [19] Toci fue recibida por un hombre vestido como Huitzilopochtli, su esposo, y los dos se involucraron en gestos sexuales, para simbolizar la "unión sexual divina" que tuvo lugar después de que Toci había sido sacrificada, convirtiéndose en una diosa que se casó con Huitzilopochtli. [19] El sacerdote que interpretaba a Toci abría sus piernas y brazos, imitando así a una mujer lista para el sexo, lo que representaba la unión sexual entre Toci y Huitzilopochtli después de su matrimonio. [8] El hombre que interpretaba a Centeotl luego aparecía a su lado para representar su nacimiento, que también simbolizaba el crecimiento del maíz. [8]

Al sentarse en la cima del templo, los sacerdotes coronaban a "Toci" con una corona hecha de papel. [19] Los sacerdotes vestían a "Toci" con maquillaje, plumas y un vestido, y una vez vestida apropiadamente, "Toci" sacrificaba a cuatro prisioneros varones llevados ante "ella" cortándoles el corazón con un cuchillo de obsidiana. [15] "Toci" luego se retiraba mientras que, mientras el hombre tocaba Centeotl, el Señor del Maíz aparecía al frente de la Gran Pirámide para revisar un desfile de guerreros que marchaban ante él. [20] La máscara facial de piel humana era entonces enviada como un desafío para otro pueblo, ya que Ochpaniztli siempre era el comienzo de la temporada de guerra. [21]

Después de recibir armas del gobernante, los guerreros cantaban y bailaban alrededor de la Gran Pirámide mientras las mujeres de Tenochtitlan se lamentaban mucho ante la perspectiva de que sus hijos morirían en las guerras venideras. [21] Al final de la danza y el canto, los sacerdotes salían de la Gran Pirámide vistiendo la piel de otras víctimas para arrojar semillas de maíz a la gente. [21] El Sacerdote del Fuego de Huitzilopochtli colocaba entonces un cuenco lleno de tiza y plumas (símbolos de la muerte) en la cima de la Gran Pirámide mientras los guerreros cargaban para lanzar y untar la tiza y las plumas sobre sí mismos, mostrando su voluntad de morir en batalla. [22] "Toci" o "nuestra abuela", como también la llamaban los mexicas, resurgiría de la Gran Pirámide y nuevamente los guerreros huirían de ella con fingido terror. [6] “Toci” marchaba entonces por las calles de Tenochtitlan hasta las afueras de la ciudad, donde el sacerdote se volvía “masculino” de nuevo al quitarle la piel a la joven, que luego se extendía sobre una plataforma de madera para hacer frente a los visitantes de Tenochtitlan. [6] Cuando “Toci” se quitaba la piel, simbolizaba el cambio de personalidad de “nuestra abuela” de la bondadosa diosa de la curación y la salud a su naturaleza real, la despiadada diosa de la guerra, la devoradora de hombres que nunca podrían tener suficiente sangre para beber y carne humana para devorar. [6]

Simbolismo

Para los mexicas, el sexo y la guerra estaban estrechamente vinculados; el sexo daba lugar a los hijos, lo que hacía posible que los niños crecieran para convertirse en los guerreros que lucharían en las guerras de la siguiente generación y el parto en sí era la "batalla" que todas las mujeres tenían que librar. [16] El propósito de la Triple Alianza Mexica de estados en las orillas del lago de Texcoco era luchar guerras y tomar prisioneros que serían sacrificados. Los mexicas y sus aliados en la Triple Alianza creían que los dioses no permitirían que saliera el sol todos los días a menos que se les diera carne humana para comer el día anterior, por lo que requerían sacrificios diarios en la Gran Pirámide de Tenochtitlan y guerras interminables para suministrar las víctimas que morirían en la Gran Pirámide. A veces, al final de Ochpaniztli, los guerreros corrían con un terror fingido hasta el borde de Tenochtitlan, donde pudieron haber participado en batallas simuladas con otros guerreros o pueden haber invadido los territorios de otras personas participando en batallas reales. [16]

Las diferencias sexuales eran clave para la comprensión mexica del universo, donde lo masculino y lo femenino se contrarrestaban entre sí para lograr el orden en el cosmos. [23] Sin embargo, en la comprensión mexica del mundo, el cuerpo masculino solo se volvió sagrado después de que los hombres se "convirtieran" en guerreros a través del entrenamiento y la batalla, mientras que el cuerpo femenino, capaz de dar vida, era sagrado en sí mismo. [23] Del mismo modo, los sacerdotes como hombres lograron su posición a través del entrenamiento constante, mientras que cuando los sacerdotes se convirtieron en "sacerdotisas" al vestirse con el cuerpo de una mujer se volvieron poderosos en sí mismos, ya que el cuerpo femenino siempre fue visto como innatamente sagrado. [23]

La sociedad mexica era patriarcal y la guerra era una actividad masculina. [24] Sin embargo, el atractivo de la sexualidad femenina les daba a las mujeres cierto poder sobre los hombres, y por ello las mujeres siempre fueron consideradas alborotadora en la sociedad mexica, que estaba llena de historias de mujeres que usaban el atractivo de su sexualidad para manipular a los hombres, y en el proceso causaban muchos problemas. [25] Dada esta visión de las mujeres, no es casualidad que una de las principales deidades de la guerra fuera Toci, la "Mujer de la Discordia", que simbolizaba el atractivo problemático de la sexualidad femenina como una fuerza disruptiva. [24] Los sacrificios de los jóvenes se hacían públicamente y siempre eran motivo de gran celebración y alegría entre los mexicas que creían que el Señor del Maíz los recompensaría con una buena cosecha en el año siguiente. [6]

Libros

Referencias

  1. ^ "Ochpaniztli, el undécimo mes del calendario solar azteca". Biblioteca Digital Mundial . Consultado el 21 de julio de 2013 .
  2. ^ Harris 2000, pág. 74.
  3. ^ desde Graulich 1989, pág. 43.
  4. ^ Clendinnen 1995, pág. 200.
  5. ^ abc Blake 2009, pág. 29.
  6. ^ abcdefgh Clendinnen 1995, pág. 204.
  7. ^ abcdefghijkl Clendinnen 1995, pág. 201.
  8. ^ abcde Graulich 1989, pág. 45.
  9. ^ abcdef Harris 2000, pág. 76.
  10. ^ Graulich 2000, pág. 371.
  11. ^ abcde Harris 2000, pág. 77.
  12. ^ Windshuttle 1997, pág. 67.
  13. ^ ab Clendinnen 1995, págs.202 y 204.
  14. ^ abcde Graulich 2000, pag. 354.
  15. ^ a b C Clendinnen 1995, pag. 202.
  16. ^ abc Harris 2000, pág. 79.
  17. ^ Graulich 1989, pág. 45-46.
  18. ^ desde Graulich 1989, pág. 46.
  19. ^ abcd Harris 2000, pág. 78.
  20. ^ Clendinnen 1995, págs. 201-202.
  21. ^ a b C Clendinnen 1995, pag. 203.
  22. ^ Clendinnen 1995, págs. 203-204.
  23. ^ a b C Clendinnen 1995, pag. 207.
  24. ^ desde Blake 2009, pág. 28.
  25. ^ Blake 2009, págs. 28-29.