Durante el dominio británico en la Palestina del Mandato, hubo lucha civil, política y armada entre los árabes palestinos y el Yishuv judío , comenzando desde el violento desbordamiento de la guerra franco-siria en 1920 y hasta el inicio de la guerra árabe-israelí de 1948 . El conflicto pasó de enfrentamientos sectarios en los años 1920 y principios de los años 1930 a una rebelión árabe armada contra el dominio británico en 1936, una revuelta judía armada principalmente contra los británicos a mediados de los años 1940 y finalmente una guerra abierta en noviembre de 1947 entre árabes y judíos.
Los líderes y defensores sionistas siguieron de cerca las condiciones en la tierra de Israel y viajaron allí con regularidad. Su preocupación, sin embargo, era exclusivamente el futuro del asentamiento judío. El futuro de los habitantes árabes del país les preocupaba tan poco como el bienestar de los judíos preocupaba a los líderes árabes. Durante las etapas de formación del movimiento, los negociadores sionistas con poderes políticos más fuertes (como los británicos) mantuvieron correspondencia entusiasta y guardaron silencio sobre los habitantes de Palestina, que sumaban poco menos de medio millón a finales del siglo XIX. [1]
Según Anita Shapira , entre los sionistas del siglo XIX y principios del XX:
Los árabes en Palestina fueron vistos como una más de las muchas desgracias presentes en Palestina, como las autoridades otomanas, el clima, las dificultades de ajuste,... [L]a organización sionista no discutió este tema durante ese período y no formuló una línea política al respecto. Sin embargo, en esa coyuntura particular del movimiento tales deliberaciones... tenían aproximadamente la misma importancia que las disputas eruditas que habitualmente se mantenían en los patios de los rabinos jasídicos sobre lo que sucedería después de la llegada del mesías. [2]
El pensamiento que los sionistas dieron a los derechos nacionales árabes tal vez quedó ejemplificado en este pasaje de Israel Zangwill , escrito justo después de la Primera Guerra Mundial : "Los árabes deberían reconocer que el camino hacia la gloria nacional renovada pasa por Bagdad, Damasco y La Meca, y todos los Vastos territorios liberados para ellos de los turcos y estar contentos. ... Las potencias que los liberaron tienen seguramente el derecho de pedirles que no guarden rencor por la pequeña franja (Israel) necesaria para el renacimiento de un pueblo aún más oprimido.' [3] Así, desde el principio los sionistas vieron a los residentes árabes de Palestina como parte de una nación árabe más grande. [4]
Menachem Ussishkin y Ber Borochov , líderes sionistas en la diáspora y, según Anita Shapira, poco familiarizados con las verdaderas actitudes árabes, expresaron su creencia de que los árabes palestinos serían asimilados por los judíos. Dado que los judíos estaban más desarrollados, tomarían la iniciativa en el desarrollo del país y los árabes se someterían a la influencia cultural judía y se asimilarían. Borochov también dijo que los árabes eran "un pueblo similar a nosotros en sangre y espíritu", y abrazó el concepto de hermandad entre todos los descendientes de Sem como base de su perspectiva. Según Shapira, este enfoque era parte de una campaña de autopersuasión de que los árabes no amenazarían la realización de los objetivos sionistas. [5]
Según Jonah Frankel , los inmigrantes de la Segunda Aliá tenían un fuerte espíritu secular y nacionalista. Sin embargo, la actitud hacia los árabes adoptó muchas formas. En un polo estaban aquellos como Yitshak Epstein y Rabi Binyamin, que sostenían que el sionismo no debería enemistarse con los árabes. Epstein abogó por la colonización sólo en zonas no trabajadas por los árabes. Rabi Binyamin sostuvo que la educación moderna, la plena igualdad y la modernización llevarían a los árabes a aceptar la inmigración judía masiva. En el otro polo estaban quienes asumían que para alcanzar su objetivo los sionistas tendrían que derrotar la violenta resistencia árabe. Brenner escribió: "Ahora existe, seguramente habrá, odio entre [judíos y árabes], y también existirá en el futuro". Una mitología que conectaba la descendencia con la tierra era a menudo un tema para ellos. Por ejemplo, KL Silman escribió:
Derramamos nuestra sangre y vivimos aquí. Nuestra vida es la continuación del pasado y también lo es la sangre derramada. Una nación no construye su vida sino sobre los cimientos de su pasado y la sangre está unida a la sangre.
Según Frankel, este tipo de mitología fue una parte importante del legado político de la Segunda Aliá. [6]
En respuesta a los ataques árabes bajo el mando de los turcos, los sionistas en Palestina crearon Hashomer (el Guardián), una organización de autodefensa.
Bajo los otomanos, la población árabe de Palestina se vio a sí misma principalmente como súbditos otomanos, o religiosamente (ya sea musulmanes o cristianos) durante la mayor parte del siglo XIX. [ cita necesaria ]
En 1856, los otomanos emitieron el Hatt-i Humayun , garantizando la igualdad de derechos para todos los súbditos otomanos. A pesar de esto, los musulmanes todavía veían a los judíos como dhimmis : personas protegidas por los musulmanes, pero subordinadas a ellos. Esto cambió cuando, debido a la inmigración judía y la compra de tierras a finales del siglo XIX, se dieron cuenta de que el sionismo quería crear un Estado judío en Palestina. Tanto los cristianos palestinos como los musulmanes estaban preocupados. [7]
En 1897, se formó una comisión árabe en Jerusalén, encabezada por el muftí , para investigar las ventas de tierras a judíos. Sus protestas provocaron el cese de estas ventas durante varios años. Los campesinos árabes solían protestar si los terratenientes judíos los expulsaban de sus hogares, y hubo violencia y resistencia armada. Sin embargo, se aceptaba la propiedad de la tierra judía si a los campesinos se les permitía quedarse. [8]
Yusuf al-Khalidi, un destacado jerosolimitano, escribió al rabino jefe de Francia que la implementación del sionismo requeriría "fuerza bruta". Rashid Rida afirmó en 1902 que el sionismo no buscaba simplemente un refugio seguro para los judíos, sino que aspiraba a la soberanía nacional. Naguib Azoury , un cristiano maronita de Beirut, predijo enfrentamientos violentos entre árabes y judíos en Palestina. [9]
Después de la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908, el nacionalismo árabe creció rápidamente en la zona y la mayoría de los nacionalistas árabes consideraban al sionismo una amenaza, aunque una minoría percibía que el sionismo proporcionaba un camino hacia la modernidad. [10] Según CD Smith, esto se debió al surgimiento del sionismo laborista , que se oponía abiertamente al empleo judío de árabes, condenaba dejar a campesinos árabes en tierras en manos de judíos y apuntaba a una entidad judía separada en Palestina. Dado que estos temas fueron discutidos en la prensa judía, también llegaron a ser conocidos por los árabes palestinos, especialmente después de que apareció una prensa árabe palestina. Los dos periódicos más antisionistas, Al-Karmil , fundado en 1908 en Haifa, y Filastin , fundado en 1911 en Jaffa, estaban dirigidos por cristianos ortodoxos. En el parlamento otomano en Estambul, los representantes palestinos pidieron una mayor vigilancia otomana contra el sionismo. [9]
Yosef Gorny investigó las características ideológicas del sionismo en el enfrentamiento judío-árabe en su libro El sionismo y los árabes, 1882-1948 . Dice que dos cuestiones ideológicas eran importantes. La primera era si los árabes palestinos eran parte de una nación árabe más grande o constituían una entidad nacional palestina separada. La segunda era hasta qué punto el sionismo podía basar sus demandas en derechos históricos. El objetivo del sionismo de "construir en Palestina una sociedad nacional judía distinta" significaba que también honraba ciertos principios que afectaban su actitud hacia los árabes. Gorny distingue el "deseo de concentración territorial del pueblo judío en Palestina", el "deseo de crear una mayoría judía en Palestina", la "creencia de que el empleo exclusivo de mano de obra judía era la condición previa para una sociedad judía independiente" y el " renacimiento de la cultura hebrea [como] condición previa para el renacimiento de la nación". [11]
Gorny también distingue varios acontecimientos importantes que influyeron en la confrontación y la actitud de los sionistas. Hasta 1917, el sionismo fue tolerado como movimiento nacional en el Imperio Otomano. Después de 1917, Palestina se convirtió en un Mandato administrado por los británicos, y los británicos y la Sociedad de Naciones reconocieron el derecho del pueblo judío a una patria nacional en Palestina. En 1948 se creó el Estado de Israel. Al mismo tiempo, el problema palestino se convirtió en un tema cada vez más importante para los judíos, los árabes y la comunidad internacional. Durante este período el equilibrio demográfico cambió de un judío por cada 23 habitantes en 1880 a un judío por cada tres habitantes en 1947 (ver tabla). Finalmente, Gorny dice que el ritmo desigual de la occidentalización dio a la sociedad judía una ventaja tecnológica y organizativa. La sociedad judía era principalmente urbana, la sociedad árabe principalmente rural. [13]
En su libro El sionismo y los palestinos , Flapan distingue seis conceptos básicos de la política del sionismo hacia los árabes:
(1) construcción gradual de un potencial económico y militar como base para el logro de objetivos políticos,
(2) alianza con una gran potencia externa al Medio Oriente;
(3) no reconocimiento de la existencia de una entidad nacional palestina;
(4) la misión civilizadora del sionismo en una zona subdesarrollada;
(5) la segregación económica, social y cultural como requisitos previos para el renacimiento de la vida nacional judía;
(6) el concepto de "paz desde la fuerza". [14]
Norman Finkelstein dice que "el consenso estratégico [en el movimiento sionista] sobre la cuestión árabe fue notable". Este consenso se basó en tres premisas: (1) "el movimiento sionista no debe esperar ni buscar la aquiescencia de los árabes palestinos"; (2) "el éxito de la empresa sionista dependía del apoyo de una (o más) Gran Potencia"; (3) el conflicto palestino debe resolverse dentro del marco de una alianza regional subordinada a los intereses de la(s) Gran(es) Potencia(s)". [15]
De acuerdo con promesas anteriores [ cita necesaria ] de Ben-Gurion, la Declaración de Independencia de Israel establece que "[Israel] garantizará la completa igualdad de derechos sociales y políticos a todos sus habitantes, independientemente de su religión, raza o sexo". [dieciséis]
Varios factores aumentaron los temores árabes después de la Primera Guerra Mundial. [ cita requerida ] Entre ellos se encontraban la creación de Palestina en 1918 y la Declaración Balfour . Los británicos también accedieron a las peticiones sionistas de que el hebreo se convirtiera en una lengua con el mismo estatus que el árabe en las proclamaciones oficiales, que los empleados del gobierno judío ganaran más que los árabes y que a los sionistas se les permitiera enarbolar su bandera, mientras que a los árabes no. Muchos judíos en Palestina actuaron como si la creación de un Estado judío fuera inminente. Además, en 1919 algunos periódicos judíos pedían la emigración forzada de los árabes palestinos. [17]
Durante un tiempo, la Asociación Musulmana-Cristiana, fundada en noviembre de 1918 y formada por destacados personajes, se convirtió en el principal foro nacionalista palestino. [ cita necesaria ] Los árabes palestinos más jóvenes vieron la inclusión de Palestina en un estado panárabe como el mejor medio para frustrar los objetivos sionistas. Entre ellos se encontraba el futuro muftí de Jerusalén, Haj Amin al-Husseini . Querían unir Palestina con Siria, gobernada por el rey Faisal . Sin embargo, sospechaban de Faisal debido a su aparente colaboración con Chaim Weizmann , y se identificaban más con el Congreso Nacional Sirio . [ cita necesaria ]
La guerra franco-siria estalló en marzo de 1920, como un intento de establecer un reino árabe hachemita en todo el Levante. En una serie de incidentes notables, la guerra se extendió a la vecina Palestina del Mandato , incluida la batalla de Tel Hai en marzo de 1920. Además, en abril de 1920, Amin al-Husseini y otros líderes árabes iniciaron los disturbios de Jerusalén de 1920 , en los que murieron 10 personas y 250 otros heridos. Varias mujeres fueron violadas y dos sinagogas quemadas. Los judíos quedaron particularmente conmocionados por estos acontecimientos y los vieron como un pogromo. [18]
Después de que los británicos abandonaron Siria para pasar a los franceses, en julio de 1920, el gobierno de Faisal en Siria se derrumbó y las esperanzas panárabes en Palestina se desvanecieron. [19]
La Declaración de Independencia de Israel establece que "En [1897] el Primer Congreso Sionista convocó y proclamó el derecho del pueblo judío al renacimiento nacional en su propio país". y más adelante, "nosotros, [los firmantes] en virtud de nuestro derecho natural e histórico y sobre la base de la resolución de la Asamblea General de las Naciones Unidas, declaramos por la presente el establecimiento de un estado judío en Eretz Israel". Esto ilustra la reivindicación del sionismo de un derecho histórico como pueblo a la Tierra de Israel. [20]
Las tres tendencias dentro del consenso del sionismo, el sionismo político, laboral y cultural, exigían una mayoría judía. Los partidarios del sionismo político argumentaban que los vínculos nacionales eran los vínculos más importantes que unían a los individuos. Argumentaron que "los judíos constituían una presencia 'extranjera' en medio de estados 'pertenecientes' a otras nacionalidades numéricamente preponderantes". Propusieron remediar esto formando un estado con una mayoría judía. [21] Según Finkelstein, el sionismo obrero añadió a esto que un Estado judío era la única manera de corregir el déficit de trabajadores judíos en la diáspora y de crear una estructura de clases saludable entre los judíos. El sionismo cultural quería contrarrestar el peligro de asimilación y pérdida de la cultura judía. Para ellos, una mayoría judía aseguraría un centro espiritual para el "renacimiento espiritual desenfrenado del pueblo judío". [22]
Según Finkelstein, "el movimiento sionista dominante nunca dudó de su 'derecho histórico' a imponer un Estado judío a través del 'Derecho al Retorno' a la población árabe indígena de Palestina", y de hecho reclamó para el pueblo judío un derecho predominante a Israel. , su patria histórica, y concedieron a los árabes sólo derechos como residentes incidentales. [23] El sionismo justificó esto con dos 'hechos': el vínculo de la nación judía con Palestina, como se deriva de su historia, era único, mientras que los árabes de Palestina eran parte de la nación árabe y por lo tanto no tenían ningún vínculo especial con Palestina. Por tanto, los judíos tenían derecho de preferencia sobre Palestina. [24] Por ejemplo, Aaron David Gordon , cuyas enseñanzas constituyeron la principal inspiración intelectual de los líderes sindicales, escribió en 1921:
Para Eretz Israel, tenemos una carta que ha sido válida hasta ahora y que siempre será válida, y esa es la Biblia [... incluyendo los Evangelios y el Nuevo Testamento...] Todo vino de nosotros; fue creado entre nosotros. ... ¿Y qué produjeron los árabes en todos los años que vivieron en el país? Tales creaciones, o incluso la creación de la Biblia sola, nos dan un derecho perpetuo sobre la tierra en la que fuimos tan creativos, especialmente porque las personas que vinieron después de nosotros no crearon tales obras en este país, o no crearon nada en todo. [25]
Según Zeev Sternhell , "Los fundadores aceptaron este punto de vista. Éste fue el argumento sionista definitivo".
Y. Gorny dice que los líderes de varias ramas del sionismo reclamaron ese derecho predominante:
Los sionistas disidentes en Brit Shalom e Ihud pensaban de manera diferente. Hugo Bergmann escribió en 1929: "nuestros oponentes [en el sionismo dominante] tienen puntos de vista diferentes. Cuando hablan de Palestina, de nuestro país, se refieren a 'nuestro país', es decir, 'no su país' [... esta creencia se basa en el concepto de que en un Estado] a un pueblo, entre los que residen allí, se le debe conceder el derecho de mayoría", [31] y Ernst Simon sostuvo que el derecho histórico "es vinculante para nosotros y no para los árabes" y por tanto es necesario un acuerdo con los árabes. [32]
Según Anita Shapira , a principios de la década de 1940 los jóvenes judíos llegaron a creer que "[l]a tierra era de ellos, sólo de ellos. Este sentimiento iba acompañado de un feroz sentido de posesividad, de gozosa anticipación de la lucha por ella". [33]
Según Simha Flapan, un concepto básico del pensamiento político sionista era el no reconocimiento de la existencia de una entidad nacional palestina. [ cita necesaria ] Dice que el pronunciamiento ampliamente publicado de Golda Meir de que " no existían los palestinos " fue la piedra angular de la política sionista, iniciada por Weizmann y llevada a cabo fielmente por Ben-Gurion y sus sucesores. [34] [35] Sin embargo, Gorny [36] ha documentado una serie de actitudes sostenidas por los sionistas hacia los árabes palestinos, un fenómeno que implica el reconocimiento, aunque sólo sea a través de la oposición, de una entidad nacional palestina.
Este argumento apoyaba la afirmación sionista de la "derecha histórica": los judíos podían reclamar Palestina como la patria de su nación, mientras que los árabes palestinos no podían. [ cita necesaria ]
La tierra anhelada por el movimiento sionista era " Eretz Israel ". Anita Shapira dice que este término era "un término sagrado, vago en lo que respecta a los límites exactos de los territorios pero que define claramente la propiedad". [37] Según Finkelstein, la tierra anhelada incluía Palestina, Transjordania, el Alto Golán y la parte sur del Líbano. [38] Ben-Gurion dijo que quería "concentrar a las masas de nuestro pueblo en este país y sus alrededores". [39] Cuando propuso aceptar las propuestas de Peel en 1937, que incluían un estado judío en parte de Palestina, Ben-Gurion dijo al vigésimo Congreso Sionista:
El Estado judío que ahora se nos ofrece no es el objetivo sionista. ... Pero puede servir como una etapa decisiva en el camino hacia una mayor implementación sionista. Consolidará en Palestina, en el menor tiempo posible, la verdadera fuerza judía, que nos conducirá a nuestro objetivo histórico. [40]
En una discusión en la Agencia Judía dijo que quería un acuerdo judío-árabe "bajo el supuesto de que después de que nos convirtamos en una fuerza fuerte, como resultado de la creación del Estado, aboliremos la partición y nos expandiremos a toda Palestina". ". [41] En una carta a su hijo Amós, escribió en 1937 que un Estado judío en parte de Palestina era "no el fin, sino sólo el comienzo". Daría un "poderoso impulso a nuestros esfuerzos históricos para redimir al país en su totalidad". Escribió que no tenía "ninguna duda de que nuestro ejército estará entre los más destacados del mundo, por lo que estoy seguro de que no nos veremos obligados a establecernos en el resto del país, ni por acuerdo mutuo ni por entendimiento con nuestros vecinos árabes, o de alguna otra manera." [42]
En la Conferencia de Biltmore de 1942, Ben-Gurion formuló la exigencia de los sionistas "no como un Estado judío en Palestina, sino como Palestina como Estado judío". [43] El Programa Biltmore, adoptado en esa conferencia por varias organizaciones judías sionistas y no sionistas, pedía que "Palestina [se] establezca como una Commonwealth judía".
Durante el período anterior a la creación de un Estado en Palestina, Ben-Gurion representaba al establishment judío dominante y era conocido como un moderado. Se oponía firmemente al movimiento sionista revisionista liderado por Ze'ev Jabotinsky y su sucesor Menachem Begin . Ben-Gurion rara vez invocó el "derecho histórico" del pueblo judío a Eretz Israel , sino que prefirió enfatizar el derecho derivado de la necesidad judía de una patria y el derecho universal a establecerse y desarrollar tierras baldías. [44]
Según Teveth, durante muchos años el principal reclamo de Ben-Gurion fue el derecho judío a trabajar la tierra, especialmente el ochenta por ciento de Palestina que estaba sin cultivar, y a ganarla mediante el trabajo judío. "Tenemos derecho a construir y ser construidos en Palestina". El derecho a poseer una tierra derivaba de la voluntad continua de trabajarla y desarrollarla, y en ese sentido judíos y árabes tenían los mismos derechos. [45] Sin embargo, Ben-Gurion expresó la creencia de que a los árabes les iría bien con la renovación del país por parte de los judíos, porque también significaba la renovación de su población árabe. Según Teveth, "los árabes, incapaces de desarrollar el país, no tenían derecho a interponerse en el camino de los judíos. En 1918 [Ben-Gurion] determinó que los derechos no surgían del pasado sino del futuro, y en En 1924 declaró: 'No reconocemos el derecho de los árabes a gobernar el país, ya que Palestina está subdesarrollada y todavía espera a sus constructores'". Ben-Gurion dijo que los árabes "sólo tienen derecho a lo que han creado y a sus propios hogares". [46]
Ben-Gurion tenía una visión realista del fuerte apego de los árabes palestinos al suelo palestino. [ cita necesaria ] En 1938 dijo: 'En nuestra discusión política en el extranjero minimizamos la oposición árabe hacia nosotros. Pero no ignoremos la verdad entre nosotros. ... Un pueblo que lucha contra la usurpación de su tierra no se cansará tan fácilmente.' [47] Según Flapan, la evaluación que hizo Ben-Gurion de los sentimientos árabes lo llevó a una línea aún más militante sobre la necesidad de fortalecer la fuerza militar judía: "Creo en nuestro poder, en nuestro poder que crecerá, y si lo hace, crecerá el acuerdo llegará...". [48]
Según Teveth, se puede rastrear en el pensamiento de Ben-Gurion una "evolución, que se aleja de una visión del sionismo como un movimiento por la justicia absoluta que lleva un mensaje universal, un movimiento de paz y trabajo constructivo. Su visión revisada del sionismo,... Era un movimiento de relativa justicia en el que los judíos eran su única preocupación, un movimiento preparado para hacer la guerra y tomar el país, por la fuerza, si era necesario". [49]
El Libro Blanco británico de 1939 estipulaba que la inmigración judía a Palestina se limitaría a 15.000 por año durante los primeros cinco años y, posteriormente, estaría supeditada al consentimiento árabe. Después de esto, Ben Gurión cambió su política hacia los británicos, afirmando: "La paz en Palestina no es la mejor situación para frustrar la política del Libro Blanco". [50] Ben-Gurion creía que una solución pacífica con los árabes no tenía ninguna posibilidad y pronto comenzó a preparar al Yishuv para la guerra. Según Teveth, "a través de su campaña para movilizar al Yishuv en apoyo del esfuerzo bélico británico, se esforzó por construir el núcleo de un 'ejército hebreo', y su éxito en este esfuerzo trajo más tarde la victoria al sionismo en la lucha por establecer un Estado judío." [51]
En público, Ben-Gurion defendió la posición oficial de su partido que negaba la necesidad de la fuerza para lograr los objetivos sionistas. A diferencia de Weizmann, Ben-Gurion tenía una visión realista del fuerte apego de los árabes palestinos al suelo palestino. En 1938 dijo: "En nuestras discusiones políticas en el extranjero minimizamos la oposición árabe hacia nosotros. Pero no ignoremos la verdad entre nosotros... Un pueblo que lucha contra [lo que concibe como] la usurpación de su tierra no se cansará". Tan fácilmente." [47] Según Flapan, la evaluación que hizo Ben-Gurion de los sentimientos árabes lo llevó a una línea aún más militante sobre la necesidad de fortalecer la fuerza militar judía: "Creo en nuestro poder, en nuestro poder que crecerá, y si lo hace, crecerá el acuerdo llegará...". [48]
En el epílogo de Ben-Gurion y los árabes palestinos , Shabtai Teveth evalúa la política de Ben-Gurion hacia los árabes hasta 1936 de la siguiente manera:
Una comparación cuidadosa de las posiciones públicas y privadas de Ben-Gurion lleva inexorablemente a la conclusión de que esta negación del conflicto durante veinte años fue una táctica calculada, nacida del pragmatismo más que de una convicción profunda. La idea de que judíos y árabes pudieran reconciliar sus diferencias a través de la solidaridad de clase, una noción que defendió entre 1919 y 1929, fue una táctica dilatoria. Una vez que el Yishuv ganó fuerza, Ben-Gurion lo abandonó. La creencia en una solución de compromiso, que Ben-Gurion profesó durante los siete años transcurridos entre 1929 y 1936, fue también una táctica diseñada para ganarse el apoyo británico continuo al sionismo. Las únicas convicciones genuinas que subyacen en el enfoque de Ben-Gurion hacia la cuestión árabe fueron dos: que el apoyo de la potencia que gobierna Palestina era más importante para el sionismo que cualquier acuerdo con los árabes, y que los árabes se reconciliarían con la presencia judía sólo después de que reconocieron su incapacidad para destruirlo. [52]
Para Ben-Gurion, cualquier acuerdo con los árabes palestinos debería basarse en la aquiescencia árabe a la hegemonía sionista. Eso sería el resultado del reconocimiento árabe del poder sionista y de la debilidad árabe. En las conversaciones con los árabes en la década de 1930, Ben-Gurion intentó inculcarles la fuerza judía, por ejemplo, pidiendo un Estado judío que incluyera Transjordania. [53]
En opinión de Chaim Weizmann , Palestina era un país judío y no árabe; [54] Sin embargo, Weizmann creía que el Estado tenía que basarse en la justicia y en un acuerdo con los árabes.
En 1918, Weizmann realizó una gira por Palestina como jefe de la Comisión Sionista y se reunió con líderes árabes y árabes palestinos, incluido el futuro muftí al-Husseini . Prefería negociar una solución política principalmente con los británicos y, a veces, con árabes no palestinos, pero se oponía a negociar con los propios palestinos. [55] Según Jehuda Reinharz , centró sus esfuerzos en el liderazgo panárabe de la familia Hussein porque estaban (inicialmente) dispuestos a llegar a un acuerdo a cambio del apoyo sionista, mientras que él no logró llegar a ningún entendimiento con los líderes árabes palestinos. [56]
Weizmann rechazó la idea de que la transferencia de población palestina a otros países árabes fuera inmoral (según el Tratado de Lausana de 1923 , turcos y griegos habían acordado un acuerdo de transferencia mutua). Según Flapan, esta idea estaba en su mente, aunque no lo dijo en público. Sin embargo, en 1930 instó a los británicos a considerar la transferencia de palestinos a Transjordania. [55]
Según Flapan, Weizmann prefería negociar una solución política principalmente con los británicos y, a veces, con árabes no palestinos, pero se oponía a negociar una solución con los propios palestinos. A principios de la década de 1920 se manifestó con vehemencia contra los intentos de Judah Leon Magnes de mediar con los árabes. La propuesta de Magnes incluía un estado palestino que se establecería mediante votación proporcional. Weizmann se opuso vehementemente al establecimiento de instituciones representativas en Palestina. [55] Según Gorny, Weizmann "no consideraba a los árabes palestinos como socios en las negociaciones sobre el futuro de Palestina". [57]
Según Arthur Ruppin , ex responsable de la Agencia Judía , Weizmann y otros líderes sionistas no lograron comprender la naturaleza y la importancia de la cuestión árabe. Ruppin dijo a la Agencia en mayo de 1936:
El Dr. Weizmann me contó una vez cómo recibió la Declaración Balfour. Y cuando le pregunté: '¿Y qué pensaba usted entonces en realidad sobre la cuestión árabe?' él respondió: "Los ingleses nos dijeron que [hay] unos cientos de miles [de] negros allí, y esto no tiene importancia". Esto me demuestra que en aquel momento nuestros dirigentes no tenían ni idea de la cuestión árabe, e incluso mucho después la relegaron a un segundo plano. [58]
Ze'ev Jabotinsky , el líder de los sionistas revisionistas , pensaba que los árabes eran completamente irrelevantes para la cuestión del sionismo excepto como enemigos. En su opinión, el conflicto con los árabes era natural e inevitable y no podría resolverse hasta que los sionistas pudieran enfrentar a los árabes con un "muro de hierro" de poder judío. [59] Sin embargo, Jabotinsky apoyó la igualdad de derechos para los árabes que viven en el estado judío. [60]
Una minoría de sionistas, incluido el movimiento socialista sionista Hashomer Hatzair , buscó crear un estado binacional. Sin embargo, este enfoque fue impopular tanto entre los árabes como entre los judíos. [ cita necesaria ]
La "idea de transferencia" se refiere al pensamiento sionista sobre la posibilidad de transferir a los árabes palestinos fuera de Palestina, o de una futura parte judía de Palestina, en beneficio de los objetivos del sionismo. Las organizaciones sionistas lo discutieron en plenaria en relación con las recomendaciones Peel de 1937 . En el debate histórico desde la década de 1980 se ha discutido a menudo en relación con la expulsión y huida palestina de 1948 . Los defensores de esta teoría dicen que la fuerza impulsora del éxodo palestino de 1948 fue la creencia de los líderes sionistas de que un Estado judío no podría sobrevivir con una población árabe fuerte y que una transferencia de población sería más beneficiosa.
Según el historiador israelí Benny Morris , "muchos, si no la mayoría, de los principales líderes del sionismo expresaron al menos un apoyo pasajero a la idea de la transferencia durante las primeras décadas del movimiento. Es cierto que, como el tema era delicado, no lo declararon a menudo ni habitualmente en público. " [61] El historiador y ex diplomático israelí Shlomo Ben-Ami escribió: "La filosofía de la transferencia no era un artículo marginal y esotérico en la mentalidad y el pensamiento de los principales líderes del Yishuv". [62]
Según Gorny, según la visión tradicional de la mayoría de los sionistas, un éxodo masivo de árabes palestinos era una solución deseable a la "Cuestión Árabe". [63]
Norman Finkelstein sostiene que el pensamiento transferista está cerca del núcleo del pensamiento sionista. Dice que la reivindicación sionista de un derecho predominante sobre toda Palestina, combinada con su deseo de establecer una sociedad que "perteneciera" a los judíos, dio como resultado "una ideología radicalmente exclusivista, que hace que los no judíos, en el mejor de los casos, tengan una presencia redundante y les presta fácilmente a planes que favorecen la transferencia de población... y la expulsión." Así, "el reclamo del sionismo sobre toda Palestina... puso en duda cualquier presencia árabe en Palestina". [64]
Theodor Herzl apoyó la idea de la transferencia. La tierra en Palestina iba a ser suavemente expropiada a los árabes palestinos y se les iba a trabajar al otro lado de la frontera "unbemerkt" (subrepticiamente), negándoles, por ejemplo, empleo. [65] El borrador de Herzl de un estatuto para una Compañía de Tierras Judío-Otomana (JOLC) le dio a la JOLC el derecho a obtener tierras en Palestina dando a sus propietarios tierras comparables en otras partes del Imperio Otomano. Según Walid Khalidi, esto indica la "suave suposición de Herzl sobre la transferencia de los palestinos para dar paso a los colonos inmigrantes". [66]
Según Nur Masalha , "la derrota del plan de partición no disminuyó en modo alguno la determinación del campo Ben-Gurion... de continuar trabajando para la expulsión de la población nativa" [67] En noviembre de 1937, se creó un Comité de Transferencia de Población. designado para investigar los aspectos prácticos de la transferencia. Se discutieron detalles de los costos, lugares específicos para la reubicación de los palestinos y el orden en que deberían ser trasladados. En vista de la necesidad de tierras, concluyó que la población rural debería ser transferida antes que la gente de la ciudad, y que lo mejor sería hacerlo pueblo por pueblo. [68] En junio de 1938, Ben-Gurion resumió el estado de ánimo en la JAE: "Apoyo el traslado forzoso. No veo nada inmoral en ello". En cuanto a la falta de voluntad de los británicos para implementarla, la expropiación de tierras fue vista como un mecanismo importante para precipitar un éxodo palestino. Además, los palestinos restantes no deberían quedarse con propiedades sustanciales de tierra. [69]
El papel de la "Idea de Transferencia" en la expulsión y huida palestina de 1948 es controvertido. Aunque hoy en día los historiadores reconocen ampliamente que los ataques militares judíos fueron la causa principal del éxodo, todavía se debate si hubo o no una política no oficial con este fin. El "pensamiento de transferencia" en el Yishuv antes de 1948 puede haber jugado un papel durante el proceso de planificación militar y también en la actitud de los líderes militares y soldados hacia los palestinos durante la guerra. [ cita necesaria ]
El liderazgo árabe palestino basó sus solicitudes a los británicos de derechos nacionales y políticos como gobierno representativo en varios argumentos: [70]
El pensamiento religioso islámico también tuvo influencia en las posiciones palestinas, especialmente durante la década de 1930, lo que llevó a una interpretación religiosa de la lucha contra los británicos y los judíos Yishuv. Entre los islamistas la cuestión era la aplicación de Dar al-Islam para Palestina, como término utilizado por los eruditos musulmanes para referirse a aquellos países donde los musulmanes pueden practicar su religión como secta gobernante y donde ciertas religiones ( judaísmo , cristianismo y sabianismo ) deben ser tolerado. Aunque la idea de la Jihad defensiva se hizo popular entre algunos militantes palestinos en los años 1980, el modelo a seguir para este fenómeno apareció ya en los años 1930, con los primeros grupos militantes islámicos como la Mano Negra (dirigida por el islamista sirio Izaddin al-Qassam ) apuntando liberar a Palestina de cristianos y judíos en el contexto de la Jihad.
Robert Fisk , al analizar las dificultades de describir la vida de al-Husseini y sus motivaciones, resumió el problema de la siguiente manera:
()Simplemente hablar de su vida es quedar atrapado en la guerra de propaganda árabe-israelí. Hacer una evaluación imparcial de la carrera de este hombre (o, en realidad, una historia imparcial de la disputa árabe-israelí) es como intentar andar en dos bicicletas al mismo tiempo. [74]
Philip Mattar sugiere que en 1939 al-Husseini debería haber aceptado el Libro Blanco favorable de 1939 , o haber llegado a un acuerdo con los sionistas. Pero el Muftí adoptó una estrategia de oposición y rechazo activo e inútil, que contribuyó a la derrota final de los palestinos. [75]
Peter Novick ha argumentado que la descripción historiográfica de al-Husseini de la posguerra reflejaba intereses geopolíticos complejos que distorsionaron el registro.
Las acusaciones de complicidad palestina en el asesinato de los judíos europeos fueron hasta cierto punto una estrategia defensiva, una respuesta preventiva a la queja palestina de que si Israel fue recompensado por el Holocausto, era injusto que los musulmanes palestinos pagaran la factura por los crímenes. de los cristianos europeos. La afirmación de que los palestinos fueron cómplices del Holocausto se basó principalmente en el caso del Mufti de Jerusalén, un líder nacionalista palestino anterior a la Segunda Guerra Mundial que, para escapar del encarcelamiento británico, buscó refugio durante la guerra en Alemania. El Mufti era en muchos sentidos un personaje de mala reputación, pero las afirmaciones de posguerra de que desempeñó un papel importante en el Holocausto nunca han sido sustentadas. Esto no impidió que los editores de la Enciclopedia del Holocausto, en cuatro volúmenes , le concedieran un papel protagonista. El artículo sobre el Muftí es más del doble de largo que los artículos sobre Goebbels y Göring , más largo que los artículos sobre Himmler y Heydrich juntos, más largo que el artículo sobre Eichmann; de todos los artículos biográficos, es superado en longitud, pero sólo ligeramente, por la entrada de Hitler. [76] [77]
Gilbert Achcar resume la importancia de al-Husseini:
Hay que señalar de paso que las memorias de Amin al-Husseini son un antídoto contra la negación del Holocausto: sabía que el genocidio tuvo lugar y se jactaba de haber sido perfectamente consciente de ello desde 1943 en adelante. Creo que es un arquitecto de la Nakba (la derrota de 1948 y la salida de cientos de miles de palestinos que habían sido expulsados de sus tierras) en el sentido de que tiene una parte de responsabilidad por lo que le ha sucedido al pueblo palestino. . [78]
En 1933, pocas semanas después del ascenso de Hitler al poder en Alemania , el cónsul general alemán en Palestina , Heinrich Wolff, [79] [80] envió un telegrama a Berlín informando de la creencia de al-Husseini de que los musulmanes palestinos estaban entusiasmados con el nuevo régimen y Esperamos con interés la expansión del fascismo por toda la región. Wolff volvió a encontrarse con al-Husseini y muchos jeques, un mes después, en Nabi Musa . Expresaron su aprobación del boicot antijudío en Alemania y pidieron a Wolff que no enviara judíos a Palestina. [81]
El Mufti colaboró con los alemanes en numerosas operaciones de sabotaje y comando en Irak, Transjordania y Palestina, y repetidamente instó a los alemanes a bombardear Tel Aviv [82] y Jerusalén "para herir a los judíos palestinos y con fines de propaganda en el mundo árabe". , como dijeron sus interlocutores nazis. Las propuestas fueron rechazadas por inviables. [ cita necesaria ] Los fascistas italianos imaginaron un proyecto para establecerlo como jefe de un centro de inteligencia en el norte de África, y acordó actuar como comandante de las fuerzas regulares e irregulares en una futura unidad que flanquearía a las tropas del Eje para llevar a cabo operaciones de sabotaje detrás del enemigo. líneas. [83] La Operación ATLAS fue una de esas operaciones conjuntas.
Se consideraba que la familia Nashashibi era políticamente moderada en comparación con las opiniones más militantes de la familia Husayni. Los Nashashibi estaban a favor de una oposición política, más que violenta, al mandato británico y al sionismo. [84] También estaban dispuestos a llegar a acuerdos en algunas áreas que muchos palestinos no estaban. Por ejemplo, la familia Nashashibi estuvo a favor de la partición propuesta por Gran Bretaña en 1937 y aceptó con reservas el Libro Blanco de 1939, aunque dio marcha atrás cuando fue atacada por sus oponentes políticos. De manera similar, los Nashashibi también favorecieron la participación árabe en el Consejo Legislativo propuesto por el mandato británico, que contaría con representantes de los diversos grupos religiosos de Palestina en ese momento.
Raghib Nashashibi , el jefe del clan Nashashibi en ese momento, fue una figura política influyente durante todo el período del Mandato Británico y más allá. Fue nombrado alcalde de Jerusalén en 1920 por los británicos y ayudó a formar el Partido Nacional Árabe Palestino en 1928 y el Partido de Defensa Nacional en 1934. [85] En 1936, se unió al Alto Comité Árabe , formado por iniciativa de Amin al-Husayni , del clan rival al-Husayni; sin embargo, Raghib y el Partido de Defensa Nacional , controlado por el clan , pronto se retiraron del comité.
En general, la familia Nashashibi y sus seguidores políticos abogaron por un compromiso con los sionistas y las autoridades británicas. Esto contrastaba marcadamente con las opiniones de los Husaynis, que abogaban por un rechazo total de la política de la Declaración Balfour. [85] El Partido Árabe Palestino , formado en 1935 por los Husayni en respuesta a la formación del Partido de Defensa Nacional de Nashashibi, creía en la disolución maximalista del Hogar Nacional Judío y la creación de un gobierno exclusivamente árabe. [86] Los Nashashibis, sin embargo, sintieron que los árabes tenían más probabilidades de lograr sus objetivos políticos trabajando dentro del sistema de Mandato, en lugar de luchar contra él. [87]
Durante todo el período del mandato británico, los clanes Husayni y Nashashibi fueron las dos familias árabes más poderosas de Palestina y compitieron constantemente por el poder. Si bien las dos familias no diferían en sus objetivos a largo plazo (detener la afluencia de judíos europeos y preservar el Estado árabe palestino), no estaban de acuerdo sobre la mejor manera de lograr esos objetivos. La familia Husayni rechazó el mandato británico y el sionismo en su conjunto, mientras que los Nashashibis sintieron que el mejor enfoque era a través de un compromiso político.
La política en Palestina en su conjunto divergió en gran medida a lo largo de la brecha creada por estas dos familias. Esto produjo un nivel de faccionalismo entre los árabes palestinos que a menudo los paralizó en su lucha contra el sionismo . Además, las disputas partidistas a menudo resultaron en que una familia bloqueara las políticas de la otra familia que realmente podrían haber sido de interés nacional. Desafortunadamente para los árabes palestinos, su capacidad para negociar eficazmente se vio a menudo obstaculizada por su incapacidad para presentar un frente unido sobre la cuestión del sionismo.
En 1920, las Asociaciones Nacionales Musulmanas prosionistas fueron creadas por el alcalde de Haifa , Hassan Bey Shukri y el jeque Musa Hadeib , jefe del partido de los agricultores del Monte Hebrón. [88] [89] [90] En julio de 1921, Shukri envió un telegrama al gobierno británico, declarando su apoyo a la Declaración Balfour y la inmigración judía al Mandato Británico de Palestina :
Protestamos enérgicamente contra la actitud de dicha delegación respecto de la cuestión sionista. No consideramos al pueblo judío como un enemigo cuyo deseo es aplastarnos. De lo contrario. Consideramos a los judíos como un pueblo hermano que comparte nuestras alegrías y problemas y nos ayuda en la construcción de nuestro país común. [88]
As'ad Shukeiri , un erudito musulmán prosionista ('alim) de la zona de Acre ampliamente conocido por su oposición al movimiento nacional árabe palestino, siguió la misma tendencia. Se reunió periódicamente con funcionarios sionistas y participó en organizaciones árabes prosionistas, rechazando públicamente el uso del Islam por parte de Haj Amin al-Husseini contra el sionismo. [91] [92]
En 1932 Ben Gurión escribió:
Nosotros, que vinimos aquí durante los últimos cincuenta años, no pudimos ser absorbidos por la economía existente, sino que nos vimos obligados a crear nuevas fuentes de sustento. No nos establecimos en aldeas árabes ni en las ciudades ocupadas, sino que fundamos nuevos asentamientos y construimos nuevos barrios urbanos y suburbios. No buscábamos trabajo en viñedos y arboledas árabes, ni en tiendas y fábricas árabes; Nosotros plantamos y erigimos el nuestro. No llegamos como inmigrantes sino como colonos, no a la antigua Palestina, sino a una nueva tierra que nosotros mismos creamos. [93]
La lucha por el "trabajo judío", para que los judíos emplearan sólo a judíos, significó la victoria del trabajo judío en la creación de una nueva sociedad. [94] Esta lucha fue impulsada constantemente por los líderes de la segunda Aliá (1904-1914), quienes fundaron el sionismo obrero y en la década de 1930 se convirtieron en los líderes del movimiento sionista. [95] [96] Poco después de su llegada a Palestina en 1906, Ben-Gurion notó que una moshavá, un asentamiento agrícola judío privado, empleaba árabes como guardias. Se preguntó: "¿Era concebible que también aquí tuviéramos que estar en Galuth (exilio), contratando a extraños para proteger nuestras propiedades y nuestras vidas?". [97] Pronto Ben-Gurion y sus compañeros lograron enmendar esta situación. Según Teveth, en estos primeros años Ben-Gurion desarrolló el concepto de "Avodah Ivrit", o "trabajo judío". [98]
Los líderes de la segunda Aliá coincidieron en que la mano de obra judía era vital para el proceso de renacimiento nacional, ya que estaban convencidos de que los judíos debían "redimirse" construyendo con sus propias manos un nuevo tipo de sociedad judía. También pensaban que el uso de mano de obra árabe podría crear una sociedad colonial típica, explotando la mano de obra indígena barata y no organizada, y obstaculizaría una mayor inmigración judía. Finalmente consideraron el trabajo manual como una buena terapia para los judíos como individuos y como pueblo. En opinión de Ben-Gurion, el trabajo judío "no era un medio sino un fin sublime", el judío tenía que ser transformado y hecho creativo. [99] [100] [101]
En 1907, Ben-Gurion pidió mano de obra judía en tierras propiedad del Fondo Nacional Judío. [102] Hubo dificultades aquí, porque los árabes estaban dispuestos a trabajar largas horas por salarios muy bajos, y la mayoría de los inmigrantes judíos preferían establecerse en las ciudades. En este contexto se produjo el desarrollo del concepto de Kibbutz, "el asentamiento cooperativo basado en el trabajo autónomo y motivado por ideales sionistas". [103] En un resumen realizado en 1956, Ben-Gurion dijo que el movimiento Kibuutz no se inició debido a alguna teoría socialista, sino como una forma efectiva de "garantizar el trabajo judío". [104]
Alrededor de 1920, Ben-Gurion comenzó a exigir mano de obra judía en toda la economía, y el sionismo obrero comenzó a luchar por una segregación absoluta de las comunidades nacionales judía y árabe. De esta manera, "judíos y árabes... vivirían en asentamientos separados y trabajarían en economías separadas". [105] Ben-Gurion utilizó los disturbios de 1929 y la huelga general de 1936 como oportunidades para reforzar aún más su campaña a favor del trabajo judío. [106] [107] En 1930, el Informe Hope Simpson culpó a la política laboral judía por el grave desempleo en el sector árabe. [108] Según Flapan, en 1933 la Histadrut lanzó su primera campaña para expulsar a los trabajadores árabes de las ciudades. En muchos casos, la destitución de trabajadores árabes "tomó la forma de feas escenas de violencia". Los informes sobre esto en la prensa judía y árabe "crearon una atmósfera de tensión sin precedentes". [109] Según Flapan, este desalojo forzoso de trabajadores árabes y la "enconada propaganda" que acompañó la operación amplificó la hostilidad árabe y, en última instancia, precipitó el estallido de la revuelta árabe en 1936. [110]
En 1947, la Comisión Especial de las Naciones Unidas sobre Palestina resumió la situación:
La vida económica presenta el complejo fenómeno de dos economías distintas: una judía y otra árabe, estrechamente relacionadas entre sí y, sin embargo, separadas en aspectos esenciales. ... Aparte de un pequeño número de expertos, en las empresas árabes no hay trabajadores judíos empleados y, aparte de las plantaciones de cítricos, muy pocos árabes trabajan en empresas judías... Los servicios gubernamentales, la empresa Potash y la refinería de petróleo son casi los únicos Lugares donde árabes y judíos se encuentran como compañeros de trabajo en la misma organización. ... Hay diferencias considerables entre los salarios de los trabajadores árabes y judíos en ocupaciones similares. [111]
Desde el punto de vista sionista, los árabes naturalmente se opondrían al sionismo, pero ese era un problema que debían resolver los británicos, y no los judíos. Como lo exigían los términos del mandato, los británicos deberían evitar que los árabes se convirtieran en una amenaza política o incluso militar para los objetivos sionistas. Por tanto, para los sionistas la política británica era más importante que la política árabe. [112]
Por supuesto, los sionistas conocían la oposición árabe. Ben-Gurion dijo en 1918: "Nosotros como nación queremos que este país sea nuestro; los árabes, como nación, quieren que este país sea suyo". Era de esperarse resistencia. Jabotinsky dijo en 1921: "No conozco un solo ejemplo en la historia en el que un país haya sido colonizado con el consentimiento cortés de la población". [113]
Según Flapan, uno de los conceptos básicos del sionismo dominante con respecto a los palestinos árabes era la segregación económica, social y cultural como medio para crear una vida nacional judía. Especialmente la lucha por el "100 por ciento de la mano de obra judía" en el sector judío de la economía ocupó las energías del movimiento obrero durante la mayor parte de los años del Mandato y contribuyó más que cualquier otro factor a la separación territorial, económica y social entre judíos y Árabes.' [114] Según CD Smith, los sionistas no tenían la intención de crear una sociedad conjunta con los árabes, por difícil que esto pudiera ser. [53]
Aunque el establecimiento de una mayoría judía o de un Estado judío en Palestina estaba fundamentalmente en desacuerdo con las aspiraciones de los habitantes árabes de Palestina, los sionistas no dudaban de su derecho a establecer una mayoría judía en Palestina. Los sionistas justificaron esto refiriéndose al vínculo histórico "único" de la nación judía con Palestina, mientras que los árabes de Palestina eran parte de la nación árabe y, por lo tanto, no tenían ningún vínculo especial con Palestina. Muchos sionistas reclamaron un "derecho de preferencia" sobre Palestina, los judíos tenían un derecho como nación, los árabes sólo como individuos. [24] [115]
En mayo de 1921, estallaron disturbios en Jaffa , particularmente alrededor de la Casa Roja cuyos habitantes fueron masacrados. Los disturbios fueron desencadenados inicialmente por un enfrentamiento del Primero de Mayo entre Mopsim y Ahdut HaAvoda , pero rápidamente desembocaron en enfrentamientos entre judíos y árabes. [116] 95 personas murieron y 219 resultaron heridas. Como consecuencia de los hechos, miles de residentes judíos huyeron de Jaffa a Tel Aviv. Surgió y creció un clima de sospecha y odio mutuos. [117]
En 1922, los británicos ofrecieron a los árabes estar representados en un consejo oficial. Este consejo estaría formado por el Alto Comisionado y diez funcionarios gubernamentales, ocho musulmanes, dos judíos y dos cristianos. Los últimos doce serían elegidos por la población. Sin embargo, tanto los árabes musulmanes como los cristianos decidieron boicotear las elecciones porque al consejo se le negó específicamente el derecho a discutir asuntos relacionados con la inmigración judía. [118] En 1923 y posteriormente, Herbert Samuel propuso consejos con composición igual pero con sus miembros designados por el Alto Comisionado. Los árabes se negaron nuevamente.
Según CD Smith, para los árabes aceptar habría significado un reconocimiento de la Declaración Balfour , el mandato, que incluía la Declaración Balfour, y en consecuencia del derecho judío a la inmigración, lo que socavaría su reivindicación de autodeterminación. [119]
Las tensiones religiosas por el Muro Occidental , una crisis económica internacional y tensiones nacionalistas por la inmigración judía llevaron a los disturbios palestinos de 1929 . En estos disturbios nacionalistas religiosos, los judíos fueron masacrados en Hebrón y los supervivientes fueron expulsados de la ciudad. También se produjeron devastaciones en Safed y Jerusalén. Esta violencia estuvo dirigida principalmente contra las comunidades ortodoxas no sionistas; Las comunidades sionistas pudieron defenderse y habían establecido organizaciones de defensa. Como resultado, la comunidad ortodoxa de Palestina dependía cada vez más del apoyo sionista.
Según CD Smith, la adhesión británica a los términos del mandato significaba que no había forma política para que los árabes palestinos contrarrestaran la pérdida de su país. "Con el tiempo, la violencia se convirtió en el único recurso". [120]
La organización fue fundada en 1930 y estuvo dirigida hasta la muerte del jeque Izz ad-Din al-Qassam, nacido en Siria en 1935, [121] cuya prédica contribuyó decisivamente a sentar las bases para la formación de la Mano Negra, que solía proclamar yihad y atacar a los colonos judíos. [122] En 1935, Mano Negra tenía varios cientos de hombres (las cifras difieren de 200 a 800) organizados en células de 5 hombres y organizaba entrenamiento militar para los campesinos. [122] [123] Las células estaban equipadas con bombas y armas de fuego, que utilizaron para atacar asentamientos judíos y sabotear líneas ferroviarias construidas por los británicos. [124]
La revuelta árabe de 1936-1939 en Palestina estuvo influenciada por la rebelión Qassamita que estalló tras el asesinato de Izz ad-Din al-Qassam en 1935, así como por una declaración emitida por el Gran Mufti de Jerusalén , Amin al-Husseini el 16 Mayo de 1930 pidiendo que se conmemorara la fecha como 'Día de Palestina', además de convocar una huelga general para comenzar ese mismo día. [ cita necesaria ]
La huelga general que estalló duró de abril a octubre de 1936, cuando fue desconvocada por el Alto Comité Árabe (HAC). La revuelta que siguió constaba de dos fases distintas. [125] La primera fase fue dirigida principalmente por el HAC principalmente urbano y se centró principalmente en huelgas y otras formas de protesta política. [125] En octubre de 1936, estos esfuerzos habían sido anulados por la administración británica utilizando una combinación de concesiones políticas , diplomacia internacional (que involucraba a los gobernantes de Irak , Arabia Saudita , Transjordania y Yemen [126] ) y la amenaza de la ley marcial . [125] En respuesta, la segunda fase de la revuelta comenzó a surgir a finales de 1937, en la que las guerrillas árabes que operaban principalmente desde el campo atacaron cada vez más a las fuerzas británicas. En respuesta, los británicos ilegalizaron el HAC, arrestaron a muchos de sus miembros y pasaron a la ofensiva; Las fuerzas británicas penetraron en los bastiones rebeldes y "prácticamente los aniquilaron" después de obligar a la población rural a colaborar con ellos. Los castigos se impusieron generosamente a los rebeldes y a los presuntos cómplices, y los británicos utilizaron una combinación de demoliciones de casas , quemas de cosechas y encarcelamiento masivo. En el verano de 1939, los británicos, ayudados por la Haganá , habían reprimido en gran medida la revuelta. [127]
Según fuentes gubernamentales, en el transcurso de la revuelta, 2.000 árabes murieron en combate con los británicos, 108 fueron ahorcados , [128] y 961 murieron debido a lo que en los informes se denominó "actividades terroristas y de pandillas". [126] En un análisis de las estadísticas del gobierno británico, el historiador Walid Khalidi estima 19.792 bajas para los árabes, con 5.032 muertos: 3.832 asesinados por los británicos y 1.200 muertos debido a su participación en el "terrorismo", y 14.760 heridos. [126] Más del diez por ciento de la población árabe palestina masculina adulta de entre 20 y 60 años fue asesinada, herida, encarcelada o exiliada durante la revuelta, [129] mientras que las estimaciones del número de judíos palestinos asesinados oscilan entre 91 [130] y varios cientos. . [131]
La revuelta árabe en Palestina no tuvo éxito y sus consecuencias afectaron el resultado de la guerra de Palestina de 1947-1949 . [132] Esto llevó a que la administración británica brindara un apoyo crucial a los paramilitares sionistas como la Haganah, mientras que en el lado árabe palestino, la revuelta obligó a Amin al-Husseini, el principal líder árabe palestino del período, a huir al exilio junto con sus asociados. [ cita necesaria ]
En 1937, en reacción a una revuelta de medio año de los árabes palestinos, la Comisión Peel británica propuso la partición como solución a los problemas. La comisión recomendó que los judíos se quedaran con alrededor del veinte por ciento de Palestina y que los 250.000 árabes palestinos que vivían en esta parte fueran transferidos. Según el plan, "en última instancia", el traslado de los árabes de la parte judía sería obligatorio. [133] Según Masalha, la parte de transferencia del plan había sido sugerida a la comisión Peel por un lobby sionista. [134]
La dirección sionista se inclinaba a aceptar la parte del plan de partición bajo la condición de la parte de transferencia. [135] David Ben-Gurion lo aceptó 'sobre la base del supuesto de que después de que construyamos una fuerza fuerte tras el establecimiento del estado, aboliremos la partición del país y nos expandiremos a toda la Tierra de Israel'. [136]
En el XX Congreso Sionista, celebrado en Zurich en agosto de 1937, el plan fue discutido y rechazado basándose en que se les debería asignar una mayor parte de Palestina. La transferencia obligatoria "en último recurso" fue aceptada como moralmente justa por una mayoría, aunque muchos dudaban de su viabilidad. [137] Sin embargo, la partición no era aceptable para muchos.
La inmediatamente sucesora Comisión Woodhead , llamó a "examinar el plan de la Comisión Peel en detalle y recomendar un plan de partición real". La Comisión Woodhead consideró tres planes diferentes, uno de los cuales se basó en el plan Peel. En un informe de 1938, la Comisión rechazó el plan Peel principalmente porque no podía implementarse sin una transferencia forzosa masiva de árabes (una opción que el gobierno británico ya había descartado). [138] Con el desacuerdo de algunos de sus miembros, la Comisión recomendó en cambio un plan que dejaría Galilea bajo mandato británico, pero enfatizó serios problemas que incluían la falta de autosuficiencia financiera del Estado árabe propuesto. [138] El gobierno británico acompañó la publicación del Informe Woodhead con una declaración de política que rechazaba la partición por considerarla impracticable debido a "dificultades políticas, administrativas y financieras". [139]
El Libro Blanco de 1939 fue un documento político emitido por el gobierno británico bajo Neville Chamberlain en respuesta a la revuelta árabe de 1936-1939 en Palestina . (También fue conocido como el Libro Blanco de MacDonald en honor a Malcolm MacDonald , el secretario colonial británico que presidió su creación). El documento pedía el establecimiento de un hogar nacional judío en un Estado palestino independiente en un plazo de 10 años, rechazando la idea de la creación de un estado judío y la idea de dividir Palestina . También limitó la inmigración judía a 75.000 durante cinco años y dictaminó que la mayoría árabe determinaría una mayor inmigración (sección II). Se impusieron restricciones al derecho de los judíos a comprar tierras a los árabes (sección III). Además, prometió que sólo con el apoyo palestino Gran Bretaña permitiría un Estado judío. Esto molestó mucho a los sionistas debido a la creciente persecución de los judíos en Europa al inicio de la Segunda Guerra Mundial , particularmente en Alemania.
El Libro Blanco se publicó como Cmd 6019. Fue aprobado por la Cámara de los Comunes el 23 de mayo de 1939 por 268 votos contra 179. [140]
La conferencia sionista de 1942 no pudo celebrarse debido a la guerra. En cambio, 600 líderes judíos (no sólo sionistas) se reunieron en un hotel del Hotel Biltmore en Nueva York y adoptaron una declaración conocida como el Programa Biltmore . [141] Estuvieron de acuerdo en que cuando terminara la guerra, todas las organizaciones judías lucharían para garantizar la libre migración judía a la Palestina del Mandato.
El Programa Biltmore pedía que "Palestina [se] estableciera como una Commonwealth judía". David Ben-Gurion , que dominó la conferencia, formuló la demanda de los sionistas "no como un Estado judío en Palestina sino como Palestina como Estado judío". [43] Fue significativo porque todas las organizaciones judías estadounidenses ahora estaban unidas en un acuerdo sobre la necesidad de un Estado judío en Palestina.
Desde principios de los años cuarenta el movimiento sionista dejó de prestar atención a la "cuestión árabe". La razón es que se esperaba que cualquier solución, ya fuera un Estado judío en toda Palestina, una partición o un protectorado internacional, tendría que imponerse a los árabes palestinos por la fuerza, debido a su negativa a llegar a un acuerdo. [142] Según Teveth, una guerra "se hizo inevitable después de que el Plan Biltmore de 1942 declaró que el objetivo explícito del sionismo era ser un Estado judío, al que los árabes estaban decididos a oponerse por la fuerza". [51]
Después de los disturbios de Jaffa, se creó una organización de veteranos de la Legión Judía, Haganah (Defensa), para defender a las comunidades judías contra los alborotadores.
En 1931, tras la salida de los sionistas revisionistas del Movimiento Sionista, un grupo de revisionistas abandonó la Haganá y fundó el Irgun Tzvai Leumi (Organización Militar Nacional), también conocido como Etzel.
Al menos 282 líderes rebeldes participaron en la revuelta árabe, incluidos cuatro cristianos. [143] Las fuerzas rebeldes consistían en bandas poco organizadas conocidas como fasa'il [144] [145] (cantar: fasil ). [144] El líder de un fasil era conocido como qa'id al-fasil (pl. quwwa'id al-fasa'il ), que significa "comandante de banda". [146] La prensa judía a menudo se refería a ellos como "bandidos", mientras que las autoridades y los medios británicos los llamaban "bandidos", "terroristas", "rebeldes" o "insurgentes", pero nunca "nacionalistas". [147] Ursabat (que significa "pandillas") era otro término árabe utilizado para los rebeldes, [148] y generó el apodo de los soldados británicos para todos los rebeldes, que era Oozlebart . [147] [148] [149]
Según el historiador Simon Anglim, los grupos rebeldes se dividieron en categorías generales: muyahidines y fedayines . Los primeros eran guerrilleros que se involucraban en enfrentamientos armados, mientras que los segundos cometían actos de sabotaje. [148] Según relatos posteriores de algunos líderes rebeldes supervivientes de Galilea, los muyahidines mantuvieron poca coordinación con la jerarquía nominal de la revuelta. La mayoría de las emboscadas fueron el resultado de una iniciativa local emprendida por un qa'id o un grupo de quwwa'id de la misma zona. [144]
Las "bandas de paz" ( fasa'il al-salam ) o " unidades Nashashibi " estaban formadas por campesinos árabes descontentos reclutados por la administración británica y los Nashashibis a finales de 1938 para luchar contra los rebeldes árabes durante la revuelta. [150] [151] A pesar de sus orígenes campesinos, las bandas eran representativas principalmente de los intereses de los terratenientes y los notables rurales. [151] Algunas bandas pacifistas también surgieron en el área de Nablus, en el Monte Carmelo (un bastión de los drusos que en gran medida se opusieron a la rebelión después de 1937) y alrededor de Nazaret , sin conexión con la lucha por el poder entre Nashashibi y Husayni . [152]
Trabajos relacionados con el sionismo en Wikisource