Vedanta ( / v eɪ ˈ d ɑː n t ə / ; sánscrito : वेदान्त , IAST : Vedānta ), también conocida como Uttara Mīmāṃsā , es una de las seis tradicionesortodoxas ( āstika ) de exégesis textual y filosofía hindú . La palabra "Vedanta" significa "conclusión de los Vedas ", y abarca las ideas que surgieron, o alinearon y reinterpretaron, las especulaciones y enumeraciones contenidas en los Upanishads , centrándose, con distinto énfasis, en la devoción y el conocimiento, y la liberación. El Vedanta se desarrolló en muchas tradiciones, todas las cuales dan sus interpretaciones específicas de un grupo común de textos llamado Prasthānatrayī , traducido como "las tres fuentes": los Upanishads , los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita . [1]
Todas las tradiciones Vedanta son de naturaleza exegética, pero también contienen extensas discusiones sobre ontología , soteriología y epistemología , aun cuando hay mucho desacuerdo entre las diversas tradiciones. [2] Considerados independientemente, pueden parecer completamente dispares debido a las pronunciadas diferencias en pensamientos y razonamientos. [3]
Las principales tradiciones del Vedanta son: Bhedabheda (diferencia y no diferencia); Advaita ( no dualismo ); y las tradiciones vaishnavitas de Dvaitadvaita (no dualismo dualista), Vishishtadvaita (no dualismo calificado), Tattvavada ( Dvaita ) (dualismo), Suddhadvaita (no dualismo puro) y Achintya-Bheda-Abheda (diferencia y no diferencia inconcebibles). ). [4] Los desarrollos modernos en Vedanta incluyen Neo-Vedanta , [5] [6] [7] y la filosofía de Swaminarayan Sampradaya . [8]
La mayoría de las principales escuelas Vedanta, excepto Advaita Vedanta y Neo-Vedanta, están relacionadas con el vaisnavismo y enfatizan la devoción ( Bhakti ) a Dios , entendido como Vishnu o una manifestación relacionada . [9] [10] Advaita Vedanta, por otro lado, enfatiza Jñana (conocimiento) y Jñana Yoga sobre la devoción teísta . Si bien el monismo advaita ha atraído considerable atención en Occidente debido a la influencia del Advaitin Vidyaranya del siglo XIV y de hindúes modernos como Swami Vivekananda y Ramana Maharshi , la mayoría de las tradiciones vedanta se centran en la teología vaisnava . [11]
La palabra Vedanta está formada por dos palabras:
La palabra Vedanta significa literalmente el fin de los Vedas y originalmente se refería a los Upanishads . [12] [13] Vedanta se ocupa de la jñānakāṇḍa o sección de conocimiento de los Vedas que se llama Upanishads . [14] [15] El significado de Vedanta se expandió más tarde para abarcar las diferentes tradiciones filosóficas que interpretan y explican el Prasthanatrayi a la luz de sus respectivos puntos de vista sobre la relación entre los humanos y la realidad Divina o Absoluta. [12] [16]
Los Upanishads pueden considerarse como el fin de los Vedas en diferentes sentidos: [17]
Vedanta es una de las seis tradiciones ortodoxas ( āstika ) de exégesis textual y filosofía india . [13] También se le llama Uttara Mīmāṃsā , que significa "última consulta" o "investigación superior"; y a menudo se contrasta con Pūrva Mīmāṃsā , la "consulta anterior" o "consulta primaria". Pūrva Mīmāṃsā trata de la karmakāṇḍa o sección ritual (el Samhita y los Brahmanas ) en los Vedas, mientras que Uttara Mīmāṃsā se ocupa de las cuestiones más profundas de la relación entre los humanos y la realidad Divina o Absoluta. [19] [20] [un]
A pesar de sus diferencias, todas las tradiciones del Vedanta comparten algunas características comunes:
Los principales Upanishads , el Bhagavadgītā y los Brahma Sūtras son las escrituras fundamentales del Vedanta. Todas las tradiciones del Vedanta dan una exégesis específica de estos textos, llamados colectivamente Prasthānatrayī , literalmente, tres fuentes . [14] [26]
Todos los maestros vedánticos destacados, incluidos Shankara , Bhaskara , Ramanuja , Madhva , Nimbarka y Vallabha , escribieron comentarios sobre estas tres fuentes. Los Brahma Sūtras de Badarayana sirven como una síntesis basada en bhedabheda de las enseñanzas que se encuentran en los diversos Upanishads , y aunque puede haber otras síntesis similares en el pasado, sólo los Brahma Sūtras han sobrevivido hasta el día de hoy. [14] El Bhagavadgītā , con su sincretismo de Samkhya , Yoga y pensamiento Upanishadic, también ha sido una influencia significativa en el pensamiento vedántico. [28]
Todos los vedāntins están de acuerdo en que las Escrituras (śruti) son el único medio de conocimiento (pramāṇa) con respecto a asuntos espirituales (que están más allá de la percepción y la inferencia). [29] Esto lo explica Rāmānuja de la siguiente manera:
Una teoría que se basa exclusivamente en conceptos humanos puede ser refutada en algún otro momento o lugar mediante argumentos ideados por personas más inteligentes... La conclusión es que, con respecto a cuestiones sobrenaturales, sólo las Escrituras son la autoridad epistémica y que se debe utilizar el razonamiento. sólo en apoyo de las Escrituras' [Śrī Bhāṣya 2.1.12]. [29]
Para subtradiciones específicas del Vedanta, otros textos pueden ser igualmente importantes. Por ejemplo, para Advaita Vedanta, las obras de Adi Shankara son nominalmente centrales, aunque otros maestros fueron igualmente, o incluso más, influyentes. Para las escuelas teístas vaisnavas del Vedanta, el Bhāgavata Purāṇa es particularmente importante. El Bhāgavata Purāṇa es una de las obras más comentadas del Vedanta. [30] Este texto es tan central para las escuelas Vedanta centradas en Krishna que el teólogo vedantino Vallabha añadió el Bhāgavata Purāṇa como cuarto texto al Prasthānatrayī (tres escrituras clásicas del Vedanta). [31]
Las filosofías vedanta discuten tres categorías metafísicas fundamentales y las relaciones entre las tres. [14] [32]
Shankara, al formular el Advaita, habla de dos concepciones de Brahman : el Brahman superior como Ser indiferenciado y un Brahman inferior dotado de cualidades como creador del universo: [36]
Ramanuja, al formular Vishishtadvaita Vedanta, rechaza Nirguṇa –que el Absoluto indiferenciado es inconcebible– y adopta una interpretación teísta de los Upanishads , aceptando a Brahman como Īśvara , el Dios personal que es la sede de todos los atributos auspiciosos, como la realidad Única. El Dios de Vishishtadvaita es accesible al devoto, pero sigue siendo el Absoluto, con atributos diferenciados. [37]
Madhva, al exponer la filosofía Dvaita, sostiene que Vishnu es el Dios supremo, identificando así al Brahman , o realidad absoluta, de los Upanishads con un dios personal, como lo había hecho Ramanuja antes que él. [38] [39] Nimbarka, en su filosofía Dvaitadvata, aceptó al Brahman tanto como nirguṇa como saguṇa . Vallabha, en su filosofía Shuddhadvaita, no sólo acepta la triple esencia ontológica del Brahman , sino también Su manifestación como Dios personal ( Īśvara ), como materia y como almas individuales. [40]
Las escuelas de Vedanta difieren en su concepción de la relación que ven entre Ātman / Jīvātman y Brahman / Īśvara : [41]
Pramāṇa ( sánscrito : प्रमाण) significa literalmente "prueba", "aquello que es el medio para el conocimiento válido". [47] Se refiere a la epistemología de las filosofías indias y abarca el estudio de medios confiables y válidos mediante los cuales los seres humanos obtienen conocimientos precisos y verdaderos. [48] El enfoque de Pramana es la manera en que se puede adquirir el conocimiento correcto, cómo se sabe o no se sabe, y en qué medida se puede adquirir el conocimiento pertinente sobre alguien o algo. [49] Los textos indios antiguos y medievales identifican seis [c] pramanas como medios correctos de conocimiento y verdades precisos: [50]
Las diferentes escuelas de Vedanta históricamente han estado en desacuerdo sobre cuáles de las seis son epistemológicamente válidas. Por ejemplo, mientras que Advaita Vedanta acepta los seis pramanas , [51] Vishishtadvaita y Dvaita aceptan sólo tres pramanas (percepción, inferencia y testimonio). [52]
Advaita considera Pratyakṣa (percepción) como la fuente más confiable de conocimiento, y Śabda , la evidencia escritural, se considera secundaria excepto para asuntos relacionados con Brahman, donde es la única evidencia. [53] [d] En Viśiṣṭādvaita y Dvaita, Śabda , el testimonio de las Escrituras, se considera el medio de conocimiento más auténtico. [54]
Todas las escuelas de Vedanta suscriben la teoría de Satkāryavāda , [55] lo que significa que el efecto es preexistente en la causa. Pero hay dos puntos de vista diferentes sobre el estatus del "efecto", es decir, el mundo. La mayoría de las escuelas de Vedanta, así como Samkhya, apoyan Parinamavada , la idea de que el mundo es una transformación real ( parinama ) de Brahman. [56] Según Nicholson (2010, p. 27), "los Brahma Sutras abrazan la posición realista Parinamavada, que parece haber sido la visión más común entre los primeros vedantinos". En contraste con Badarayana, los vedantistas post-Shankara Advaita sostienen una visión diferente, Vivartavada , que dice que el efecto, el mundo, es meramente una transformación irreal ( vivarta ) de su causa, Brahman. [mi]
Los Upanishads presentan una investigación filosófica asociativa en la forma de identificar varias doctrinas y luego presentar argumentos a favor o en contra de ellas. Forman los textos básicos y el Vedanta los interpreta mediante una rigurosa exégesis filosófica para defender el punto de vista de su sampradaya específica . [57] [58] Las diferentes interpretaciones de los Upanishads y su síntesis, los Brahma Sutras , llevaron al desarrollo de diferentes escuelas de Vedanta a lo largo del tiempo.
Vinayak Sakaram Ghate del Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar llevó a cabo un análisis comparativo exhaustivo de los comentarios del Brahma Sutra de Nimbarka , Ramanuja , Vallabha , Shankara y Madhva . En su conclusión, Ghate determinó que los comentarios de Nimbarka y Ramanuja proporcionan la interpretación más precisa de los Brahma Sutras, considerando tanto los pasajes que enfatizan la unidad como los que enfatizan la diversidad. [59] Gavin Flood sugiere que aunque Advaita Vedanta es la escuela más conocida de Vedanta y a veces se percibe erróneamente como la única representación del pensamiento vedántico, [1] siendo Shankara un seguidor del Saivismo, [60] la verdadera esencia del Vedanta se encuentra dentro de la tradición vaisnava y puede considerarse un discurso dentro del marco amplio del vaisnavismo. [60] Cuatro sampradays vaisnavas se consideran de especial importancia basándose en las enseñanzas de Ramanuja, Madhva, Vallabha y Nimbarka. [3]
El número de escuelas Vedanta destacadas varía entre los estudiosos, y algunos las clasifican entre tres y seis. [12] [41] [61] [4] [f] [g]
Bhedābheda significa "diferencia y no diferencia" y es más una tradición que una escuela de Vedanta. Las escuelas de esta tradición enfatizan que el yo individual ( Jīvatman ) es a la vez diferente y no diferente de Brahman . [55] Figuras notables en esta escuela son Bhartriprapancha, Nimbārka (siglo VII) [64] [65] quien fundó la escuela Dvaitadvaita , Bhāskara (siglos VIII-IX), el maestro de Ramanuja, Yādavaprakāśa , [73] Chaitanya (1486-1534) quien fundó la escuela Achintya Bheda Abheda y Vijñānabhikṣu (siglo XVI). [74] [yo]
Nimbārka (siglo VII) [64] [65] a veces identificado con Bhāskara , [75] propuso Dvaitādvaita . [76] Brahman (Dios), las almas (chit) y la materia o el universo (achit) son considerados como tres realidades igualmente reales y coeternas. Brahman es el controlador (niyanta) , el alma es el disfrutador (bhokta) y el universo material es el objeto disfrutado (bhogya) . El Brahman es Krishna , la causa última que es el Ser omnisciente, omnipotente y omnipenetrante. Él es la causa eficiente del universo porque, como Señor del Karma y regente interno de las almas, realiza la creación para que las almas individuales puedan cosechar las consecuencias de su karma . Se considera que Dios es la causa material del universo porque la creación fue una manifestación de Sus poderes del alma (chit) y la materia (achit) ; La creación es una transformación (parinama) de los poderes de Dios. Él sólo puede realizarse a través de un esfuerzo constante por fusionarse con Su naturaleza a través de la meditación y la devoción. [76]
Advaita Vedanta ( IAST Advaita Vedānta ; sánscrito : अद्वैत वेदान्त), propuesto por Gaudapada (siglo VII) y Adi Shankara (siglo IX), pero popularizado por Vidyaranya (siglo XIV) y los neovedantinos de los siglos XIX y XX. utiliza el no dualismo y monismo. Brahman se considera la única realidad metafísica inmutable e idéntica al Atman individual . [39] El mundo físico, por otro lado, es maya empírico en constante cambio . [77] [j] El Atman absoluto e infinito - Brahman se realiza mediante un proceso de negación de todo lo relativo, finito, empírico y cambiante. [78]
La escuela no acepta dualidad, ni almas individuales limitadas ( Atman / Jīvatman ), ni alma cósmica ilimitada separada. Se considera que todas las almas y su existencia a través del espacio y el tiempo son la misma unidad. [79] La liberación espiritual en Advaita es la plena comprensión y realización de la unidad, de que el Atman (alma) inmutable de uno es el mismo que el Atman de todos los demás, además de ser idéntico a Brahman . [80]
Vishishtadvaita , propuesto por Ramanuja (siglos XI-XII), afirma que Jīvatman (almas humanas) y Brahman (como Vishnu ) son diferentes, una diferencia que nunca se trasciende. [81] [82] Con esta calificación, Ramanuja también afirmó el monismo al decir que hay unidad de todas las almas y que el alma individual tiene el potencial de realizar la identidad con Brahman . [83] Vishishtadvaita es una escuela calificada no dualista de Vedanta y, al igual que Advaita, comienza asumiendo que todas las almas pueden esperar y alcanzar el estado de liberación dichosa. [84] Sobre la relación entre Brahman y el mundo de la materia ( Prakriti ), Vishishtadvaita afirma que ambos son dos absolutos diferentes, ambos metafísicamente verdaderos y reales, ninguno es falso o ilusorio, y que saguna Brahman con atributos también es real. [85] Ramanuja afirma que Dios, como el hombre, tiene alma y cuerpo, y el mundo de la materia es la gloria del cuerpo de Dios. [86] El camino hacia Brahman ( Vishnu ), según Ramanuja, es la devoción a la piedad y el recuerdo constante de la belleza y el amor del dios personal ( bhakti de saguna Brahman ). [87]
El Swaminarayan Darshana, también llamado Akshar-Purushottam Darshan por el BAPS, fue propuesto por Swaminarayan (1781-1830 d.C.) y tiene sus raíces en el Vishishtadvaita de Ramanuja . [h] Afirma que Parabrahman (Purushottam, Narayana) y Aksharbrahman son dos realidades eternas distintas. Los seguidores creen que pueden lograr moksha (liberación) convirtiéndose en aksharrup (o brahmarup), es decir, obteniendo cualidades similares a Akshar (o Aksharbrahman) y adorando a Purushottam (o Parabrahman; la entidad viviente suprema; Dios). [88] [89]
Tattvavada, propuesto por Madhvacharya (siglo XIII), se basa en la premisa del realismo o punto de vista realista. El término Dvaita, que significa dualismo, se aplicó posteriormente a la filosofía de Madhvacharya. Atman (alma) y Brahman (como Vishnu ) se entienden como dos entidades completamente diferentes. [90] Brahman es el creador del universo, perfecto en conocimiento, perfecto en conocimiento, perfecto en su poder y distinto de las almas, distinto de la materia. [91] [k] En Dvaita Vedanta, un alma individual debe sentir atracción, amor, apego y entrega devocional completa a Vishnu para la salvación, y es sólo Su gracia la que conduce a la redención y la salvación. [94] Madhva creía que algunas almas están eternamente condenadas y condenadas, una visión que no se encuentra en Advaita y Vishishtadvaita Vedanta. [95] Mientras que el Vishishtadvaita Vedanta afirmó "el monismo cualitativo y el pluralismo cuantitativo de las almas", Madhva afirmó tanto el "pluralismo cualitativo como cuantitativo de las almas". [96]
Shuddhadvaita (no dualismo puro), propuesto por Vallabhacharya (1479-1531 EC), afirma que el universo entero es real y sutilmente Brahman sólo en la forma de Krishna . [46] Vallabhacharya estuvo de acuerdo con la ontología de Advaita Vedanta , pero enfatizó que prakriti (mundo empírico, cuerpo) no está separado del Brahman , sino simplemente otra manifestación de este último. [46] Todo, todos, en todas partes – alma y cuerpo, vivos y no vivos, jīva y materia – es el eterno Krishna . [46] El camino hacia Krishna , en esta escuela, es el bhakti . Vallabha se opuso a la renuncia al sannyasa monista por considerarla ineficaz y defiende el camino de la devoción ( bhakti ) en lugar del conocimiento ( jnana ). El objetivo del bhakti es alejarse del ego, el egocentrismo y el engaño, y volverse hacia el eterno Krishna en todo lo que ofrece continuamente libertad del samsara . [46]
Chaitanya Mahaprabhu (1486 – 1533) fue el principal exponente de Achintya-Bheda-Abheda . [97] En sánscrito achintya significa "inconcebible". [98] Achintya-Bheda-Abheda representa la filosofía de la "diferencia inconcebible en la no diferencia", [99] en relación con la realidad no dual de Brahman - Atman a la que llama ( Krishna ), svayam bhagavan . [100] La noción de "inconcebibilidad" ( acintyatva ) se utiliza para conciliar nociones aparentemente contradictorias en las enseñanzas Upanishadic. Esta escuela afirma que Krishna es Bhagavan de los bhakti yoguis , el Brahman de los jñana yoguis , y tiene una potencia divina que es inconcebible. Él es omnipenetrante y, por tanto, está en todas las partes del universo (no diferencia), pero es inconcebiblemente más (diferencia). Esta escuela es la base de la tradición religiosa Gaudiya Vaisnava . [99] El ISKCON o los Hare Krishnas también están afiliados a esta escuela de Filosofía Vedanta.
La historia del Vedanta se puede dividir en dos períodos: uno anterior a la composición de los Brahma Sutras y el otro que abarca las escuelas que se desarrollaron después de que se escribieran los Brahma Sutras . Hasta el siglo XI, el Vedanta fue una escuela de pensamiento periférica. [101]
Poco se sabe [102] de las escuelas de Vedanta que existían antes de la composición de los Brahma Sutras (primera composición c. Siglo II a. C., redacción final 400-450 d. C.). [103] [63] [l] Está claro que Badarayana, el escritor de los Brahma Sutras , no fue la primera persona en sistematizar las enseñanzas de los Upanishads , ya que cita a seis maestros vedánticos antes que él: Ashmarathya, Badari, Audulomi, Kashakrtsna. , Karsnajini y Atreya. [105] [106] Las referencias a otros primeros maestros de Vedanta (Brahmadatta, Sundara, Pandaya, Tanka y Dravidacharya) se encuentran en la literatura secundaria de períodos posteriores. [107] Las obras de estos antiguos maestros no han sobrevivido, pero basándose en las citas que se les atribuyen en la literatura posterior, Sharma postula que Ashmarathya y Audulomi eran eruditos de Bhedabheda , Kashakrtsna y Brahmadatta eran eruditos de Advaita , mientras que Tanka y Dravidacharya eran Advaita o Eruditos Viśiṣṭādvaita. [106]
Badarayana resumió e interpretó las enseñanzas de los Upanishads en los Brahma Sutras , también llamados Vedanta Sutra , [108] [m] posiblemente "escrito desde un punto de vista Bhedābheda Vedāntic". [55] Badarayana resumió las enseñanzas de los Upanishads clásicos [109] [110] [n] y refutó las escuelas filosóficas rivales en la antigua India como el sistema sāṃkhya . [63] Los Brahma Sutras sentaron las bases para el desarrollo de la filosofía Vedanta. [111]
Aunque se atribuyen a Badarayana, los Brahma Sutras probablemente fueron compuestos por varios autores a lo largo de cientos de años. [63] Las estimaciones sobre cuándo se completaron los Brahma Sutras varían, [112] [113] con Nakamura en 1989 y Nicholson en su revisión de 2013 afirmando que lo más probable es que se compilaran en la forma actual alrededor del 400 al 450 d.C. [103] [o] Isaeva sugiere que estaban completos y en su forma actual en 200 EC, [114] mientras que Nakamura afirma que "la gran parte del Sutra debe haber existido mucho antes" (800 - 500 AEC). [113]
El libro se compone de cuatro capítulos, cada uno de ellos dividido en cuatro cuartos o secciones. [14] Estos sutras intentan sintetizar las diversas enseñanzas de los Upanishads. Sin embargo, la naturaleza críptica de los aforismos de los Brahma Sutras ha requerido comentarios exegéticos. [115] Estos comentarios han dado lugar a la formación de numerosas escuelas Vedanta, cada una de las cuales interpreta los textos a su manera y produce su propio comentario. [116]
Se sabe poco con precisión sobre el período comprendido entre los Brahma Sutras (siglo V d.C.) y Adi Shankara (siglo VIII d.C.). [102] [67] Sólo dos escritos de este período han sobrevivido: el Vākyapadīya , escrito por Bhartṛhari (segunda mitad del siglo V, [117] ) y el Kārikā escrito por Gaudapada (principios del siglo VI [67] o VII [102] EC ).
Shankara menciona 99 predecesores diferentes de su escuela en sus comentarios. [118] Varios pensadores importantes del Vedanta han sido enumerados en el Siddhitraya de Yamunācārya (c. 1050), el Vedārthasamgraha de Rāmānuja (c. 1050-1157) y el Yatīndramatadīpikā de Śrīnivāsa Dāsa. [102] Se sabe que existieron al menos catorce pensadores entre la composición de los Brahma Sutras y la vida de Shankara. [pag]
Un destacado erudito de este período fue Bhartriprapancha. Bhartriprapancha sostuvo que el Brahman es uno y hay unidad, pero que esta unidad tiene variedades. Los estudiosos ven a Bhartriprapancha como uno de los primeros filósofos en la línea que enseña el principio de Bhedabheda . [14] Bhedābheda significa "diferencia y no diferencia" y es más una tradición que una escuela de Vedanta. Las escuelas de esta tradición enfatizan que el yo individual ( Jīvatman ) es a la vez diferente y no diferente de Brahman . [119] Figuras notables en esta tradición son Nimbārka (siglo VII) [64] [65] quien fundó la escuela Dvaitadvaita , Bhāskara (siglos VIII-IX), el maestro de Ramanuja, Yādavaprakāśa , [73] Chaitanya (1486-1534), quien fundó la Escuela Achintya Bheda Abheda y Vijñānabhikṣu (siglo XVI). [120] [q]
Influenciado por el budismo, Advaita vedanta se aparta de la filosofía bhedabheda y postula la identidad de Atman con el Todo ( Brahman ),
Gaudapada (c. siglo VI d.C.), [121] fue el maestro o un predecesor más lejano de Govindapada , [122] el maestro de Adi Shankara. Shankara es ampliamente considerado como el apóstol del Advaita Vedanta . [41] El tratado de Gaudapada, el Kārikā , también conocido como Māṇḍukya Kārikā o Āgama Śāstra [123] , es el texto completo más antiguo que se conserva sobre el Vedanta Advaita. [r]
El Kārikā de Gaudapada se basó en los Upanishads Mandukya , Brihadaranyaka y Chhandogya . [127] En el Kārikā , el Advaita (no dualismo) se establece sobre bases racionales ( upapatti ) independientes de la revelación escritural; sus argumentos están desprovistos de todo elemento religioso, místico o escolástico. Los estudiosos están divididos sobre una posible influencia del budismo en la filosofía de Gaudapada. [s] El hecho de que Shankara, además de los Brahma Sutras , los principales Upanishads y el Bhagvad Gita , escribiera un comentario independiente sobre el Kārikā prueba su importancia en la literatura vedántica . [128]
Adi Shankara (c.800-c.850), se basó en el trabajo de Gaudapada y en erudición más antigua para escribir comentarios detallados sobre el Prasthanatrayi y el Kārikā . Shankara ha descrito que el Mandukya Upanishad y el Kārikā contienen "el epítome de la sustancia de la importancia del Vedanta". [128] Fue Shankara quien integró el trabajo de Gaudapada con los antiguos Brahma Sutras , "y le dio un locus classicus " junto con la línea realista de los Brahma Sutras . [129] [t]
Un destacado contemporáneo de Shankara fue Maṇḍana Miśra , quien consideraba que Mimamsa y Vedanta formaban un solo sistema y defendía su combinación conocida como Karma-jnana-samuchchaya-vada . [130] [u] El tratado sobre las diferencias entre la escuela Vedanta y la escuela Mimamsa fue una contribución de Adi Shankara. Advaita Vedanta rechaza los rituales en favor de la renuncia , por ejemplo. [131]
El Vedanta vaisnava temprano conserva la tradición de bhedabheda , equiparando a Brahman con Vishnu o Krishna.
Nimbārka (siglo VII) [64] [65] a veces identificado con Bhāskara , [75] propuso Dvaitādvaita o Bhedābheda . [76]
Bhāskara (siglos VIII-IX) también enseñó Bhedabheda. Al postular a Upadhika , considera que tanto la identidad como la diferencia son igualmente reales. Como principio causal, Brahman se considera un ser e inteligencia puros, no duales y sin forma. [132] El mismo Brahman , manifestado como acontecimientos, se convierte en el mundo de la pluralidad. Jīva es Brahman limitado por la mente. La materia y sus limitaciones se consideran reales, no una manifestación de ignorancia. Bhaskara defendía el bhakti como dhyana (meditación) dirigida hacia el Brahman trascendental . Refutó la idea de Maya y negó la posibilidad de liberación en la existencia corporal. [133]
El movimiento Bhakti del hinduismo medieval tardío comenzó en el siglo VII, pero se expandió rápidamente después del siglo XII. [134] Fue apoyado por la literatura puránica como el Bhagavata Purana , obras poéticas, así como muchos bhasyas y samhitas eruditos . [135] [136] [137]
Este período vio el crecimiento del vashnavismo Sampradayas (denominaciones o comunidades) bajo la influencia de eruditos como Ramanujacharya , Vedanta Desika , Madhvacharya y Vallabhacharya . [138] Poetas o maestros bhakti como Manavala Mamunigal , Namdev , Ramananda , Surdas , Tulsidas , Eknath , Tyagaraja , Chaitanya Mahaprabhu y muchos otros influyeron en la expansión del vaisnavismo. [139] Estos fundadores del vaishnavismo sampradaya desafiaron las doctrinas entonces dominantes de Shankara del Vedanta Advaita, particularmente Ramanuja en el siglo XII, Vedanta Desika y Madhva en el XIII, construyendo su teología sobre la tradición devocional de los Alvars ( Shri Vaishnavas ), [ 140] y Vallabhacharya en el siglo XVI.
En el norte y el este de la India, el vaisnavismo dio origen a varios movimientos medievales tardíos: Ramananda en el siglo XIV, Sankaradeva en el XV y Vallabha y Chaitanya en el siglo XVI.
Rāmānuja (1017-1137 d.C.) fue el filósofo más influyente de la tradición Viśiṣṭādvaita . Como arquitecto filosófico de Vishishtadvaita, enseñó el no dualismo calificado . [141] El maestro de Ramanuja, Yadava Prakasha, siguió la tradición monástica Advaita. La tradición dice que Ramanuja no estuvo de acuerdo con Yadava y Advaita Vedanta y, en cambio, siguió a Nathamuni y Yāmuna . Ramanuja reconcilió el Prasthanatrayi con el teísmo y la filosofía de los santos poetas vaisnavas alvares . [142] Ramanuja escribió varios textos influyentes, como un bhasya sobre los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita , todos en sánscrito. [143]
Ramanuja presentó la importancia epistemológica y soteriológica del bhakti, o la devoción a un Dios personal (Vishnu en el caso de Ramanuja) como un medio para la liberación espiritual. Sus teorías afirman que existe una pluralidad y distinción entre Atman (almas) y Brahman (realidad última metafísica), mientras que también afirmó que existe unidad de todas las almas y que el alma individual tiene el potencial de realizar la identidad con Brahman. [83] Vishishtadvaiata proporciona la base filosófica del Sri Vaishnavismo . [144]
Ramanuja influyó en la integración del Bhakti , el culto devocional, en las premisas del Vedanta. [145]
Tattvavada [v] o Dvaita Vedanta fue propuesto por Madhvacharya (1238-1317 d.C.). [w] Presentó la interpretación opuesta de Shankara en su Dvaita, o sistema dualista. [148] En contraste con el no dualismo de Shankara y el no dualismo calificado de Ramanuja, él defendió el dualismo no calificado. Madhva escribió comentarios sobre los principales Upanishads , el Bhagavad Gita y el Brahma Sutra . [149]
Madhva comenzó sus estudios védicos a los siete años, se unió a un monasterio Advaita Vedanta en Dwarka (Gujarat), [150] estudió con el gurú Achyutrapreksha, [151] frecuentemente no estaba de acuerdo con él, abandonó el monasterio Advaita y fundó Dvaita. [152] Madhva y sus seguidores Jayatirtha y Vyasatirtha fueron críticos con todas las filosofías hindúes en competencia, el jainismo y el budismo, [153] pero particularmente intensos en sus críticas al Advaita Vedanta y Adi Shankara. [154]
Dvaita Vedanta es teísta e identifica a Brahman con Narayana, o más específicamente con Vishnu, de manera similar al Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja. Pero es más explícitamente pluralista. [155] El énfasis de Madhva en la diferencia entre el alma y Brahman fue tan pronunciado que enseñó que había diferencias (1) entre las cosas materiales; (2) entre las cosas materiales y las almas; (3) entre las cosas materiales y Dios; (4) entre almas; y (5) entre las almas y Dios. [156] También abogó por una diferencia de grados en la posesión del conocimiento. También abogó por diferencias en el disfrute de la bienaventuranza incluso en el caso de las almas liberadas, una doctrina que no se encuentra en ningún otro sistema de la filosofía india. [155]
Achintya Bheda Abheda (vaisnava), fundada por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534 d. C.), [72] fue propagada por Gaudiya Vaisnava . Históricamente, fue Chaitanya Mahaprabhu quien fundó el canto congregacional de los santos nombres de Krishna a principios del siglo XVI después de convertirse en sannyasi . [157]
El Swaminarayan Darshana , que tiene sus raíces en el Vishishtadvaita de Ramanuja, [158] [71] [159] [h] fue fundado en 1801 por Swaminarayan (1781-1830 d.C.), y en la actualidad es propagado más notablemente por BAPS . [160] Debido al trabajo de comentarios de Bhadreshdas Swami , las enseñanzas de Akshar-Purushottam fueron reconocidas como una escuela distinta de Vedanta por el Shri Kashi Vidvat Parishad en 2017 [68] [69] y por miembros de la 17.a Conferencia Mundial de Sánscrito en 2018. [68] [x] [70] Swami Paramtattvadas describe las enseñanzas de Akshar-Purushottam como "una escuela de pensamiento distinta dentro de la extensión más amplia del Vedanta clásico", [161] presentando las enseñanzas de Akshar-Purushottam como una séptima escuela de Vedanta. [162]
Neo-Vedanta, llamado "modernismo hindú", "neo-hinduismo" y "neo-Advaita", es un término que denota algunas interpretaciones novedosas del hinduismo que se desarrollaron en el siglo XIX, [163] presumiblemente como una reacción a el dominio colonial británico. [164] King (2002, págs. 129-135) escribe que estas nociones brindaron a los nacionalistas hindúes la oportunidad de intentar la construcción de una ideología nacionalista para ayudar a unir a los hindúes para luchar contra la opresión colonial. Los orientalistas occidentales , en su búsqueda de su "esencia", intentaron formular una noción de "hinduismo" basada en una interpretación única del Vedanta como un cuerpo unificado de praxis religiosa. [165] Esto fue contrafáctico ya que, históricamente, el hinduismo y el Vedanta siempre habían aceptado una diversidad de tradiciones. King (1999, págs. 133-136) afirma que los reformadores hindúes utilizaron la teoría neovedántica de la "tolerancia y aceptación generales", junto con las ideas del universalismo y el perennialismo , para desafiar el polémico dogmatismo de la doctrina judeocristiana. Misioneros islámicos contra los hindúes.
Los neovedantinos sostenían que las seis escuelas ortodoxas de filosofía hindú eran perspectivas sobre una única verdad, todas válidas y complementarias entre sí. [166] Halbfass (2007, p. 307) considera que estas interpretaciones incorporan ideas occidentales [167] a los sistemas tradicionales, especialmente al Advaita Vedanta . [168] Es la forma moderna del Advaita Vedanta, afirma King (1999, p. 135), los neovedantistas subsumieron las filosofías budistas como parte de la tradición Vedanta [y] y luego argumentaron que todas las religiones del mundo son iguales " posición no dualista como philosophia perennis", ignorando las diferencias dentro y fuera del hinduismo. [170] Según Gier (2000, p. 140), el neo-Vedanta es el Advaita Vedanta que acepta el realismo universal:
Ramakrishna, Vivekananda y Aurobindo han sido etiquetados como neovedantistas (este último lo llamó Advaita realista), una visión del Vedanta que rechaza la idea de los Advaitins de que el mundo es ilusorio. Como lo expresó Aurobindo, los filósofos deben pasar del "ilusionismo universal" al "realismo universal", en el sentido filosófico estricto de asumir que el mundo es plenamente real.
Uno de los principales defensores de la popularización de esta interpretación universalista y perennialista del Advaita Vedanta fue Vivekananda , [171] quien desempeñó un papel importante en el resurgimiento del hinduismo . [172] También jugó un papel decisivo en la difusión del Advaita Vedanta en Occidente a través de la Sociedad Vedanta , el brazo internacional de la Orden Ramakrishna . [173] [ página necesaria ]
Nicholson (2010, p. 2) escribe que los intentos de integración que llegaron a conocerse como neo-Vedanta fueron evidentes ya entre los siglos XII y XVI.
... ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los "seis sistemas" ( saddarsana ) de la filosofía hindú dominante. [z]
Matilal critica el neohinduismo como una rareza desarrollada por indólogos occidentales inspirados en Occidente y lo atribuye a la defectuosa percepción occidental del hinduismo en la India moderna. En su crítica mordaz a esta escuela de razonamiento, Matilal (2002, págs. 403-404) dice:
La llamada perspectiva "tradicional" es en realidad una construcción. La historia india muestra que la tradición misma era consciente de sí misma y crítica consigo misma, a veces abiertamente y otras encubiertamente. Nunca estuvo libre de tensiones internas debido a las desigualdades que persistían en una sociedad jerárquica, ni estuvo libre de confrontaciones y desafíos a lo largo de su historia. Por tanto, Gandhi, Vivekananda y Tagore no fueron simplemente "trasplantes de la cultura occidental, productos surgidos únicamente de la confrontación con Occidente". ... Es bastante extraño que, aunque el sueño romántico de los primeros indólogos de descubrir una forma pura (y probablemente primitiva, según algunos) de hinduismo (o budismo, según sea el caso) ahora esté desacreditado en muchos sectores; Conceptos como el neohinduismo todavía son utilizados como ideas sustanciales o herramientas explicativas impecables por parte de los historiadores "analíticos" occidentales, así como de los historiadores de la India inspirados en Occidente.
Según Nakamura (2004, p. 3), la escuela Vedanta ha tenido una influencia histórica y central en el hinduismo:
La prevalencia del pensamiento Vedanta se encuentra no sólo en los escritos filosóficos sino también en diversas formas de literatura ( hindú ), como las epopeyas, la poesía lírica, el teatro, etc. ... las sectas religiosas hindúes, la fe común de la población india, buscaron en la filosofía vedanta los fundamentos teóricos de su teología. La influencia del Vedanta es prominente en las literaturas sagradas del hinduismo, como los diversos Puranas, Samhitas, Agamas y Tantras... [102]
Frithjof Schuon resume la influencia del Vedanta en el hinduismo de la siguiente manera:
El Vedanta contenido en los Upanishads, luego formulado en el Brahma Sutra , y finalmente comentado y explicado por Shankara, es una clave invaluable para descubrir el significado más profundo de todas las doctrinas religiosas y para comprender que el Sanatana Dharma penetra secretamente en todas las formas de religión tradicional. espiritualidad. [178]
Gavin Flood afirma,
... la escuela de teología más influyente en la India ha sido el Vedanta, ejerciendo una enorme influencia en todas las tradiciones religiosas y convirtiéndose en la ideología central del renacimiento hindú en el siglo XIX. Se ha convertido en el paradigma filosófico del hinduismo "por excelencia". [13]
El Vedanta, adoptando ideas de otras escuelas ortodoxas ( āstika ) , se convirtió en la escuela más destacada del hinduismo . [14] [179] Las tradiciones vedanta llevaron al desarrollo de muchas tradiciones en el hinduismo. [13] [180] El Sri Vaishnavismo del sur y sureste de la India se basa en el Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja. [181] Ramananda condujo al Movimiento Vaishnav Bhakti en el norte, este, centro y oeste de la India. Este movimiento extrae su base filosófica y teísta de Vishishtadvaita . Un gran número de tradiciones devocionales de vaishnavismo del este de la India, el norte de la India (particularmente la región de Braj), el oeste y el centro de la India se basan en varias subescuelas del Bhedabheda Vedanta. [55] Advaita Vedanta influyó en el vaisnavismo de Krishna en el estado nororiental de Assam . [182] La escuela Madhva de vaisnavismo que se encuentra en la costa de Karnataka se basa en Dvaita Vedanta. [154]
Agamas , la literatura clásica del Shaivismo , aunque de origen independiente, muestra asociación y premisas del Vedanta. [183] De los 92 Āgamas , diez son textos ( dvaita ), dieciocho ( bhedabheda ) y sesenta y cuatro textos ( advaita ). [184] Mientras que los Bhairava Shastras son monistas, los Shiva Shastras son dualistas. [185] Isaeva (1995, págs. 134-135) encuentraevidente y natural el vínculo entre el Vedanta Advaita de Gaudapada y el Shaivismo de Cachemira . Tirumular , el erudito tamil Shaiva Siddhanta , a quien se le atribuye la creación de "Vedanta-Siddhanta" (síntesis de Advaita Vedanta y Shaiva Siddhanta), afirmó: "convertirse en Shiva es la meta de Vedanta y Siddhanta ; todas las demás metas son secundarias y vanas". [186]
El shaktismo , o tradiciones en las que una diosa se considera idéntica a Brahman , ha florecido de manera similar a partir de un sincretismo de las premisas monistas del Advaita Vedanta y las premisas del dualismo de la escuela de filosofía hindú Samkhya-Yoga , a veces denominada Shaktadavaitavada (literalmente, el camino de la filosofía no dualista). Shakti ). [187]
Desde finales del siglo XVIII se ha producido un intercambio de ideas entre el mundo occidental y Asia como resultado de la colonización de partes de Asia por parte de las potencias occidentales. Esto también influyó en la religiosidad occidental. La primera traducción de los Upanishads , publicada en dos partes en 1801 y 1802, influyó significativamente en Arthur Schopenhauer , quien los llamó el consuelo de su vida. [188] Estableció paralelos explícitos entre su filosofía, tal como se establece en El mundo como voluntad y representación , [189] y la de la filosofía Vedanta tal como se describe en la obra de Sir William Jones. [190] Las primeras traducciones también aparecieron en otros idiomas europeos. [191] Influenciado por los conceptos de Śaṅkara de Brahman (Dios) y māyā (ilusión), Lucian Blaga utilizó a menudo los conceptos marele anonim (el Gran Anónimo) y cenzura trascendentă (la censura trascendental) en su filosofía. [192]
El sánscritista alemán Theodore Goldstücker fue uno de los primeros eruditos en notar similitudes entre las concepciones religiosas del Vedanta y las del filósofo judío holandés Baruch Spinoza , y escribió que el pensamiento de Spinoza era
... una representación tan exacta de las ideas del Vedanta, que podríamos haber sospechado que su fundador había tomado prestados los principios fundamentales de su sistema de los hindúes, si su biografía no nos hubiera convencido de que desconocía por completo sus doctrinas [. ..] comparando las ideas fundamentales de ambos no deberíamos tener dificultad en demostrar que, si Spinoza hubiera sido hindú, su sistema marcaría con toda probabilidad una última fase de la filosofía Vedanta. [193]
Max Müller notó las sorprendentes similitudes entre Vedanta y el sistema de Spinoza, diciendo:
El Brahman, tal como lo conciben los Upanishads y lo define Sankara, es claramente lo mismo que la 'Substantia' de Spinoza." [194]
Helena Blavatsky , fundadora de la Sociedad Teosófica , también comparó el pensamiento religioso de Spinoza con el Vedanta, escribiendo en un ensayo inacabado:
En cuanto a la Deidad de Spinoza –natura naturans– concebida en sus atributos simple y exclusivamente; y la misma Deidad – como natura naturata o como concebida en la interminable serie de modificaciones o correlaciones, el flujo directo resulta de las propiedades de estos atributos, es la Deidad Vedántica pura y simple. [195]