El sentimiento antiquebequense ( en francés : Sentiment anti-Québécois ) es una forma de prejuicio que se expresa hacia el gobierno , la cultura y/o la población francófona de Quebec . [1] Este prejuicio debe distinguirse de la crítica legítima a la sociedad quebequense o al gobierno de Quebec , aunque la cuestión de qué se califica como crítica legítima y mero prejuicio es en sí misma controvertida. [2] Algunos críticos argumentan que las acusaciones de ataques a Quebec a veces se utilizan para desviar la crítica legítima a la sociedad, el gobierno o las políticas públicas de Quebec. [3] [4] [5]
Los medios de comunicación de habla francesa en Quebec, en particular Quebecor , han denominado al sentimiento antiquebequense Québec bashing [6] —lo que perciben como una cobertura odiosa y antiquebequense en los medios de comunicación de habla inglesa—. En su mayoría citan ejemplos de los medios anglocanadienses y, ocasionalmente, de la cobertura de otros países, a menudo basados en fuentes canadienses. [7] Algunos periodistas y académicos soberanistas señalaron que las descripciones desfavorables de la provincia por parte de los medios aumentaron a fines de la década de 1990 después del fallido referéndum de Quebec de 1995 sobre la independencia . [8] [9] Muchas personas de todos los orígenes [18] y colores políticos [19] en Quebec han denunciado que la crítica a Quebec es deshonesta, [ 10 ] falsa, [10] difamatoria [11] prejuiciosa, [10] [12] racista, [ 9] [13] [14] [15] colonialista [9] [16] o un discurso de odio [ 17 ] .
Los quebequenses francófonos han sido criticados por los quebequenses anglófonos , quienes argumentan que son discriminados porque la ley exige que el francés sea el único idioma de trabajo en las grandes empresas desde 1977. La expresión pure laine ("pura lana") para designar a los quebequenses de ascendencia francesa también se ha citado a menudo como una manifestación de actitudes discriminatorias. [20] Pure laine ha sido caracterizado como una expresión de exclusión racial en Quebec, pero los contracríticos afirman que el término es obsoleto y rara vez se usa. [19] [21]
Los críticos señalan el bajo porcentaje de participación de las minorías en cualquier nivel de los servicios públicos de Quebec. [22] Se han hecho algunos esfuerzos para aumentar el porcentaje de minorías en la Fuerza de Policía de Montreal y el servicio público de Quebec (como la Société de l'assurance automotive du Québec , el Ministerio de Salud y Servicios Sociales ), que son en su mayoría francófonos europeo-canadienses. [23]
Se cree que las leyes lingüísticas de Quebec que promueven el uso del francés y restringen el uso del inglés preservan y fortalecen el idioma francés dentro de la provincia. Se las critica por excluir a los no francófonos. La Commission de la protection de la langue française (CPLF) y la Office québécois de la langue française (OQLF) se fusionaron en 2002 y hacen cumplir la Carta de la Lengua Francesa ; se la ha ridiculizado como la "policía de la lengua". Se la ha criticado por hacer cumplir las leyes de letreros, que exigen que las palabras en francés predominen en inglés y otros idiomas en los letreros comerciales. Los quebequenses anglófonos se oponen firmemente a las leyes de letreros. [24] Los funcionarios públicos de la OQLF a veces han sido comparados con la Gestapo o con los " camisas pardas ". [6] [25]
Quebec es una provincia de Canadá. Tiene una mayoría francófona . Según el censo de 2016, el 77,1% de los residentes de Quebec citan solo el francés como su lengua materna y el 84,5% usa el francés como su primera lengua oficial principal de Canadá. En contraste, el resto de Canadá tiene una mayoría de hablantes de inglés: el 70,6% cita solo el inglés como su lengua materna. Mientras que el 86,2% de la población de Canadá afirma ser capaz de "mantener una conversación en inglés", solo el 29,8% de los canadienses afirma ser capaz de mantener una conversación en francés, según Statistics Canada. [26]
Antes de 1763, la mayor parte de las tierras que hoy forman parte de la provincia de Quebec formaban parte de Nueva Francia , una zona de América del Norte colonizada por Francia . Tras la derrota de Francia en la Guerra de los Siete Años , el territorio fue cedido a Gran Bretaña y se convirtió en una colonia británica . Se unió a la futura provincia de Ontario en 1840 y, finalmente, se convirtió en una provincia de Canadá en 1867 tras la confederación . [ cita requerida ]
En la década de 1820 surgió un movimiento nacionalista quebequense bajo el nombre de Parti Patriote , que abogaba por una mayor autonomía dentro del Imperio británico y a veces coqueteaba con la idea de la independencia. La Rebelión del Bajo Canadá fue reprimida por las fuerzas gubernamentales aproximadamente al mismo tiempo que fracasaba una rebelión similar entre los canadienses ingleses en lo que hoy es Ontario. Después de la represión de la rebelión, Quebec se convirtió gradualmente en una sociedad más conservadora en la que la Iglesia Católica Romana ocupaba una posición más dominante. [27]
Las diferencias religiosas, lingüísticas y étnicas se agravaron década tras década. Los canadienses europeos eran muy religiosos, pero protestantes y católicos se odiaban. Los francófonos vieron su cultura tradicional asediada por los anglófonos, que controlaban los negocios y las finanzas en todo Canadá, incluido Quebec, y bloquearon sistemáticamente la expansión de las escuelas de lengua francesa fuera de Quebec. El ahorcamiento de Louis Riel por traición en 1885 convenció a los francófonos de que estaban bajo ataque y socavó permanentemente la base conservadora en Quebec. El nacionalismo francés emergió como una fuerza poderosa que todavía es un factor dominante en la historia de Quebec. Dentro de la comunidad irlandesa, la amargura de larga data entre los protestantes naranjas y los católicos verdes continuó sin cesar. Los naranjas se jactaban de la supremacía de su civilización anglosajona y su cultura protestante sobre el catolicismo atrasado, medieval y dominado por los sacerdotes. Ridiculizaban a las razas francesa e irlandesa como atrasadas y, en última instancia, condenadas. [a] [29]
En 1917, después de tres años de una guerra que se suponía que habría terminado en tres meses, las bajas habían sido muy altas y había una grave escasez de voluntarios. El primer ministro Robert Borden había prometido originalmente no introducir el servicio militar obligatorio, pero ahora creía que era necesario para ganar la guerra. La Ley del Servicio Militar se aprobó en julio, pero hubo una feroz oposición, principalmente de los canadienses franceses (liderados no solo por el agitador Henri Bourassa , sino también por el moderado Wilfrid Laurier ). El gobierno de Borden casi colapsó, pero pudo formar un gobierno de la Unión con la oposición liberal (aunque Laurier no se unió al nuevo gobierno). En las elecciones de 1917 , el gobierno de la Unión fue reelegido, pero sin el apoyo de Quebec. Durante el año siguiente, la guerra finalmente terminó, con muy pocos reclutas canadienses enviados a Francia. [30] [31]
La crisis del servicio militar obligatorio de 1944 fue una crisis política y militar que siguió a la introducción del servicio militar obligatorio para los hombres durante la Segunda Guerra Mundial . Fue similar a la crisis del servicio militar obligatorio de 1917 , pero no tan perjudicial políticamente. [32]
Desde el principio, la aceptación de las unidades francófonas fue mayor en Canadá durante la Segunda Guerra Mundial que durante la Primera. En 1914, el impulso para crear el 22.º Batallón de Infantería (francocanadiense) había requerido grandes concentraciones de francocanadienses y presión política para superar la aversión del ministro Sam Hughes a la idea. Pero durante la Segunda Guerra Mundial, una mayor aceptación de las unidades francocanadienses, así como el uso informal de su idioma, disminuyeron la ferocidad de la resistencia de Quebec al esfuerzo bélico. [33] [31]
A finales de los años 1950 y en los años 1960, se produjo una transformación social masiva en Quebec conocida como la Revolución Tranquila . La sociedad de Quebec se volvió rápidamente más secular a medida que la Iglesia Católica y el clero local perdían gran parte de su poder sobre el pueblo. La mayoría francófona, marginada económicamente, tomó lenta y pacíficamente el control de la economía de Quebec de la minoría inglesa que había gobernado durante mucho tiempo. Se desarrolló un nuevo movimiento de independencia, junto con una reafirmación de la lengua, la cultura y la identidad única francesa de Quebec. Surgió una organización terrorista, el Frente de Liberación de Quebec (FLQ), así como el pacífico Parti Québécois , un partido político provincial con los objetivos declarados de independencia y socialdemocracia . Con el tiempo, el FLQ desapareció, pero el PQ floreció. [34]
Los francocanadienses temen la asimilación , que fue el destino de la cultura francófona del antiguo territorio de Luisiana en los Estados Unidos. El idioma francés fue discriminado durante mucho tiempo en Canadá, incluso en Quebec. [ cita requerida ] El Partido Liberal de Quebec, liderado por el primer ministro Robert Bourassa , aprobó la Ley de idioma oficial (proyecto de ley 22) en 1974, que abolió el inglés como idioma oficial y convirtió al francés en el único idioma oficial de Quebec. En 1976, el Parti Québécois fue elegido y René Lévesque , una figura importante de la Revolución silenciosa, se convirtió en primer ministro . El PQ promulgó rápidamente la Carta de la lengua francesa (proyecto de ley 101). Muchas de las disposiciones de la Carta de la lengua francesa ampliaron la Ley de idioma oficial de 1974. La ley de protección del idioma prohibió la exhibición pública del inglés, haciendo obligatorios los carteles en francés, regulaciones que luego serían revocadas tras impugnaciones judiciales. En 1980 se celebró un primer referéndum sobre la soberanía bajo el liderazgo de Lévesque. El partido del SÍ, partidario de la separación, perdió con el 40,44% de los votos. En 1995 se celebró un segundo referéndum con Lucien Bouchard , Jacques Parizeau y Mario Dumont como líderes. La campaña del SÍ perdió por un estrecho margen con el 49,42% de los votos. [ cita requerida ]
El historiador y sociólogo Gérard Bouchard , copresidente de la Comisión Bouchard-Taylor, ha sugerido que los francófonos de Quebec o de ascendencia francocanadiense se consideran una minoría frágil y colonizada. A pesar de formar la mayoría de la población de Quebec, les ha resultado difícil aceptar que otros grupos étnicos también sean quebequenses. Considera que un Quebec independiente con un mito fundador basado en un acto fundacional daría a los quebequenses la confianza para actuar con más generosidad e incorporar a todas las comunidades étnicas de Quebec que lo deseen en un todo unificado. [35]
Según una encuesta de Léger Marketing de enero de 2007, el 86% de los quebequenses de origen étnico distinto del inglés tienen una buena opinión de la mayoría étnicamente francesa. Al mismo tiempo, los quebequenses anglófonos y algunas minorías étnicas y canadienses ingleses fuera de Quebec han criticado a los francófonos debido a la implementación de la ley 101. La ley ha sido impugnada ante los tribunales , que a veces exigen el uso de los dos idiomas oficiales de Canadá en Quebec. [36]
George Brown , un destacado político de Canadá Oeste , Padre de la Confederación y fundador del periódico The Globe , dijo antes de la Confederación: "¿Qué se le ha negado al francocanadiense? Nada. Prohíbe todo lo que le desagrada, extorsiona todas sus demandas y se vuelve insolente ante sus victorias". [37] Mientras Quebec ha buscado una identidad nacional distintiva, el Canadá inglés intentó adoptar el multiculturalismo. Pierre Trudeau fue el primer ministro durante gran parte del período de 1968 a 1984. Un francocanadiense que parecía tener hasta principios de la década de 1980 cierto grado de apoyo entre el pueblo de Quebec, creía que Canadá necesitaba abandonar la teoría de las "dos naciones" en favor del multiculturalismo e insistió en tratar a todas las provincias como inherentemente iguales entre sí. No quería otorgar un veto constitucional o un estatus de sociedad distinta a Quebec. [38] El profesor Kenneth McRoberts de la Universidad de York afirmó que el legado de Trudeau ha llevado al "resto de Canadá" a malinterpretar el nacionalismo quebequense. Se opone a los gobiernos federal y de Quebec en relación con cuestiones de lengua, cultura e identidad nacional . En 1991, McRoberts argumentó que el efecto de las políticas de Trudeau de bilingüismo oficial, multiculturalismo y afianzamiento de la Carta de Derechos y Libertades , junto con las leyes lingüísticas provinciales en Quebec que establecen "la preeminencia del francés dentro de su propio territorio", ha creado una apariencia de que Quebec ha actuado "de mala fe" en violación de "un contrato que había hecho con el Canadá inglés por el cual el bilingüismo oficial sería la regla en todo el país". [39] [40]
Además de la limitada comprensión de Quebec entre los canadienses ingleses, una serie de eventos en Quebec ha seguido generando críticas de periodistas y canadienses ingleses y preguntas sobre las actitudes de los quebequenses hacia los anglófonos, judíos y otras minorías étnicas en Quebec, algunas de las cuales se analizan anteriormente. El discurso de concesión de Jacques Parizeau después del referéndum de 1995, en el que culpó de la derrota al "dinero y al voto étnico", fue interpretado por algunos como una referencia tácita a los estereotipos tradicionales de los judíos, y creó una controversia que provocó la desaprobación de ambos lados y una disculpa del propio Parizeau al día siguiente. [ cita requerida ] En 2000, estalló una nueva tormenta de críticas como resultado de los comentarios hechos sobre los judíos por Yves Michaud , una destacada figura pública nacionalista de Quebec; algunos los interpretaron [41] como antisemitas. Los comentarios fueron objeto de una rápida resolución de denuncia de la Asamblea Nacional de Quebec . [42] Sin embargo, el apoyo a las declaraciones de Michaud por parte de muchos otros soberanistas prominentes provocó la renuncia del primer ministro de Quebec, Lucien Bouchard , quien había estado intentando construir un enfoque más inclusivo del nacionalismo quebequense. [43] Una controvertida resolución de 2007 del consejo municipal de Hérouxville sobre los estándares de conducta y vestimenta considerados "apropiados" para la pequeña comunidad fue citada como evidencia adicional de xenofobia en Quebec [44] y motivó una investigación del gobierno de Quebec (la Comisión Bouchard-Taylor ) sobre la cuestión de las adaptaciones razonables de las diferencias culturales de las minorías étnicas. [ cita requerida ]
El 17 de abril de 1977, cinco meses después de la primera llegada al poder del Parti québécois , The Washington Post publicó un artículo de opinión titulado «Lo que significa ser francés en Canadá», del periodista Robert Guy Scully. [45] Scully escribió: «El Quebec francés es una comunidad culturalmente desprovista de seguridad, cuya existencia es un accidente de la historia». [46] Describió a la sociedad quebequense como incurablemente «enferma» y señaló la pobreza económica que se encuentra en la parte oriental francófona de Montreal: «Nadie querría vivir allí si no tiene que hacerlo... No hay una sola ventaja material o espiritual que no pueda obtenerse, en una forma aún mejor, en el lado inglés de Montreal». [46]
Este provocativo artículo apareció en una colección de ensayos, In the Eye of the Eagle (1990), compilada por Jean-François Lisée . En el capítulo "Un Quebec sin voz", Lisée plantea que si se le dio tanta importancia a una "visión tan singular y poco representativa de la sociedad quebequense", fue en parte causada por "la ausencia total de una voz quebequense en los servicios de noticias de América del Norte y el alarmante grado de ignorancia en la prensa estadounidense sobre el tema de Quebec". [45]
Esther Delisle , una estudiante de doctorado franco-canadiense en la Universidad Laval , escribió una tesis que analizaba los escritos "fascistas" y antisemitas publicados por intelectuales y periódicos importantes en Quebec en la década anterior a la Segunda Guerra Mundial. Publicó un libro, El traidor y el judío (1992), que se basó en ese trabajo y examinó los artículos y creencias de Lionel Groulx , un intelectual importante en la historia del catolicismo y el nacionalismo franco-canadiense. Groulx es una figura venerada por muchos quebequenses franceses, que lo consideran un padre del nacionalismo quebequense, pero sus obras rara vez se leen hoy en día. Para separar sus actividades políticas y literarias de su trabajo académico, se sabía que Groulx escribía periodismo y novelas bajo numerosos seudónimos. En su libro, Delisle afirmó que Groulx, bajo el seudónimo de Jacques Brassier, había escrito en 1933 en L'Action nationale :
En un plazo de seis meses o un año, el problema judío podría resolverse, no sólo en Montreal, sino de un extremo a otro de la provincia de Quebec. No habría más judíos aquí que aquellos que pudieran sobrevivir a costa de otros.
El primer ministro de Quebec, Jacques Parizeau, y otros numerosos comentaristas calificaron su libro de «ataque a Quebec». [47] Su trabajo recibió más cobertura de otros periodistas quebequenses. [48] Los críticos cuestionaron tanto sus conclusiones como su metodología. Algunos de los profesores de su comité de tesis habían planteado inicialmente cuestiones de metodología, dos de los cuales pensaban que los problemas identificados no se habían corregido. [49] Gérard Bouchard, de la Université du Québec à Chicoutimi, identificó varias docenas de errores, incluidas citas y referencias incorrectas que no se pudieron encontrar en el material fuente citado. [50] Afirma que el texto de su libro reveló que Delisle no había consultado directamente algunas de las fuentes. [49]
En un artículo de portada del 1 de marzo de 1997 titulado Le Mythe du Québec fasciste (El mito del Quebec fascista), L'actualité revisó la controversia en torno a la tesis doctoral y el libro de Delisle. El número también incluyó un perfil de Groulx. Los autores de ambos artículos reconocieron el antisemitismo de Groulx y la actitud generalmente favorable de la Iglesia Católica Romana hacia la doctrina fascista durante la década de 1930. Pierre Lemieux , economista y autor, escribió: "El ataque de la revista se ve muy debilitado por Claude Ryan , editor de Le Devoir en la década de 1970, que declara que ha cambiado de opinión y se acerca a la interpretación de Delisle después de leer su libro". [51]
Sin embargo, la misma revista hizo una afirmación, que nunca fue corroborada, de que Delisle había sido subvencionada por organizaciones judías. La afirmación fue repetida en televisión por un ex ministro del gabinete del Parti québécois, Claude Charron , quien estaba presentando una transmisión en 2002 en Canal D de Je me souviens , el documental de Eric R. Scott sobre el libro de Delisle. Indignados por lo que tanto Scott como Delisle llamaron una falsedad absoluta, pidieron a Canal D que retransmitiera el documental porque fue presentado de una manera que consideraron difamatoria e inexacta. [52]
Refiriéndose a Groulx y al periódico Le Devoir , Francine Dubé escribió en el National Post el 24 de abril de 2002 que "la evidencia que Delisle ha desenterrado parece no dejar dudas de que ambos eran antisemitas y racistas". [53] En 2002, el Montreal Gazette señaló el "antisemitismo y las simpatías profascistas que eran comunes entre la élite francófona de esta provincia (Quebec) en la década de 1930".
El conocido autor de Montreal Mordecai Richler escribió ensayos en los que criticaba el racismo , el tribalismo , el provincialismo y el antisemitismo entre los políticos nacionalistas del Quebec francófono, en particular en un artículo de 1991 en The New Yorker y en su libro de 1992 Oh Canada! Oh Quebec!. Su descripción negativa de algunas políticas del gobierno de Quebec recibió cobertura internacional en el mundo occidental , donde los quebequenses francófonos eran escuchados y leídos con mucha menos frecuencia que los canadienses ingleses. [45] Las opiniones de Richler fueron fuertemente criticadas en Quebec y, en cierta medida, por los canadienses anglófonos . [54]
En particular, comparó a algunos escritores nacionalistas quebequenses del periódico Le Devoir en los años 1930 con los propagandistas nazis de Der Stürmer [55] y criticó al político quebequense René Lévesque ante una audiencia estadounidense. [56] Richler también criticó a Israel [57] y era conocido como una especie de "cascarrabias" en los círculos literarios. [58]
Algunos comentaristas, tanto dentro como fuera de Quebec, pensaron que la reacción a Richler fue excesiva y a veces racista. [59] Por ejemplo, un quebequense malinterpretó su pasaje diciendo que la Iglesia Católica trataba a las mujeres francocanadienses como "cerdas" y dijo que Richler había llamado "cerdas" a las mujeres de Quebec. [60] Otros quebequenses aclamaron a Richler por su coraje y por atacar las ortodoxias de la sociedad quebequense; [59] fue descrito como "el defensor más destacado de los derechos de los anglófonos de Quebec". [61]
Don Cherry , comentarista veterano de Hockey Night in Canada , hizo algunos comentarios que muchos quebequenses interpretaron como ataques a Quebec. Por ejemplo, dijo en 1993 que los residentes anglófonos de Sault Ste. Marie , Ontario, "hablan el buen idioma". [62] Durante los Juegos Olímpicos de Invierno de 1998 , llamó a los separatistas de Quebec "llorones" después de que los parlamentarios del Bloque se quejaran de que había demasiadas banderas canadienses en la villa olímpica. Dijo que Jean-Luc Brassard no debería ser el abanderado porque era "un francés, un esquiador del que nadie sabe nada". [63] En 2003, después de que los aficionados de Montreal abuchearan el himno nacional estadounidense, Cherry dijo en un programa de entrevistas estadounidense que "los verdaderos canadienses no se sienten como se sienten en Quebec allí". [62] En 2004, al criticar las viseras, dijo que "¡la mayoría de los tipos que las usan son europeos o franceses!" [62]
Políticos de tendencia izquierdista, grupos de defensa franceses y comentaristas de los medios de comunicación de Quebec criticaron a Cherry y a CBC Television en numerosas ocasiones después de las declaraciones. En 2004, la CBC puso el segmento de Cherry, Coach's Corner , en un retraso de siete segundos para revisar sus comentarios y evitar futuros incidentes. [64]
En 1998, David Levine, un ex candidato del Parti Québécois, fue nombrado director del recién fusionado Hospital de Ottawa . El nombramiento fue rechazado en el Canadá inglés porque Levine había sido un separatista, lo cual no estaba relacionado con su desempeño como administrador del hospital. La controversia terminó una vez que la junta del hospital se negó a dar marcha atrás, y el primer ministro Jean Chrétien defendió la libertad de pensamiento en una sociedad democrática. Su discurso fue reforzado por el apoyo del sindicato, el Partido Liberal de Quebec y una resolución de la Asamblea Nacional de Quebec . [65]
El 6 de agosto de 2006, los líderes del Parti québécois y Québec solidaire participaron en una manifestación en apoyo del Líbano durante el conflicto entre Israel y el Líbano de 2006. [ 66] La manifestación fue anunciada como en favor de la "justicia y la paz", pero la periodista Barbara Kay la describió como "virulentamente antiisraelí". [66] Tres días después, Kay publicó "El ascenso de Quebecistán" en el National Post , afirmando que los políticos francófonos habían apoyado el terrorismo, Hezbolá y el antisemitismo para obtener votos de los canadienses de conveniencia . [67] El Consejo de Prensa de Quebec condenó el artículo de Barbara Kay por "provocación indebida" y "generalizaciones adecuadas para perpetuar prejuicios". [68]
El 13 de septiembre de 2006, se produjo un tiroteo en la escuela Dawson College de Westmount, Quebec, que se saldó con dos muertos, entre ellos el tirador. Tres días después, el periódico nacional The Globe and Mail publicó en portada un artículo de Jan Wong titulado "Métete debajo del escritorio". [69] En el artículo, relacionaba los tres tiroteos escolares de las últimas décadas en Montreal, incluidos los de 1989 en la École Polytechnique y los de 1992 en la Universidad Concordia , con la supuesta alienación provocada por "la lucha lingüística que dura décadas". [69]
Varios periodistas quebequenses denunciaron el artículo de Wong. Michel Vastel , un francés de nacimiento, escribió en su blog para la revista de noticias L'Actualité que el artículo era un " racismo engañoso " con una interpretación "repugnante". [13] André Pratte (federalista) de La Presse también condenó el artículo de Wong. [70] y un editorial de La Presse , [71] los periodistas Michel C. Auger [72] de Le Journal de Montréal , Michel David [73] y Michel Venne [74] ( soberanista ) de Le Devoir , Alain Dubuc [75] (federalista), Vincent Marissal, [76] Yves Boisvert [77] y Stéphane Laporte [78] de La Presse , Josée Legault [79] igntist) de La Gazette , Jean-Jacques Samson [80] de Le Soleil , militante soberanista y autor Patrick Bourgeois [81] de Le Québécois , Gérald Leblanc, [82] periodista jubilado de La Presse y Joseph Facal , [83] columnista del Journal de Montréal y ex ministro del Parti Québécois .
El 21 de septiembre de 2006, The Globe and Mail publicó un editorial sobre el asunto. Calificando la controversia de "pequeño escándalo", defendía el derecho del periodista a cuestionar tales fenómenos, la "necesidad de hacer preguntas difíciles y explorar caminos incómodos" y afirmaba que "simplemente se había preguntado" si la marginación y alienación de los tres tiradores podrían estar asociadas con los asesinatos. [84] [85]
En 2012, el documental "Los Estados Desunidos de Canadá" (Les États-Désunis du Canada) causó un gran revuelo en los medios de comunicación de Quebec al registrar los sentimientos antiquebequenses expresados por los canadienses occidentales y por los medios de comunicación de habla inglesa en general. El tráiler de la película, "No More Quebec", fue visto 100.000 veces en sólo 24 horas y luego fue retomado por los medios tradicionales y sociales. En el documental, se hace referencia a los quebequenses como "ladrones", "llorones" y "alimañas". [86]
En un debate en inglés durante las elecciones federales canadienses de 2021 , el moderador del debate, Shachi Kurl, le preguntó al líder del Bloc Quebecois, Yves-François Blanchet, cómo: "Usted niega que Quebec tenga problemas con el racismo, pero defiende leyes, como los proyectos de ley 96 y 21 , que marginan a las minorías religiosas, anglófonos y alófonos". [87] Blanchet respondió desestimando la pregunta como un ejemplo de ataque a Quebec, argumentando que pintaba a todos los quebequenses como racistas. El primer ministro de Quebec, Francois Legault , cuyo gobierno había introducido las leyes mencionadas en la pregunta, también desestimó la pregunta como un ataque a Quebec. [88] La legislatura de Quebec luego condenaría unánimemente la pregunta del debate como "ataque a Quebec". [89] Por el contrario, los críticos de los proyectos de ley 96 y 21 acusaron a Blanchet y Legault de usar acusaciones de ataque a Quebec como una distracción de tener que defender piezas legislativas discriminatorias. [90]
Así como los medios francófonos responden a tenues acusaciones de ataques a Quebec, los medios dominantes en el Canadá anglosajón han cuestionado los virulentos ataques contra Quebec y los quebequenses. [91] El Primer Ministro canadiense, Stephen Harper, fue particularmente crítico con el artículo de Jan Wong que vinculaba el incidente del tiroteo en el Dawson College con acusaciones de actitudes racistas por parte de los quebequenses. [92] [93] [94] Los críticos de los "ataques a Quebec" argumentan que Quebec es esencialmente una sociedad tolerante e inclusiva. Cuando los comentarios de Harper sobre la falta de idoneidad de la participación del Bloc Québécois en la coalición liberal-NDP propuesta a finales de 2008 fueron caracterizados por el profesor CES Franks de la Queen's University, Kingston, como "retórica incendiaria y tendenciosa" en un artículo del Globe and Mail en marzo de 2009, [95] el Montreal Gazette respondió a la acusación señalando que inmediatamente después de los comentarios de Harper el periódico montrealés La Presse había desestimado las acusaciones de que los comentarios eran anti-Quebec. [96] El periodista anglocanadiense Ray Conlogue ha denunciado a la prensa anti-Quebec. [97]
El periodista Normand Lester escribió tres volúmenes polémicos de The Black Book of English Canada en los que se denuncia la crítica a Quebec y se enumeran los actos de discriminación, racismo e intolerancia hacia personas que no eran protestantes anglosajones blancos. [98] Los libros han sido criticados por carecer a veces de buenas referencias. Aunque algunos hechos citados no son ampliamente conocidos en el Canadá francés, a diferencia del Canadá inglés. [99] Lester señaló: "Una de las características del discurso racista es demonizar al grupo que se condena, al mismo tiempo que se da a sí mismo todas las virtudes, para pretender representar el universalismo mientras que el grupo al que se dirige el discurso del odio es denunciado como mezquino, y sus demandas, sin valor, antidemocráticas e intolerantes". El libro ofrecía un contrapunto al relatar la historia racista y antisemita del Canadá inglés. El autor argumentó que Quebec nunca fue más antisemita que el Canadá inglés. En particular, subrayó las fervientes opiniones federalistas del líder fascista Adrien Arcand y reveló por primera vez que su antiguo Partido Nacional Social Cristiano había sido financiado por el Primer Ministro canadiense RB Bennett y su Partido Conservador (véase RB Bennett, 1er Vizconde Bennett#Controversia ). Argumentó que el partido fascista era tan marginal que nunca habría sido viable sin la financiación. Lester fue suspendido de su trabajo en Société Radio-Canada por publicar el libro. La organización es a menudo acusada de sesgo nacionalista quebequense por parte del Canadá anglófono, pero de sesgo federalista canadiense por parte del Quebec francófono. Lester posteriormente renunció.
Organizaciones como la Sociedad Saint-Jean-Baptiste (SSJB) a menudo presentan quejas formales sobre la percepción de tergiversación. En 1999, Guy Bouthillier , su presidente, lamentó el fenómeno y señaló que el "derecho a la buena reputación" era un derecho reconocido en la Carta de Derechos y Libertades del Hombre de Quebec , inspirada en las declaraciones internacionales de derechos humanos de la era de la posguerra. [100] En 1998, bajo el liderazgo de Gilles Rhéaume , el Mouvement souverainiste du Québec presentó un memorando a la Federación Internacional de Derechos Humanos en París que mencionaba artículos de prensa anti-Quebec. En 2000, Rhéaume presentó un memorando a las Naciones Unidas sobre "violaciones por parte de Canadá de los derechos políticos de los quebequenses", incluida la difamación en los medios de comunicación. [101] También fundó la Ligue québécoise contre la francophobie canadienne ("Liga quebequense contra la francofobia canadiense") explícitamente para defenderse contra el "ataque a Quebec".
El 12 de diciembre de 2013, la Société Saint-Jean-Baptiste de Montréal publicó un informe titulado "Unidos contra la francofobia". Sus 101 firmantes, entre ellos Bernard Landry y Pierre Curzi , pidieron que se luchara contra la francofobia, porque la francofobia es una tendencia creciente en todo el mundo, según la SJBM. La petición denunciaba numerosos incidentes en los que se comparaba el movimiento soberanista de Quebec con el régimen nazi y también denunciaba a muchos medios de comunicación ingleses y muchos sitios de redes sociales como Facebook , incluidas algunas páginas recientes tituladas "Odio a Pauline Marois" (retituladas "Abajo Pauline Marois") y otra página titulada "El desastre del tren de Lac-Mégantic fue hilarante". [102]
En el Canadá angloparlante, varios ciudadanos de Quebec reconocen ejemplos de cobertura antiquebequense, pero es objeto de debate si esa cobertura es un fenómeno generalizado que refleja una opinión compartida por muchas personas en el Canadá angloparlante. Chantal Hébert señaló que los medios canadienses recurrieron con frecuencia a comentaristas como Graham Fraser , Jeffrey Simpson y Paul Wells , que son más positivos con respecto a Quebec, desde el referéndum de 1995. También señaló que Edward Greenspon , editor en jefe de The Globe and Mail , terminó defendiendo un supuesto caso de ataques a Quebec en 2006, el artículo " Get under the desk " del columnista de Globe and Mail Jan Wong . [103]
Graham Fraser , un periodista anglocanadiense conocido por su simpatía por Quebec, ha atemperado ambas posturas. Escribió: "Este fenómeno (la francofobia anglocanadiense) existe, no lo dudo; he leído suficiente Alberta Report para saber que hay gente que piensa que el bilingüismo es una conspiración contra los anglocanadienses para garantizar puestos de trabajo a los quebequenses, que, de todos modos, son todos bilingües... He escuchado suficientes programas de radio con llamadas para saber que estos sentimientos de miedo y rabia no se limitan al oeste canadiense. Pero no creo que estos prejuicios antifrancófonos dominen la cultura canadiense". [104] De hecho, Fraser fue nombrado nuevo Comisionado de las Lenguas Oficiales de Canadá en septiembre de 2006.
Maryse Potvin ha atribuido el debate sobre el ataque a Quebec a "la obsesión por la identidad nacional que, por un lado, se articula en torno al refuerzo del Estado federal, la Carta y una versión mitificada del proyecto multicultural canadiense, y que, por el otro lado, se basa en una lógica de victimización ideológica y cristalización del proyecto político". [105] Hizo un llamamiento a los intelectuales, políticos y medios de comunicación para que subrayaran los valores comunes de las dos visiones nacionales.
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