Los adivasi son un grupo tribal heterogéneo en todo el subcontinente indio . [1] [2] [3] [4] El término es una palabra sánscrita acuñada en la década de 1930 por activistas políticos para dar a los pueblos tribales una identidad indígena al afirmar un origen indígena. [5] El término también se utiliza para minorías étnicas, como Chakmas de Bangladesh , Bhumiputara Khasas de Nepal y Vedda de Sri Lanka . La Constitución de la India no utiliza la palabra Adivasi , sino que se refiere a las tribus registradas y a los janjati. [6] El gobierno de la India no reconoce oficialmente a las tribus como pueblos indígenas . El país ratificó el Convenio 107 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre Pueblos Indígenas y Tribales de las Naciones Unidas (1957) y se negó a firmar el Convenio 169 de la OIT . [4] La mayoría de estos grupos están incluidos en la categoría de tribus reconocidas según las disposiciones constitucionales de la India. [6]
Comprenden una población minoritaria sustancial de India y Bangladesh, que representa el 8,6% de la población de India y el 1,1% de la de Bangladesh , [7] o 104,2 millones de personas en India, según el censo de 2011 , y 2 millones de personas en Bangladesh. según la estimación de 2010. [8] [9] [10] [11]
Aunque se afirma que se encuentran entre los habitantes originales de la India, muchas comunidades adivasi actuales se formaron después del declive de la civilización del valle del Indo y albergan diversos grados de ascendencia de los antiguos cazadores-recolectores , la civilización del valle del Indo , la civilización indo-aria , la austroasiática y la tibetana. Hablantes de lengua birmana . [12] [13] [14] Por ejemplo, los antepasados de la familia de lenguas austroasiáticas, los pueblos munda de la India, emigraron desde el sudeste asiático hace unos 4000 a 3500 años ( c. 2000 – c. 1500 a. C.). [15] [16]
Las lenguas tribales se pueden clasificar en siete grupos lingüísticos, a saber, andamanese ; austroasiático ; Dravidiano ; indo-ario ; Nihalí ; chino-tibetano ; y Kra-Dai . [17]
Las tribus del este, centro, oeste y sur de la India utilizan el término políticamente asertivo Adivasi , mientras que las tribus del noreste de la India utilizan "Tribal" o "Tribu programada" y no utilizan el término "Adivasi" para sí mismos. [18] Los estudios adivasi son un nuevo campo académico, que se basa en la arqueología, la antropología, la historia agraria, la historia ambiental, los estudios subalternos , los estudios indígenas, los estudios aborígenes y la economía del desarrollo . Añade debates que son específicos del contexto indio. [19]
Adivasi es el término colectivo para las tribus del subcontinente indio , [3] que se dice que son el pueblo indígena de la India [20] [21] anterior a los dravidianos [22] y los indoarios. Se refiere a "cualquiera de los diversos grupos étnicos considerados habitantes originales del subcontinente indio". [3] Sin embargo, Tribal y Adivasi tienen significados diferentes. Tribal significa una unidad social, mientras que Adivasi significa habitantes antiguos. India no reconoce a las tribus como pueblos indígenas. India ratificó el Convenio 107 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre Pueblos Indígenas y Tribales de las Naciones Unidas (1957). En 1989, la India se negó a firmar el Convenio 169 de la OIT . [4]
El término adivasi, de hecho, es una palabra sánscrita moderna acuñada específicamente en la década de 1930 por activistas políticos tribales para dar una identidad indígena diferenciada a los tribales, alegando que los pueblos de habla indoeuropea y dravídica no son indígenas. [5] La palabra fue utilizada por Thakkar Bapa para referirse a los habitantes del bosque en la década de 1930. [23] La palabra se utilizó en 1936 y se incluyó en el diccionario de inglés preparado por Pascal. [6] El término fue reconocido por Markandey Katju , juez de la Corte Suprema de la India, en 2011. [24] [25] En hindi y bengalí, Adivasi significa "habitantes originales", [3] de ādi 'principio, origen'; y vāsin 'habitante' (a su vez de vas 'morar'), por lo que literalmente significa 'habitante principiante'. [26] Tribal of India y diferentes partidos políticos continúan usando la palabra Adivasi porque creen que la palabra une a los pueblos tribales de India. [6]
Aunque también se utilizan términos como atavika , vanavāsi ("habitantes del bosque") o girijan (" gente de la montaña ") [27] para las tribus de la India, adivāsi conlleva el significado específico de ser los habitantes originales y autóctonos de una región determinada. , [5] y la autodesignación de esos grupos tribales. [28]
La Constitución de la India no utiliza la palabra adivasi y ordena a los funcionarios del gobierno que no la utilicen en documentos oficiales. Las tribus notificadas se conocen como tribus registradas y janjati en la Constitución. [6] La constitución de la India agrupaba a estos grupos étnicos "como objetivos de desarrollo social y económico. Desde entonces, la tribu de la India ha sido conocida oficialmente como Tribus Listadas ". [3] El artículo 366 (25) definió las tribus reconocidas como "tales tribus o comunidades tribales o partes o grupos dentro de dichas tribus o comunidades tribales que se consideran tribus reconocidas según el artículo 342 a los efectos de esta constitución".
El término Adivasi también se utiliza para las minorías étnicas de Bangladesh , el pueblo Vedda de Sri Lanka y el pueblo nativo Tharu de Nepal . [29] [30] Otro término nepalés es Adivasi Janjati ( nepalí : आदिवासी जनजाति ; Adivāsi Janajāti ), aunque el contexto político difirió históricamente bajo las dinastías Shah y Rana .
En la India, la oposición al uso del término es variada. Los críticos argumentan que el argumento de los "habitantes originales" se basa en el hecho de que no tienen tierras y, por lo tanto, piden una reforma agraria. Los Adivasis argumentan que han sido oprimidos por el "grupo superior" y que requieren y exigen una recompensa, más específicamente una reforma agraria. [31] Las cuestiones adivasi no están relacionadas con las reformas agrarias sino con los derechos históricos sobre los bosques que fueron enajenados durante el período colonial. En 2006, India finalmente aprobó una ley para "deshacer la injusticia histórica" cometida contra los adivasis. [32]
Las tribus del noreste de la India no usan el término adivasi para sí mismos y usan la palabra tribu. En Assam , el término adivāsi se aplica sólo a las tribus del té importadas de la India central durante la época colonial. [18]
Una lista sustancial de tribus registradas en la India están reconocidas como tribales según la Constitución de la India . Los pueblos tribales constituyen el 8,6% de la población de la India y el 1,1% de la de Bangladesh , [7]
Una concentración se encuentra en un cinturón a lo largo del noroeste del Himalaya: comprende desde Jammu y Cachemira , donde se encuentran muchos grupos seminómadas, hasta Ladakh y el norte de Himachal Pradesh y Uttarakhand , donde se encuentran grupos tibeto-birmanos.
En los estados nororientales de Arunachal Pradesh , Meghalaya , Mizoram y Nagaland , más del 90% de la población es tribal. Sin embargo, en los restantes estados del noreste , Assam , Manipur , Sikkim y Tripura , los pueblos tribales constituyen entre el 20 y el 30% de la población.
La población tribal más grande vive en un cinturón que se extiende desde el este de Gujarat y Rajasthan en el oeste hasta el oeste de Bengala Occidental, una región conocida como cinturón tribal . Estas tribus corresponden aproximadamente a tres regiones. La región occidental, en el este de Gujarat, el sureste de Rajasthan, el noroeste de Maharashtra y el oeste de Madhya Pradesh , está dominada por tribus de habla indo-aria como los bhils . La región central, que cubre el este de Maharashtra y Madhya Pradesh, el oeste y el sur de Chhattisgarh, el norte y el este de Telangana, el norte de Andhra Pradesh y el oeste de Odisha, está dominada por tribus dravidianas como los Gonds y Khonds . El cinturón oriental, centrado en la meseta de Chhota Nagpur en Jharkhand y áreas adyacentes de Chhattisgarh, Odisha y Bengala Occidental, está dominado por tribus Munda como los Bhumijs , Hos y Santals . Aproximadamente el 75% de la población tribal total vive en este cinturón, aunque la población tribal allí representa sólo alrededor del 10% de la población total de la región.
Más al sur, la región cercana a Bellary en Karnataka tiene una gran concentración de tribus, en su mayoría boyas/ valmikis . Se pueden encontrar pequeños focos en el resto del sur de la India. Con mucho, el mayor de estos focos se encuentra en la región que contiene el distrito de Nilgiris en Tamil Nadu , el distrito de Wayanad en Kerala y las cadenas montañosas cercanas de los distritos de Chamarajanagar y Mysore en el sur de Karnataka . Más al sur, sólo quedan pequeños focos de asentamientos tribales en los Ghats occidentales y orientales.
La población tribal registrada en Jharkhand constituye el 26,2% del estado. [34] [35] Los tribales en Jharkhand siguen principalmente el sarnaísmo , una religión animista. [36] Chhattisgarh también tiene más de 80 lakh de población tribal registrada. [37] [38] [39] Assam tiene más de 60 lakh Adivasis principalmente como trabajadores del té. [40] Los adivasis en la India siguen principalmente el animismo , el hinduismo y el cristianismo . [41] [42] [43]
En el caso de Bangladesh , la mayoría de los grupos adivasi se encuentran en las colinas de Chittagong , a lo largo de la frontera con Myanmar , en Sylhet y en el noroeste de Bangladesh . En Sylhet y en el noroeste puedes encontrar grupos como Sauria Paharia , Kurukh , Santal , Munda y más, y otros grupos como Pnar , Garo , Meitei , Bishnupriya Manipuri y más. En las zonas de Chittagong Hill puedes encontrar varios grupos tibeto-birmanos como Marma , Chakma , Bawm , Tripuri , Mizo , Mru , Rakhine y más. En Bangladesh, la mayoría de los adivasis son budistas que siguen la escuela Theravada de budismo . También se siguen el animismo y el cristianismo. De hecho, el budismo ha afectado tanto a los adivasis que ha influido en las creencias animistas locales de otros adivasis.
Aunque se afirma que son los habitantes originales de la India, muchas comunidades adivasi actuales se formaron después del declive de la civilización del valle del Indo y albergan diversos grados de ascendencia de los antiguos cazadores-recolectores , la civilización del valle del Indo , la civilización indo-aria , la austroasiática y la tibeto-birmana. hablantes de lenguas. [12] [13] Sólo los pueblos tribales de las islas Andamán permanecieron aislados durante más de 25.000 años. [14]
Según la lingüista Anvita Abbi , las tribus de la India se caracterizan por tener estilos de vida distintos y están fuera del sistema de castas . [44] Aunque se los consideraba incivilizados y primitivos, [45] las poblaciones circundantes (generalmente dravidianas o indo-arias ) generalmente no consideraban que los adivasis fueran intrínsecamente impuros , a diferencia de los dalits , que sí lo eran. [nota 1] [46] Así, se reconocieron los orígenes adivasi de Valmiki , que compuso el Ramayana , [47] al igual que los orígenes de las tribus adivasi como los Garasia y Bhilala , que descendían de matrimonios mixtos Rajput y Bhil . [48] [49] A diferencia de la subyugación de los dalits, los adivasis a menudo disfrutaban de autonomía y, dependiendo de la región, desarrollaron economías mixtas de cazadores-recolectores y agrícolas, controlando sus tierras como patrimonio conjunto de la tribu. [45] [50] [51] En algunas áreas, los gobernantes locales consideraron crucial obtener la aprobación y el apoyo de los Adivasi, [5] [52] y los grupos Adivasi más grandes pudieron sostener sus propios reinos en el centro de la India. [5] Los Bhil , Meenas y Gond Rajas de Garha-Mandla y Chanda son ejemplos de una aristocracia Adivasi que gobernó en esta región, y eran "no sólo los líderes hereditarios de sus súbditos Gond, sino que también ejercían influencia sobre importantes comunidades de no -tribales que los reconocieron como sus señores feudales." [50] [53] [54]
La historiografía de las relaciones entre los adivasis y el resto de la sociedad india es irregular. Hay referencias a alianzas entre los reyes Ahom del valle de Brahmaputra y las colinas Nagas. [55] Esta relativa autonomía y propiedad colectiva de la tierra adivasi por parte de los adivasi se vio gravemente perturbada por la llegada de los mogoles a principios del siglo XVI. Las rebeliones contra la autoridad mogol incluyen la rebelión Bhil de 1632 y la insurrección Bhil-Gond de 1643 [56] [57] , ambas pacificadas por soldados mogoles. Con la llegada de los Kachwaha Rajputs y Mughals a su territorio, los Meenas fueron gradualmente marginados y empujados hacia lo más profundo de los bosques. Como resultado, la literatura histórica ha pasado por alto por completo a la tribu Meena. El ejército combinado de Mughals y Bharmal atacó al rey tribal Bada Meena y lo mató dañando 52 kots y 56 puertas. El tesoro de Bada fue compartido entre Mughals y Bharmal.
Durante el período de dominio británico , la administración colonial invadió el sistema tribal adivasi , lo que provocó un resentimiento generalizado contra los británicos entre los miembros de la tribu. Los miembros de la tribu frecuentemente apoyaban rebeliones o se rebelaban ellos mismos, mientras que su rajá veía negativamente las innovaciones administrativas británicas. [58] A partir del siglo XVIII, los británicos contribuyeron a la consolidación del feudalismo en la India, primero bajo el sistema Jagirdari y luego bajo el sistema zamindari . [59] A partir del Asentamiento Permanente impuesto por los británicos en Bengala y Bihar, que más tarde se convirtió en el modelo para una profundización del feudalismo en toda la India, el antiguo sistema social y económico del país comenzó a alterarse radicalmente. [60] [61] La tierra, tanto las áreas forestales pertenecientes a los adivasi como las tierras agrícolas asentadas que pertenecían a campesinos no adivasi, rápidamente pasaron a ser propiedad legal de los zamindars (terratenientes) designados por los británicos, quienes a su vez actuaron para extraer el máximo beneficio económico posible. de sus nuevas propiedades y súbditos. [62] Las tierras adivasi a veces experimentaron una afluencia de colonos no locales, a menudo traídos desde muy lejos (como en el caso de musulmanes y sijs llevados al territorio Kol) [63] por los zamindars para explotar mejor las tierras, los bosques y la mano de obra locales. [59] [60] Privados de los bosques y recursos de los que tradicionalmente dependían y, en ocasiones, obligados a pagar impuestos, muchos adivasi se vieron obligados a pedir prestado a tipos usurarios a prestamistas, a menudo los propios zamindars. [64] [65] Cuando no pudieron pagar, eso los obligó a convertirse en trabajadores en régimen de servidumbre para los zamindars. [66] A menudo, lejos de pagar el principal de su deuda, ni siquiera podían compensar el interés compuesto, y esto se convirtió en la justificación para que sus hijos trabajaran para el zamindar después de la muerte del prestatario inicial. [66] En el caso de los adivasi andamaneses, su aislamiento protector cambió con el establecimiento de una presencia colonial británica en las islas. Al carecer de inmunidad contra las enfermedades infecciosas comunes del continente euroasiático, los grandes hábitats jarawa en las regiones sureste de la isla Andaman del Sur experimentaron una disminución masiva de su población debido a enfermedades dentro de los cuatro años posteriores al establecimiento de una presencia colonial en la isla en 1789. [67] [68]
La desposesión de tierras por parte de los zamindars o la interferencia del gobierno colonial dieron como resultado una serie de revueltas adivasi a finales del siglo XVIII y principios del XIX, como la rebelión de Bhumij de 1767-1833 y la rebelión de Santal hul (o rebelión de Santhal ) de 1855-1856. [69] Aunque estos fueron suprimidos por la autoridad gobernante británica (la Compañía de las Indias Orientales antes de 1858, y el gobierno británico después de 1858), la restauración parcial de los privilegios a las élites adivasi (por ejemplo, a los Mankis , los líderes de las tribus Munda ) y cierta indulgencia Los aumentos en los niveles impositivos dieron como resultado una relativa calma en la región, a pesar del continuo y generalizado despojo desde finales del siglo XIX en adelante. [63] [70] La privación económica, en algunos casos, desencadenó migraciones internas adivasi dentro de la India que continuarían durante otro siglo, incluso como mano de obra para las emergentes plantaciones de té en Assam . [71]
Hubo movimientos tribales de reforma y rebelión durante el período del Imperio Británico , algunos de los cuales también participaron en el movimiento de independencia indio o atacaron puestos misioneros. [72] Hubo varios adivasis en el movimiento independentista indio, incluidos Birsa Munda, Dharindhar Bhyuan, Laxman Naik, Jantya Bhil, Bangaru Devi y Rehma Vasave, Mangri Oraon.
Durante el período de dominio británico, la India vio las rebeliones de varias castas entonces atrasadas , principalmente pueblos tribales que se rebelaron contra el dominio británico. Éstas eran:
Hay más de 700 grupos tribales en la India. Las principales tribus registradas (adivasi) son;
Las lenguas tribales se pueden clasificar en cinco grupos lingüísticos: andamanese ; austroasiático ; Dravidiano ; indo-ario ; y chino-tibetano . [17]
La literatura adivasi es la literatura compuesta por las tribus del subcontinente indio. Está compuesto en más de 100 idiomas. La tradición de la literatura tribal incluye literatura oral y literatura escrita en lenguas tribales y no tribales. La característica básica de la literatura tribal es la presencia de filosofía tribal en ella. Entre los escritores tribales destacados se incluyen Nirmala Putul, Vahru Sonawane, Temsula Ao , Mamang Dai , Narayan , Rose Kerketta , Ram Dayal Munda , Vandana Tete, Anuj Lugun , etc.
Las prácticas religiosas de las comunidades adivasis se parecen en su mayoría a varios matices del hinduismo. En el censo de la India de 1871 a 1941, se han contado tribus en diferentes religiones de otras religiones, 1891 (tribu del bosque), 1901 (animistas), 1911 (tribales animistas), 1921 (tribu de las colinas y los bosques), 1931 (tribu primitiva ), 1941 (tribus). Sin embargo, desde el censo de 1951, la población tribal se ha registrado por separado. Muchos adivasis se convirtieron al cristianismo durante el período británico y después de la independencia. Durante las últimas dos décadas, los adivasi de Odisha , Madhya Pradesh y Jharkhand se han convertido a grupos protestantes como resultado de una mayor presencia de misioneros.
Las creencias adivasi varían según la tribu y suelen ser diferentes de la religión védica histórica , con sus fundamentos monistas , deidades indoeuropeas (que a menudo son cognados de las antiguas deidades iraníes, griegas y romanas, por ejemplo, Mitra / Mitra / Mitra ), falta de ídolo. adoración y falta de un concepto de reencarnación . [82]
El animismo (del latín animus, -i " alma , vida ") es la cosmovisión según la cual las entidades no humanas (animales, plantas y objetos o fenómenos inanimados) poseen una esencia espiritual. La Enciclopedia de Religión y Sociedad estima que entre el 1 y el 5% de la población de la India es animista. [83] El gobierno de la India reconoce que los indígenas de la India se adhieren a religiones prehindúes de base animista. [84] [85]
El animismo se utiliza en la antropología de la religión como un término para el sistema de creencias de algunos pueblos tribales indígenas , [86] especialmente antes del desarrollo de la religión organizada. [87] Aunque cada cultura tiene sus propias mitologías y rituales diferentes, se dice que el "animismo" describe el hilo fundamental más común de las perspectivas "espirituales" o "sobrenaturales" de los pueblos indígenas. La perspectiva animista es tan fundamental, mundana, cotidiana y que se da por sentado que la mayoría de los pueblos indígenas animistas ni siquiera tienen una palabra en sus idiomas que corresponda a "animismo" (o incluso "religión"); [88] el término es una construcción antropológica más que una designada por las propias personas.
Donyi-Polo es la denominación que reciben las religiones indígenas , de tipo animista y chamánico , de los Tani , de Arunachal Pradesh , en el noreste de la India. [89] [90] El nombre "Donyi-Polo" significa "Sol-Luna". [91]
El sarnaísmo o Sarna [92] [93] [94] (idiomas locales: Sarna Dhorom , que significa "religión de los bosques sagrados") define las religiones indígenas de las poblaciones adivasi de los estados del centro- este de la India , como los munda , los Ho , los Santali , los Khuruk y los demás. La tribu Munda, Ho, Santhal y Oraon siguió la religión Sarna, [95] donde Sarna significa bosque sagrado. Su religión se basa en las tradiciones orales transmitidas de generación en generación. Implica el culto a la deidad del pueblo, el Sol y la Luna.
Cazadores y recolectores animistas del pueblo Nayaka de las colinas Nilgiri del sur de la India. [96]
El animismo es la religión tradicional del pueblo nicobarese ; su religión está marcada por el predominio y la interacción con el culto a los espíritus, los curanderos y el sacrificio de animales. [97]
Algunos historiadores y antropólogos afirman que muchas prácticas hindúes podrían haber sido adoptadas de la cultura adivasi. [98] [99] [100] Esto también incluye el estatus sagrado de ciertos animales como monos , vacas, peces (matsya), pavos reales , cobras ( nagas ) y elefantes y plantas como el higo sagrado ( pipal ), Ocimum tenuiflorum. ( tulsi ) y Azadirachta indica ( neem ), que alguna vez pudieron haber tenido importancia totémica para ciertas tribus adivasi. [99]
Un sant es un santo indio y un título de devoto o asceta, especialmente en el norte y este de la India. Generalmente, a una persona santa o santa se le conoce como mahatma, paramahamsa o swami, o se le da el prefijo Sri o Srila antes de su nombre. El término a veces se tergiversa en inglés como " santo hindú ", aunque "sant" no está relacionado con "santo".
Algunos hindúes no creen que las tribus indias se acerquen al ideal romántico de la antigua cultura silvana [108] del pueblo védico. Madhav Sadashiv Golwalkar dijo:
A los tribales "se les puede dar yajñopavîta (...) Se les debe dar igualdad de derechos y condiciones en materia de derechos religiosos, en el culto en el templo, en el estudio de los Vedas y, en general, en todos nuestros asuntos sociales y religiosos. Esto es la única solución adecuada para todos los problemas de castas que se encuentran hoy en día en nuestra sociedad hindú". [109]
En el templo Lingaraja en Bhubaneswar , hay sacerdotes brahmanes y badu (tribales). Los Badus tienen el contacto más íntimo con la deidad del templo, y sólo ellos pueden bañarlo y adornarlo. [110] [111]
Los Bhils se mencionan en el Mahabharata . El maestro del niño Bhil Ekalavya fue Drona , y tuvo el honor de ser invitado al Rajasuya Yajna de Yudhishthira en Indraprastha . [112] Las tribus indias también formaron parte de los ejércitos reales en el Ramayana y en el Arthashastra . [113]
Shabari era una mujer Bhil que ofreció azufaifas a Rama y Lakshmana cuando buscaban a Sita en el bosque. Matanga, un Bhil, se convirtió en Brahmana. [114]
Bhangya Bhukya señala que durante los últimos años del Raj británico , mientras la educación introdujo la occidentalización en las zonas montañosas del centro de la India, las regiones también experimentaron paralelamente los procesos de hinduización manuvadi y rajputización . El pueblo Gond y sus jefes comenzaron a realizar las "prácticas hindúes de casta" y con frecuencia reclamaban el " estatus Rajput y, por tanto, kshatriya ". El gobierno británico solía apoyar estas afirmaciones porque consideraba que la sociedad adivasi era menos civilizada que la sociedad de castas y creía que la asociación de los pueblos adivasi con las castas haría a los adivasi "más civilizados y sobrios" y "más fáciles de tratar para el estado colonial". control". Bhukya también señala que las "familias Raj Gond" de la India central ya habían adoptado las tradiciones religiosas y sociales de los Rajput antes del Raj británico en la India, y que existían "relaciones matrimoniales" entre varios Gond y Rajput Rajas. Sin embargo, las políticas del gobierno británico de ofrecer " derechos de zamindari , jefaturas de aldea y patelships " impulsaron el proceso. [115]
Según Patit Paban Mishra, "la 'ksatriyaización' de los gobernantes tribales y su entorno resultó en la hinduización de las áreas tribales". [116]
Algunas organizaciones adivasi han exigido que se incluya un código religioso distinto para los adivasi en el censo de 2011 de la India. La Conferencia All India Adivasi se celebró los días 1 y 2 de enero de 2011 en Burnpur, Asansol, Bengala Occidental. Estuvieron presentes 750 delegados de todas partes de la India y emitieron sus votos por el código de religión de la siguiente manera: Sari Dhorom – 632, Sarna – 51, Kherwalismo – 14 y otras religiones – 03. Censo de la India . [117]
Las comunidades tribales de la India son las menos desarrolladas educativamente. Los estudiantes de primera generación tienen que enfrentar barreras sociales, psicológicas y culturales para recibir educación. Esta ha sido una de las razones del bajo rendimiento de los estudiantes tribales en las escuelas. [118] La baja tasa de alfabetización desde la independencia ha resultado en la ausencia de miembros tribales en el mundo académico y la educación superior. La tasa de alfabetización de las ST ha aumentado del 8,5% (hombres – 13,8%, mujeres – 3,2%) en 1961 al 29,6% (hombres – 40,6%, mujeres – 18,2%) en 1991 y al 40% (hombres – 59%, mujeres: 37%) en 1999-2000. [118] Los estados con una gran proporción de ST como Mizoram, Nagaland y Meghalaya tienen una alta tasa de alfabetización, mientras que los estados con un gran número de tribus como Madhya Pradesh, Odisha, Rajasthan y Andhra Pradesh tienen una baja tasa de alfabetización tribal. [119] Los estudiantes tribales tienen tasas de deserción muy altas durante la educación escolar. [120]
Extender el sistema de educación primaria a las zonas tribales y reservar plazas para quienes los necesiten, dicen, para trabajar en el campo. Por otro lado, en aquellas partes del noreste donde las tribus generalmente se han librado del ataque generalizado de los forasteros, la escolarización ha ayudado a los pueblos tribales a obtener beneficios políticos y económicos. El sistema educativo allí ha proporcionado un cuerpo de miembros tribales altamente capacitados en las profesiones y puestos administrativos de alto rango. Los niños tribales en las escuelas intermedias y secundarias y en las instituciones de educación superior son fundamentales para la política gubernamental, pero los esfuerzos por mejorar el estatus educativo de una tribu han tenido resultados mixtos. La contratación de docentes calificados y la determinación del idioma de instrucción apropiado también siguen siendo problemáticas. Una comisión tras otra sobre la "cuestión lingüística" ha pedido que se imparta instrucción, al menos en el nivel primario, en la lengua materna de los estudiantes. En algunas regiones, los niños tribales que ingresan a la escuela deben comenzar aprendiendo el idioma regional oficial, a menudo uno que no tiene ninguna relación con su idioma tribal.
Muchas escuelas tribales sufren altas tasas de deserción. Los niños asisten a la escuela primaria durante los primeros tres o cuatro años y adquieren algunos conocimientos, para luego caer en el analfabetismo. Pocos de los que ingresan continúan hasta el décimo grado; de los que lo hacen, pocos logran terminar la escuela secundaria. Por lo tanto, muy pocos son elegibles para asistir a instituciones de educación superior, donde continúa la alta tasa de deserción. Los miembros de tribus agrarias como los gonds a menudo se muestran reacios a enviar a sus hijos a la escuela,
En 1999, el Centro de Investigación y Publicaciones Bhasha creó una academia para enseñar y preservar las lenguas y la cultura adivasi. La Academia Adivasi está ubicada en Tejgadh en Gujarat.
La mayoría de las tribus se concentran en áreas densamente boscosas que combinan la inaccesibilidad con una importancia política o económica limitada. Históricamente, la economía de la mayoría de las tribus era la agricultura de subsistencia o la caza y recolección. Los miembros tribales comerciaban con forasteros para cubrir las pocas necesidades de las que carecían, como sal y hierro . Algunos artesanos hindúes locales podrían proporcionar artículos como utensilios de cocina.
Sin embargo, a principios del siglo XX, grandes áreas cayeron en manos de personas no tribales debido a la mejora del transporte y las comunicaciones. Alrededor de 1900, el gobierno británico abrió muchas regiones a la colonización mediante un plan mediante el cual los inmigrantes entrantes recibían la propiedad de la tierra gratuitamente a cambio de cultivarla. Sin embargo, para los pueblos tribales la tierra era a menudo vista como un recurso común, gratuito para quien lo necesitara. Cuando los tribales aceptaron la necesidad de obtener títulos formales de tierras, habían perdido la oportunidad de reclamar tierras que legítimamente podrían haber sido consideradas suyas. Los regímenes colonial y posterior a la independencia se dieron cuenta tardíamente de la necesidad de proteger a los tribales de las depredaciones de los forasteros y prohibieron la venta de tierras tribales. Aunque se dejó abierta una laguna importante en forma de arrendamiento de tierras, las tribus lograron algunos avances a mediados del siglo XX y algunas tierras fueron devueltas a los pueblos tribales a pesar de la obstrucción de la policía local y los funcionarios de tierras.
En la década de 1970, los pueblos tribales volvieron a verse sometidos a una intensa presión territorial, especialmente en el centro de la India. La migración a tierras tribales aumentó dramáticamente, a medida que los pueblos tribales perdieron los títulos de sus tierras de muchas maneras: arrendamiento, confiscación de deudas o soborno a funcionarios del registro de tierras. Otros pueblos no tribales simplemente se agazaparon o incluso presionaron a los gobiernos para que los clasificaran como tribales y les permitieran competir con las tribus anteriormente establecidas. En cualquier caso, muchos miembros tribales se convirtieron en trabajadores sin tierra en las décadas de 1960 y 1970, y las regiones que unos años antes habían sido dominio exclusivo de las tribus tenían una población cada vez más mezclada de tribales y no tribales. Los esfuerzos del gobierno para desalojar a los miembros no tribales de la ocupación ilegal han avanzado lentamente; cuando se producen desalojos, los expulsados suelen ser miembros de castas inferiores pobres.
Las mejores comunicaciones, las carreteras con tráfico motorizado y una intervención gubernamental más frecuente influyeron en el mayor contacto que los pueblos tribales tenían con los forasteros. Las carreteras comerciales y los cultivos comerciales atraían con frecuencia a personas no tribales a zonas remotas. En las décadas de 1960 y 1970, el comerciante residente no tribal era una característica permanente de muchas aldeas tribales. Dado que los comerciantes suelen vender productos a crédito (exigiendo altos intereses), muchos miembros tribales se han endeudado profundamente o han hipotecado sus tierras. Los comerciantes también alientan a los tribales a cultivar cultivos comerciales (como algodón o plantas de ricino ), lo que aumenta la dependencia tribal del mercado para satisfacer sus necesidades. El endeudamiento es tan extenso que, aunque tales transacciones son ilegales, los comerciantes a veces "venden" a sus deudores a otros comerciantes, de manera muy parecida a los peones contratados .
El golpe final para algunas tribus se produjo cuando los no tribales, mediante maniobras políticas, lograron obtener un estatus tribal legal, es decir, ser incluidos en la lista de tribus registradas.
Las tribus de las estribaciones del Himalaya no se han visto tan presionadas por las intrusiones de personas no tribales. Históricamente, su estatus político siempre fue distinto del del resto de la India. Hasta el período colonial británico, hubo poco control efectivo por parte de cualquiera de los imperios centrados en la India peninsular; la región estaba poblada por tribus enfrentadas autónomas. Los británicos, en sus esfuerzos por proteger la sensible frontera noreste, siguieron una política denominada "Línea Interior"; A las personas no tribales se les permitió ingresar a las áreas solo con un permiso especial. Los gobiernos poscoloniales han continuado con esa política, protegiendo a las tribus del Himalaya como parte de la estrategia para asegurar la frontera con China .
Muchos grupos tribales más pequeños son bastante sensibles a la degradación ecológica causada por la modernización. Tanto la silvicultura comercial como la agricultura intensiva han demostrado ser destructivas para los bosques que habían soportado la agricultura quema y quema durante muchos siglos. [121] Los adivasis de la parte central de la India han sido víctimas de la campaña Salwa Judum del Gobierno contra la insurgencia naxalita . [122] [123] [124]
Las políticas gubernamentales sobre reservas forestales han afectado profundamente a los pueblos tribales. Los esfuerzos del gobierno por reservar bosques han precipitado una resistencia armada (aunque inútil) por parte de los pueblos tribales involucrados. La explotación intensiva de los bosques ha significado a menudo permitir a los forasteros talar grandes áreas de árboles (mientras que a los habitantes tribales originales se les restringió la tala) y, en última instancia, reemplazar los bosques mixtos capaces de sustentar la vida tribal con plantaciones de un solo producto. Los no tribales frecuentemente han sobornado a funcionarios locales para asegurar el uso efectivo de las tierras forestales reservadas.
De este modo, las tribus del norte se han visto protegidas del tipo de explotación que han sufrido las de otras partes del sur de Asia. En Arunachal Pradesh (anteriormente parte de la Agencia de la Frontera Noreste ), por ejemplo, los miembros tribales controlan el comercio y la mayoría de los puestos administrativos de nivel inferior. Los proyectos de construcción gubernamentales en la región han proporcionado a las tribus una importante fuente de dinero en efectivo. Algunas tribus han logrado rápidos avances en el sistema educativo (el papel de los primeros misioneros fue significativo a este respecto). La instrucción se inició en asamés pero finalmente se cambió al hindi; A principios de la década de 1980, se enseñaba inglés en la mayoría de los niveles. Por tanto, los pueblos tribales del noreste han disfrutado de cierto grado de movilidad social.
La continua alienación económica y explotación de muchos adivasi fue destacada como un "fracaso sistemático" por el primer ministro indio, Manmohan Singh, en una conferencia de 2009 de ministros principales de los 29 estados indios , donde también citó esto como una de las principales causas de los disturbios naxalitas . que ha afectado zonas como el Corredor Rojo . [125] [126] [127] [128] [129]
Los criterios que se siguen actualmente para especificar una comunidad como tribu registrada son: (i) indicios de rasgos primitivos, (ii) cultura distintiva, (iii) aislamiento geográfico, (iv) timidez al contacto con la comunidad en general, y (v ) atraso.
Las complejidades demográficas y las controversias en torno a la etnicidad y el idioma en la India a veces hacen que el reconocimiento oficial de grupos como adivasis (mediante su inclusión en la lista de tribus reconocidas) sea político y polémico. Sin embargo, independientemente de sus afiliaciones familiares lingüísticas, los grupos australoides y negritos han sobrevivido como tribus distintas que habitan en bosques, montañas o islas en la India y a menudo se clasifican como adivasi. [130] Los grupos tribales relativamente autónomos del noreste de la India (incluidos Khasis, Apatani y Nagas ), que son en su mayoría hablantes austroasiáticos o tibeto-birmanos, también se consideran tribales: esta área comprende el 7,5% de la superficie terrestre de la India, pero el 20 % de su población tribal. [131] Sin embargo, no todos los grupos autónomos del noreste se consideran tribales; por ejemplo, los meitei de Manipur , de habla tibeto-birmana, alguna vez fueron tribales pero, al haber estado asentados durante muchos siglos, son castas hindúes. [132]
También es difícil, para un determinado grupo social, decidir definitivamente si se trata de una "casta" o de una "tribu". Para realizar una categorización, que en el mejor de los casos es inexacta y abierta a dudas, se debe tener en cuenta una combinación de organización social interna, relación con otros grupos, autoclasificación y percepción de otros grupos. [133] Estas categorizaciones se han difundido durante miles de años, e incluso los antiguos formuladores de códigos legales discriminatorios de castas (que normalmente sólo se aplicaban a las poblaciones asentadas, y no a los adivasis) no pudieron llegar a distinciones claras. [134]
La dificultad adicional para decidir si un grupo cumple con los criterios para ser adivasi o no son los movimientos aspiracionales creados por los beneficios federales y estatales, incluidas las reservas laborales y educativas, que disfrutan los grupos enumerados como tribus registradas (ST). [135] En Manipur, los comentaristas de Meitei han señalado la falta de estatus de tribu registrada como una desventaja económica clave para los Meiteis que compiten por puestos de trabajo contra grupos que están clasificados como tribus registradas. [132] En Assam, los representantes de Rajbongshi también han exigido el estatus de tribu registrada. [136] En Rajasthan, la comunidad Gujjar ha exigido el estatus de ST, incluso bloqueando la capital nacional de Delhi para presionar su demanda. [137] Sin embargo, el Gobierno de Rajasthan rechazó la demanda de los Gujjar, afirmando que los Gujjar son tratados como una casta superior y de ninguna manera son una tribu. [138] En varios casos, estas reclamaciones de condición tribal son cuestionadas por tribus que ya están incluidas en la lista y temen pérdidas económicas si los grupos más poderosos son reconocidos como tribus registradas; por ejemplo, la demanda de Rajbongshi enfrenta la resistencia de la tribu Bodo , [136] y la tribu Meena se ha opuesto vigorosamente a las aspiraciones de Gujjar de ser reconocida como una tribu registrada. [139]
Parte del desafío es que la naturaleza endogámica de las tribus también se adapta a la gran mayoría de las castas hindúes. De hecho, muchos historiadores y antropólogos creen que la endogamia de castas refleja los orígenes alguna vez tribales de los diversos grupos que ahora constituyen las castas hindúes asentadas. [140] Otro rasgo definitorio de la sociedad hindú de castas, que a menudo se utiliza para contrastarlos con los musulmanes y otros grupos sociales, es el linaje/clan (o gotra ) y la exogamia de la aldea . [141] [142] Sin embargo, estos tabúes dentro del matrimonio también se mantienen de manera ubicua entre los grupos tribales y no sirven como marcadores diferenciadores confiables entre casta y tribu. [143] [144] [145] Nuevamente, esto podría ser una antigua importación de la sociedad tribal a las castas hindúes asentadas. [146] Tribus como los musulmanes gujjars de Cachemira y los Kalash de Pakistán observan estas tradiciones exógamas en común con las castas hindúes y los adivasis no cachemires, aunque las poblaciones musulmanas circundantes no lo hacen. [141] [147]
Las tribus no son parte del sistema de castas, [148] Sin embargo, algunos antropólogos hacen una distinción entre las tribus que han continuado siendo tribales y las tribus que han sido absorbidas por la sociedad de castas en términos de la ruptura de las fronteras tribales (y por lo tanto de castas). y la proliferación de nuevos grupos mixtos de castas. En otras palabras, la etnogénesis (la construcción de nuevas identidades étnicas) en las tribus ocurre a través de un proceso de fisión (donde los grupos se escinden como nuevas tribus, lo que preserva la endogamia), mientras que en las castas establecidas generalmente ocurre a través de una mezcla (en violación de la endogamia estricta). ). [149]
Son tribales y a menudo se les considera sociedades igualitarias. Sin embargo, muchos académicos sostienen que la afirmación de que las tribus son una sociedad igualitaria en contraste con una sociedad basada en castas es parte de una agenda política más amplia de algunos para maximizar cualquier diferencia con las sociedades tribales y urbanas. Según el estudioso Koenraad Elst , las prácticas de castas y los tabúes sociales entre las tribus indias se remontan a la antigüedad:
Las tribus Munda no sólo practican la endogamia y la comensalidad tribal, sino que también observan una división jâti dentro de la tribu, respaldada por nociones de contaminación social, una explicación mitológica y duros castigos.
A diferencia de las castas, que forman parte de un sistema de intercambio económico local complejo e interrelacionado, las tribus tienden a formar unidades económicas autosuficientes. Para la mayoría de los pueblos tribales, los derechos de uso de la tierra tradicionalmente derivan simplemente de la membresía tribal. La sociedad tribal tiende hacia lo igualitario, con su liderazgo basado en lazos de parentesco y personalidad más que en un estatus hereditario. Las tribus suelen consistir en linajes segmentarios cuyas familias extendidas proporcionan la base para la organización y el control social. La religión tribal no reconoce ninguna autoridad fuera de la tribu.
Cualquiera de estos criterios puede no aplicarse en casos específicos. El idioma no siempre proporciona un indicador preciso del estatus tribal o de casta. Especialmente en regiones de población mixta, muchos grupos tribales han perdido sus idiomas originales y simplemente hablan idiomas locales o regionales. En partes de Assam, un área históricamente dividida entre tribus y aldeas en guerra, el contacto creciente entre los aldeanos comenzó durante el período colonial y se ha acelerado desde la independencia en 1947. Se desarrolló un pidgin asamés , mientras que los miembros tribales educados aprendieron hindi y, a finales del siglo XX. siglo, inglés.
La autoidentificación y la lealtad grupal tampoco proporcionan marcadores infalibles de identidad tribal. En el caso de tribus estratificadas, las lealtades del clan, el parentesco y la familia bien pueden predominar sobre las de la tribu. Además, no siempre se puede considerar a las tribus como personas que viven separadas; el grado de aislamiento de las distintas tribus ha variado enormemente. Los gonds , santals y bhils han dominado tradicionalmente las regiones en las que han vivido. Además, la sociedad tribal no siempre es más igualitaria que el resto de la población rural; Algunas de las tribus más grandes, como los gonds, están muy estratificadas.
La fluctuación aparentemente amplia en las estimaciones de la población tribal del sur de Asia a lo largo del siglo XX da una idea de cuán confusa puede ser la distinción entre tribales y no tribales. El censo de la India de 1931 enumeró 22 millones de personas tribales, en 1941 sólo se contaron 10 millones, pero en 1961 se incluyeron unos 30 millones y en 1991 casi 68 millones de miembros tribales. Las diferencias entre las cifras reflejan cambios en los criterios del censo y los incentivos económicos que tienen los individuos para mantener o rechazar la clasificación como miembro tribal.
Estos giros de los datos del censo sirven para subrayar la compleja relación entre casta y tribu. Aunque, en teoría, estos términos representan diferentes formas de vida y tipos ideales, en realidad representan un continuo de grupos sociales. En zonas de contacto sustancial entre tribus y castas, las presiones sociales y culturales a menudo han tendido a llevar a las tribus a convertirse en castas con el paso de los años. Los pueblos tribales con ambiciones de avance social en la sociedad india en general han tratado de obtener la clasificación de castas para sus tribus. En ocasiones, una tribu entera o parte de una tribu se unía a una secta hindú y así entraba en masa en el sistema de castas . Si una tribu específica realizara prácticas que los hindúes consideraban contaminantes, el estatus de la tribu cuando fuera asimilada a la jerarquía de castas se vería afectado.
Se han codificado una serie de salvaguardias constitucionales y jurídicas para los adivasi. [nota 2]
Los grupos de tribus reconocidas que fueron identificados como más aislados de la comunidad en general y que mantienen una identidad cultural distintiva han sido categorizados como "grupos tribales particularmente vulnerables" (PVTG), anteriormente conocidos como grupos tribales primitivos por el Gobierno central. Hasta ahora, se han identificado 75 comunidades tribales como "grupos tribales particularmente vulnerables" en 18 estados y UT de las islas Andaman y Nicobar de la India. Estas comunidades cazadoras, recolectoras de alimentos y algunas comunidades agrícolas han sido identificadas como tribus menos aculturadas entre los grupos de población tribales y que necesitan programas especiales para su desarrollo sostenible. Las tribus están despertando y exigiendo sus derechos a una cuota de reserva especial para ellos. [150]
Ampliamente considerados tribales, los adivasis son grupos heterogéneos repartidos por todo el país que tienen diferentes idiomas e identidades grupales.
"Adivasi" significa literalmente "habitante original" y se refiere a grupos tribales heterogéneos que viven en todo el subcontinente.
El concepto de adivāsi: según los activistas políticos que acuñaron la palabra en la década de 1930, los 'adivāsis' son los habitantes originales del subcontinente indio...
... Los adivasis son los habitantes originales...
... Los adivasis son los aborígenes de la India ...
Los Adivasis son los habitantes originales de la India.
Eso es lo que significa Adivasi: el habitante original.
Eran las personas que estuvieron allí antes que los
dravidianos
.
Las tribus son los Gonds, los Bhils, los Murias, los Nagas y cien más.
Las propias tribus registradas tienden a referirse a su grupo étnico como adivāsis, que significa "habitante original". Hardiman continúa argumentando que el término adivāsi es preferible en la India ya que evoca una historia compartida de relativa libertad en tiempos precoloniales...
he declarado anteriormente, mientras determinaba la actitud general del Sr. Jaipal Singh hacia los problemas tribales, su insistencia en el uso del término 'Adivāsi' para las tribus programadas... Señor, yo mismo reclamo ser un Adivāsi y un habitante original del país como el Sr. Jaipal Singh amigo... una fundamentación pseudoetnohistórica para el término 'Adivāsi'.
... incivilizado... Estos bosques y territorios terrestres asumen una identidad territorial precisamente porque son la extensión de la personalidad colectiva de los Adivasis...
... Los adivasi, por regla general, no son considerados impuros por las castas hindúes de la misma manera que los dalits.
Pero continúan enfrentándose a prejuicios (como seres humanos inferiores), están socialmente distanciados y a menudo enfrentan violencia por parte de la sociedad...
... Valmiki, de cuya pluma nació esta gran epopeya, era él mismo un Bhil llamado Valia, según la tradición. relatos de su vida...
... En Mewar, Grasia es de ascendencia mixta de Bhil y Rajput, y rinde homenaje a los Rana de Udaipur. ..
... los Bhilala son comúnmente considerados como un grupo mixto que surgió de las alianzas matrimoniales de los inmigrantes varones Rajputs y las mujeres Bhil de la India central...
... El Munda Parha era conocido como 'Manki', mientras que su homólogo de Oraon se llamaba 'Parha Raja'. Las tierras que ocupaban estos adivasis se consideraban patrimonio de la aldea... Los Gond rajas de Chanda y Garha Mandla no sólo eran los líderes hereditarios de sus súbditos Gond, sino que también dominaban importantes comunidades de no tribales que los reconocían como sus señores feudales ...
... Navegaon es uno de los bosques de Maharashtra donde los nativos de esta tierra todavía viven y se ganan la vida realizando actividades ancestrales como la caza, la recolección de productos forestales y métodos antiguos de agricultura. Más allá del lago Kamkazari se encuentra el Dhaavalghat, hogar de los adivasis. También tienen un templo aquí, el santuario de Lord Waghdev...
... La forma y el grado en que el apoyo tribal había sido crucial para establecer una dinastía real han quedado bastante claros... la lealtad, la ayuda y el apoyo tribales fueron esenciales para establecer una familia gobernante. ..
El siglo XVI vio el establecimiento de un poderoso reino de Gond por Sangram Sah, quien sucedió en 1480 como el 47º de los pequeños Gond rajas de Garha-Mandla, y extendió sus dominios para incluir a Saugor y Damoh en la meseta de Vindhyan, Jubbulpore y Narsinghpur en el valle de Nerbudda y Seoni en las tierras altas de Satpura.
... Entre los munda, las formas consuetudinarias de tenencia de la tierra conocidas como khuntkatti estipulaban que la tierra pertenecía comunitariamente a la aldea y los derechos consuetudinarios de cultivo se derivaban de la propiedad corporativa. Debido a las incursiones mogoles, los no jharkhandis comenzaron a dominar el paisaje agrario, y el sistema finamente elaborado de reparto consuetudinario del trabajo, los productos y la ocupación comenzó a desmoronarse. El proceso de desposesión y enajenación de tierras, en marcha desde mediados del siglo XVIII, recibió impulso de las políticas británicas que establecieron sistemas tanto zamindari como ryotwari de administración de ingresos territoriales. Los esfuerzos coloniales hacia una recaudación eficiente de ingresos dependían de determinar legalmente quién tenía derechos de propiedad sobre la tierra...
... La Ley de asentamiento permanente tuvo un efecto adverso sobre el destino de los adivasis porque, 'la tierra que los aborígenes habían descansado de la jungla y cultivado como hombres libres desde generación era, de un plumazo , declarado propiedad del Raja (rey) y los Jagirdars. Los extranjeros se convirtieron en los Zamindars (terratenientes), mientras que los hijos de la tierra quedaron reducidos a meros inquilinos. Ahora fue el turno de los Jagirdars convertidos en Zamindars, quienes comenzaron a arrendar tierras a los recién llegados, quienes nuevamente comenzaron a invadir tierras adivasi. Por tanto, el acaparamiento de tierras continuó sin cesar. Para el año 1832, alrededor de 6.411 aldeas adivasi fueron alienadas en este proceso...
... El Acuerdo Permanente fue "nada menos que la confiscación de tierras raiyat a favor de los zamindars". ... Marx dice '... en Bengala como en Madrás y Bombay, bajo los zamindari como bajo los ryotwari, los raiyats que constituyen 11/12 de toda la población india han sido miserablemente empobrecidos.' A esto se pueden agregar los avances realizados por el Gobierno de la Compañía en la comunidad aldeana de los tribales (los Santhals, Kols, Khasias, etc.)... Hubo una destrucción total de "la tradición nacional". Marx observa: "Inglaterra ha derribado todo el marco de la sociedad india...[ enlace muerto permanente ]
... de las características de los sistemas terrestres adivasi. Estas leyes también mostraban que el dominio colonial británico había pasado a una nueva etapa de explotación... Los bosques eran propiedad del zamindar o del estado...
... La insurrección de Kol de 1831, aunque, sin duda, sólo fue el estallido de un fuego que había estado ardiendo durante mucho tiempo, fue avivada. llama por el siguiente episodio: - El hermano del maharajá, que era el titular de una de las subvenciones de mantenimiento que comprendía Sonpur, una pargana en la parte sur de la finca, cedió granjas de algunas de las aldeas sobre los jefes de los Mankis. y Mundas, a ciertos mahometanos, sikhs y otros, que han obtenido su favor... no sólo el Manki fue desposeído, sino que dos de sus hermanas fueron seducidas o violadas por estos odiados extranjeros... una de ellas..., se decía, había secuestrado y deshonrado a la esposa de los Munda...
... Como normalmente los zamindars eran los prestamistas, podían presionar a los inquilinos para que concedieran alquileres elevados...
... Además, muchas tribus se vieron obligadas a pagar impuestos privados ...
... Los adivasis pasan su vida trabajando para los terratenientes-prestamistas y, en algunos casos, incluso sus hijos se ven obligados a trabajar durante una parte considerable de sus vidas para Pagar deudas ...
... Como he sugerido anteriormente, es probable que alguna enfermedad fuera introducida entre los grupos costeros por el primer asentamiento del teniente Colebrooke y Blair en 1789, lo que resultó en una marcada reducción de su población. Los cuatro años que los británicos ocuparon su sitio inicial en el sureste de Andamán del Sur fueron suficientes para diezmar las poblaciones costeras de los grupos llamados jarawa por los Aka-bea-da...
... El contacto con los blancos, y con los británicos en particular, prácticamente los ha destruido. La enfermedad, el alcohol y la voluntad de los coloniales desempeñaron su papel; el gobernador británico de la época menciona en su diario que recibió instrucciones de destruirlos con alcohol y opio. Tuvo éxito total con un grupo. Los demás reaccionaron violentamente...
... La insurrección de Santhal en 1855-1856 fue una consecuencia del establecimiento del asentamiento permanente Zamindari introducido por los británicos en 1793, como resultado del cual los Santhal habían sido desposeídos de las tierras que habían sido cultivando durante siglos. Los zamindars, los prestamistas, los comerciantes y los funcionarios gubernamentales los explotaban sin piedad. La consecuencia fue una violenta revuelta de los Santhals que sólo pudo ser reprimida por el ejército...
... Las revueltas surgieron con infalible regularidad y fueron reprimidas con traición, fuerza bruta, tacto, cooptación y algunas reformas...
... muchos de los trabajadores procedían del distrito de Chota Nagpur... hogar de los adivasis, los trabajadores más populares entre los plantadores: los 'junglas de primera clase'. Como observó uno de los plantadores, David Crole: "Los plantadores, de manera tosca y ágil, juzgan el valor de un culi por la oscuridad de la piel". En las dos últimas décadas del siglo XIX, 350.000 culis fueron de Chota Nagpur a Assam...
... el ario védico no estaba particularmente ansioso por ingresar cielo, estaba demasiado orientado a este mundo.
La noción de reencarnación no se introdujo hasta más tarde.
Sin embargo, existía el concepto de una fuerza universal, una idea de una realidad monista subyacente que más tarde se llamó Brahman...
La noción de animismo de Tylor (para él la primera religión) incluía la suposición de que los primeros
Homo sapiens
habían dotado de alma a los animales y las plantas...
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: otros ( enlace )... El centro de la religión Rig Védica era el Yajna, el fuego de sacrificio. ... No hay Atma, ni Brahma, ni Moksha, ni adoración de ídolos en el Rig Veda...
... Para empezar, Shiva era una 'deidad tribal' y comunidades que habitaban en los bosques, incluidas las que han dejado de ser tribales y las que lo son hoy...
... Las tribus adivasi abarcan los vestigios predravídicos de la antigua India ...
... Aunque los estados del noreste representan sólo el 7,5% del área geográfica de la India, la región alberga al 20% de la población tribal de la India. Las siguientes son las tribus principales... Nagas... Monpas... Apatani y Adi... Khasi...
... Los Meiteis comenzaron a pensar que la causa fundamental de su actual malestar era su contacto con los Mayangs, los forasteros del resto de la India en cuestiones de comercio, creencias religiosas y la designación de los Meiteis. como casta hindú en la Constitución de la India. La política de reservas para las castas y tribus registradas en puestos clave comenzó a causar estragos...
... Tampoco, de hecho, un enfoque de rasgos para establecer distinciones entre tribu y casta conduce a ninguna interpretación significativa de los procesos sociales o de civilización. .
Las fronteras sociales deben definirse en cada caso (comunidad o sociedad regional) con referencia a los modos de clasificación social, por un lado, y a los procesos de interacción social, por el otro.
Es en su incapacidad para relacionar estos dos aspectos del fenómeno social a través de un modelo de realidad social que la mayoría de los ejercicios conductuales fracasan...
... Incluso los autores de nuestros códigos legales tradicionales y otras obras no sabían si llamar casta o tribu a un grupo particular de personas atrasadas...
... Debido a que la cuestión de a qué grupos se les darán preferencias es constitucional y políticamente abierta, la demanda de preferencias se convierte en un dispositivo de movilización política. Los políticos pueden movilizar a los miembros de su casta, comunidad religiosa o lingüística en torno a la demanda de inclusión en la lista de aquellos a quienes se les darán preferencias... A medida que las preferencias se extendieron a las castas atrasadas y se otorgaron más beneficios a las castas y tribus registradas, las castas 'avanzadas' tienen...
... Una turba enojada de Koch-Rajbongshis (KR) saqueó el 8 de abril de 2003 la oficina del BJP, Guwahati, exigiendo el estatus de ST para los KR... los KR han estado exigiendo el estatus de ST durante mucho tiempo. , y los Bodo se oponen firmemente a ello...
... Gujjars bloqueó el jueves el tráfico por carretera y ferrocarril en la capital y áreas adyacentes como parte de su agitación 'NCR rasta roko'... La agitación de NCR, convocada por All India Gujjar Mahasabha, apoya la demanda de la comunidad de estatus de tribu reconocida en Rajasthan...
... Rajasthan se encuentra en una posible guerra de castas entre los Gujjars y Meenas, y los primeros exigen su entrada en la lista de Tribus programadas, mientras que los Meenas buscan mantener su territorio intacto resistiéndose a cualquier manipulación de la cuota ST...
... la endogamia es básica para la morfología de las castas pero para su origen y sustento hay que ver más allá ... DD Kosambi dice que la fusión de elementos tribales en la sociedad en general se encuentra en la base de la sistema de castas; Irfan Habib está de acuerdo y sugiere que cuando los pueblos tribales fueron absorbidos trajeron consigo sus costumbres endogámicas...[ enlace muerto permanente ]
... en el norte de la India, los hindúes de casta alta consideran la aldea como una unidad exógama. Las niñas nacidas en la aldea se llaman "hijas de la aldea" y no se cubren la cara delante de los hombres locales, mientras que las niñas que llegan a la aldea por matrimonio sí lo hacen... En el caso de cristianos y musulmanes, la familia elemental o nuclear es la unidad exógama. . Fuera de él, los matrimonios son posibles... La exogamia de linaje también existe entre los gujjars musulmanes de Jammu y Cachemira...[ enlace muerto permanente ]
... La preferencia por el matrimonio dentro del matrimonio produce el sistema de parentesco reticulado característico de la sociedad musulmana punjabí, a diferencia de la exogamia del linaje hindú y la preferencia por el matrimonio fuera de la aldea natal...
... Las comunidades tribales, en general, también practican la exogamia de clan, lo que significa casarse fuera de la división totémica de una tribu...
... Elwin documenta la estricta observancia de esta regla: De 300 matrimonios registrados, ninguno rompió la regla de la exogamia de la aldea...
... Entre muchas tribus indias, es una costumbre reconocida casarse fuera de la aldea. Esta restricción prevalece en los Munda y otras tribus de Chhota Nagpur de Madhya Pradesh... la tribu Naga de Assam está dividida en Khels. Khel es el nombre que se les da a los residentes de un lugar en particular, y las personas de un Khel no pueden casarse entre sí...
... hay muchas razones para creer que la inspiración que condujo a la formación de gotras exógamas provino de los aborígenes...
... El parentesco Kalasha está de hecho orquestado a través de un riguroso sistema de ascendencia patrilineal definida por la exogamia del linaje... La exogamia del linaje distingue así a los grupos de ascendencia Kalasha como corporaciones discretamente delimitadas, en contraste con los 'linajes deslizantes' no exógamos ( Bacon 1956) de los musulmanes circundantes...
... El carácter radiante y segmentario de la figura genealógica subyacente requiere que las especificaciones sean unilineales ... tenemos en la doctrina Dharmasastra de jatis una teoría de etnogénesis a través de la mezcla o matrimonio de personas de diferentes varnas, y mezclas secundarias y terciarias de las originales, que conducen a una multitud de unidades, en lugar de la estructura segmentaria radiante de la etnogénesis por fisión o descendencia...
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público . India: un estudio de país. División Federal de Investigación . Tribus.
Medios de los comunes
Citas de Wikiquote