Thirumangai Alvar ( IAST : Tirumaṅgai Āḻvār ), también conocido como Thirumangai Mannan [2] es el último de los 12 santos Alvar del sur de la India , que son conocidos por su afiliación a la tradición vaisnava del hinduismo . Se le considera uno de los Alvars más eruditos y el Alvar más superior en el contexto de la composición de versos. [3] Tiene el título de Narkavi Perumal , la marca de un excelente poeta, [3] y Parakala (Más allá del tiempo).
Aunque es respetado como un santo poeta vaisnava, nació como un kshatriya [4] y trabajó inicialmente como comandante militar bajo las órdenes de los cholas, [5] como jefe y luego como ladrón. Después de su conversión al vaisnavismo, se enfrentó a los practicantes de la secta del shaivismo , así como al budismo y al jainismo .
La fecha tradicional atribuida a Thirumangai es el año 399 de Kali Yuga , es decir, 2702 [6] o 2706 a. C., [1] lo que lo convierte tradicionalmente en el último de los santos Alvar. [6] Los eruditos modernos han situado a los Alvars entre los siglos V y IX basándose en pocas evidencias históricas. El Dr. N. Subba Reddiar resume sus puntos de vista y llega a la fecha 776 d. C. para Thirumangai, lo que lo convierte cronológicamente en el octavo Alvar, aunque incluso estas fechas son discutidas. [7] Sakkottai Krishnaswami Aiyangar señala que generalmente se lo data entre el siglo VII y el VIII. [1] El profesor de Religión y Estudios Asiáticos, James G. Lochtefeld de Carthage College, data a Thirumangai en el siglo IX. [8] Generalmente se le considera contemporáneo del rey Pallava Nandivarman II (731 d. C. - 796 d. C.) ya que se refiere a los Pallavas posteriores de la dinastía Pallava en sus himnos. [9] [10]
Las hagiografías que detallan la vida de Thirumangai y otros Alvars son Divya charitam (siglo XI), Guruparampara-prabhavam-arayirappadi (siglo XIII) y Guruparampara-prabhavam-muvayirappadi (siglo XIV). Otros eruditos vaisnavas han escrito hagiografías basadas en las obras anteriores posteriormente. [6]
Thirumangai nació en la casta Kallar [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] en Thirukuraiyalur , un pequeño pueblo en Tamil Nadu . El verdadero nombre de Thirumangai era Kaliyan o Kalikanti. El padre de Thirumangai era Nilam, un general del imperio Chola . [2] [19] Era experto en tiro con arco y trabajó como comandante militar para el rey Chola. En reconocimiento a su valor, se le confirió el título de Parakala y se le recompensó con un pequeño territorio llamado Ali Nadu para gobernar, por sus servicios militares. Su capital era Thirumangai. Obtuvo el título de Thirumangai Mannan o jefe de Thirumangai, un nombre que mantuvo incluso cuando se convirtió en santo. [2] [3]
Según los relatos tradicionales, se enamoró de Kumudavalli, la hija adoptiva de un médico vaishnava en Thiruvellakkulam (también conocido como Annan Kovil). Ella le dio una serie de condiciones: debía convertirse en vaishnava y alimentar a mil personas durante más de un año, todos los días. Durante ese proceso, se sintió tan atraído por el vaishnavismo que comenzó a construir muros de templos para Srirangam. Incapaz de soportar el alto gasto de alimentar a mil personas, Kaliyan recurrió al robo en la carretera. Un día, vio a un grupo de personas que regresaban de una boda, con la novia y el novio. Él y sus asistentes pudieron obtener todo el botín, pero quedó el anillo del pie del novio. Intentó quitárselos, pero no pudo hacerlo. Entonces se dio cuenta de que el novio no era otro que el propio Vishnu . Narayana se reveló a Kaliyan y lo transformó enseñándole el mantra Narayana o Ashtakshara (el de ocho sílabas) – Om Namo Narayanaya , convirtiendo al ladrón en un santo, y comienza a cantar el primer verso de Periya Tirumoli (Vaadinen Vaadi). Se cree que el dios del templo de Thirunaraiyur (Naraiyur Nindra Nambi) – una forma de Vishnu – inició a Thirumangai en el vaishnavismo, enseñándole el pancha samskara . [2] [19] [20]
Los primeros diez versos del poema de Thirumangai, Periya Tirumoli, hablan de su transformación, después de recibir el conocimiento espiritual de Vishnu. [19] Él canta sobre su transformación de esta manera: [21]
Me convertí en un ladrón
engañoso y deshonesto
Vagué de aquí para allá
, pero la luz amaneció sobre mí;
llegué a Tus pies
e instantáneamente Tu gracia cayó sobre mí,
con el corazón derretido y la voz ahogada,
tus alabanzas canto
bañado en lágrimas,
repito día y noche
el sagrado nombre de Narayana (Vishnu)
Transformado por su encuentro con Dios, Thirumangai renunció a su jefatura y se convirtió en un devoto vaishnava, dedicado al dios Vishnu . Para expiar sus pecados, visitó 88 de los Divya Desams , un grupo de 108 santuarios de Vishnu principalmente en el sur de la India. [3] Difundió los poemas de los Alvars más antiguos en su peregrinación. [22] También era muy versado en la literatura tamil anterior como Naaladiyar , Thirukkural , literatura Sangam y literatura jainista . [23]
Thirumangai predicó contra la penitencia y abogó por el bhakti (devoción) como forma de alcanzar la salvación . Compuso 6 poemas en tamil , que en total suman 1361 versos. En el libro Divya Prabandham , se incluyen 1361 versos de Thirumangai, lo que los convierte en los más compuestos por cualquier Alvar. [22] Los vaisnavas tamiles los consideran como los seis Vedangas o Angas tamiles de los 4 poemas de Nammalvar , que se consideran Vedas . [3] [24] Su obra más importante es Periya Tirumoli , compuesta por 1084 himnos. Los otros son: Tirunetuntantakam (30 versos), Tirukkuruntantakam (20 versos), Tiruvelukkutirukkai (un solo poema largo de 47 líneas), Siriya Tirumadal (155 líneas) y Periya Tirumadal (297 líneas). [19] [24]
Un texto de finales del siglo IX, Tamilalangaram de Dandapani Swamigal, lo describe como alguien que tuvo el raro privilegio de morder los dedos de los pies del dios Vishnu y ser perdonado por todos sus pecados, como escribió en tamil. [25] Los vaisnavas lo consideran una encarnación divina de Sharanga , el arco de Vishnu. [26]
El Periya Tirumoli es una composición de himnos que ilustran la grandeza de los santuarios vaisnavas y su deidad regente, así como los numerosos atributos de Dios. Sus canciones ensalzan el mayor número de santuarios: más de 40 formas de Vishnu , desde Badrinath en el norte de la India hasta Thirukkurungudi en el extremo sur. Thirumangai también analiza las causas del sufrimiento humano y las formas de superarlo para alcanzar la salvación. Vedanta Desika elogia la obra como "una visión profunda del conocimiento espiritual". [2] [19] [24]
La palabra tandakam en Tirunetuntantakam y Tirukkuruntantakam se refiere al bastón que se utiliza para apoyarse en la subida a una colina, lo que hace referencia a Dios como el apoyo para el sustento del alma en el contexto de los poemas. Las palabras nedu y kuru significan la longitud de las composiciones y su métrica poética. En Tirunetuntantakam , Thirumangai habla como una Nayaki (consorte del Señor), que se separó de su amado Dios (Nayaka). Tirukkuruntantakam habla de la dependencia del alma de Dios y su forma de escapar del sufrimiento con la ayuda de Vishnu, que es el único apoyo. [19]
Tiruvelukkutirukkai trata sobre el concepto de entrega a Dios para alcanzar la liberación del sufrimiento, la naturaleza de Dios y los medios para alcanzarlo. [19]
Periya Tirumatal y Ciriya Tirumatal utilizan el matal , una antigua costumbre tamil que practica un amante rechazado para recuperar su amor, aunque está prohibido para las mujeres. La costumbre evoluciona cantando sobre su amor en el amor, privado de comida y sueño y finalmente tratando de suicidarse delante de ella si todo falla. [24] Thirumangai canta como una mujer que amenaza al Señor con terminar con su vida si Él no puede corresponder su amor. Asume el papel de una gopika (lechera) que amenaza a Krishna (una forma de Vishnu) con madal. Defiende las acciones de la gopika de realizar el madal prohibido, diciendo que sigue la tradición literaria sánscrita que permite el madal para las mujeres, no la tamil. [27] Sus canciones también se basan en poemas de amor akam , y hablan de emplear abejas y cigüeñas como mensajeros de Dios. [22] Llega al extremo de retratarse a sí mismo como el nayaki, suspirando por el amor de Vishnu. [19] [23]
Los prabhavams de Guruparamparai cuentan de su encuentro con Thirugnana Sambandhar , un santo Shaiva, que fue a encontrarse con Thirumangai por su cuenta e invitó a Thirumangai a su ciudad natal, Sirkazhi , para que Thirumangai compusiera un poema en alabanza a la deidad local Thadaalan . [23] A petición de Thirugnana sambandhar en Sirkazhi, Thirumangai compuso un poema en el lugar, que fue admirado por el Shaiva, quien le otorgó a Thirumangai un tridente como muestra de agradecimiento. [28]
En el complejo de templos Vitthala de Hampi , se dedicó un templo a Thirumangai Alvar. [29]
El festival de Thirumangai Alvar Mangalasasana , que se celebra en el mes de Thai (enero-febrero), es testigo de los 11 Garudasevai, un evento espectacular en el que las imágenes de los ídolos del festival de los 11 santuarios Thirunaangur Divyadesam de la zona se llevan en monturas Garuda a Thirunangur. También se lleva aquí un ídolo de Thirumangai Alvar en un Hamsa Vahanam (cisne) y se recitan sus paasurams (versos) dedicados a cada uno de estos 11 templos. El Utsavar (deidad del festival) de Thirumangai Alvar y su consorte Sri Kumudavalli Naachiyar son llevados en un palanquín a cada uno de los 11 templos, a través de los arrozales de la zona. Los paasurams (poemas) dedicados a cada uno de los 11 Divyadesams se cantan en los respectivos santuarios. [30]
Se considera que los templos de Nangur Vishnu fueron santificados por él. [31] KC Varadachari, autor de Alvars of South India, describe a Thirumangai como: [22]
Fue un pequeño jefe. En muchos aspectos, una figura dinámica, ardiente en el amor, espectacular en sus acciones, un rebelde y un reformador social, incluso una especie de Robin Hood , y sobre todo un letrista exquisito.
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