El Texto Masorético [a] ( MT o 𝕸; hebreo : נֻסָּח הַמָּסוֹרָה , romanizado : Nūssāḥ hamMāsōrā , lit. 'Texto de la Tradición') es el texto hebreo y arameo autorizado de los 24 libros de la Biblia hebrea ( Tanakh ) en el judaísmo rabínico . El Texto Masorético define el canon judío y su texto de letras preciso, con su vocalización y acentuación conocida como mas'sora . Refiriéndose al Texto Masorético, masorah significa específicamente las marcas diacríticas del texto de las escrituras judías y las notas marginales concisas en los manuscritos (e impresiones posteriores) del Tanaj que señalan detalles textuales, generalmente sobre la ortografía precisa de las palabras. Fue copiado, editado y distribuido principalmente por un grupo de judíos conocidos como los masoretas entre los siglos VII y X de la era común (d.C.). La copia completa más antigua conocida, el Códice de Leningrado , data de principios del siglo XI d.C. [ cita requerida ]
Las diferencias atestiguadas en los Rollos del Mar Muerto indican que ya existían múltiples versiones de las escrituras hebreas al final del período del Segundo Templo . [1] Se discute cuál es la más cercana a un Urtext teórico , así como si un texto tan singular alguna vez existió. [2] Los Rollos del Mar Muerto, que datan del siglo III a. C., contienen versiones del texto que tienen algunas diferencias con la Biblia hebrea actual. [3] [1] La Septuaginta (una traducción griega koiné hecha en los siglos III y II a. C.) y la Peshitta (una traducción siríaca hecha en el siglo II d. C.) ocasionalmente presentan diferencias notables con el Texto Masorético, al igual que el Pentateuco Samaritano , el texto de la Torá preservado por los samaritanos en hebreo samaritano . [4] Los fragmentos de un antiguo manuscrito del siglo II-III del Libro de Levítico encontrados cerca del arca de la Torá de una antigua sinagoga en Ein Gedi tienen una redacción idéntica al Texto Masorético. [5] [6]
El Texto Masorético es la base de la mayoría de las traducciones protestantes del Antiguo Testamento , como la versión King James , la versión estándar inglesa , la Nueva Biblia estándar americana y la Nueva versión internacional . [ cita requerida ] Después de 1943 , también se ha utilizado para algunas Biblias católicas , como la Nueva Biblia americana y la Nueva Biblia de Jerusalén . [ cita requerida ] Algunas denominaciones cristianas, en cambio, prefieren traducciones de la Septuaginta, ya que coincide con las citas del Nuevo Testamento . [ 7 ]
Los fragmentos manuscritos más antiguos del Texto Masorético final, incluidas las vocalizaciones y la masorah, datan de alrededor del siglo IX. [b] La copia completa más antigua conocida, el Códice de Leningrado , data de principios del siglo XI. El Códice de Alepo , que alguna vez fue la copia completa más antigua conocida pero al que le faltan grandes secciones desde la guerra civil de 1947 en Palestina , data del siglo X. Sin embargo, la codificación de las consonantes básicas parece haber comenzado antes, tal vez incluso en el período del Segundo Templo .
El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en Qumrán , que datan de alrededor de 150 a. C. - 75 d. C. , muestra que en este período no había un texto uniforme. Según Menachem Cohen , los Rollos del Mar Muerto demostraron que "de hecho, había un tipo de texto hebreo en el que se basaba la traducción de la Septuaginta y que difería sustancialmente del TM recibido". [9] Los rollos muestran numerosas pequeñas variaciones en la ortografía , tanto en comparación con el Texto Masorético posterior como entre ellos. También es evidente por las notas de correcciones y de alternativas variantes que los escribas se sentían libres de elegir según su gusto personal y discreción entre diferentes lecturas. [9]
El texto de los Rollos del Mar Muerto y la Peshitta se encuentra en una posición intermedia entre el Texto Masorético y el griego antiguo. [1] Sin embargo, a pesar de estas variaciones, la mayoría de los fragmentos de Qumrán pueden clasificarse como más cercanos al Texto Masorético que a cualquier otro grupo de textos que haya sobrevivido. Según Lawrence Schiffman , el 60% puede clasificarse como de tipo protomasorético y un 20% más de estilo Qumrán con una base en textos protomasoréticos, en comparación con el 5% de tipo protosamaritano , el 5% de tipo Septuaginta y el 10% de no alineados. [10] Joseph Fitzmyer señaló lo siguiente en relación con los hallazgos en la cueva 4 de Qumrán en particular: "Esas antiguas formas recensionales de los libros del Antiguo Testamento dan testimonio de una insospechada diversidad textual que alguna vez existió; estos textos merecen un estudio y una atención mucho mayores de los que se les ha concedido hasta ahora. Por lo tanto, las diferencias en la Septuaginta ya no se consideran el resultado de un intento pobre o tendencioso de traducir el hebreo al griego; más bien dan testimonio de una forma precristiana diferente del texto hebreo". [11] Por otra parte, algunos de los fragmentos que se ajustan con mayor precisión al Texto Masorético se encontraron en la cueva 4. [12]
Las fuentes tanaíticas relatan que una copia estándar de la Biblia hebrea se guardaba en el patio del Segundo Templo para el beneficio de los copistas [13] y que había correctores pagados de libros bíblicos entre los oficiales del Templo. [14] La Carta de Aristeas afirma que un códice modelo fue enviado a Ptolomeo por el Sumo Sacerdote Eleazar , quien pidió que se lo devolviera después de que se completara la Septuaginta . [15] Josefo describe a los romanos tomando una copia de la Ley como botín, [16] y tanto él como Filón afirman que ninguna palabra del texto fue cambiada desde la época de Moisés. [17] [18]
En cambio, una narración amoraica relata que se encontraron tres rollos de la Torá en el patio del Templo, que discrepaban entre sí. Las diferencias entre los tres se resolvieron por decisión de la mayoría. [19] Esto puede describir un período anterior, aunque Solomon Zeitlin sostiene que no es histórico. [20]
El énfasis en los detalles minuciosos de las palabras y la ortografía, que ya se utilizaba entre los fariseos como base para la argumentación, alcanzó su apogeo con el ejemplo del rabino Akiva (fallecido en el año 135 d. C.). La idea de un texto perfecto santificado en su base consonántica se extendió rápidamente por las comunidades judías a través de declaraciones de apoyo en la Halajá , la Agadá y el pensamiento judío; [9] y con ella restricciones cada vez más contundentes de que una desviación incluso en una sola letra haría que un rollo de la Torá fuera inválido. [21] Se dice que muy pocos manuscritos sobrevivieron a la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. [ 22] Esto redujo drásticamente el número de variantes en circulación y también dio una nueva urgencia a la preservación del texto. Pocos manuscritos sobreviven de esta época, pero un breve fragmento del Levítico recuperado del antiguo Rollo de En-Gedi , datado por carbono en el siglo III o IV d. C., es completamente idéntico al Texto Masorético consonántico preservado en la actualidad. [23]
También se hicieron nuevas traducciones griegas. A diferencia de la Septuaginta, las desviaciones de sentido a gran escala entre el griego de Aquila de Sinope y Teodoción y lo que ahora conocemos como el Texto Masorético son mínimas. Sin embargo, todavía existían variaciones relativamente pequeñas entre los diferentes textos hebreos en uso, como lo atestiguan las diferencias entre el Texto Masorético actual y las versiones mencionadas en la Guemará , y a menudo incluso los midrashim halájicos basados en versiones ortográficas que no existen en el Texto Masorético actual. [9]
El texto recibido actual finalmente alcanzó predominio a través de la reputación de los Masoretas , escuelas de escribas y eruditos de la Torá que trabajaron entre los siglos VII y XI en los califatos Rashidun , Omeya y Abasí , con base principalmente en las ciudades de Tiberíades y Jerusalén y en Mesopotamia (llamada "Babilonia"). Según Menachem Cohen, estas escuelas desarrollaron tal prestigio por la precisión y el control de errores de sus técnicas de copia que sus textos establecieron una autoridad más allá de todos los demás. [9] Las diferencias permanecieron, a veces reforzadas por diferencias locales sistemáticas en pronunciación y cantilación . Cada localidad, siguiendo la tradición de su escuela, tenía un códice estándar que incorporaba sus lecturas. En las academias talmúdicas de Babilonia , la escuela de Sura difería de la de Nehardea ; y existían diferencias similares en las de Siria Palestina en comparación con la de Tiberíades, que en épocas posteriores se convirtió cada vez más en la principal sede del aprendizaje. En este período cesó la tradición viva y los masoretas, al preparar sus códices, generalmente seguían una u otra escuela, examinando, sin embargo, los códices estándar de otras escuelas y observando sus diferencias. [24]
La Masorah, en su mayor parte, terminó en el siglo X con Aaron ben Moses ben Asher y Ben Nephtali, que fueron los principales masoretas de la época. Ben Asher escribió un códice estándar (el Códice de Alepo ) que incorporaba sus opiniones. Ben Nephtali probablemente también lo hizo, aunque no ha sobrevivido. Sin embargo, las diferencias entre los dos se encuentran en listas masoréticas más o menos completas y en citas de David Ḳimḥi, Norzi y otros escritores medievales. [25]
Las diferencias entre Ben Neftalí y Ben Asher son aproximadamente 875, de las cuales nueve décimas partes se refieren a la colocación de los acentos, mientras que el resto se relaciona con la ortografía de las vocales y las consonánticas. Las diferencias entre los dos masoretas no representan únicamente opiniones personales; los dos rivales representan escuelas diferentes. Al igual que los Ben Asher, parece haber habido varios Ben Naftalíes. Las listas masoréticas a menudo no coinciden en la naturaleza precisa de las diferencias entre las dos autoridades rivales; por lo tanto, es imposible definir con exactitud sus diferencias en todos los casos; y es probable que se deba a este hecho que el texto recibido no siga uniformemente el sistema de Ben Asher o Ben Neftalí. [25]
Ben Asher fue el último de una distinguida familia de masoretas que se remonta a la segunda mitad del siglo VIII. A pesar de la rivalidad de Ben Nephtali y la oposición de Saadia Gaon , el representante más eminente de la escuela de crítica babilónica, el códice de Ben Asher llegó a ser reconocido como el texto estándar de la Biblia hebrea. A pesar de todo esto, por razones desconocidas, ni el texto impreso ni ningún manuscrito que se haya conservado se basa completamente en Ben Asher: todos son eclécticos. Aparte de Ben Asher y Ben Nephtali, han llegado los nombres de varios otros masoritas; pero, tal vez con la excepción de uno -Phinehas, el director de la academia, que los eruditos modernos suponen que vivió alrededor del año 750- no se conoce ni su tiempo, ni su lugar, ni su conexión con las diversas escuelas. [24]
La mayoría de los eruditos concluyen que Aaron ben Asher era un judío caraíta y no rabínico, aunque existen pruebas en contra de esta opinión. [26] [c]
Las dos autoridades rivales, ben Asher y ben Nephtali, prácticamente acabaron con la Masora. Los masoretas posteriores, llamados Naqdanim en los siglos XIII y XIV , revisaron las obras de los copistas, añadieron las vocales y los acentos (generalmente con tinta más tenue y con una pluma más fina) y, con frecuencia, la Masora. [24]
Durante los siglos XI, XII y XIII, la escuela franco-alemana de los tosafistas influyó en el desarrollo y difusión de la literatura masorética. Gershom ben Judah , su hermano Machir ben Judah , Joseph ben Samuel Bonfils (Tob 'Elem) de Limoges , Rabbeinu Tam (Jacob ben Meïr), Menahem ben Perez de Joigny , Perez ben Elijah de Corbeil , Judah ben Isaac Messer Leon , Meïr Spira y Meir de Rothenburg hicieron compilaciones masoréticas, o adiciones al tema, a las que se hace referencia con mayor o menor frecuencia en las glosas marginales de los códices bíblicos y en las obras de los gramáticos hebreos. [24]
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Tradicionalmente, un Sefer Torá ritual (rollo de la Torá) podía contener únicamente el texto consonántico hebreo , sin añadir ni quitar nada. Sin embargo, los códices masoréticos proporcionan un amplio material adicional, llamado masorah , para mostrar la pronunciación y la entonación correctas , proteger contra los errores de los escribas y anotar posibles variantes. Por tanto, los manuscritos incluyen puntos vocálicos , marcas de pronunciación y acentos acentuados en el texto, anotaciones breves en los márgenes laterales y notas más extensas en los márgenes superior e inferior, recopiladas al final de cada libro.
Estas notas se añadieron porque los masoretas reconocieron la posibilidad de que se produjera un error humano al copiar la Biblia hebrea. Los masoretas no trabajaban con los manuscritos hebreos originales de la Biblia y ya se habían introducido corrupciones en las versiones que copiaron. [27]
De la palabra hebrea masorah [d] "tradición" . Originalmente masoret [e], palabra que se encuentra en el Libro de Ezequiel 20:37 (de allí אסר "atar" en lugar de "grilletes").
Según la mayoría de los eruditos, [28] incluido Wilhelm Bacher , la forma de la palabra de Ezequiel masoret "cadenas" fue aplicada por los masoretas a la raíz מסר que significa "transmitir", en lugar de masoret "tradición". (Véase también Aggadah § Etimología .) Más tarde, el texto también fue llamado moseirah , por una conjugación directa de מסר "transmitir", y la síntesis de las dos formas produjo la palabra moderna masorah. [29]
Según una minoría de eruditos, [28] incluido Caspar Levias , la intención de los masoretas era masoret "bloquear [la exposición del texto ]", y la palabra solo más tarde se conectó con מסר y se tradujo como "tradición". [30]
Se ofrecen otras explicaciones específicas: Samuel David Luzzatto argumentó que masoret era un sinónimo de siman por su significado extendido ("transmisión [del signo]" se convirtió en "signo transmitido") y se refería a los símbolos utilizados para vocalizar y puntuar el texto. [31] Ze'ev Ben-Haim argumentó que masoret significaba "contar" y luego se conjugó como moseirah "cosa que se cuenta", refiriéndose a los conteos masoréticos de las letras, palabras y versículos de la Biblia, discutidos en Qiddushin 30a. [31]
El idioma de las notas masoréticas es principalmente arameo , pero en parte hebreo. Las anotaciones masoréticas se encuentran en varias formas: (a) en obras separadas, por ejemplo, el Oklah we-Oklah ; (b) en forma de notas escritas en los márgenes y al final de los códices. En casos raros, las notas se escriben entre líneas. La primera palabra de cada libro bíblico también suele estar rodeada de notas. Estas últimas se denominan Masora inicial; las notas en los márgenes laterales o entre las columnas se denominan Masora pequeña ( Masora parva o Mp) o Masora interior (Masora marginalis); y las que están en los márgenes inferior y superior, Masora grande o exterior ( Masora magna o Mm[Mas.M]). El nombre "Masora grande" se aplica a veces a las notas ordenadas léxicamente al final de la Biblia impresa, normalmente llamadas Masora final ( Masora finalis ), o Concordancia Masorética. [24]
La Masorah Pequeña consta de breves notas que hacen referencia a lecturas marginales, a estadísticas que muestran el número de veces que se encuentra una forma particular en las Escrituras, a ortografías completas y defectuosas, y a letras escritas de manera anormal. La Masorah Grande es más copiosa en sus notas. La Masorah Final comprende todas las rúbricas más largas para las que no se pudo encontrar espacio en el margen del texto, y está ordenada alfabéticamente en forma de concordancia. La cantidad de notas que contiene la Masorah marginal está condicionada por la cantidad de espacio libre en cada página. En los manuscritos varía también con la tarifa por la que se le pagó al copista y la forma extravagante que dio a su glosa. [24]
En consecuencia, existía una Masora babilónica independiente que se diferenciaba de la palestina en terminología y, en cierta medida, en orden. La Masora tiene un estilo conciso con una profusión de abreviaturas, por lo que se requiere una cantidad considerable de conocimientos para su comprensión completa. Era bastante natural que una generación posterior de escribas ya no comprendiera las notas de los masoretas y las considerara sin importancia; a finales del período medieval se redujeron a una mera ornamentación de los manuscritos. Fue Jacob ben Chayyim quien les devolvió la claridad y el orden. [32]
En la mayoría de los manuscritos, existen algunas discrepancias entre el texto y la masorah, lo que sugiere que fueron copiados de diferentes fuentes o que uno de ellos tiene errores de copia. La falta de tales discrepancias en el Códice de Alepo es una de las razones de su importancia; el escriba que copió las notas, presumiblemente Aaron ben Moses ben Asher , probablemente las escribió originalmente. [ cita requerida ]
En la Antigüedad clásica, los copistas cobraban por su trabajo según el número de puntos (líneas de verso). Como los libros en prosa de la Biblia casi nunca se escribían en puntos, los copistas, para calcular la cantidad de trabajo, tenían que contar las letras. [24] Según algunos, esto se hacía (también) para asegurar la exactitud en la transmisión del texto con la producción de copias posteriores que se hacían a mano. [33] [34]
Por lo tanto, los masoretas contribuyeron con la Masorah numérica. [24] Estas notas se clasifican tradicionalmente en dos grupos principales, la Masorah marginal y la Masorah final. La categoría de Masorah marginal se divide a su vez en la Masorah parva (Masorah pequeña) en los márgenes laterales exteriores y la Masorah magna (Masorah grande), tradicionalmente ubicada en los márgenes superiores e inferiores del texto. La Masorah parva es un conjunto de estadísticas en los márgenes laterales exteriores del texto. Más allá de simplemente contar las letras, la Masorah parva consiste en estadísticas de uso de palabras, documentación similar para expresiones o cierta fraseología, observaciones sobre escritura completa o defectuosa, referencias a las lecturas de Kethiv-Qere y más. Estas observaciones también son el resultado de un celo apasionado por salvaguardar la transmisión precisa del texto sagrado. [35] [36]
Aunque a menudo se citan como muy exactas, las "notas de frecuencia" masoréticas en el margen del Codex Leningradiensis contienen varios errores. [37] [38] [f]
La Masorah magna , en medida, es una Masorah parva ampliada . La Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) incluye un aparato que remite al lector a la Masorah grande, que se imprime por separado. [39]
La Masorah final se encuentra al final de los libros bíblicos o después de ciertas secciones del texto, como por ejemplo al final de la Torá. Contiene información y estadísticas sobre el número de palabras de un libro o sección, etc. Así, el Libro de Levítico 8:23 es el versículo central del Pentateuco. La comparación de manuscritos y la observación de sus diferencias proporcionaron material para la Masorah textual-crítica. La estrecha relación que existía en épocas anteriores (desde los Soferim hasta los Amoraim inclusive) entre el maestro de la tradición y el Masorete, estando ambos frecuentemente unidos en una sola persona, explica la Masorah exegética. Finalmente, la invención e introducción de un sistema gráfico de vocalización y acentuación dio origen a la Masorah gramatical. [24]
Las notas masoréticas más importantes son las que detallan el Qere y el Ketiv que se encuentran en la parvá de la Masorah en los márgenes exteriores de la BHS. Dado que los masoretas no alteraban el texto consonántico sagrado, las notas Kethiv-Qere eran una forma de "corregir" o comentar el texto por diversas razones (gramaticales, teológicas, estéticas, etc.) que el copista consideraba importantes. [40]
Las primeras tareas de los masoretas incluyeron una división estándar del texto en libros, secciones, párrafos, versículos y cláusulas; fijación de la ortografía, pronunciación y cantilación; introducción o adopción final de los caracteres cuadrados con las cinco letras finales ; algunos cambios textuales para protegerse contra la blasfemia (aunque estos cambios pueden ser anteriores a los masoretas – ver Tikkune Soferim a continuación); enumeración de letras, palabras, versículos, etc., y la sustitución de algunas palabras por otras en la lectura pública. [24]
Como no se permitía añadir nada al texto oficial de la Biblia, los primeros masoretas adoptaron otros métodos: por ejemplo, marcaban las distintas divisiones con espacios y daban indicaciones de las enseñanzas halájicas y hagádicas mediante la ortografía completa o defectuosa, formas anormales de letras, puntos y otros signos. Las notas marginales solo se permitían en las copias privadas, y la primera mención de tales notas se encuentra en el caso de R. Meïr (c. 100-150 d. C.). [24]
Las fuentes rabínicas tempranas, de alrededor del año 200 d. C., mencionan varios pasajes de las Escrituras en los que es inevitable concluir que la lectura antigua debe haber diferido de la del texto actual. La explicación de este fenómeno se da en la expresión «La Escritura ha utilizado un lenguaje eufemístico» ( כנה הכתוב ), es decir, para evitar el antropomorfismo y el antropopatismo . [24]
El rabino Simón ben Pazzi (siglo III) llama a estas lecturas "enmiendas de los escribas" ( tikkune Soferim ; Midrash Génesis Rabbah xlix. 7), asumiendo que los escribas realmente hicieron los cambios. Esta opinión fue adoptada por el Midrash posterior y por la mayoría de los masoretas. En las obras masoréticas estos cambios se atribuyen a Esdras ; a Esdras y Nehemías ; a Esdras y los Soferim ; o a Esdras, Nehemías, Zacarías , Hageo y Baruc . Todas estas atribuciones significan una y la misma cosa: que se asumió que los cambios habían sido hechos por los Hombres de la Gran Asamblea . [24]
El término tikkun Soferim ( תקון סופרים ) ha sido entendido por diferentes eruditos de diversas maneras. Algunos lo consideran como una corrección del lenguaje bíblico autorizada por los Soferim con fines homiléticos. Otros lo toman como un cambio mental realizado por los escritores o redactores originales de las Escrituras; es decir, estos últimos se abstuvieron de poner por escrito un pensamiento que algunos de los lectores podrían esperar que expresaran. [24]
Las modificaciones previstas son de cuatro tipos generales:
Entre los primeros términos técnicos utilizados en relación con las actividades de los escribas se encuentran mikra Soferim e ittur Soferim . En las escuelas geónicas, el primer término se utilizaba para designar ciertos cambios vocálicos que se hacían en las palabras en pausa o después del artículo; el segundo, la cancelación en algunos pasajes de la conjunción "vav", donde algunos la habían leído erróneamente. La objeción a tal explicación es que los primeros cambios caerían bajo el título general de fijación de la pronunciación, y los segundos bajo el título de Qere y Ketiv (es decir, "Lo que se lee" y "Lo que se escribe"). Por lo tanto, los eruditos antiguos y modernos han ofrecido varias explicaciones, sin que, sin embargo, hayan logrado proporcionar una solución completamente satisfactoria. [24]
Hay cuatro palabras que tienen una de sus letras suspendida sobre la línea. Una de ellas, מ נ שה , [41] se debe a una alteración de la משה original por reverencia a Moisés ; en lugar de decir que el nieto de Moisés se convirtió en un sacerdote idólatra, se insertó una letra suspendida nun ( נ ) para convertir a Mosheh en Menasheh ( Manasés ). El origen de las otras tres es dudoso. [42] Según algunos, se deben a letras mayúsculas equivocadas; según otros, son inserciones posteriores de consonantes débiles originalmente omitidas. [24]
En quince pasajes de la Biblia, algunas palabras están estigmatizadas, es decir, aparecen puntos sobre las letras. [43] El significado de los puntos es objeto de debate. Algunos sostienen que son marcas de borrado; otros creen que indican que en algunos manuscritos cotejados faltaban las palabras estigmatizadas, por lo que la lectura es dudosa; otros sostienen que son simplemente un recurso mnemotécnico para indicar explicaciones homiléticas que los antiguos habían relacionado con esas palabras; finalmente, algunos sostienen que los puntos fueron diseñados para evitar que los copistas omitieran elementos del texto que, a primera vista o después de compararlos con pasajes paralelos, parecían superfluos. En lugar de puntos, algunos manuscritos presentan trazos, verticales u horizontales. Las dos primeras explicaciones son inaceptables porque esas lecturas erróneas corresponderían a Qere y Ketiv, que, en caso de duda, decidirían la mayoría de los manuscritos. Las dos últimas teorías tienen la misma probabilidad. [24]
En nueve pasajes del Texto Masorético se encuentran signos que suelen llamarse nuns invertidas , porque se parecen a la letra hebrea nun ( נ ) [24] escrita de alguna manera invertida. La forma exacta varía entre los diferentes manuscritos y ediciones impresas. En muchos manuscritos, los masoretas se refieren a una nun invertida como nun hafucha . En algunas ediciones impresas anteriores, se muestran como la nun estándar al revés o rotada, porque el impresor no quería molestarse en diseñar un carácter que se utilizara solo nueve veces. Las ediciones académicas recientes del Texto Masorético muestran la nun invertida como la describen los masoretas. Sin embargo, en algunos manuscritos, ocasionalmente se encuentran otros símbolos en su lugar. A veces se hace referencia a ellos en la literatura rabínica como simaniyot (marcadores). [44]
El conjunto principal de monjas invertidas se encuentra alrededor del texto de Números 10:35-36. La Mishná señala que este texto tiene 85 letras y está punteado. Esta demarcación de este texto conduce al uso posterior de las marcas de monjas invertidas. Saul Lieberman demostró que se pueden encontrar marcas similares en textos griegos antiguos donde también se usan para denotar "textos cortos". Durante el período medieval, las monjas invertidas se insertaron en el texto de las primeras Biblias rabínicas publicadas por Bomberg a principios del siglo XVI. El Talmud registra que se pensaba que las marcas que rodean Números 10:35-36 [45] indicaban que este texto de 85 letras no estaba en su lugar apropiado. [46]
Bar Kappara consideró que la Torá que conocemos está compuesta de siete volúmenes en la Guemará: “Los siete pilares con los que la Sabiduría construyó su casa (Prov. 9:1) son los siete Libros de Moisés”. Génesis, Éxodo, Levítico y Deuteronomio tal como los conocemos, pero Números en realidad eran tres volúmenes separados: Números 1:1–10:35 seguido de Números 10:35–36 y el tercer texto desde allí hasta el final de Números. [47]
También se dice que el texto de 85 letras se denota porque es el modelo para la menor cantidad de letras que constituyen un "texto" que uno debería salvar del fuego debido a su santidad. [48]
La historia de la Masorah puede dividirse en tres períodos: (1) período creativo, desde su comienzo hasta la introducción de los signos vocálicos; (2) período reproductivo, desde la introducción de los signos vocálicos hasta la impresión de la Masorah (1525); (3) período crítico, desde 1525 hasta la actualidad. [24]
Los materiales para la historia del primer período son comentarios dispersos en la literatura talmúdica y midráshica, en los tratados post-talmúdicos Masseket Sefer Torah y Masseket Soferim , y en una cadena de tradición masorética que se encuentra en Diḳduḳe ha-Ṭe'amim de ben Asher , § 69 y en otros lugares. [24]
Jacob ben Hayyim ibn Adonijah , tras haber recopilado una gran cantidad de manuscritos, sistematizó su material y ordenó la Masorah en la segunda edición Bomberg de la Biblia ( Venecia , 1524-1525). Además de introducir la Masorah en el margen, compiló al final de su Biblia una concordancia de las glosas masoréticas para las que no pudo encontrar espacio en una forma marginal, y agregó una introducción elaborada: el primer tratado sobre la Masorah jamás producido. Debido a su amplia distribución, y a pesar de sus muchos errores, esta obra se considera con frecuencia como el textus receptus [ ancla rota ] de la Masorah. [24] También se utilizó para la traducción al inglés del Antiguo Testamento para la versión King James (aunque no siempre se siguió). [49] [ ¿ Fuente poco confiable? ]
Junto a Ibn Adoniyah, el estudio crítico de la Masorah ha sido impulsado por Elia Levita , quien publicó su famoso "Massoret ha-Massoret" en 1538. El Tiberíades del anciano Johannes Buxtorf (1620) hizo que las investigaciones de Levita fueran más accesibles a una audiencia cristiana. La octava introducción a la Biblia Políglota de Walton es en gran parte una reelaboración del Tiberíades . Levita compiló asimismo una vasta concordancia masorética, Sefer ha-Zikronot , que todavía se encuentra en la Biblioteca Nacional en París sin publicar. El estudio también está en deuda con R. Meïr b. Todros ha-Levi (RaMaH), quien, ya en el siglo XIII, escribió su Sefer Massoret Seyag la-Torah (edición correcta, Florencia, 1750); a Menahem Lonzano , quien compuso un tratado sobre la Masorah del Pentateuco titulado "Or Torah"; y en particular a Jedidiah Norzi , cuyo "Minḥat Shai" contiene valiosas notas masoréticas basadas en un estudio cuidadoso de los manuscritos. [24]
Los Rollos del Mar Muerto han arrojado nueva luz sobre la historia del Texto Masorético. Muchos textos encontrados allí, especialmente los de Masada , son bastante similares al Texto Masorético, lo que sugiere que un antepasado del Texto Masorético existía ya en el siglo II a. C. Sin embargo, otros textos, incluidos muchos de los de Qumrán , difieren sustancialmente, lo que indica que el Texto Masorético era solo uno de un conjunto diverso de escritos bíblicos (Lane Fox 1991:99–106; Tov 1992:115). Entre los libros rechazados tanto por los cánones judíos como por los católicos se encontraron el Libro de Enoc , la Regla de la Comunidad (1QS) y la Guerra de los Hijos de la Luz contra los Hijos de las Tinieblas (1QM). [50] [51]
En un reciente descubrimiento, se descubrió que un fragmento de pergamino era idéntico al Texto Masorético. El Pergamino En-Gedi, de aproximadamente 1.700 años de antigüedad , fue encontrado en 1970, pero su contenido no había sido reconstruido hasta 2016. Los investigadores pudieron recuperar 35 líneas de texto completas y parciales del Libro de Levítico y el texto que descifraron es completamente idéntico al marco consonántico del Texto Masorético. [52] El Pergamino En-Gedi es el primer pergamino bíblico que se ha descubierto en el arca sagrada de una antigua sinagoga, donde se habría almacenado para las oraciones, y no en cuevas del desierto como los Rollos del Mar Muerto. [53]
Se han publicado muchas ediciones del Texto Masorético, algunas de las más importantes son:
haciendo referencia a Masechet Sofrim 6:1, Shabat 115b (también Avot d'Rabi Natan 34:4)
incluyendo referencias a Shabat 115b (también Sifre Bamidbar B'ha'alotcha Piska 26 y Midrash Mishley)
haciendo referencia a Yadayim 3: 5 y Sifre Bamidbar B'ha'alotcha Piska 26
Pero independientemente de estos detalles, como ex editor ejecutivo del
Antiguo Testamento de la NKJV
, puedo asegurarles con confianza que la NKJV siguió, tan cuidadosamente como fue posible, la edición Bobmerg [
sic
Bomberg] 1524–1525 Ben Chayyim que usaron los traductores de la KJV 1611; yo personalmente me aseguré de ello.