Kiddushin ( hebreo : קִידּוּשִׁין ) es un masekhet o tratado de la Mishná y el Talmud , y es parte del orden de Nashim . El contenido del tratado trata principalmente de las disposiciones legales relacionadas con el compromiso y el matrimonio halájicos .
En la ley judía , un compromiso ( kiddushin ) es un contrato entre un hombre y una mujer en el que ambos prometen mutuamente casarse y los términos en los que esto se llevará a cabo. [1] La promesa puede ser hecha por las partes interesadas o por sus respectivos padres u otros parientes en su nombre. [2]
Kiddushin consta de 4 capítulos. Tiene 46 mishnás y 82 páginas de gemara . Está incluido en ambos Talmuds. [3]
Según Sherira Gaon en su carta, la primera sugya (tema) en el Talmud babilónico de Kiddushin es una adición saboráica o geónica y no fue escrita por Amoraim como el resto del Talmud. [4] La sugya se centra en cuestiones estilísticas y gramaticales que no tienen implicaciones halájicas o agádicas. [5] Sin embargo, Yitzchok Zilberstein dictaminó que no se puede hacer un siyum si no se ha aprendido la sugya inicial. [6]
La Torá da ejemplos de lo que está y no está permitido en las prácticas judías de cortejo y matrimonio: Isaac cortejando apropiadamente a su prima Rebeca antes del matrimonio es un buen ejemplo. Malos ejemplos son: la violación-matrimonio de Dina por parte de Siquem; Sansón siguió casándose con mujeres filisteas no judías, ya que fue llevado a la tentación por sus ojos lujuriosos, razón por la cual fue cegado. [7] También la Torá advierte que los soldados judíos no deben tomar cautiva a una mujer no judía como esposa porque el hijo de tal relación se rebelará contra su padre, como le sucedió al Rey David y su hijo, el Príncipe Absalón . [8] [9] En la Halajá, el matrimonio entre un judío y un gentil está prohibido y también es nulo bajo la ley judía. [10] Todas las ramas del judaísmo ortodoxo siguen las actitudes judías históricas hacia el matrimonio mixto, y por lo tanto se niegan a aceptar que los matrimonios mixtos tengan alguna validez o legitimidad, y prohíben estrictamente las relaciones sexuales con un miembro de una fe diferente. Los rabinos ortodoxos se niegan a oficiar bodas interreligiosas y también tratan de evitar ayudarlas de otras maneras. El matrimonio interreligioso secular se considera un rechazo deliberado del judaísmo , y una persona casada con una religión interreligiosa queda efectivamente aislada de la mayor parte de la comunidad ortodoxa, [ cita requerida ] aunque algunos judíos ortodoxos modernos y de Jabad-Lubavitch [ 11] sí se acercan a los judíos casados con religiones interreligiosas, especialmente a las mujeres judías (porque la ley judía ortodoxa considera que los hijos de las mujeres judías son judíos independientemente del estado del padre). [12] Para los judíos ortodoxos, el matrimonio de un hombre judío con una mujer judía es una reunión de dos mitades de la misma alma; [13] por lo tanto, para los ortodoxos, que un hombre judío tenga cualquier relación con una " Shiksa " (mujer gentil) o que una mujer judía tenga cualquier relación con un goy (hombre gentil) se consideraría una desgracia. Algunas familias ortodoxas hacen shiva (luto) por alguien que se ha casado fuera de la fe porque, a menos que para evitar la asimilación tanto el padre como la madre enseñen a sus hijos e hijas a aceptar el yugo de hierro de la Torá, [14] las probabilidades de que el niño sea criado en la fe judía no son muy buenas; por lo tanto, la sesión de shiva es un duelo por las sucesivas generaciones de niños que no serán criados como judíos. Por lo tanto, para los judíos ortodoxos, el matrimonio mixto es el " Holocausto silencioso" (Judaísmo)."La única manera legal para que los hijos de tales relaciones formen parte de una comunidad judía es que acepten voluntariamente, por su propia voluntad, el Yugo de Hierro de la Torá con la ayuda de la guía judía ortodoxa.
La cuestión de las adiciones post
-amoráicas al Talmud ha sido respondida positivamente desde hace mucho tiempo; Rav Sherira ya señaló el origen saboraico de la primerasugya
en
Kiddushin
, y el comentario
de los Rishonim
como adiciones geónicas al texto...