Las sectas , denominaciones , tradiciones , movimientos y subtradiciones sijs , también conocidas como sampardai ( Gurmukhi : ਸੰਪਰਦਾ; saparadā ) en lengua punjabi , son subtradiciones dentro del sijismo que creen en diferentes enfoques para practicar la religión. Todas las sampradas creen en el Dios Creador Único y generalmente rechazan tanto la adoración de ídolos como los sistemas de castas. Con el tiempo han surgido diferentes interpretaciones, algunas de las cuales tienen a un maestro vivo como líder. [1] [2] Las principales tradiciones históricas del sijismo, dice el profesor Harjot Oberoi , han incluido Udasi , Nirmala , Nanakpanthi , Khalsa , Sahajdhari , Namdhari Kuka, Nirankari y Sarvaria. [3] [4]
Durante la persecución de los sijs por parte de los mogoles, surgieron varios grupos escindidos, como los Minas y los Ramraiyas [5] durante el período comprendido entre la muerte de Guru Har Krishan y el establecimiento de Guru Tegh Bahadur como el noveno gurú sij. Estas sectas han tenido diferencias considerables. Algunas de ellas recibieron apoyo financiero y administrativo del Imperio mogol con la esperanza de obtener una ciudadanía más favorable y dócil. [2] [5]
En el siglo XIX, se formaron las sectas Namdharis y Nirankaris en el sijismo, buscando reformar y devolver a la fe sij la "ideología original" del sijismo. [6] [7] [8] También aceptaron el concepto de gurús vivientes. La secta Nirankari, aunque poco ortodoxa, fue influyente en la formación de las opiniones de Khalsa y las creencias y prácticas sijs de la era contemporánea. [9] [10] Otra secta significativa de ruptura sij del siglo XIX fue el movimiento Radha Soami en Agra liderado por Shiv Dayal Singh , quien lo trasladó a Punjab. [11] Otras sectas sijs de la era contemporánea incluyen el sijismo 3HO , también conocido como Hermandad Sikh Dharma formada en 1971 para establecer la fe sij en el hemisferio occidental. Esto fue dirigido por Yogi Bhajan. [11] [12] [13] Véase también Dera (organización) , Deras no sikh, para más ejemplos de sectas sikh.
Estas vías o caminos diferenciados se denominan "sampardaya" o "samprada". En el pasado, este término se ha malinterpretado o se ha transmitido al público como "sectas" o "cultos", términos que implican incorrectamente una desviación, que surge del disenso con las creencias practicadas. El término samparda no significa "secta", sino más bien orden, como en una orden de monjes. En este sentido, una sampardaya representa una entre varias órdenes mutuamente complementarias. Cada una de las principales sampardas tradicionales afirma haber comenzado con los gurús.
Panj Samparda (Gurmukhi: ਪੰਜ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ; pañj sampradāvā̃ ; que significa "cinco sectas") es el nombre colectivo de las siguientes cinco sampradayas tempranas en el sijismo.
Estos incluyen: Nihang Samparda , Udasi Samparda , Nirmala Samparda , Sevapanthi Samparda y Giani Samparda (Damdami Taksal)
Udasi, derivado de la palabra sánscrita "Udasin", [14] : 78 que significa "desapegado, viaje", que refleja un enfoque de la vida espiritual y temporal, [15] es una secta temprana basada en las enseñanzas del hijo mayor de Guru Nanak, Sri Chand (1494-1643), quien, contrariamente al énfasis de su padre en la participación en la sociedad, propagó la renuncia ascética y el celibato. [15] Otra tradición sij vincula a los Udasis con Baba Gurditta, el hijo mayor de Guru Hargobind , y existe una disputa sobre si los Udasis se originaron con Sri Chand o Gurditta. [16] Los Udasis fueron algunos de los primeros proselitistas del sijismo.
Mantienen su propia línea paralela de gurús desde Guru Nanak, comenzando por Sri Chand seguido por Gurditta. [15] Primero llegaron a la prominencia en el siglo XVII, [14] y gradualmente comenzaron a administrar santuarios y establecimientos sikh en el siglo XVIII, [17] desde donde abrazaron un modelo de sikhismo que divergía considerablemente del de la Khalsa. [14] Establecerían establecimientos en todo el norte de la India hasta Benarés , donde llegarían a unirse ideológicamente con el ascetismo monástico. [14] La combinación de devas hindúes y el texto religioso sikh indicó que la secta evolucionó con el tiempo bajo muchas influencias y condiciones históricas, [15] interpretando el mensaje de Guru Granth Sahib en términos vedánticos monistas . [18] Inicialmente se basaron en gran medida en centros urbanos donde establecieron sus establecimientos, o akharas , y solo comenzaron a extenderse a las áreas rurales durante el gobierno sikh. [15]
Según descripciones del siglo XVIII, cortaban o enmarañaban el cabello debajo de un turbante, en lugar de un nudo debajo de un turbante como los Khalsas, y en lugar del énfasis Khalsa en el atuendo panj kakkar y las armas deportivas, su código de vestimenta incluiría elementos como una gorra (seli topi), una bolsa de algodón, un rosario de flores, un recipiente hecho de calabaza seca, una cadena alrededor de la cintura, ceniza ( vibhuti ) para untar en su cuerpo y una piel de ciervo sobre la cual realizar Hatha yoga , lo que resultó en una apariencia extremadamente divergente de los Khalsa Sikhs en el siglo XVIII. [14] Los Udasis consideraban que las actividades seculares eran incompatibles con la salvación personal, que solo se lograría renunciando al mundo, [14] abrazando el ascetismo y un estilo de vida monástico viajero. Los Udasis son conocidos por sus Akharas junto con la secta Nirmala del sijismo. Es importante señalar que muchos Udasis en realidad tomaron Amrit y se convirtieron en miembros de la Khalsa .
Durante la era entre el martirio de Banda Singh Bahadur en 1716 y el ascenso de Ranjit Singh y el Imperio Sikh , estaban entre las pocas sectas capaces de construir y gestionar Gurdwaras y formar aprendices; eran eruditos tanto en sánscrito como en persa. Fueron respetados y patrocinados a través de concesiones de tierras durante el gobierno Sikh. [15] Con un amplio alcance debido a su naturaleza sincrética entre el sijismo y el hinduismo, pudieron obtener una aceptación significativa durante la era de la lucha armada en Punjab, atrayendo a un gran número de personas al redil Sikh durante los siglos XVIII y principios del XIX. [19] Se saludan con "Om namo Brahmane ", [15] y atribuyen su origen al mítico Sanandan Kumar, el hijo de Brahma . [18] Cuando el movimiento Singh Sabha , dominado por los sikhs reformistas Khalsa , codificó la identidad sikh a principios del siglo XX, los mahants Udasi, cada vez más corruptos [20] [21] [22] y hereditarios [23], fueron expulsados de los santuarios sikhs. [24] Después de la estandarización de la identidad sikh después del movimiento Singh Sabha, los Udasis se consideraban cada vez más hindúes en lugar de sikhs. [17]
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Jagiasi, también conocido como Jagiasu o Jijnasu (de la palabra sánscrita jijñāsā que significa "deseo de saber" ) , era una secta hermana de los Udasi, con la diferencia de que mientras que los Udasi trazan su origen en Sri Chand, el hijo mayor de Guru Nanak, los Jagiasu afirman haber sido fundados por Lakhmi Das , el hijo menor de Guru Nanak. [25] [26] [27] [28] Otra diferencia es que mientras los Udasi siguen un estilo de vida de celibato y ascetismo, siguiendo los pasos de su fundador, que era un recluso, los Jagiasu, por otro lado, promueven y viven la vida de un cabeza de familia, conocido como grist marg . [25] [26] [27] [28] La secta prevaleció durante el período de Baba Gurupat (también conocido como Bawa Gurpat Saheb), quien era un descendiente de 12.a generación de Guru Nanak. [25] [26] [27] [29] [30] Baba Gurupat realizó trabajos misioneros en Sindh y fundó muchos Jagiasu tikanas (asientos; un término para un lugar de culto en muchas sectas sij) en la región, específicamente en Khairpur , Hyderabad , Halani y Kandyaro . [25] [26] [27] [29] [30] Si bien veneran al Gurú Granth Sahib, tienden a renunciar a la ceremonia de bautismo Amrit Sanskar para convertirse en Khalsa iniciados, pero algunos de ellos son Khalsas. [25] [28] Además, sus creencias y prácticas muestran tintes de sincretismo religioso con el hinduismo. [25] [26] Mantienen una estrecha relación y similitudes con su secta hermana, los Udasis. [25] [26] [28]
Los Gangushahis son una secta que se remonta a Gangu Shah, también conocido como Gangu Das, quien era un predicador manji asignado por Guru Amar Das a la región de las colinas de Shivalik , a quien se le dio un asiento en la región de Sirmur . [31] [32] [33] Con el tiempo, su predicación atrajo a muchos seguidores, y el grupo creció hasta convertirse en su propia orden. [32] El bisnieto de Gangu, Javahar Singh, consolidó una nueva secta de sijs basada en el seguimiento de Gangu. [nota 1] [31] [32] Los Gangushahis construyeron sus propios santuarios en Daun (cerca de Kharar en el distrito de Ropar), que se habían construido bajo Gangu Shah, y Khatkar Kalan (cerca de Banga en el distrito de Jalandhar), que se había construido bajo Javahar Singh. [32]
Los Gangushahis fueron excomulgados por la Khalsa cuando su gaddi titular , Kharak Singh, alrededor de 1708 (alrededor del tiempo de la muerte de Guru Gobind Singh) dijo que el resto de las congregaciones Sikhs estaban "viudas" ya que no había ningún Sodhi en el gaddi, lo que implica implícitamente que él quedó para liderar a los Sikhs como gurú . [32] [34] Además, hay afirmaciones de que realizó milagros. [32] Los Gangushahis bajo Kharak Singh estaban en contra de la ceremonia khande di pahul , en lugar de abogar por la ceremonia de iniciación charan amrit original . [32]
Los gangushahis todavía existen hoy en día, aunque en pequeñas cantidades, y habitan la región de las colinas de Shivalik, particularmente en las áreas de Jauharsar, Pinjaur, Dagshai y Nahan. [32] Mantienen sus propios deras y no se adhieren estrictamente a las costumbres sikh dominantes ni a los rehat (códigos de conducta). [32]
Los Sanwal Shahis eran una secta sij fundada por uno de los discípulos de Guru Nanak. [33] Se encontraban principalmente en el suroeste de Punjab. [33]
Los Satkartarias eran una secta fundada por Sangat Das a principios de 1600, quien era un Julha Khatri que vivió durante el período de gurú de Guru Hargobind. [35] [36] El nombre de la secta se deriva de la frase Sat Kartar (literalmente "Verdadero Creador"), que a menudo era pronunciada y repetida por Bhai Sangtia (un Sodhi de Lahore), quien fue iniciado en la religión sikh por Guru Arjan en 1593. [35] Según la tradición, Guru Arjan bendijo a Bhai Sangtia con los poderes yóguicos de ridhia y sidhia . [36] Bhai Sangtia ganó prestigio en la comunidad sikh después de esta bendición. [36] Había una creencia de que cualquier cosa que Bhai Sangtia pronunciara se haría realidad. [36] Sangat Das fue el sucesor de Bhai Sangtia y también usó su frase característica. [35] Bhai Sangtia eligió a Sangat Das como su discípulo y le había dado su seli topi (gorro tradicional) para marcarlo como su sucesor. [36] Tanto Bhai Sangtia como Sangat Das eran hombres solitarios, que a menudo meditaban en aislamiento durante largos períodos de tiempo, siendo Sangat Das más extremista en este sentido. [36] Los seguidores de la secta usan la frase tanto para saludar como para meditar. [35] Guru Hargobind había permitido a Sangat Das establecer su propio dharamsaal en Sri Hargobindpur , cerca de la orilla del río Beas . [35] Sangat Das fue sucedido por su hijo, Hazaari Das. [36] Hazaari Das fue a su vez sucedido por su propio hijo, Harlal Das. [36] El Guru Granth Sahib se conserva en el centro de la secta en Sri Hargobindpur. [35] Además, el sitio tiene en su posesión una supuesta reliquia: un conjunto de armaduras que Gurú Hargobind aparentemente había dado a Sangat Das. [35] La estructura fue construida como un edificio de cuatro pisos y se conoció como Dharamsala Satkartarian , que todavía funciona hasta el día de hoy como la sede de la secta. [35] Otro centro Satkataria sería establecido en Phagwara por Darbari Das, quien era el hermano menor de Sangat Das. [35] En Mandi, se estableció otro centro para la secta. [35] Solía haber un centro para la secta en Batala , pero este sitio fue tomado por el SGPC en 1940, sin embargo, todavía se lo conoce como Gurdwara Satkartarian. [35] Los Satkatarias finalmente fueron absorbidos por los Udasis y no sobreviven como un grupo independiente. [35] [36]En 1926, el pandit Ganesha Singh Nirmala escribió en su obra Bharat Mat Darpan que los sadhus de la secta vestían ropa de color rojo oscuro o blanco, pero siempre llevaban turbantes de color rojo. [36] Además, señala que el resto de sus prácticas eran como las de los Udasis, excepto que no se enredaban el pelo ni se esparcían ceniza por el cuerpo. [36]
Los Nirmalas son una tradición sij de ascetas . [37] Según sus creencias tradicionales, la tradición sij Nirmala fue fundada por Gurú Gobind Singh a finales del siglo XVII cuando envió a cinco sijs a Varanasi (Kansi) para aprender sánscrito y textos religiosos hindúes. [38] [39] Otra tradición afirma que se originaron durante la época de Gurú Nanak. [40] Estas creencias, según WH McLeod , son de dudosa historicidad porque "apenas se mencionan" en la literatura sij antes del siglo XIX. [41] Jathedar Gurbachan Singh de Giani Samparda (Sampardai Bhindra(n) también estuvo en desacuerdo con esta afirmación). Los Nirmalas se dividen en Bhai Daya Singh Samparda y Bhai Dharam Singh Samparda. Daya Singh y Dharam Singh fueron dos de los panj pyare iniciados por Gurú Gobind Singh. Nanaksar es una rama de la tradición Nirmala.
Los sijs Nirmala a menudo visten túnicas de color ocre (o al menos una prenda), observan el celibato, [41] y mantienen kesh (cabello sin cortar). [42] Observan los mismos rituales de nacimiento y muerte que los ascetas hindúes y tienen una akhara (organización marcial) en Haridwar, [42] y varios deras en Punjab (India). [43] Han sido uno de los principales participantes de la procesión en Kumbh Melas . [44] [40] Eran misioneros itinerantes que viajaron y difundieron el sijismo entre las masas más allá de Punjab, y fueron particularmente activos en Malwa dentro de Punjab a través del patrocinio estatal de Patiala y Phulkian durante el siglo XIX, [41] [40] haciendo así una importante contribución al crecimiento del sijismo. [45] Crearon muchos libros y escritos que explicaban algunas de las Escrituras sijs, como el famoso Faridkot Teeka, que proporciona una exégesis completa del Guru Granth Sahib , muy similar al tafsir islámico . A menudo sirvieron como mahants en templos sijs (gurdwaras) durante el siglo XVIII. [42] Los Nirmalas interpretan la literatura sij en términos vedánticos . [39] [45] Durante el movimiento Singh Sabha de finales del siglo XIX y principios del XX, algunas de sus doctrinas se encontraron con la desaprobación de la facción Tat Khalsa de los sijs, aunque continuaron siendo aceptados como sijs, [41] y fueron cordialmente considerados por la facción Sanatan. [41]
El Sewapanthi (también conocido como Sevapanthi o Addanshahi) es una samprada tradicional de los sikhs. [46] [47] Los Sewapanthis prevalecieron en el doab Sind Sagar . [48] Sewapanthi es una palabra compuesta formada por los términos sewa , que significa servicio desinteresado, y panthi , panth , que en este caso se refiere al camino, literalmente significa "camino ensanchado". Como resultado, esta frase puede usarse para describir a las personas que eligen la ruta del servicio desinteresado . [49] Sewapanthis escribió muchos comentarios sobre textos sikhs, conocidos como steeks o teekas , y escribió muchos libros y dio muchas conferencias que exploran las escuelas de pensamiento hindúes, así como el misticismo sufí , [46] y escritores islámicos famosos como el Imam Al-Ghazali .
Los sewapanthis surgieron con Kanhaya Lal , un Dhamman (Dhiman) Khatri y discípulo personal de Guru Tegh Bahadur . [50] Nació en 1648 en la ciudad de Sohadara, ahora paquistaní. Anteriormente un oficial mogol , trabajaba como sirviente en la mesa del Gurú día y noche, llevando agua a los caballos y a todos los demás que estaban con él. Aprendió numerosos principios espirituales sikh del Gurú. En el accidentado distrito de Attock , en el límite noroeste de Punjab, Bhai Kanhaiya construyó una dharamshala (casa de descanso y santuario). [49] El décimo Gurú, Guru Gobind Singh , eximió a Khanaiya y sus seguidores del deber militar y le dijo que continuara cumpliendo con el deber que le asignó su reverendo Guru Tegh Bahadur de servir a todos los seres vivos. [49] En una batalla posterior en Anandpur , Bhai Khanaiya sirvió agua indiscriminadamente a amigos y enemigos por igual. Por este acto, algunos guerreros sikhs enojados lo acusaron de traición y lo llevaron ante Guru Gobind Singh. [50] Cuando el Gurú le preguntó por qué estaba ayudando al enemigo herido, respondió que no podía distinguir entre amigos y enemigos ya que solo podía ver al gurú en todos. [50] El Gurú se sintió complacido y luego lo bendijo, diciendo que después de él habría una orden sikh que servirá a toda la humanidad indiscriminadamente. Noor Shah estaba entre los soldados mogoles a quienes Bhai Khanaiya había servido agua. Luego se convirtió en un gran discípulo de Bhai Khanaiya, estableciendo un Dharmsala propio. Dos de los seguidores más destacados fueron Seva Ram y Baba Adan Shah. Como tal, a los Sevapanthis a menudo se los conoce como Adan Shahi. [51]
Los Seva Panthis son pacifistas y desisten de toda forma de violencia. [49] Tradicionalmente, los Sevapanthis estaban asociados con los Sehajdharis , como lo evidencian sus nombres (Adan Shah, Seva Ram). Son pacifistas estrictos, razón por la cual renunciarían a Khande Ki Pahul . Algunos creen que Guru Gobind Singh los eximió de Pahul . Son célibes y comen y comparten la propiedad juntos. Evitan la carne, el licor y el cannabis y su vestimenta es blanca. MA Macauliffe los describió como una secta ortodoxa y honorable que vive del trabajo honesto.
Existen fuertes vínculos históricos entre las órdenes Udasi y Sewapanthi. En la actualidad existen muy pocos sewapanthis.
Artículo principal: Nihang
La organización guerrera armada sikh llamada Nihangs o Akalis, que significa "los inmortales", [52] fue fundada en el subcontinente indio. [53] Se cree que los Nihangs provienen del " Akal Sena " de Guru Hargobind (lit. "Ejército del Inmortal") o de Baba Fateh Singh por la vestimenta que usaba. [54] Los Nihangs dominaron la historia militar sikh temprana y fueron famosos por sus triunfos a pesar de estar ampliamente superados en número. Los Nihangs, que originalmente eran los escuadrones guerrilleros irregulares del Ejército Sikh Khalsa , formaron algunas partes de las fuerzas armadas del Imperio Sikh , y fueron históricamente famosos por su valor y crueldad en el campo de batalla. [53] Hay cuatro facciones principales entre los Nihangs de la era moderna, a saber: Budha Dal, Tarna Dal, Bhidi Chand Dal y Ranghreta Dal. [53] Nihang Samprada también se llama a veces colectivamente Dal Khalsa .
El Budha Dal es la más grande e influyente de todas estas 4 subsecciones. Algunos grupos Nihang consumen pequeñas cantidades de cannabis triturado en una bebida llamada shaheedi degh (ਭੰਗ), supuestamente para ayudar en la meditación . [2] El Shaheedi Degh sin cannabis se llama Shardai. Consiste en nueces, hierbas, algunas flores y una pequeña cantidad de cannabis. [55] Los sikhs Nihang también son conocidos por su práctica de Jhatka . [56]
Los Nihangs a menudo se consideran a sí mismos como Kshatriyas , y que todo el Khalsa es Kshatriya. Los Nihangs eran particularmente conocidos por sus altos turbantes ( dastar bunga ) y su amplio uso del chakram o tejo de guerra. [53] Sus turbantes a menudo eran puntiagudos en la parte superior y equipados con un chand torra o tridente llamado gajga que podía usarse para apuñalar en espacios reducidos. También aceptan las escrituras Dasam y Sarbloh Granth como extensiones del Guru Granth Sahib . [57] [53] Actualmente, Dal Khalsa es el más grande que ha sido en toda su historia.
La Gyaaniyan (Giani) Samparda solía funcionar como un instituto de enseñanza (a veces conocido coloquialmente como bunga) para el sijismo . [nota 2] [58] Aunque técnicamente no es una orden, esencialmente sirve como tal. La "Gyanian Bunga" estuvo presente en Amritsar durante al menos un siglo antes de la hegemonía británica. A menudo estaba formada por individuos que pertenecían a todas las órdenes anteriores . El Damdami Taksal alega conexión y linaje (pranali) con la orden, [58] [59] sin embargo este es un tema de controversia. Otros se refieren a ella como "Samparda Bhindra(n)"
Damdami Taksaal es una escuela que reivindica un linaje directo de vidya con Guru Gobind Singh (a través de la Gianian Samparda). Todavía existe hasta el día de hoy y enseña vidya y santhiya a miles de personas en todo el mundo. En 1706, después de la Batalla de Muktsar , el ejército de Guru Gobind Singh acampó en Sabo Ki Talwandi. [60] Este lugar actuó como damdamā, o lugar de parada (lit. "lugar de respiración"), y ahora es el sitio de Takht Sri Damdamā Sahib . Se dice que ese año, Guru Gobind Singh fundó una distinguida escuela de exégesis (Taksal), dirigida más tarde por Baba Deep Singh . [60] Guru Gobind Singh restableció el famoso Anandpur Darbar de aprendizaje en Damdamā Sahib , ya que ahora esta nueva ubicación se consideraba la sede más alta del aprendizaje para los sijs durante el siglo XVIII. El moderno Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta) afirma tener vínculos históricos directos con Guru Gobind Singh, [61] quien les confió la responsabilidad de enseñar el análisis ( vichār / vidya ) y la recitación de las escrituras sijs (santhya). [60] La palabra ṭaksāl (lit. 'menta') se refiere a un instituto educativo; que es una comunidad de estudiantes que se asocian con un sant en particular (lit. líder espiritual o santo). [61]
El centro del actual Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta) es Gurdwārā Gurdarshan Parkāsh en Mehta, distrito de Amritsar . La gente debate si el actual Taksal puede rastrear su linaje hasta el primer jathedar (general), Baba Deep Singh . [62] Durante la época del Raj británico sobre la India, Damdami Taksal se ocultó y, como tal, los registros oficiales y los linajes son difíciles de precisar. [62]
Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta) volvió a cobrar relevancia en el siglo XX gracias a su segundo titular, Gurbachan Singh Khalsa (1902-1969) de Bhindran Kalan, de ahí su nombre. [63] Dedicó toda su vida a enseñar el significado ( vidya ) y la pronunciación ( santhiya ) de las escrituras sijs. [63] Formó a un gran número de gianīs (eruditos sijs tradicionales) a través de su seminario móvil. [63] Cuando murió en 1969, le sucedieron dos contendientes, Giani Mohan Singh (1919-2020), que dirigía el original en Ludhiana , y Sant Kartar Singh (1932-1977), que dirigía desde Mehtā en el distrito de Amritsar. [61] Gurbachan Singh eligió a Kartar Singh, pero su familia eligió al mayor Giani Mohan Singh. El Taksal también tiene una historia de disputas con el gobierno indio , ya que Kartar Singh había sido un crítico severo de los excesos del gobierno de emergencia de Indira Gandhi . [64] Jarnail Singh Bhindranwale fue el último jathedar (presidente) de Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta). Jarnail Singh Bhindranwale fue un famoso erudito religioso que dirigió esta orden de sijs, y también se convirtió en un famoso militante que entró en conflicto con el gobierno indio . [65]
La secta Mina siguió a Baba Prithi Chand (1558-1618), el hijo mayor de Guru Ram Das después de que el hermano menor Guru Arjan fuera nombrado oficialmente el siguiente Guru. [66] [67] Llamados Minas por los sikhs ortodoxos, un término despectivo que significa "sinvergüenzas", [67] [68] Un término alternativo no despectivo para ellos ha sido el de los sikhs Miharvan , en honor al hijo de Prithi Chand. Esta secta fue rechazada por los sikhs ortodoxos, declarada por Guru Gobind Singh como uno de los cinco Panj Mel que un sikh debe evitar. [67]
Surgieron en un período de persecución religiosa y disputa interna dentro de la tradición sikh durante el siglo XVII sobre la idoneidad de la violencia y la no violencia en la búsqueda de las libertades religiosas y los asuntos espirituales. Según Hardip Syan y Pritam Singh, los Miharvans enfatizaron más el enfoque no militante de Guru Nanak y los Gurus anteriores en las búsquedas teológicas, mientras que los seguidores de Guru Hargobind siguieron el enfoque " miri piri " y comenzaron a militarizar la tradición sikh para resistir la persecución mogol. [69] [70] Los Minas controlaban Amritsar y Harmandir Sahib construido bajo Guru Arjan durante gran parte del siglo XVII. [71] Después de la muerte de Prithi Chand, su hijo, Meharban, se convirtió en el siguiente Mina Guru. Después de Meharban, su hijo Harji se convirtió en el sucesor. Después de Hariji, la secta se dividiría en diferentes grupos. [72]
Las minas desaparecieron en el siglo XVIII y ahora están prácticamente extintas. [71] [66] [73]
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Una secta sij menor contemporánea de las Minas fue la oscura Hindalis (Gurmukhi: ਹਿੰਦਾਲੀਏ; hidālī'ē ), o Niranjanis (Gurmukhi: ਨਿਰੰਜਨੀਏ; nirajanī'ē ), [41] que siguieron a Bidhi Chand de Jandiala ( Gurmukhi: ਜੰਡਿਆਲਾ ਦੇ ਬਿਧੀ ਚੰਦ ; distinto de Bidhi Chand Chhina ), hijo de Hindal (Gurmukhi: ਹਿੰਦਾਲ o ਹੰਦਾਲ), [74] Un residente de Amritsar que se convirtió en sij durante el reinado de Guru Amar Das, que seguiría el camino de su padre, convirtiéndose en funcionario principal de un templo sij en la ciudad de Jandiala Guru en Amritsar. Perdería su congregación después de casarse con una Sin embargo, la mujer musulmana establecería un nuevo panth en un esfuerzo por socavar a Guru Hargobind, propagando que su padre Hindal era superior a Guru Nanak, quien fue relegado a ser simplemente un seguidor de Kabir . [75] : 178 No tendrían ningún impacto La sociedad sikh siguió el mismo camino que los Minas, dejando poco atrás además de una tradición janamsakhi e intentos de vincular su tradición con Bhai Bala , un Sandhu Jatt, ya que eran una secta liderada por Jatt . [76] A pesar de que la mayoría del panth sikh era Jatt, los hindúes no atrajeron a muchos seguidores. Comparados con los minás, los hindúes produjeron un volumen modesto de contribuciones literarias. Las obras en competencia de Minas e Hindalis brindan una perspectiva de la sociedad y el pensamiento sijs primitivos. [77]
Los Ram Raiyas eran una secta del sijismo que seguía a Ram Rai , el hijo mayor de Guru Har Rai . Fue enviado por su padre como emisario al emperador mogol Aurangzeb en Delhi . Aurangzeb se opuso a un verso en la escritura sij ( Asa ki Var ) que decía: "la arcilla de la tumba de un musulmán se amasa hasta formar una masa de alfarero", considerándolo un insulto al Islam. Ram Rai explicó que el texto estaba mal copiado y lo modificó, sustituyendo "musulmán" por "beiman" (sin fe, malvado), lo que Aurangzeb aprobó. [78] [79] La voluntad de cambiar una palabra llevó a Guru Har Rai a prohibirle a su hijo su presencia. Aurangzeb respondió otorgándole a Ram Rai un jagir (concesión de tierras) en el Reino de Garhwal ( Uttarakhand ). La ciudad más tarde llegó a ser conocida como Dehradun , en referencia a Dehra en referencia al santuario de Ram Rai. [79] Muchos sikhs se establecieron con Ram Rai, siguieron a Guru Nanak, pero los sikhs ortodoxos los han rechazado. [78] [80] Eran uno de los Panj Mel, los cinco grupos reprobados que se espera que los sikhs ortodoxos eviten con desprecio. Los otros cuatro son los Minas , los Masands , los Dhirmalias, los Sir-gums (aquellos sikhs que aceptan el bautismo Amrit pero posteriormente se cortan el pelo). [68] [81] Según las cifras del censo, más de 82.000 sikhs e hindúes devolvieron sus formularios de censo afirmando ser Ramraiyas en el censo del Raj británico de 1891. [73] La secta hoy tiene su base en Dehradun . [73]
Los Dhirmalias eran una secta herética fundada por Dhir Mal, el hijo mayor de Gurditta y nieto de Guru Hargobind. [82] [83] [84] Dhir Mal es considerado un traidor por los sikhs convencionales debido a su codicia por el gurú , la riqueza y el poder. [85] [86] Guru Gobind Singh prohibió a sus sikhs tener cualquier relación con Dhirmalias. [87] [88] La secta recibió el manuscrito original del Adi Granth , que fue preparado por Guru Arjan y su escriba Bhai Gurdas , en 1643. [89] Este manuscrito en particular se conoce como Kartarpur Bir. [90] Los Sodhis de Kartarpur afirman ser sus descendientes y tienen en su posesión el manuscrito. [73] Además, también hay un santuario dedicado a Dhir Mal en Kartarpur. [73] Vadhbag Singh Sodhi , un descendiente del siglo XVIII de los gurús sijs, fue una figura prominente de la secta. [91] El bisnieto de Dhir Mal, Bikram Singh, más tarde renunciaría a sus conexiones con la secta y sería bautizado en la orden Khalsa y se convertiría en un sij convencional. [92]
Un Nanakpanthi es un seguidor de las enseñanzas de Guru Nanak , el primer gurú del sijismo . La comunidad trasciende los límites del sijismo y el hinduismo , y también fue una referencia a la comunidad sij temprana. [93] La mayoría de los hindúes sindhi son Nanakpanthi, y durante los censos de 1881 y 1891, la comunidad no pudo decidir si identificarse como hindú o sij. [94] En 1911, el distrito de Shahpur ( Punjab ) informó que 12.539 hindúes (el 20% de la población hindú total) se identificaban como Nanakpanthi, además de 9.016 sijs (el 22% de la población sij total). [ 95] El foco institucional de la vida social de Nanakpanthi estaba alrededor de un dharamsala , desempeñando el mismo papel antes del siglo XX que el Gurdwara ha desempeñado a partir de entonces bajo el período dominado por Khalsa. [96] Las creencias y prácticas de los Nanakpanthis se superponían con las de los Sikhs Sahajdhari y Udasi en el período anterior al siglo XX, como lo evidencian los documentos que datan de ese período. [97] [98] En el Censo de la India Británica de 1891, que fue el primero en categorizar a los Sikhs en sectas, 579.000 personas se identificaron como "Hindu Nanakpanthi" y otras 297.000 como "Sikh Nanakpanthi". Las otras categorías principales de Sikhs fueron Sikh Kesdhari y Gobind Singhi Sikhs en este censo. [99] Muchos musulmanes también se consideran Nanakpanthis.
El Tat Khalsa [100] ( Gurmukhi : ਤੱਤ ਖਾਲਸਾ, translit. Tata khālasā ), también romanizado como Tatt Khalsa, conocido como Akal Purkhias durante el siglo XVIII, [101] fue una facción sij que surgió del cisma tras el fallecimiento de Guru Gobind Singh en 1708, dirigido por su viuda Mata Sundari , se opuso a las innovaciones religiosas de Banda Singh Bahadur y sus seguidores. [100] Se considera la secta ortodoxa y ortopráxica del sijismo. [102] Los "Sikhs apropiados" son aquellos que han sido iniciados en la orden Khalsa ( amritdharis ), aquellos que no se cortan el cabello ( keshdhari ), aquellos que son lentos en adoptarlo ( sehajdharis ), e incluso los Sikhs que han dejado de practicarlo o los apóstatas ( patits). ). [103]
Los Bandais eran aquellos que creían que Banda Singh Bahadur era el sucesor espiritual de Guru Gobind Singh y por lo tanto el undécimo Gurú humano. [104] Esta creencia creó distancia entre ellos y los sikhs ortodoxos que estaban liderados por Mata Sundari (viuda de Guru Gobind Singh), que consideraban su creencia como herética. [104] Fueron excomulgados del sikhismo dominante por la facción Tat Khalsa en 1721. Solo quedan unos pocos en la actualidad. [105] Los Bandais se destacaron por cambiar los colores del código de vestimenta Khalsa de azul a rojo, usando el saludo y jaikara ( grito de guerra ): Fateh Darshan (que significa 'dar testimonio de la victoria'), y eran vegetarianos acérrimos. [106] [107] El grito de batalla y saludo Fateh Darshan fue posteriormente retirado de su uso por el propio Banda debido a la oposición de la Khalsa ortodoxa y no había tenido la intención de reemplazar los saludos y jaikaras tradicionales Sikh otorgados a los Sikhs por los Gurús. [108]
Los Gulab Raiyas, también conocidos como Gulab Rahis, eran seguidores de Gulab Rai, que era hijo de Dip Chand, nieto de Suraj Mal y bisnieto de Guru Hargobind. [26] [109] Gulab Rai fue bautizado en la Khalsa por el propio Guru Gobind Singh cuando este último estaba vivo. [110] En 1705, durante las secuelas del asedio de Anandpur , Guru Gobind Singh lo envió a él y a su hermano, Shyam Singh, al estado de Nahan , para presentar una carta de presentación al gobernante (que era un aliado del Guru). [111] El Raja de Nahan le otorgó a Gulab Rai y a su hermano una aldea. [111] Después, regresaron a Anandpur donde establecieron una base después de comprar la localidad al Raja del estado de Bilaspur . [111] Inicialmente, rejuveneció la ciudad como un sitio del sijismo, pero finalmente Gulab Rai intentó usurpar el gurú sij para sí mismo. [109] [111] Intentó emular a los gurús sijs sentándose en el mismo lugar en el que Guru Gobind Singh solía sentarse en Anandpur y aceptó regalos de la congregación sij mientras lo hacía. [111] Un Udasi que recibió instrucciones de quedarse en Anandpur para cuidar los sitios sijs, llamado Gurbakhsh Udasi, reprendió severamente a Gulab Rai por estas acciones y se dice que lo maldijo para que no tuviera descendencia. [111] Gulab Rai se estableció como gurú en su propio rito. [112] Gulab Rai siguió bautizando a nuevos iniciados en su secta con la ceremonia Charan-Pahul , que ya había sido reemplazada en el sijismo dominante por la innovación Khande di Pahul de Guru Gobind Singh . [112] Gulab Rai conspiró con su hermano, Shyam Singh. [111] Gulab Rai tuvo cuatro hijos, pero ninguno le sobrevivió. [111] Se dice que Gulab Rai murió de pena. [111] Después de la muerte de Gulab Rai, su esposa viuda asumió el liderazgo de la secta. [111] Fue sucedida por Surjan Singh, el hijo de Shyam Singh (hermano de Gulab Rai). [111] La secta no sobrevivió mucho tiempo y se extinguió en el siglo XVIII. [110] Surjan Singh murió en 1815. [111]
Los Namdharis, también conocidos como Kuka Sikhs , creen que la línea de gurús sikhs no terminó con Guru Gobind Singh , ya que afirman que no murió en Nanded sino que escapó y vivió en secreto, [113] y que nominó a Balak Singh como el undécimo gurú, una tradición que fue continuada a través de los líderes Namdhari. [114] [115] No creían en ningún ritual religioso más que la repetición del nombre de Dios (o nam, por lo que los miembros de la secta se llaman Namdharis), [116] incluyendo la adoración de ídolos, tumbas, sepulcros, dioses o diosas. [117] Los Namdharis tuvieron un mayor impacto social debido al hecho de que enfatizaron la identidad Khalsa y la autoridad del Guru Granth Sahib. [118] Llaman a sus casas de culto dharamsalas . [119]
Su duodécimo gurú fue Ram Singh, quien trasladó el centro de la secta a Bhaini Sahib (Ludhiana). Un Tarkhan o Ramgharia , su secta rural estaría compuesta en gran parte por Ramgharias y Jat Sikhs más pobres . [120] Han sido estrictamente vegetarianos y un fuerte oponente de la matanza de ganado, y tomaron represalias contra los musulmanes por matar vacas en 1872. [121] [122] Su líder Ram Singh fue arrestado por los británicos y fue exiliado a Rangún, Myanmar. Docenas de Namdharis fueron arrestados por los británicos y ejecutados sin juicio en Ludhiana y Ambala. [121] Consideran que Guru Granth Sahib y Dasam Granth son igualmente importantes, y las composiciones del Chandi di Var son parte de su Nitnem diario . Al igual que los hindúes, circunvalan el fuego ( havan ) durante sus bodas, pero se diferencian en que los himnos son los del Adi Granth . [121] [122]
Los Namdharis llevan turbantes blancos hechos en casa, que envuelven alrededor de sus cabezas ( sidhi pagri ). [113] [122] Se les llama Kuka , que significa "llorón, gritón", por sus prácticas religiosas extáticas durante el canto devocional. También meditan, usando mala (rosario). [122] Algunos textos se refieren a ellos como Jagiasi o Abhiasi . [121]
Harjinder Singh Dilgeer afirma que Ram Singh nunca afirmó ser un gurú y en cambio creía que el Guru Granth Sahib era el gurú. [123] Dilgeer alega que los Namdharis de Bhaini Sahib se recortan la barba y practican el intercambio de esposas . [123] Una gran cantidad de la diáspora Namdhari se puede encontrar en Tailandia . [123]
El movimiento Nirankari fue fundado por Baba Dyal Das (1783-1855), [124] como un movimiento de reforma sij en el noroeste de Punjab alrededor de mediados del siglo XIX, en la última parte del reinado de Ranjit Singh . Nirankari significa "sin forma", y refleja su creencia de que Dios no puede ser representado en ninguna forma y que la verdadera fe sij se basa en nam simaran . [125] [126] Entre los primeros movimientos de reforma sij, [127] [124] los Nirankaris condenaron la creciente adoración de ídolos, la obediencia a los gurús vivos y la influencia del ritual brahmánico que se había infiltrado en el panth sij . [128] Aunque no era un Khalsa iniciado, instó a los sijs a volver a centrarse en un divino sin forma ( nirankar ) y se describió a sí mismo como un nirankari . [128] Se decía que el Maharaja Ranjit Singh del Imperio Sikh apreciaba sus enseñanzas. [127]
Los nirankaris se han opuesto a cualquier forma de ritualismo en el sijismo, enfatizando la necesidad de volver a las enseñanzas de su fundador, el gurú Nanak. Fueron la primera secta en exigir cambios importantes en la forma en que se operan los templos sijs y las ceremonias sijs. También estaban en desacuerdo con los sijs ortodoxos en cuanto a que sólo hay 10 gurús y que la escritura es el gurú viviente. Los nirankaris creen que es necesario un gurú humano que interprete la escritura y guíe a los sijs. [113] [125] Los nirankaris son indistinguibles de otros sijs en apariencia externa, con seguidores tanto kesdhari ("que cuidan el cabello") como sahajdhari ("que adoptan lentamente"); su aceptación del matrimonio sij convencional resolvió la cuestión principal que los dividía de los sijs ortodoxos, dejando solo su reconocimiento de una línea continua de gurús a partir de Baba Dyal como la principal diferenciación. [41]
Hay dos grupos Nirankari, los Asli Nirankaris (que significa "Nirankaris reales"), fundado por Baba Dyal Singh, y los Nakali Nirankaris (que significa "Nirankaris falsos"), un último grupo escindido herético del movimiento Nirankari original. [126] [129]
Los Sant Nirankaris son un pequeño grupo que se escindió de los Nirankaris en la década de 1940, y se oponen tanto a los sikhs ortodoxos como a los nirankaris. [41] Creen que las escrituras son abiertas y, por lo tanto, añadieron obras de sus líderes al Guru Granth Sahib. Esto llevó a cada vez más conflictos con los sikhs ortodoxos, con quienes los Sant Nirankaris se habían enfrentado desde la década de 1950, con tensiones en aumento debido a algunas de las acciones religiosas de Gurbachan Singh, que culminaron en los enfrentamientos entre sikhs y nirankaris de 1978 y otros incidentes. [130] [131] [132] [133] A finales de la década de 1970, Jarnail Singh Bhindranwale denunció repetidamente sus prácticas. En 1980, el líder de la tradición Sant Nirankari, Gurbachan Singh , fue asesinado. [131] [134]
Los Neeldharis fueron fundados por Harnam Singh (1877-1980) y tienen su sede en Naushehra Majha Singh, una localidad ubicada en la carretera Amritsar-Pathankot. [nota 3] [135] : 257 Creen en el concepto de gurús vivientes (conocidos como dehdhari ) que suceden a los gurús sijs convencionales. [136] No siguen la corriente principal sij maryada . [123] Los Neeldharis reciben su nombre de su código de vestimenta que usan tanto hombres como mujeres, que exige que usen atuendos de color azul y blanco conocidos como neela-bana , que consisten en un kurta-pyjama blanco , una bufanda azul llamada chakuta (sustituto de un turbante blanco) y una pretina azul conocida como kamarkassa . [135] : 257 Además, los seguidores de la secta tienen un pequeño palo llamado saila , un recipiente de hierro conocido como gadva , y también tienen un rosario. [135] : 275 Los sikhs ortodoxos de Neeldhari usan calzado de madera conocido como khadawan . [135] : 257
El título del Neeldhari maryada (código de conducta) es Ath Rahit Maryada Guru Ji Ki . [135] : 266 El maryada parece señalar el hecho de que los Neeldharis reemplazaron la posición de Namdhari Guru Ram Singh con su propio Harnam Singh. [135] : 266 En el Neeldhari maryada, muchas similitudes se pueden vincular con el código de conducta Namdhari, como levantarse temprano en la mañana, quitarse el kamarkasa , orinar o defecar, cepillarse los dientes, bañarse y cambiarse la bana (ropa). [135] : 266 Usan una toalla blanca o una bufanda para secarse. [135] : 266 Su nitnem tiene mucho en común con el nitnem Sikh convencional, sin embargo también se les recomienda recitar banis como el Asa-di-Var , Akal Ustat , Chandi-di-Var , Ugardhanti , Bara Maha Majh Mahala Panjvan y el Bara Maha Tukhari como banis adicionales para recitar diariamente. [135] : 266 Además, se les pide a los Neeldharis que murmuren la palabra Wah (aclamación del Dios maravilloso) continuamente durante todo el día. [135] : 266 El maryada Neeldhari abandona el kirpan , el kara y el dastar , lo que lo diferencia considerablemente tanto del maryada Sikh convencional como del maryada Namdhari. [135] : 267
Sanatan Sikh , un término y formulación acuñado por Harjot Oberoi , [137] se refería a los sikhs que formaron una facción tradicionalista durante el Movimiento Singh Sabha en 1873. [138] Hicieron campaña por una interpretación dhármica que aceptara una amplia gama de creencias extraídas del hinduismo . [138] El Amritsar Singh Sabha estaba dirigido por Khem Singh Bedi , Avtar Singh Vahiria y otros. Los sanatan sikhs aceptan creencias y prácticas como la creencia en las enseñanzas de los Vedas , Puranas y epopeyas hindúes . [138] [139] [140] También eran tolerantes con el uso de ídolos e imágenes de gurús sikhs, así como otros íconos dentro de los gurdwaras. En lugar de tratar las escrituras como el único gurú, los sanatan sikhs hicieron campaña por la aceptabilidad de gurús vivos para guiar a aquellos sikhs que buscan uno. [139] [141] En medio de la rivalidad entre facciones, la influencia del dominante Tat Khalsa ("verdadero Khalsa"), [142] debido al apoyo de las masas sijs, resultó en la decadencia de los sijs sanatan. [138] [139] [143] Hoy en día, es una interpretación marginada del sijismo.
La secta y el movimiento Nanaksari (o Nanaksar) fueron fundados por Nand Singh en Rawalpindi durante los últimos años del siglo XIX. [144] [145] [146] La mayoría de los seguidores de la secta provienen de la comunidad sij de Ramgarhia . [145] El fundador afirma haber tenido una visión de Guru Nanak apareciendo desde el Guru Granth Sahib mientras estaba en profunda meditación. [147] Se los describe como un grupo conservador que se acerca a las escrituras sijs con una interpretación literalista . [148] El movimiento ha sido categorizado como semiortodoxo pero no abiertamente herético. [129] La secta está encabezada por una familia espiritual de sants (santos) y es prominente en el Punjab rural. [149] Los seguidores de la secta son vegetarianos estrictos que rechazan y reinterpretan anécdotas históricas de los gurús sijs cazando animales. [150] Después de Nand Singh, la secta fue encabezada por su discípulo, Ishar Singh. [147]
La secta Akhand Kirtani , oficialmente conocida como Akhand Kirtani Jatha (AKJ), es una secta fundada por Randhir Singh y se originó a fines del siglo XIX como un movimiento anticolonial. [151] El liderazgo de la secta se nutre principalmente de la casta Khatri , aunque el fundador, Randhir Singh, era un Jat . [152] Se los considera una secta semiortodoxa del sijismo, ya que mantienen su propio rehat (código de conducta). [129] Su interpretación de las Cinco K difiere de la de los sijs convencionales, creen que lo que la mayoría de los sijs llaman Kesh se refiere a Keski (tocado) en lugar de cabello real sin cortar, ya que creen que las Cinco K no pueden referirse a partes del cuerpo físico. [153] Dan gran importancia a la recitación de gurbani (himnos sikh), la interpretación de Akhand Paths y Sahaj Paths (recitación ininterrumpida de las escrituras sikh), y son famosos por su forma única de interpretar kirtan ( música devocional sikh ). [154] Su método de kirtan difiere de otros grupos sikh, ya que ponen un fuerte énfasis en la repetición, las técnicas de respiración y el fervor, mientras que utilizan instrumentos comparativamente recientes como el tabla y el vaaja ( armonio ) en lugar de los instrumentos tradicionales sikh durante sus sesiones de kirtan rainsbai que duran toda la noche. [155] El grupo jugó un papel importante en el enfrentamiento entre sikhs y nirankari de 1978 , siendo el Babbar Khalsa un grupo disidente de los Akhand Kirtanis. [156]
El significado de Radha Soami es 'señor del alma'. Este movimiento fue iniciado por Shiv Dayal Singh (también conocido como Soamiji) en 1861, seguidor de Guru Nanak y Tulsi sahib de Hathras. Los Radhasoamis son como una secta del sijismo, ya que tienen conexiones con el sijismo, y las enseñanzas de su fundador se basaron, en parte, en las del fundador del sijismo, Guru Nanak y los que lo siguieron. Se consideran una religión separada. Muchos recitan versos del Adi Granth durante su culto, aunque pocos se llamarían a sí mismos una secta sij, ya que no hay vínculos entre ellos y las organizaciones sijs ortodoxas, y la mayoría de los sijs también considerarían la idea de Radhasoami como algo separado de la suya propia. [157] Sin embargo, también son diferentes de los sijs porque tienen gurús actuales y no siguen el código de vestimenta Khalsa.
Los Radhasoamis son una comunidad religiosa que acepta santos y gurús vivos de cualquier parte. [157] [158] Según su fundador, "la adoración de imágenes, las peregrinaciones o la adoración de ídolos" es una "pérdida de tiempo", "las ceremonias y los rituales religiosos son una vanidad", y todos los técnicos religiosos tradicionales, "los Rishis , Yogis , Brahmanes y Sannyasins ", han "fracasado", mientras que sus líderes, aunque creen en el karma , han sido enfáticos en rechazar otras creencias hindúes a menudo cardinales y en su sospecha de las instituciones, lo que llevó a un líder del siglo XIX a afirmar su base independiente del hinduismo "o cualquier otra religión", a menudo eligiendo evitar la palabra "religión" por completo, con un líder describiéndola como "ninguna religión en absoluto", sino una amalgama de "las enseñanzas de ... todos los santos del mundo". Ha atraído a un gran número de dalits y, en la diáspora, a muchos miembros de otros grupos étnicos para los cuales el satsang se realiza en inglés. [157]
Al igual que los escritos de los gurús sijs, Shiv Dayal utilizó el epíteto satnam para referirse a lo divino. [159] Los Radhasoamis no instalan ninguna otra escritura en su santuario. En cambio, el gurú se sienta en el santuario mientras conduce el satsang y escuchan la explicación de los dichos de varios santos, del Adi Granth o del gurú viviente, así como también cantan himnos juntos. [158] Los Radha Soamis son vegetarianos estrictos como algunos sijs. Son activos en el trabajo caritativo, como proporcionar servicios médicos gratuitos y ayudar a los necesitados. [158]
La secta 3HO (abreviatura de 'Organización Santa, Feliz y Saludable') es un grupo occidental que surgió en 1971, fundado por Harbhajan Singh, conocido popularmente como Yogi Bhajan . Exige que tanto hombres como mujeres usen turbante, adopten el apellido Khalsa y vistan vestimenta completamente blanca. También se autodenominan "movimiento Sikh Dharma" y "movimiento Khalsa Dharma" y los seguidores principales del sijismo a menudo los llaman sijs y bhajanistas Gora (que significa "persona blanca", aunque no todos los sijs blancos siguen a 3HO). Su nombre 3HO significa Organización Santa, Feliz y Saludable. Esta secta sij enfatiza la meditación y el yoga. La secta inició y desarrolló una serie de marcas comerciales internacionales como Yogi Tea. Las relaciones de 3HO con la Khalsa ortodoxa son bastante variadas. La secta 3HO tiene un estricto rahit , el código de conducta esperado. [9] [11] Otra característica de la secta es que permiten que las mujeres sikh bautizadas formen el Panj Pyare . [161] La secta contaba con alrededor de 5.000 miembros a principios de los años 1990. [162]
Un término usado para referirse a Gurbakhsh Singh, un residente de la localidad de Kala Afghana , y sus seguidores. [nota 4] [163] El grupo desafió muchas creencias y prácticas de larga data del sijismo, creando enemigos con sectores tradicionalistas y conservadores de los sijs como resultado. [163] Afirmaron ser puristas del Guru Granth Sahib y rechazaron muchos aspectos del sijismo contemporáneo por ser innovaciones " brahmánicas ". [163] Están firmemente en contra del Dasam Granth . [164] Su fundador fue excomulgado por el Akal Takht en 2003. [163]
Esta sección trata de las tradiciones divididas o de las antiguas sectas sikh que ya no se identifican como tales. Dos religiones indias contemporáneas, Ravidassia y Bhaniara Dera, comenzaron como sectas de la religión sikh, pero ya no se identifican como parte del sikhismo. En ambos casos, su separación del sikhismo estuvo marcada por la adopción de una nueva escritura religiosa para reemplazar al Guru Granth Sahib .
La secta Gulabdasia (o dera ) fue fundada en el siglo XIX por Gulab Das (nacido como Gulab Singh [165] ), quien nació en 1809 en una familia Jat Sikh de un padre llamado Hamira en el pueblo de Rataul en el distrito de Tarn Taran . [166] [111] [167] [nota 5] Sirvió en el Ejército Sikh Khalsa como soldado durante la época de Maharaja Sher Singh . [111] Gulab Das aprendió el conocimiento vedántico de Nirmalas. [110] Cuando el Imperio Sikh fue depuesto, se convirtió en discípulo de un santo Udasi llamado Pritam Das. [111] Sus obras publicadas incluyen Updes Bilas y Pothi Gulab Chaman Di , estas obras exponen su ideología y prácticas únicas de la secta. [111] La secta promovió un estilo de vida epicúreo y rechazó el ritualismo . [168] No creían en peregrinaciones, ceremonias religiosas o reverencia a hombres proclamados santos. [110] Creían que la humanidad y lo divino eran de la misma esencia, y que la humanidad eventualmente sería absorbida por lo divino. [111] Creían que solo valía la pena aspirar al placer y la gratificación sensual. [111] Los seguidores de la secta vestían ropa cara y vivían una vida de indulgencia desenfrenada en todo tipo de formas diferentes. [111] Detestaban las mentiras . [111] Muchos vestían túnicas blancas, otros se vestían como Udasis, aún más se vestían como Nirmalas, y a algunos les gustaba estar bien afeitados. [111] Piro Preman , una ex musulmana y primera poeta femenina de la lengua punjabi , estaba asociada con la secta. [169] [170] La secta era poco ortodoxa, influenciada por el movimiento Bhakti y el sufismo en lo que respecta a la devoción, y criticaba las divisiones de castas y la discriminación que se producían en la sociedad en esa época. [171] La mayoría de sus seguidores procedían de la comunidad dalit . La secta tenía su sede en Chathianwala , cerca de Lahore , y se estableció en algún momento durante el reinado del maharajá Ranjit Singh durante el Imperio sij . [172] Otra fuente indica que su sede anterior a la partición era el pueblo de Chatthe, cerca de Kasur. [111] Formaba parte del panth del norte de la India.y los movimientos sant mat de la época. [172] Guru Gulab Das murió en 1873 y Piro Preman heredó la santidad. [172] [173] Giani Ditt Singh estuvo asociado con la secta en su vida temprana como predicador, donde era conocido como Sant Ditta Ram, antes de ser adoptado por el sijismo dominante . [174] [110] Jawahir Singh Kapur también estuvo asociado con esta secta en sus primeros años. [110] La secta nunca tuvo una gran cantidad de seguidores y sus números disminuyeron cuando el estado de Patiala prohibió su entrada debido a sus actos sexualmente expresivos y liberales, que iban en contra de la norma social dominante. [111] Los Gulabdasias sumaban 763 en el censo de 1891. [111] La secta fue más frecuente a fines del siglo XIX, pero es probable que esté extinta en la actualidad. [110]
El Ravidasi Panth solía ser parte del sijismo. En 2009, la secta abandonó el sijismo y obtuvo el reconocimiento como una religión separada . [175] Se basa en las enseñanzas del gurú indio del siglo XIV Ravidas , reverenciado como un satgurú . [175] El movimiento había atraído a los dalits (anteriormente marginados), y se sentían víctimas de la discriminación social y la violencia por parte de los sijs del gobierno. [176] [177] [178]
Históricamente, Ravidassia representó una gama de creencias en el subcontinente indio , con algunos devotos de Ravidass contándose a sí mismos como Sikhs Ravidassia , pero se formó por primera vez a principios del siglo XX en la India británica colonial . [175] La comunidad Ravidassia comenzó a adquirir más cohesión después de 1947 y el establecimiento de comunidades Ravidassia exitosas en la diáspora. [179]
Los ravidassias, afirma Ronki Ram, aceptan a los santos vivientes contemporáneos de Ravidass Deras como Gurú, mientras que los sikhs no lo hacen. [178] En 2009, varios sikhs atacaron al líder de Dera Sach Khand (Dera Bhallan), a su adjunto y a sus seguidores en un gurdwara (templo) de Ravidassia en Viena. [176] Este intento de asesinato hirió a muchos y mató al adjunto, Ramanand Dass . Esto provocó que los sikhs ravidasi abandonaran el sikhismo y se convirtieran en una religión independiente completamente separada del sikhismo. [178] [180]
Antes de su ruptura con el sijismo, los Dera Bhallan reverenciaban y recitaban el Guru Granth Sahib del sijismo en Dera Bhallan. [181] Sin embargo, tras su separación del sijismo dominante, los Dera Bhallan compilaron su propio libro sagrado basado exclusivamente en las enseñanzas de Ravidas, el Amritbani Guru Ravidass Ji , y estos templos Dera Bhallan Ravidassia ahora usan este libro en lugar del Guru Granth Sahib. [181] [177] [182]
Una secta disidente fundada por Piara Singh Bhaniara , quien afirmó ser una encarnación de Guru Gobind Singh , en la década de 1980 con sede en la aldea de Dhamiana en el distrito de Rupnagar . La mayoría de sus seguidores provenían de la comunidad dalit , conocida como Mazhabi Sikhs . En 2001, un grupo llamado Bhavsagar Samunder Amrit Vani Granth (comúnmente abreviado simplemente como Bhavsagar Granth ) publicó una escritura que luego fue prohibida por el Gobierno de Punjab por herir los sentimientos religiosos de los sikhs. [183] [184] [185] [186]
Los dos hijos de Guru Nanak, Baba Lakhmichand y Baba Srichand, dieron origen a las escuelas de predicadores Jagiasu y Udasi. También establecieron muchos templos. El jefe de ellos fue Bawa Gurpat Saheb, el descendiente de la duodécima generación de Guru Nanak. Desempeñó un papel destacado en la sociedad sindhi. No es de extrañar que los sindhis estén muy familiarizados con las escrituras sikh. Hoy en día, incluso importantes líderes musulmanes sindhis como GM Syed sienten que las enseñanzas de Guru Nanak serían buenas para todos los sindhis y punjabis.
Sikhs: seguidores del sijismo, fundado por Guru Nanak en el siglo XV en la región de Punjab del subcontinente indio. Las tradiciones incluyen Akali, Khalsa, Nanapanthi, Nirmali, Sewapanthi y Udasi.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link)Seguidores: Minas y Masands están prácticamente extintos. Los Dhir Malias tienen descendientes hasta el día de hoy (los Sodhis de Kartarpur), y hay Ram Raiyas en Dehra Dun. En el censo de 1891, 52.317 hindúes y 30.396 sikhs se identificaron como 'Ram Raia'. (Censo de la India, 1891, vol. XX y vol. XXI, El Punjab y sus feudatarios, por ED Maclagan, Parte II y III, Calcuta, 1892, pp. 826-9 y pp. 572-3.) Sin embargo, no hay cifras oficiales contemporáneas (véase también la nota al final de la Introducción explicativa).
Sede/Centro principal: Los descendientes de Dhir Mal afirman tener una copia del Adi Granth original en Kartarpur, y hay un santuario allí llamado Baba Dhir Mal. Los Ram Raiyas tienen su centro en Dehra Dun.
El hijo mayor de Gurditta, Dhir Mal, fue rechazado porque, desde su asiento en el distrito de Jalandhar, había formado una alianza con el emperador Shāh Jahān. Esto significaba que el hijo menor de Gurditta, Har Rai, se convertiría en el séptimo gurú. Pero Dhir Mal siguió causando problemas a los ortodoxos…
Dhir Mal y su madre Natti fueron los únicos miembros de la familia del gurú que no lo acompañaron en su viaje a Kiratpur. En primer lugar, Dhir Mal se había convertido en un traidor y se avergonzaba de mostrar su rostro al gurú y sus sijs. En segundo lugar, pensó que, si se quedaba atrás, podría tomar posesión de todas las propiedades del gurú, incluido el Granth Sahib. Se recordará que Bidhi Chand había comenzado a hacer una copia del libro sagrado. Le dijo a Dhir Mal que lo había copiado hasta el Bilawal Rag, o más de la mitad del total, y que, si podía llevarse el Granth Sahib con él, pronto terminaría de copiar el resto. Dhir Mal respondió: "Ve a Kiratpur; buscaré en la casa del Gurú el Granth Sahib, y si lo encuentro, te lo enviaré". Cuando Bidi Chand alcanzó al Gurú, le contó la continua contumacia de Dhir Mal. El Gurú dijo riendo: "Kartarpur fue fundada por sus antepasados. Es por eso que no la dejará. Desea mejorarla, y por eso permanece allí. Fue impropio que rompiera con su padre y su abuelo y se aliara con los musulmanes, pero es una encarnación de Prithia y quiere establecer una secta propia. Deja que el Granth Sahib permanezca con él. Cuando los sikhs sientan devoción, lo privarán de ella.
Dhirmal, el nieto del Gurú, hijo de Gurditta, se había vuelto traidor antes de la última batalla y ahora se negaba a ir humildemente a recibir el título de Gurú de manos de Har Gobind...
93 - Según la tradición, cuando Guru Gobind Singh inició a la Khalsa, prohibió a los miembros del Sikh Panth interactuar con los Minas, así como con los seguidores de la secta Dhirmalia fundada por Dhir Mal (nieto de Guru Hargobind) y los ...
otorgada a Dhir Mal para crear una sede paralela de autoridad en Kartarpur contra Guru Hargobind en 1643.
El Granth original, que todavía se conserva en la actualidad, tuvo una historia accidentada. Dhir Mal, el nieto mayor del sexto gurú, Hargobind Sahib, enojado porque no le ofrecieron el Gurtagaddi, el gurú, del que pensaba que era el heredero legítimo como hijo primogénito, tomó posesión del Bir en 1634. Permaneció con su familia durante unos cien años hasta que Maharaja Ranjit Singh, el gobernante sij de Punjab, lo adquirió por la fuerza y lo instaló en Lahore, su capital. Tras el colapso del imperio sij, los gobernantes británicos devolvieron el Bir a los "dueños" que vivían en Kartarpur, una ciudad fundada por el sexto gurú en Punjab. El Granth se conoce como el Bir de Kartarpur. El clan Sodhi, descendientes del gurú Hargobind, ha conservado el Bir de Kartarpur con su soporte de oro original y lo exhibe una vez al mes para el culto.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Muchos sikhs desconocen la dedicación de la Tat Khalsa y los Akalis a establecer un sikhismo fuerte y purificado, y saben poco de los movimientos reformistas que compiten entre sí. Pero son muy conscientes de los diferentes grados de compromiso con el sijismo. En la conversación, los "sikhs adecuados" surgen como un subgrupo de sikhs. Los "sikhs adecuados" son amritdhari (miembros iniciados de la Khalsa) o, como mínimo, kesdhari (un término para aquellos cuyo cabello, incluidos, por supuesto, el bigote y la barba, no ha sido cortado o afeitado). Los sikhs, de forma más general, incluyen a personas a las que se hace referencia de forma más técnica como sahijdhari y patit. Sahijdhari se explica como "adoptante lento", un término que se aplica a cualquiera que se identifique como sikh pero que no sea kesdhari y no observe la disciplina de la Khalsa. Patit (literalmente, 'caído') denota un Khalsa Sikh que no ha observado algunos o todos los códigos de disciplina.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Bhangu afirma claramente que Banda inició un nuevo panth, lo que lo alejó de los seguidores incondicionales de Guru Gobind Singh. Chhibber afirma que muchas personas consideraban a Banda Bahadur como el undécimo Patshahi (Guru). Tanto Bhangu como Chhibber afirman que Banda estableció un gobierno independiente, con su propio gobierno y administración. Bhangu afirma que la aspiración de Banda de convertirse en un gobernante soberano fue una razón más para el distanciamiento de los Tat Khalsa, quienes creían que Guru Gobind Singh les había otorgado el gobierno.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)BANDAI: Este es el nombre que se le da a los seguidores de Banda Singh Bahadur. Los Bandai lo consideran el sucesor espiritual de Guru Gobind Singh, por lo que fueron expulsados de la corriente principal en 1721 d. C. por Tatt Khalsa. Solo sobreviven unos pocos Bandai en la actualidad.
... Sus seguidores eran conocidos como Bandai Sikhs. Algunas fuentes indican que surgió una discusión dentro del Panth entre Bandai Sikhs y Mata Sundari (la viuda de Gobind que representaba a Tat Khalsa), lo que implicaba que Banda quería introducir un nuevo eslogan 'Fateh Darshan' (victoria a la Presencia), cambiar la vestimenta azul de la Khalsa por roja y una insistencia en el vegetarianismo.
Banda Bahadur irritó claramente a las autoridades mogoles con su revolución campesina, pero también antagonizó a un gran número de la Khalsa. Fue acusado, en vida, de crear un cisma dentro de la Khalsa unida por sus innovaciones de la doctrina aceptada. Para algunos, esto fue demasiado y lucharon vigorosamente contra él. Una de estas innovaciones fue la adopción del grito de guerra "Fateh Darshan". Esto se traduce literalmente como "dar testimonio de la victoria", una declaración enormemente altiva, especialmente teniendo en cuenta que Guru Gobind Singh afirmó "Vahiguru ji ki Fateh" (lit. "La victoria pertenece al creador"). No es de extrañar que este cambio causara una gran agitación entre la Khalsa. Wendel en sus escritos, de manera incorrecta, pero consistente, se refiere a Banda Bahadur como Fateh Darshan o "Fate-dersan".
FATEH DARSHAN: Fateh Darshan fue el grito de guerra introducido por Banda Singh Bahadur después de establecer su cuartel general en Lohgarh. No había tenido la intención de que reemplazara el saludo aceptado: Waheguru ji ka Khalsa; Waheguru ji ki Fateh. Sin embargo, en la práctica, Fate Darshan comenzó a reemplazarlo. Esto fue condenado por la Khalsa y Banda Singh Bahadur no tardó en retirarlo.
Existen dos grupos Niramkari: Asali Nirankaris (N verdaderos) y Nakali Niramkaris. El primer grupo remonta su origen a Baba Dayal (1783-1855) y se centró en Rawalpindi hasta la partición de la India en 1947. La secta enfatiza la adoración mental, utilizando un método silencioso de nam simaran y apoyando las enseñanzas de Guru Nanak.
ORTODOXIA. En el Panth hay, como se esperaría, un continuo que va desde la ortodoxia, pasando por la semiortodoxia, hasta la secta y la herejía. Los sikhs ortodoxos constituyen la Khalsa. Creen en los 10 gurús, veneran al Gurú Granth Sahib y aceptan el Rahit tal como se establece en el Sikh Rahit Marayada. Algunos ejemplos de quienes difieren en detalle de los ortodoxos (los semiortodoxos) son el movimiento Nanaksar o el Akhand Kirtani Jatha. Podría decirse que los Nirankaris también estarían incluidos en este grupo, porque aunque están de acuerdo en que la línea de gurús personales ha terminado, no obstante aceptan como líder a una persona que se llama gurú. Sin embargo, podrían ser considerados como una secta. Este término puede aplicarse a quienes difieren en algún aspecto fundamental de los ortodoxos. Los Namdharis son una secta, ya que creen en la continuidad de la línea de Gurús personales, pero mantienen explícitamente el Rahit. Muchos sikhs también consideran a los Sahaj-dharis como una secta, ya que aceptan a los Gurús y las escrituras, pero rechazan el Rahit. Herejía significa que un grupo con orígenes sikhs se ha apartado radicalmente de la ortodoxia. Los Sant Nirankaris, con su creencia en una escritura más grande que el Guru Granth Sahib, son considerados herejes.
Los que podrían llamarse "Sikhs Nanaksar" también incorporan en su práctica los énfasis de sus líderes. Aunque los seguidores, que rinden culto en gurdwaras tan dispersos como Smethwick, Reino Unido, y Richmond, Ontario, ahora están divididos sobre quién es el verdadero Nanaksar Babaji viviente, todos respetan la santidad de Baba Nand Singh (c.1870-1943), un contemporáneo cercano de Bhai Randhir Singh y del sucesor de Baba Nand Singh, Baba Ishar (o Isher) Singh. Baba Nand Singh mostró su devoción y humildad a los gurús mediante su estilo de vida ascético. En Kaleran, un lugar en Punjab que ahora está marcado por un magnífico gurdwara de mármol blanco, meditó bajo el nivel del suelo y describió cómo Guru Nanak apareció ante él, desde el Guru Granth Sahib. Los gurdwaras de Nanaksar son notables por la escala de su devoción al Gurú Granth Sahib.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Otra secta conservadora son los Sikhs Nanaksar, quienes aceptan el texto sagrado como literalmente verdadero.
También existen tradiciones de santos en el Punjab rural: Nanaksar, Rarewala, Bhindaranwala, Akhand Kirtani Jatha y otras. Cada una de ellas está encabezada por un linaje de santos, que suele durar tres o cuatro generaciones, que desarrollaron un patrón distintivo de adoración o alguna otra característica distintiva y que a menudo tenían una influencia local y una autoridad espiritual considerables.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)Los devotos que han sido influenciados por maestros espirituales como Baba Nand Singh de Nanaksar se abstienen de toda comida no vegetariana y en consecuencia reinterpretan los relatos de la caza de los gurús posteriores (Doabia 1981, 100).
el Akhand Kirtani Jatha nació a finales del siglo XIX como un movimiento de renovación anticolonial. La organización pasó a estar bajo el liderazgo de Bibi Amairit Kaur cuando su marido fue asesinado en 1978 en enfrentamientos entre los Nirankaris, una secta sij considerada por algunos como herética, y los Akalis. Después de su muerte, ella ordenó a la organización que se centrara en aislar e incluso matar a los Nirankaris.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)En el caso de Akhand Kirtani Jatha, el liderazgo es principalmente Khatri. Randhir Singh, de quien se originó la secta, era un Jat, pero después de su...
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)En paralelo con la lucha política de los Akalis y otros, el siglo XX fue testigo del surgimiento de varios otros grupos sikhs con énfasis distintivos en lo que significa ser un sikh. Un grupo, el Akhand Kirtani Jatha, se inspira en Bhai Randhir Singh (1878-1961), un ardiente activista por la libertad de la India del dominio británico, que pasó los años 1916 a 1930 en prisión. Es uno de los pocos, pero crecientes, sikhs que han publicado una autobiografía. En ella describe su inquebrantable adhesión a su comprensión de la disciplina Khalsa, incluida su insistencia en comer solo lo que había sido cocinado en un utensilio de hierro, en consonancia con el énfasis del Gurú Gobind Sing en el hierro/acero. (El Gurú Gobind Singh había descrito a Dios como sarb loh, todo hierro.) Las mujeres que participan en el Akhand Kirtani Jatha son especialmente llamativas porque llevan un pequeño turbante debajo de su chunni (pañuelo). La razón de esto es que, como se señala en el Capítulo 4, el Jatha enumera entre las Cinco K no kes (cabello) sino keski (el velo en cuestión). Su argumento es que las K son todas obligatorias tanto para las mujeres como para los hombres, y que una parte del cuerpo en sí misma no puede ser una de las Cinco K. El Akhand Kirtani Jatha fomenta la igualdad total para las mujeres en todos los aspectos de la vida sikh.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)El Akhand Kirtan Jatha es una organización/movimiento sij que promueve el sijismo a través del canto de Gurbani/Kirtan. Promueve el sijismo a través de programas de Kirtan, ceremonias de iniciación y recitaciones de oración (Akhand & Sehaj Paths). Tiene una cobertura mundial y es popularmente visto como una organización con sijs altamente disciplinados y con principios.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)El Akhand Kirtani Jatha (AKJ) tiene sus raíces en su fundador Bhai Randhir Singh en el siglo XIX durante el gobierno colonial británico. Promueven una interpretación rigurosa del rahit (código de conducta) de Guru Gobind Singh, tal como se estableció en 1699 cuando se institucionalizó la Khalsa. Por lo tanto, el AKJ en la era posterior a 1984 estaba en una posición fuerte para movilizar sentimientos y, en este sentido, su énfasis en la importancia del kirtan tuvo una tremenda influencia en la exposición de la diáspora sikh a su estilo de kirtan, es decir, en samagam (programas o reuniones de kirtan que duran varios días) que terminan con rainsbai (kirtan que dura toda la noche). El kirtan que se realiza en un rainsbai del AKJ tiene un estilo y una forma distintivos que enfatizan el gurmantra (el verdadero nombre de Dios), el naam simran (meditación en el nombre de Dios), el Dasam Granth de Guru Gobind Singh además del Guru Granth Sahib, y la ceremonia del amrit (bautismo). A diferencia de otros intentos más "puros" de recitar el kirtan dentro del raag y el taal denotados y con instrumentación tradicional, el estilo del AKJ es repetitivo y "transical" de modo que los iniciados y el sangat puedan seguir y cantar con fervor al ritmo de melodías sencillas y accesibles acompañadas de tabla y armonio. El uso de la respiración y la repetición son marcadores clave del estilo de kirtan del AKJ en este sentido y el canto colectivo del gurmantra a través de la repetición contribuye a la atmósfera del rainsbai. Comenzando con una melodía lenta y sencilla, la intensidad de la atmósfera se va construyendo...
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)Al día siguiente se formó la Babbar Khalsa como una facción escindida de la Akhand Kirtani Jatha, creada con el objetivo específico de vengarse de los Nirankaris. También fue a partir de este momento que la Akhand Kirtani Jatha y Bhindranwale se separaron porque Bibi Amarjit Kaur sintió que Bhindranwale había demostrado cobardía al no presentarse a la manifestación contra los Nirankaris a pesar de haber prometido liderarla.
Los sikhs se refieren condescendientemente a los yoguis Kundalini enseñados por Yogi Bhajan como 'bhajanistas'.
no existen denominaciones, pero en Estados Unidos, en particular, se agrupan según criterios lingüísticos y culturales. La mayoría de los sijs de Estados Unidos son inmigrantes de origen indio, hablan punjabi y tienen costumbres y vestimentas propias que se originaron en Punjab, India. Sin embargo, desde los años 60 existe un grupo, generalmente llamado sijs estadounidenses, cuyo líder es Yogi Harbhajan Singh. Los sijs estadounidenses se distinguen fácilmente de los demás por su vestimenta totalmente blanca y por el hecho de que tanto hombres como mujeres llevan turbante. Este grupo cuenta actualmente con unos cinco mil miembros. La mayoría de los sijs estadounidenses, que se refieren a su grupo como 3HO (Healthy, Happy, Holy Organization), sólo conocen puniabi de forma limitada.
KALA AFGHANA. Aunque Kala Afghana es una aldea en el distrito de Gurdaspur, el término en sí es más conocido hoy entre los sikhs por Gurbakhsh Singh, un escritor que residió en la aldea y por lo tanto a cuyo nombre se le añade el subtítulo Kala Afghana. Proclamado "purista del Adi Granth" que rechaza el Rahit Marayada sikh, el texto más famoso de Kala Afghana es Bipran Ki Ritton Sach Da Marag , o De la práctica del ritual brahmánico al camino de la verdad (el título hace referencia a un himno atribuido a Guru Gobind Singh), en el que detalla los muchos rituales e historias comunes asociados con la tradición sikh que, en su opinión, provienen de fuentes brahmánicas y no del texto sagrado sikh. La implicación, por supuesto, es que todos los sikhs deben, por lo tanto, rechazar estos rituales aparentemente no sikhs. Su obra, que disecciona antiguas historias y rituales sijs, como el amrit sanskar, se ha vuelto especialmente controvertida; por un lado, electrizó a algunos sijs iconoclastas y, por otro, le valió una excomunión del Akal Takhat en julio de 2003.
, Darshan Singh y otros que cuestionan la legitimidad del Dasam Granth a veces han tomado medidas contra ellos.
{{cite book}}: Verificar |isbn=valor: suma de comprobación ( ayuda )explora el mundo devocional de los Gulabdasi panth, una secta del siglo XIX del Punjab, a través de diversas interpretaciones de la vida de Gulabdas y de la lectura de los escritos de uno de sus seguidores, Piro. Piro, una prostituta musulmana de Lahore que llegó a vivir en el establecimiento Gulabdasi, retrató su historia como inserta en la disensión entre hindúes y musulmanes. Al mismo tiempo, la teología, la expresión cultural y la práctica social de los Gulabdasi indicaron una plétora de influencias sobre ellos: el monismo del Vedanta a través de las sectas ascéticas sikh; las prácticas literarias y devocionales del bhakti; los estados emocionales y las ideas filosóficas sufíes. El capítulo examina la importancia de emplear un término como sincretismo para comprender las equivalencias teológicas y las conversaciones culturales entre las diferentes tradiciones religiosas del Punjab. Sugieren que el conflicto religioso, como lo destaca Piro en su relato personal, no niega las actitudes pluralistas, e incluso podría revelar una ética y valores culturales compartidos.
Giani Ditt Singh, un decano de las letras punjabíes en la segunda mitad del siglo XIX, nació en Kalaurh, un pueblo cerca de Fatehgarh Sahib, en una familia de tejedores alrededor de 1850. Murió en Lahore el 6 de septiembre de 1901. A la edad de nueve años fue enviado a la aldea de Tiwar cerca de Kharar para estudiar en un dera de Gulabdasia donde aprendió punjabi, hindi, urdu y sánscrito. Más tarde también aprendió inglés. Los seguidores de la secta Gulabdasia creen en un estilo de vida epicúreo y no creen en ningún ritualismo.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)El segundo escritor dalit conocido de Punjab fue Peero Preman (1830-1872). Peero había sido anteriormente una cortesana musulmana llamada Ayesha, y más tarde se unió a la secta Gulabdasia y heredó la santidad de su mentor, Gulab Das.
Peero fue una mujer musulmana del Punjab del siglo XVIII que renunció a su religión y se unió a los Gulabdasis, una secta poco ortodoxa que se basaba en las ideas de Bhakti y la devoción sufí para criticar la religión organizada y las desigualdades de castas.
, cerca de Lahore, en el distrito de Kasur del Punjab colonial. El dera se estableció en algún momento durante el reinado de Ranjit Singh (1799-1839). Un breve estudio de las diferentes fuentes disponibles sobre los Gulabdasi, incluidas las importantes fuentes sikh 'Nirmala', mostrará las diversas tradiciones acumulativas que contribuyeron al florecimiento de esta secta. Revelará la manera en que la tradición sant fue asimilada y apropiada por diferentes grupos en el siglo XIX, y también describirá su resonancia en nuestros tiempos. Daniel Gold ha estudiado las múltiples sectas que se desarrollaron en torno a la persona del gurú en el período bhakti tardío en el norte de la India con su manera variable de rastrear los linajes de los gurús. El gurú en este imaginario era el exponente de sant mat, las enseñanzas de los sants, era el guía humano en el camino espiritual y también era la manifestación accesible e inmanente de lo divino. La secta Gulabdasi puede ubicarse dentro de este fenómeno más amplio del norte de la India de panths variados que crecieron alrededor de la personalidad carismática y benévola del hombre santo.
El segundo escritor dalit conocido de Punjab fue Peero Preman (1830-1872). Peero había sido anteriormente una cortesana musulmana llamada Ayesha y más tarde se unió a la secta Gulabdasia y heredó la santidad de su mentor, Gulab Das.
Este análisis abre la Parte III de la monografía (Capítulo 6. "Casta en la esfera colonial. El enigma de Sant Ditta Ram/Giani Ditt Singh", ibid.: 201–236) y sigue la transición del predicador gulabdasi, Sant Ditta Ram (fallecido en 1901), a miembro activo del Arya Samaj y de la Lahore Sikh Sabha, rebautizado como Giani Ditt Singh. Su historia de vida está siendo reelaborada actualmente por el discurso dalit para convertirla en una narrativa de un héroe dalit, aunque Malhotra, en el análisis de sus escritos, señala su compleja posición sobre la cuestión de la casta y argumenta (ibid.: 236): "Así, en el corpus de escritos de Singh encontramos ambigüedad, vacilación e inconstancia a la hora de mantener una línea única y coherente de reforma".
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