Un santuario sintoísta (神社, jinja , arcaico: shinsha , que significa: "lugar del dios(es)") [1] es una estructura cuyo objetivo principal es albergar ("consagrar") a uno o más kami , las deidades del Religión sintoísta . [2]
El honden [nota 1] (本殿, que significa: "salón principal") es donde se consagra a los kami patrones de un santuario. [2] [3] El honden puede estar ausente en los casos en que un santuario se encuentra sobre o cerca de una montaña, árbol u otro objeto sagrado que puede ser adorado directamente o en los casos en que un santuario posee una estructura similar a un altar, llamada himorogi , o un objeto que se cree que es capaz de atraer espíritus, llamado yorishiro , que también puede servir como vínculo directo con un kami . [4] Puede haber un haiden (拝殿, que significa: "salón de adoración") y otras estructuras también.
Aunque en inglés sólo se utiliza una palabra ("santuario"), en japonés los santuarios sintoístas pueden llevar cualquiera de muchos nombres diferentes y no equivalentes como gongen , -gū , jinja , jingū , mori , myōjin , -sha , taisha , ubusuna o yashiro . Ocasionalmente se pueden encontrar santuarios en miniatura ( hokora ) a los lados de las carreteras. Los santuarios grandes a veces tienen en sus recintos santuarios en miniatura, sessha (摂社) o massha (末社) . [nota 2] Los mikoshi , los palanquines que se llevan en postes durante los festivales ( matsuri ), también consagran a los kami y, por lo tanto, se consideran santuarios.
En 927 EC , se promulgó el Engi-shiki (延喜式, literalmente: "Procedimientos de la Era Engi") . Este trabajo enumera los 2.861 santuarios sintoístas existentes en ese momento y los 3.131 kami reconocidos y consagrados oficialmente . [5] En 1972, la Agencia de Asuntos Culturales situó el número de santuarios en 79.467, en su mayoría afiliados a la Asociación de Santuarios Sintoístas (神社本庁) . [6] Algunos santuarios, como el Santuario Yasukuni , son totalmente independientes de cualquier autoridad externa. [7] Se estima que el número de santuarios sintoístas en Japón ronda los 100.000. [8]
Desde la antigüedad, las familias Shake (社家) dominaron los santuarios sintoístas a través de posiciones hereditarias, y en algunos santuarios la sucesión hereditaria continúa hasta el día de hoy.
El carácter Unicode que representa un santuario sintoísta (por ejemplo, en los mapas ) es U+26E9 ⛩ .
Jinja (神社) es el nombre más general para santuario. [9] Cualquier lugar que posea un honden (本殿) es un jinja . [2] Estos dos caracteres solían leerse "kamu-tsu-yashiro" o "mori" en kunyomi , y ambos significan "kami grove". [10] Ambas lecturas se pueden encontrar por ejemplo en el Man'yōshū . [10]
Sha (社) en sí no era un término inicialmente secular. En chino, históricamente solo podría referirse a Tudigong , o dioses del suelo, una especie de deidad tutelar vista como subordinada a los dioses de la ciudad . [11] Estas deidades también suelen ser llamadas (神社; shèshén ), o los mismos caracteres en orden inverso. [11] Su lectura Kunyomi Yashiro (社) es un término genérico para un santuario sintoísta como jinja . [2] [10]
También se utiliza como sufijo -sha o a veces -ja (社) , como en Shinmei-sha o Tenjin-ja , indica un santuario menor que ha recibido mediante el proceso kanjō un kami de uno más importante. [9]
Un mori (杜) es un lugar donde está presente un kami . [2] Por lo tanto, puede ser un santuario y, de hecho, los caracteres 神社, 社 y 杜 pueden leerse "mori" ("arboleda"). [10] Esta lectura refleja el hecho de que los primeros santuarios eran simplemente arboledas o bosques sagrados donde los kami estaban presentes. [10]
Hokora / hokura (神庫) es un santuario extremadamente pequeño de esos que se encuentran, por ejemplo, a lo largo de los caminos rurales. [12] El término Hokora (祠) , que se cree que fue una de las primeras palabras japonesas para santuario sintoísta, evolucionó de hokura (神庫) , que literalmente significa "depósito de kami", un hecho que parece indicar que los primeros santuarios fueron cabañas construidas para albergar a algunos yorishiro . [nota 3] [13]
-gū (宮) indica un santuario que consagra a un príncipe imperial, pero hay muchos ejemplos en los que se utiliza simplemente como tradición. [9] La palabra gū (宮) que se encuentra a menudo al final de los nombres de santuarios como Hachimangu , Tenmangū o Jingu (神宮) proviene del chino (宮; gong ), que significa palacio o templo dedicado a una gran deidad.
Jingū (神宮) es un santuario de estatus particularmente alto que tiene una profunda relación con la casa imperial o consagra a un Emperador, como por ejemplo en el caso de Ise Jingū y Meiji Jingū. [9] Sin embargo, el nombre Jingū por sí solo puede referirse únicamente al Ise Jingū, cuyo nombre oficial es simplemente "Jingū". [9] Es una formulación cercana a jinja (神社) con el carácter Sha (社) siendo reemplazado por gū (宮) , enfatizando su alto rango.
Miya (宮) es el kunyomi de -gū (宮) e indica un santuario que consagra a un kami especial o a un miembro de la casa imperial como la Emperatriz, pero hay muchos ejemplos en los que se usa simplemente como una tradición. [2] Durante el período de regulación estatal, muchos nombres -miya fueron cambiados a jinja .
Un taisha (大社) (los caracteres también se leen ōyashiro ) es literalmente un "gran santuario" que fue clasificado como tal bajo el antiguo sistema de clasificación de santuarios, el shakaku (社格) , abolido en 1946. [2] [14] Muchos santuarios que llevan ese shōgō lo adoptaron sólo después de la guerra. [9]
Chinjusha (鎮守社•鎮社, o santuario tutelar ) proviene de Chinju escrito como 鎮守 o, a veces, simplemente 鎮. que significa Guardián y Sha (社)
Setsumatsusha (摂末社) [15] [nota 4] es una combinación de dos palabras Sessha (摂社, santuario auxiliar ) y massha (末社, santuario inferior ) . [16] También se les llama eda-miya (枝宮, santuarios sucursales ) [16] que contiene Miya (宮)
Durante la Edad Media japonesa , los santuarios comenzaron a llamarse con el nombre de gongen (権現) , término de origen budista. [17] Por ejemplo, en el este de Japón todavía hay muchos santuarios Hakusan donde el santuario en sí se llama gongen . [17] Debido a que representa la aplicación de la terminología budista a los kami sintoístas , su uso fue abolido legalmente por el gobierno Meiji con la Orden de Separación del Sintoísmo y el Budismo (神仏判然令, Shin-butsu Hanzenrei ) , y los santuarios comenzaron a ser llamados jinja . [17]
Los antepasados son kami a los que hay que adorar. Los consejos de aldea del período Yayoi buscaron el consejo de los antepasados y otros kami , y desarrollaron instrumentos, yorishiro (依り代) , para evocarlos. Yoshishiro significa "sustituto de aproximación" [18] y fueron concebidos para atraer a los kami y permitirles espacio físico, haciendo así que los kami sean accesibles a los seres humanos. [18]
Las sesiones del consejo de aldea se llevaban a cabo en lugares tranquilos de las montañas o en bosques cerca de grandes árboles u otros objetos naturales que servían como yorishiro . [18] Estos lugares sagrados y sus yorishiro evolucionaron gradualmente hasta convertirse en los santuarios actuales, cuyos orígenes todavía se pueden ver en las palabras japonesas para "montaña" y "bosque", que también pueden significar "santuario". [18] Muchos santuarios tienen en sus terrenos uno de los grandes yorishiro originales : un gran árbol, rodeado por una cuerda sagrada llamada shimenawa (標縄・注連縄・七五三縄) . [18] [nota 5]
Los primeros edificios en lugares dedicados al culto fueron estructuras tipo cabañas construidas para albergar a algunos yorishiro . [18] Un rastro de este origen se puede encontrar en el término hokura (神庫) , "almacén de la deidad", que evolucionó a hokora (escrito con los mismos caracteres 神庫) y se considera una de las primeras palabras para santuario. . [18] [nota 6]
Los verdaderos santuarios surgieron con el inicio de la agricultura, cuando surgió la necesidad de atraer kami para asegurar buenas cosechas. [19] Estas eran, sin embargo, sólo estructuras temporales construidas para un propósito particular, una tradición de la cual se pueden encontrar rastros en algunos rituales. [ se necesita aclaración ] [19]
Aún se pueden encontrar indicios de los primeros santuarios. [18] El Santuario Ōmiwa en Nara , por ejemplo, no contiene imágenes u objetos sagrados porque se cree que sirve a la montaña en la que se encuentra; por lo tanto, las imágenes u objetos son innecesarios. [18] [20] Por la misma razón, tiene una sala de adoración, un haiden (拝殿) , pero ningún lugar para albergar a los kami , llamado shinden (神殿) . [18] La arqueología confirma que, durante el período Yayoi, el shintai (神体) (un yorishiro que en realidad albergaba a los kami consagrados) más común en los primeros santuarios eran picos montañosos cercanos que suministraban agua a las llanuras donde vivía la gente. [21] Además del ya mencionado Santuario Ōmiwa, otro ejemplo importante es el Monte Nantai , una montaña en forma de falo en Nikko que constituye el shintai del Santuario Futarasan . [21] El nombre Nantai (男体) significa "cuerpo de hombre". [21] La montaña proporciona agua a los arrozales que se encuentran debajo y tiene la forma de las varillas de piedra fálicas que se encuentran en los sitios Jōmon preagrícolas. [21]
El primer santuario sintoísta conocido se construyó aproximadamente en el año 478. [22]
En el año 905 d.C., el emperador Daigo ordenó una recopilación de ritos y reglas sintoístas. Se sabe que se han realizado intentos anteriores de codificación, pero ni el Konin ni el Jogan Gishiki [23] sobreviven. Inicialmente bajo la dirección de Fujiwara no Tokihira , el proyecto se estancó a su muerte en abril de 909. Fujiwara no Tadahira , su hermano, se hizo cargo y en 912 [24] y en 927 el Engi-shiki (延喜式, literalmente: "Procedimientos de la Era Engi") fue promulgada en cincuenta volúmenes. Esta, la primera codificación formal de los ritos sintoístas y Norito (liturgias y oraciones) que sobrevivió, se convirtió en la base de todas las prácticas y esfuerzos litúrgicos sintoístas posteriores. [25] Además de los primeros diez volúmenes de esta obra de cincuenta volúmenes (que se referían al culto y al Departamento de Adoración ), las secciones de los volúmenes posteriores abordan el Ministerio de Ceremonias (治部省) y el Ministerio de la Casa Imperial (宮内省). ) también regulaba el culto sintoísta y contenía ritos y regulaciones litúrgicos. [26] Felicia Gressitt Brock publicó una traducción comentada en inglés en dos volúmenes de los primeros diez volúmenes con una introducción titulada Engi-shiki; procedimientos de la Era Engi en 1970.
La llegada del budismo a Japón alrededor del siglo VI introdujo el concepto de santuario permanente. [19] Se construyó un gran número de templos budistas junto a santuarios existentes en complejos mixtos llamados jingū-ji (神宮寺, literalmente: "templo santuario") para ayudar al sacerdocio a lidiar con los kami locales , haciendo que esos santuarios sean permanentes. En algún momento de su evolución, la palabra miya (宮) , que significa "palacio", entró en uso, lo que indica que para entonces los santuarios se habían convertido en las imponentes estructuras de hoy. [18]
Una vez construidos los primeros santuarios permanentes, el sintoísmo reveló una fuerte tendencia a resistirse al cambio arquitectónico, tendencia que se manifestó en el llamado shikinen sengū-sai (式年遷宮祭) , la tradición de reconstruir fielmente los santuarios a intervalos regulares respetando estrictamente a su diseño original. Esta costumbre es la razón por la que los estilos antiguos se han replicado a lo largo de los siglos hasta nuestros días, permaneciendo más o menos intactos. [19] El Gran Santuario de Ise , aún reconstruido cada 20 años, es su mejor ejemplo existente. En el sintoísmo ha desempeñado un papel particularmente importante en la preservación de estilos arquitectónicos antiguos. [19] Izumo Taisha , Sumiyoshi Taisha y el Santuario Nishina Shinmei de hecho representan cada uno un estilo diferente cuyo origen se cree que es anterior al budismo en Japón. Estos tres estilos se conocen respectivamente como taisha-zukuri , sumiyoshi-zukuri y shinmei-zukuri .
Los santuarios muestran diversas influencias, en particular la del budismo, una importación cultural que proporcionó gran parte del vocabulario de la arquitectura sintoísta. El rōmon (楼門, puerta de la torre ) , [nota 7] el haiden , el kairō (回廊, corredor ) , el tōrō , o linterna de piedra, y el komainu , o perros leones, son todos elementos tomados del budismo.
Hasta el período Meiji (1868-1912), los santuarios tal como existen hoy eran raros. Con muy pocas excepciones, como el Gran Santuario de Ise y el Izumo Taisha , eran sólo una parte de un complejo de templo-santuario controlado por el clero budista. [27] Estos complejos fueron llamados jingū-ji (神宮寺, literalmente: "templo santuario") , lugares de culto compuestos por un templo budista y un santuario dedicado a un kami local . [28] Los complejos nacieron cuando se erigió un templo junto a un santuario para ayudar a sus kami con sus problemas kármicos. En ese momento, se pensaba que los kami también estaban sujetos al karma y, por lo tanto, necesitaban una salvación que solo el budismo podía proporcionar. Habiendo aparecido por primera vez durante el período Nara (710-794), los jingū-ji siguieron siendo comunes durante más de un milenio hasta que, con pocas excepciones, fueron destruidos en cumplimiento de las nuevas políticas de la administración Meiji en 1868.
El santuario sintoísta pasó por un cambio masivo cuando la administración Meiji promulgó una nueva política de separación de kami y budas extranjeros ( shinbutsu bunri ) con la Orden de Separación de Kami y Budas (神仏判然令, Shinbutsu Hanzenrei ) . Este acontecimiento desencadenó el haibutsu kishaku , un violento movimiento antibudista que en los últimos años del shogunato Tokugawa y durante la Restauración Meiji provocó el cierre forzoso de miles de templos budistas, la confiscación de sus tierras, el retorno forzoso a la vida laica de monjes y la destrucción de libros, estatuas y otras propiedades budistas. [29]
Hasta el final del período Edo , las creencias kami locales y el budismo estaban íntimamente conectadas en lo que se llamó shinbutsu shūgō (神仏習合), hasta el punto de que incluso los mismos edificios se utilizaban como santuarios sintoístas y templos budistas.
Después de la ley, los dos serían separados por la fuerza. Esto se hizo en varias etapas. Al principio, una orden emitida por Jingijimuka en abril de 1868 ordenó la expulsión de shasō y bettō (monjes del santuario que realizaban ritos budistas en santuarios sintoístas). [30] Unos días más tarde, el 'Daijōkan' prohibió la aplicación de terminología budista como gongen a los kami japoneses y la veneración de estatuas budistas en los santuarios. [31] La tercera etapa consistió en la prohibición de aplicar el término budista Daibosatsu (Gran Bodhisattva ) al sincrético kami Hachiman en los santuarios Iwashimizu Hachiman-gū y Usa Hachiman-gū . [31] En la cuarta y última etapa, a todos los bettō y shasō expulsados se les dijo que se convirtieran en "sacerdotes del santuario" ( kannushi ) y regresaran a sus santuarios. [31] Además, a los monjes de la secta Nichiren se les dijo que no se refirieran a algunas deidades como kami . [31]
Después de un breve período en el que gozó del favor popular, el proceso de separación de los Budas y los kami se estancó y todavía está sólo parcialmente completado. Hasta el día de hoy, casi todos los templos budistas de Japón tienen un pequeño santuario ( chinjusha ) dedicado a sus kami tutelares sintoístas , y viceversa, las figuras budistas (por ejemplo, la diosa Kannon ) son veneradas en los santuarios sintoístas. [32]
Las características definitorias de un santuario son los kami que consagra y el shintai (o go-shintai si se usa el prefijo honorífico go- ) que lo alberga. Si bien el nombre significa literalmente "cuerpo de un kami", los shintai son objetos físicos adorados en los santuarios sintoístas o cerca de ellos porque se cree que un kami reside en ellos. [33] Los Shintai no son en sí mismos parte de los kami , sino más bien depósitos simbólicos que los hacen accesibles a los seres humanos para su adoración; [34] el kami los habita. [35] Los Shintai también son necesariamente yorishiro , es decir, objetos por su propia naturaleza capaces de atraer a los kami .
Los shintai más comunes son objetos como espejos, espadas, joyas (por ejemplo, piedras en forma de coma llamadas magatama ), gohei (varitas utilizadas durante los ritos religiosos) y esculturas de kami llamadas shinzō (神像) , [nota 8] , pero pueden ser también objetos naturales como rocas, montañas, árboles y cascadas. [33] Las montañas estuvieron entre los primeros shintai, y todavía se encuentran entre los más importantes , y son adorados en varios santuarios famosos. Una montaña que se cree alberga a un kami , como por ejemplo el monte Fuji o el monte Miwa , se llama shintai-zan (神体山) . [36] En el caso de un shintai hecho por el hombre , se debe invitar a un kami a residir en él. [35]
La fundación de un nuevo santuario requiere la presencia de un shintai preexistente de origen natural (por ejemplo, una roca o cascada que alberga a un kami local ), o de uno artificial, que por lo tanto debe conseguirse o fabricarse para ese propósito. Un ejemplo del primer caso son las cataratas Nachi , adoradas en el santuario Hiryū cerca de Kumano Nachi Taisha y que se cree que están habitadas por un kami llamado Hiryū Gongen . [37]
El primer deber de un santuario es albergar y proteger a sus shintai y a los kami que lo habitan. [35] Si un santuario tiene más de un edificio, el que contiene el shintai se llama honden ; Debido a que está destinado al uso exclusivo de los kami , siempre está cerrado al público y no se utiliza para oraciones o ceremonias religiosas. El shintai sale del honden sólo durante los festivales ( matsuri ), cuando se coloca en altares portátiles ( mikoshi ) y se lleva por las calles entre los fieles. [35] El santuario portátil se utiliza para proteger físicamente al shintai y ocultarlo de la vista. [35]
A menudo, la apertura de un nuevo santuario requerirá la división ritual de un kami y la transferencia de uno de los dos espíritus resultantes a la nueva ubicación, donde animará al shintai . Este proceso se llama kanjō , y a los espíritus divididos bunrei (分霊, literalmente: "espíritu dividido") , go-bunrei (御分霊) , o wakemitama (分霊) . [38] Este proceso de propagación, descrito por los sacerdotes, a pesar de este nombre, no como una división sino como similar al encendido de una vela a partir de otra ya encendida, deja el kami original intacto en su lugar original y por lo tanto no alterar cualquiera de sus propiedades. [38] El espíritu resultante tiene todas las cualidades del original y, por lo tanto, está "vivo" y permanente. [38] El proceso se utiliza a menudo, por ejemplo durante los festivales sintoístas ( matsuri ) para animar santuarios temporales llamados mikoshi . [39]
El traslado no necesariamente se produce de un santuario a otro: la nueva ubicación del espíritu dividido puede ser un objeto de propiedad privada o la casa de un individuo. [40] El proceso kanjō fue de fundamental importancia en la creación de todas las redes de santuarios de Japón ( santuarios Inari , santuarios Hachiman , etc.).
Los shake (社家) son familias y la antigua clase social que dominaba los santuarios sintoístas a través de posiciones hereditarias dentro de un santuario. La clase social fue abolida en 1871, pero muchas familias shake todavía continúan la sucesión hereditaria hasta el día de hoy y algunas fueron nombradas nobleza hereditaria ( Kazoku ) después de la Restauración Meiji . [41]
Algunas de las familias de batidos más conocidas incluyen:
Los adorados en un santuario son generalmente kami sintoístas , pero a veces pueden ser deidades budistas o taoístas , así como otras que generalmente no se consideran pertenecientes al sintoísmo. [nota 9] Algunos santuarios se establecieron para adorar a personas vivas o figuras de mitos y leyendas . Un ejemplo son los santuarios Tōshō-gū erigidos para consagrar a Tokugawa Ieyasu , o los numerosos santuarios dedicados a Sugawara no Michizane , como Kitano Tenman-gū .
A menudo, los santuarios que fueron históricamente más significativos no se encuentran en un antiguo centro de poder como Kioto , Nara o Kamakura . Por ejemplo, el Gran Santuario de Ise , el santuario familiar de la casa imperial , se encuentra en la prefectura de Mie . Izumo-taisha , uno de los santuarios más antiguos y venerados de Japón, se encuentra en la prefectura de Shimane . [43] Esto se debe a que su ubicación es la de un kami tradicionalmente importante , y no la de instituciones temporales.
Algunos santuarios existen sólo en una localidad, mientras que otros están a la cabeza de una red de santuarios filiales (分社, bunsha ) . [44] La propagación de un kami puede ser provocada por uno o más de varios mecanismos diferentes. La típica es una operación llamada kanjō , un proceso de propagación mediante el cual se invita a un kami a una nueva ubicación y allí se le vuelve a consagrar. El nuevo santuario se administra de forma totalmente independiente del que lo originó.
Sin embargo, existen otros mecanismos de transferencia. En el caso del Gran Santuario de Ise, por ejemplo, su red de santuarios Shinmei (de Shinmei, 神明; otro nombre de Amaterasu) creció debido a dos causas concurrentes. Durante el último período Heian, el culto a Amaterasu , inicialmente adorado sólo en el Gran Santuario de Ise, comenzó a extenderse a las posesiones del santuario a través del habitual mecanismo kanjō . [44] Más tarde, los santuarios filiales comenzaron a aparecer más lejos. La primera evidencia de un santuario Shinmei lejos de Ise la proporciona el Azuma Kagami , un texto del período Kamakura que se refiere a la aparición de Amanawa Shinmei-gū en Kamakura, Kanagawa . Amaterasu comenzó a ser adorada en otras partes del país debido al fenómeno llamado tobi shinmei (飛び神明, Shinmei voladora ) , la creencia de que volaría a otros lugares y se establecería allí. [44] Mecanismos similares han sido responsables de la propagación por todo el país de otros kami .
El Gran Santuario de Ise en la prefectura de Mie es, junto con Izumo-taisha, el santuario más representativo e históricamente significativo de Japón. [45] Los kami que ambos consagran desempeñan papeles fundamentales en el Kojiki y el Nihon Shoki , dos textos de gran importancia para el sintoísmo. [45] Debido a que su kami , Amaterasu , es un antepasado del Emperador , el Gran Santuario de Ise es el santuario familiar de la Casa Imperial. Sin embargo, el Gran Santuario de Ise está dedicado específicamente al emperador y en el pasado, incluso su madre, esposa y abuela necesitaban su permiso para adorar allí. [46] Su fecha de fundación tradicional y mitológica se remonta al año 4 a. C., pero los historiadores creen que fue fundada alrededor del siglo III al V d. C..
Izumo Taisha en la prefectura de Shimane es tan antiguo que no sobrevive ningún documento sobre su origen y se desconoce el año de fundación. El santuario es el centro de una serie de sagas y mitos. [45] El kami que consagra, Ōkuninushi , creó Japón antes de que fuera poblado por la descendencia de Amaterasu, los antepasados del Emperador. [45] Debido a su lejanía física, en tiempos históricos Izumo ha sido eclipsado en fama por otros sitios, pero todavía existe una creencia generalizada de que en octubre todos los dioses japoneses se reúnen allí. [45] Por esta razón, el mes de octubre también se conoce como el "Mes sin dioses" (神無月, Kannazuki , uno de sus nombres en el antiguo calendario lunar) , mientras que solo en Izumo Taisha se le conoce como el mes con Dioses (神在月・神有月, Kamiarizuki ) . [47]
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Fushimi Inari Taisha es el santuario principal de la red de santuarios más grande de Japón, que cuenta con más de 32.000 miembros (aproximadamente un tercio del total). El culto a Inari Okami comenzó aquí en el siglo VIII y ha continuado desde entonces, expandiéndose al resto del país. Ubicado en Fushimi-ku, Kioto , el santuario se encuentra en la base de una montaña también llamada Inari e incluye senderos que suben por la montaña hasta muchos santuarios más pequeños. Otro ejemplo muy grande es el Santuario Yūtoku Inari en la ciudad de Kashima , Prefectura de Saga .
El Santuario Usa de la prefectura de Ōita (llamado en japonés Usa Jingū o Usa Hachiman-gū) es, junto con Iwashimizu Hachiman-gū, el jefe de la red de santuarios Hachiman. [48] El culto a Hachiman comenzó aquí al menos desde el período Nara (710–794). En el año 860, los kami fueron divididos y llevados a Iwashimizu Hachiman-gū en Kioto, que se convirtió en el centro del culto a Hachiman en la capital. [49] Ubicado en la cima del monte Otokoyama, Usa Hachiman-gū está dedicado al emperador Ōjin , su madre, la emperatriz Jingū , y la kami femenina Hime no Okami. [50]
El santuario Itsukushima está, junto con Munakata Taisha , a la cabeza de la red de santuarios Munakata. Recordado por sus torii que surgen de las aguas, es Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . El santuario está dedicado a las tres hijas de Susano-o no Mikoto , kami de los mares y las tormentas y hermano del gran kami del sol .
Kasuga Taisha es un santuario sintoísta en la ciudad de Nara , en la prefectura de Nara , Japón. Fundado en el año 768 d. C. y reconstruido varias veces a lo largo de los siglos, es el santuario de la familia Fujiwara . El interior se destaca por sus numerosos faroles de bronce, así como por los numerosos faroles de piedra que conducen al santuario. El estilo arquitectónico Kasuga-zukuri toma su nombre del honden de Kasuga Taisha .
El complejo de santuarios Kumano Sanzan , cabecera de la red de santuarios de Kumano, incluye Kumano Hayatama Taisha ( Prefectura de Wakayama , Shingu ), Kumano Hongu Taisha ( Prefectura de Wakayama , Tanabe ) y Kumano Nachi Taisha ( Prefectura de Wakayama , Nachikatsuura ). [51] Los santuarios se encuentran entre 20 y 40 kilómetros uno del otro. [51] Están conectados por la ruta de peregrinación conocida como "Kumano Sankeimichi" (熊野参詣道) . El gran complejo Kumano Sanzan incluye también dos templos budistas, Seiganto-ji y Fudarakusan-ji . [nota 10] [51]
La importancia religiosa de la región de Kumano se remonta a tiempos prehistóricos y es anterior a todas las religiones modernas en Japón. [51] El área era, y todavía es, considerada un lugar de curación física.
El santuario Yasukuni , en Tokio, está dedicado a los soldados y otras personas que murieron luchando en nombre del Emperador de Japón .
San Marino Jinja en Serravalle , San Marino , es el primer santuario sintoísta de Europa.
Se estima que hay alrededor de 80.000 santuarios en Japón. [52] La mayoría de los santuarios sintoístas están asociados con una red de santuarios. [8] Este número incluye sólo los santuarios con sacerdotes residentes; si se incluyen santuarios más pequeños (como santuarios al borde de las carreteras o domésticos), el número sería el doble. Estos están muy concentrados; [53] más de un tercio están asociados con Inari (más de 30.000 santuarios), y las seis redes principales comprenden más del 90% de todos los santuarios, aunque hay al menos 20 redes con más de 200 santuarios.
Las siguientes diez redes más grandes contienen entre 2000 sucursales y aproximadamente 200 sucursales, e incluyen las redes encabezadas por Matsunoo-taisha , Kibune Shrine y Taga-taisha , entre otras.
El número de santuarios filiales da una indicación aproximada de su importancia religiosa, y ni el Gran Santuario de Ise ni Izumo-taisha pueden reclamar el primer lugar. [43] Con diferencia, los más numerosos son los santuarios dedicados a Inari , kami tutelar de la agricultura popular en todo Japón, que por sí solos constituyen casi un tercio del total. [44] Inari protege la pesca, el comercio y la productividad en general. Muchas corporaciones japonesas modernas tienen santuarios dedicados a Inari en sus instalaciones. Los santuarios Inari suelen ser muy pequeños y fáciles de mantener, pero pueden ser muy grandes, como en el caso de Fushimi Inari Taisha , el santuario principal de la red. El kami está consagrado en algunos templos budistas. [43]
La entrada a un santuario de Inari suele estar marcada por uno o más torii bermellones y dos zorros blancos . Este color rojo ha llegado a identificarse con Inari debido a la prevalencia de su uso entre los santuarios de Inari y sus torii . [54] A veces se cree erróneamente que las estatuas kitsune son una forma asumida por Inari, y normalmente vienen en pares, representando a un hombre y una mujer, aunque el sexo generalmente no es obvio. [55] Estas estatuas de zorros sostienen un objeto simbólico en la boca o debajo de una pata delantera; por lo general, una joya y una llave, pero son comunes un haz de arroz, un pergamino o un cachorro de zorro. Casi todos los santuarios de Inari, por pequeños que sean, contarán con al menos un par de estas estatuas, generalmente a los lados, en el altar o frente al santuario principal. [55]
Hachiman , una entidad sincrética adorada como kami y daibosatsu budista , está íntimamente asociada tanto con el aprendizaje como con los guerreros. [44] En el siglo VI o VII, el emperador Ōjin y su madre, la emperatriz Jingū, llegaron a ser identificados junto con Hachiman. [56] Consagrado por primera vez en Usa Hachiman-gū en la prefectura de Ōita , Hachiman fue profundamente venerado durante el período Heian. Según el Kojiki , fue Ōjin quien invitó a eruditos coreanos y chinos a Japón, y por esta razón es el mecenas de la escritura y el aprendizaje.
Debido a que como emperador Ōjin era un antepasado del clan Minamoto, Hachiman se convirtió en el kami tutelar (氏神, ujigami ) del clan samurái Minamoto [44] de Kawachi ( Osaka ). Después de que Minamoto no Yoritomo se convirtiera en shōgun y estableciera el shogunato Kamakura , la popularidad de Hachiman creció y se convirtió, por extensión, en el protector de la clase guerrera que el shōgun había llevado al poder. Por esta razón, el shintai de un santuario Hachiman suele ser un estribo o un arco. [56]
Durante el período medieval japonés , el culto a Hachiman se extendió por todo Japón entre los samuráis y el campesinado. En Japón hay 25.000 santuarios dedicados a él, los segundos más numerosos después de los de la red Inari. [44] Usa Hachiman-gū es el santuario principal de la red junto con Iwashimizu Hachiman-gū . Sin embargo, el Santuario Hakozaki y el Tsurugaoka Hachiman-gū no son santuarios históricamente menos importantes y son más populares.
Mientras estuvo en uso el sistema legal ritsuryō , las visitas de plebeyos a Ise estaban prohibidas. [44] Con su debilitamiento durante el período Heian , a los plebeyos se les comenzó a permitir la entrada al santuario. El crecimiento de la red de santuarios Shinmei se debió a dos causas concomitantes. Durante el último período Heian , la diosa Amaterasu, inicialmente adorada sólo en el Gran Santuario de Ise, comenzó a ser re-consagrada en santuarios secundarios en las propias posesiones de Ise a través del típico mecanismo kanjō . La primera evidencia de un santuario Shinmei en otro lugar la proporciona el Azuma Kagami , un texto del período Kamakura que se refiere a la aparición de Amanawa Shinmei-gū en Kamakura. [44] Amaterasu se extendió a otras partes del país debido al llamado fenómeno tobi shinmei (飛び神明, literalmente: "Shinmei volador") , la creencia de que Amaterasu voló a otros lugares y se estableció allí. [44]
La red de santuarios Tenjin consagra al erudito del siglo IX Sugawara no Michizane . Originalmente, Sugawara había sido consagrado para aplacar su espíritu, no para ser adorado. [57] Michizane había sido exiliado injustamente en su vida, y era necesario de alguna manera aplacar su ira, que se creía que era la causa de una plaga y otros desastres. Kitano Tenman-gū fue el primero de los santuarios dedicados a él. Debido a que en vida fue un erudito, se convirtió en el kami del aprendizaje, y durante el período Edo las escuelas a menudo abrieron un santuario para él. [44] Otro santuario importante dedicado a él es Dazaifu Tenman-gū .
Encabezados por Munakata Taisha y el Santuario Itsukushima de Kyūshū , los santuarios de esta red consagran a las Tres Mujeres Kami de Munakata (宗像三女神, Munakata Sanjoshin ) , a saber, Chikishima Hime-no-Kami, Tagitsu Hime-no-Kami y Tagori Hime-no- Kamí. [58] Los mismos tres kami están consagrados en otras partes de la red, a veces con un nombre diferente. Sin embargo, mientras que Munakata Taisha consagra los tres en islas separadas que pertenecen a su complejo, los santuarios filiales generalmente no lo hacen, los kami que consagran depende de la historia del santuario y los mitos vinculados a él. [58]
Los santuarios de Suwa son santuarios filiales de Suwa Taisha
Los santuarios Hiyoshi son santuarios filiales de Hiyoshi Taisha , tienen orígenes en Sannō Ichijitsu Shintō y adoran a Oyamakui no Kami.
Los santuarios de Kumano consagran las tres montañas de Kumano: Hongū, Shingū y Nachi (el Kumano Gongen (熊野権現) ). [59] El punto de origen del culto a Kumano es el complejo del santuario Kumano Sanzan, que incluye a Kumano Hayatama Taisha (熊野速玉大社) ( Prefectura de Wakayama , Shingu ), Kumano Hongu Taisha ( Prefectura de Wakayama , Tanabe ) y Kumano Nachi Taisha ( Prefectura de Wakayama , Nachikatsuura ). [51] Hay más de 3.000 santuarios de Kumano en Japón.
Los santuarios de Gion son santuarios filiales del Santuario Tsushima, del Santuario Yasaka o del Santuario Hiromine . Todos adoraron históricamente a Gozu Tenno pero debido a Shinbutsu Bunri comenzaron a identificarlo con Susanoo.
La siguiente es una lista y un diagrama que ilustran las partes más importantes de un santuario sintoísta:
El modelo general de un santuario sintoísta es de origen budista. [18] La presencia de terrazas, faroles de piedra y puertas elaboradas es un ejemplo de esta influencia. La composición de un santuario sintoísta es extremadamente variable y ninguna de sus muchas características posibles está necesariamente presente. Incluso el honden puede faltar si el santuario adora a un shintai natural cercano .
Sin embargo, al ser sus terrenos sagrados, suelen estar rodeados por una valla de piedra o madera llamada tamagaki , mientras que el acceso es posible mediante un acceso llamado sandō . Las entradas en sí están rodeadas por puertas llamadas torii , que suelen ser la forma más sencilla de identificar un santuario sintoísta.
Un santuario puede incluir dentro de sus terrenos varias estructuras, cada una construida para un propósito diferente. [60] Entre ellos se encuentran los honden o santuarios, donde se consagra a los kami , el heiden o sala de ofrendas, donde se presentan ofrendas y oraciones, y el haiden o sala de adoración, donde puede haber asientos para los fieles. [60] El honden es el edificio que contiene el shintai , literalmente, "el cuerpo sagrado del kami". [nota 11] De estos, sólo el haiden está abierto a los laicos . El honden suele estar situado detrás del haiden y suele ser mucho más pequeño y sin adornos. Otras características notables del santuario son la temizuya , la fuente donde los visitantes se limpian las manos y la boca, y el shamusho (社務所) , la oficina que supervisa el santuario. [60] Los edificios suelen estar adornados con chigi y katsuogi , postes con distintas orientaciones que sobresalen de su techo.
Antes de la Restauración Meiji era común que un templo budista se construyera dentro o al lado de un santuario, o viceversa. [61] Si un santuario albergaba un templo budista, se llamaba jingūji (神宮寺) . De manera análoga, los templos de todo Japón adoptaron kami tutelares (鎮守/鎮主, chinju ) y construyeron santuarios (寺社, jisha ) para albergarlos. [62] Después de la separación forzosa de los templos budistas y los santuarios sintoístas ( shinbutsu bunri ) ordenada por el nuevo gobierno en el período Meiji , la conexión entre las dos religiones se cortó oficialmente, pero continuó en la práctica y todavía es visible hoy. [61]
Los edificios de los santuarios pueden tener muchos diseños básicos diferentes, generalmente nombrados según el honden de un santuario famoso (por ejemplo, hiyoshi-zukuri , llamado así por Hiyoshi Taisha ), o una característica estructural (por ejemplo, irimoya-zukuri , por el techo a cuatro aguas y a dos aguas que adopta. El sufijo -zukuri en este caso significa "estructura").
El techo del honden siempre tiene dos aguas y algunos estilos tienen un pasillo parecido a una terraza llamado hisashi (un corredor de 1 ken de ancho que rodea uno o más lados del núcleo de un santuario o templo). Entre los factores que intervienen en la clasificación, son importantes la presencia o ausencia de:
Las proporciones son importantes. Un edificio de un estilo determinado debe tener a menudo ciertas proporciones medidas en ken (la distancia entre pilares, una cantidad variable de un santuario a otro o incluso dentro del mismo santuario).
Los estilos más antiguos son el tsumairi shinmei-zukuri , taisha-zukuri y sumiyoshi-zukuri , que se cree son anteriores a la llegada del budismo. [63]
Los dos más comunes son el hirairi nagare-zukuri y el tsumairi kasuga-zukuri . [64] Los santuarios más grandes e importantes tienden a tener estilos únicos.
Los siguientes son los dos estilos de santuarios más comunes en Japón.
El estilo fluido (流造, nagare-zukuri ) o estilo fluido a dos aguas (流破風造, nagare hafu-zukuri ) es un estilo caracterizado por un techo a dos aguas muy asimétrico ( kirizuma-yane (切妻屋根) en japonés) que se proyecta hacia afuera en la parte no -lado a dos aguas, encima de la entrada principal, para formar un pórtico. [64] Esta es la característica que da nombre al estilo, el más común entre los santuarios de todo el país. A veces, el diseño básico que consiste en un núcleo elevado (母屋, moya ) parcialmente rodeado por una galería llamada hisashi (todo bajo el mismo techo) se modifica agregando una habitación frente a la entrada. [64] El honden varía en la longitud de la cumbrera del techo de 1 a 11 ken , pero nunca es de 6 u 8 ken . [65] Los tamaños más comunes son 1 y 3 ken . El santuario más antiguo de Japón, el Santuario Ujigami de Uji , tiene un honden de este tipo. Sus dimensiones externas son 5×3 ken , pero internamente está compuesto por tres santuarios (内殿, naiden ) que miden 1 ken cada uno. [sesenta y cinco]
Kasuga-zukuri (春日造) como estilo toma su nombre del honden de Kasuga Taisha . Se caracteriza por la extrema pequeñez del edificio, de apenas 1×1 ken . En el caso de Kasuga Taisha, esto se traduce en 1,9 m × 2,6 m. [66] El techo es a dos aguas con una única entrada en el extremo a dos aguas, decorado con chigi y katsuogi , cubierto con corteza de ciprés y curvado hacia arriba en los aleros. Las estructuras de soporte están pintadas de bermellón, mientras que las paredes de tablones son blancas. [66]
Después del Nagare-zukuri , este es el estilo más común, con la mayoría de los casos en la región de Kansai alrededor de Nara. [64]
Los siguientes cuatro estilos son anteriores a la llegada del budismo a Japón:
Único porque falta el honden , se cree que los santuarios de este tipo recuerdan cómo eran los santuarios en tiempos prehistóricos. Los primeros santuarios no tenían honden porque el shintai , u objeto de adoración, era la montaña sobre la que se encontraban. Un ejemplo existente es el Santuario Ōmiwa de Nara , que todavía no tiene honden . [64] Un área cerca del haiden (salón de culto), sagrado y tabú , lo reemplaza para el culto. Otro ejemplo destacado de este estilo es el santuario Futarasan cerca de Nikkō, cuyo shintai es el monte Nantai .
Shinmei-zukuri (神明造) es un estilo antiguo típico y más común en el Gran Santuario de Ise , el más sagrado de los santuarios sintoístas. [64] Es más común en la prefectura de Mie. [67] Caracterizado por una simplicidad extrema, sus características básicas se pueden ver en la arquitectura japonesa desde el período Kofun (250-538 d.C.) en adelante y se considera el pináculo de la arquitectura tradicional japonesa. Construido en madera cepillada sin terminar, el honden tiene un tamaño de 3 × 2 ken o 1 × 1 ken , tiene un piso elevado, un techo a dos aguas con una entrada en uno de los lados que no son a dos aguas, sin curva hacia arriba en los aleros, y troncos decorativos llamados chigi y katsuogi que sobresalen de la cumbrera del techo. [67] El ejemplo más antiguo que existe es el Santuario Nishina Shinmei . [63]
Sumiyoshi-zukuri (住吉造) toma su nombre del honden de Sumiyoshi Taisha en Ōsaka . El edificio tiene 4 ken de ancho y 2 ken de profundidad y tiene una entrada debajo del hastial. [63] Su interior está dividido en dos secciones, una en la parte delantera (外陣, gejin ) y otra en la parte trasera (内陣, naijin ) con una única entrada en la parte delantera. [68] La construcción es sencilla, pero los pilares están pintados de bermellón y las paredes de blanco.
Se supone que el estilo tiene su origen en la arquitectura del antiguo palacio. [68] Otro ejemplo de este estilo es Sumiyoshi Jinja, parte del complejo Sumiyoshi Sanjin en la prefectura de Fukuoka . [68] En ambos casos, como en muchos otros, no hay terraza.
Taisha-zukuri o Ōyashiro-zukuri (大社造) es el estilo de santuario más antiguo, toma su nombre de Izumo Taisha y, al igual que el Gran Santuario de Ise, tiene chigi y katsuogi , además de características arcaicas como pilares a dos aguas y un único pilar central ( shin) . no mihashira ). [64] Debido a que su piso está elevado sobre pilotes, se cree que tiene su origen en graneros de piso elevado similares a los que se encuentran en Toro , prefectura de Shizuoka. [69]
El honden normalmente tiene una huella de ken de 2 × 2 (12,46 × 12,46 m en el caso de Izumo Taisha), con una entrada en el extremo a dos aguas. Las escaleras que conducen al honden están cubiertas por un techo de corteza de ciprés. El ejemplo más antiguo de este estilo es el honden de Kamosu Jinja en la prefectura de Shimane , construido en el siglo XVI.
Existen muchos otros estilos arquitectónicos, la mayoría de ellos raros.
La nomenclatura de los santuarios ha cambiado considerablemente desde el período Meiji. Hasta entonces, la gran mayoría de los santuarios eran pequeños y no tenían un sacerdote permanente. [27] Con muy pocas excepciones, eran sólo una parte de un complejo de templo-santuario controlado por el clero budista. [27] Por lo general, consagraban un kami tutelar local , por lo que eran llamados con el nombre del kami seguido de términos como gongen ; ubusuna (産土) , abreviatura de "ubusuna no kami", o deidad guardiana del lugar de nacimiento; o gran kami (明神, myōjin ) . El término jinja (神社) , ahora el más común, era raro. [27] Ejemplos de este tipo de uso anterior a Meiji son Tokusō Daigongen y Kanda Myōjin .
Hoy en día, el término "santuario sintoísta" en inglés se utiliza en oposición a " templo budista " para reflejar en inglés la distinción hecha en japonés entre estructuras religiosas sintoístas y budistas. Sin embargo, esta única palabra inglesa traduce varias palabras japonesas no equivalentes, incluida jinja (神社) como en Yasukuni Jinja ; yashiro (社) como en Tsubaki Ōkami Yashiro ; miya (宮) como en Watarai no Miya ; - gū (宮) como en Iwashimizu Hachiman-gū ; jingū (神宮) como en Meiji Jingū ; taisha (大社) como en Izumo Taisha ; [60] mori (杜) ; y hokora/hokura (神庫) .
Los nombres de los santuarios son descriptivos y un problema difícil al tratarlos es comprender exactamente lo que significan. Aunque existe mucha variación en su composición, normalmente es posible identificar en ellos dos partes. El primero es el nombre propiamente dicho del santuario, o meishō (名称) , el segundo es el llamado shōgō (称号) , o "título". [9]
El meishō más común es el lugar donde se levanta el santuario, como por ejemplo en el caso de Ise Jingū , el más sagrado de los santuarios, que se encuentra en la ciudad de Ise, prefectura de Mie. [70]
Muy a menudo, el meishō será el nombre del kami consagrado. Un Santuario Inari, por ejemplo, es un santuario dedicado a kami Inari . De manera análoga, un Santuario Kumano es un santuario que consagra las tres montañas de Kumano. Un Santuario Hachiman consagra a kami Hachiman . El Santuario Meiji de Tokio consagra al Emperador Meiji . El nombre también puede tener otros orígenes, a menudo desconocidos o poco claros.
La segunda parte del nombre define el estado del santuario.
Estos nombres no son equivalentes en términos de prestigio: un taisha es más prestigioso que un -gū , que a su vez es más importante que un jinja .
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En los santuarios existe un sistema relativamente estandarizado de etiqueta de visita que se llama Dos reverencias, dos palmadas, una reverencia . Más o menos dice lo siguiente [71] [72]
Los santuarios que forman parte de un Sitio del Patrimonio Mundial están marcados con una daga (†).
Un kannushi (神主, " maestro kami ") o shinshoku (神職, " empleado kami ") es un sacerdote responsable del mantenimiento de un santuario, así como de dirigir el culto a un kami determinado . [60] Estos dos términos no siempre fueron sinónimos . Originalmente, un kannushi era un hombre santo que podía obrar milagros y que, gracias a los ritos de purificación , podía actuar como intermediario entre los kami y el hombre, pero más tarde el término evolucionó hasta convertirse en sinónimo de shinshoku , un hombre que trabaja en un santuario y sostiene ceremonias religiosas allí. [2] [78] Las mujeres también pueden convertirse en kannushi , y es común que las viudas sucedan a sus maridos. [79]
Una miko (巫女) es una doncella del santuario que se ha entrenado y ha asumido varias tareas en un santuario, incluida la asistencia en las funciones del santuario, como la venta de bienes sagrados (incluidos amuletos conocidos como omamori , talismán de papel conocido como ofuda , tablillas de madera conocidas como ema y entre otros), limpieza diaria del local y realización de las danzas sagradas kagura en determinadas ocasiones.
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![Estación de Kayashima con el árbol sagrado de alcanfor creciendo a través de ella con un santuario en la base[80]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/22/Kayashima_shrine_-_panoramio_(1).jpg/1280px-Kayashima_shrine_-_panoramio_(1).jpg)
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