El término japonés shinbutsu bunri (神仏分離) indica la separación del sintoísmo del budismo , introducida después de la Restauración Meiji que separó a los kami sintoístas de los budas , y también a los templos budistas de los santuarios sintoístas , que originalmente estaban fusionados . Es una frase yojijukugo .
Hasta el final del período Edo , en 1868, el sintoísmo y el budismo estuvieron íntimamente conectados en lo que se llamó shinbutsu-shūgō (神仏習合), hasta el punto de que los mismos edificios eran utilizados a menudo como santuarios sintoístas y templos budistas, y dioses sintoístas. fueron interpretados como manifestaciones de Budas. Sin embargo, la tendencia a oponerse al budismo como una importación extranjera y a defender el sintoísmo como religión nativa puede verse ya durante la era moderna temprana, en parte como una reacción nacionalista. [1] En un sentido amplio, el término shinbutsu bunri indica los efectos del movimiento antibudista que, desde mediados del período Edo en adelante, acompañó la expansión del confucianismo , el crecimiento de los estudios de la literatura y la cultura japonesas antiguas ( kokugaku ) y el surgimiento del nacionalismo de base sintoísta, [2] Todos estos movimientos tenían razones para oponerse al budismo.
En un sentido más estricto, shinbutsu bunri se refiere a la política de separación del sintoísmo y el budismo seguida por el nuevo gobierno Meiji con la Orden de Separación de Kami y Budas (神仏判然令, Shinbutsu Hanzenrei ) de 1868. [3] Esta orden desencadenó el haibutsu kishaku , un violento movimiento antibudista que provocó el cierre forzoso de miles de templos, la confiscación de sus tierras, el regreso forzoso de muchos monjes a la vida laica o su transformación en sacerdotes sintoístas, y la destrucción de numerosos libros, estatuas y otros artefactos budistas. . [2] [4] Incluso se fundieron campanas de bronce para hacer cañones. [2] Sin embargo, el proceso de separación se estancó en 1873, la intervención del gobierno en apoyo de la orden se relajó, e incluso hoy en día la separación todavía está sólo parcialmente completa: muchos templos budistas importantes conservan pequeños santuarios dedicados a los kami sintoístas tutelares , y algunos Figuras budistas, como el bodhisattva Kannon , son veneradas en los santuarios sintoístas. [5] La política fracasó en sus objetivos a corto plazo y finalmente fue abandonada, pero tuvo éxito a largo plazo en la creación de un nuevo status quo religioso en el que se perciben creencias en 3 fases de este sintoísmo, el budismo o el budismo sintoísta híbrido. Como religiones diferentes e independientes, esto permitió que las personas de las religiones budista y sintoísta fueran básicamente puritanas sin interferencia externa.
El nuevo gobierno que tomó el poder en 1868 vio el shinbutsu bunri como una forma de reducir la inmensa riqueza y el poder de las sectas budistas. Al mismo tiempo, se suponía que daría tiempo al sintoísmo, y especialmente a su culto al Emperador, para convertirse en un vehículo eficaz para el nacionalismo. [3]
Una primera orden emitida por el Jinguji Muka en abril de 1868 ordenó la expulsión del shasō y bettō (monjes del santuario que realizaban ritos budistas en santuarios sintoístas). [ dieciséis]
Unos días más tarde, el Daijōkan prohibió la aplicación de terminología budista como gongen a los kami japoneses y la veneración de estatuas budistas en los santuarios. [1]
Luego vino la prohibición de aplicar el término budista Daibosatsu (Gran Bodhisattva ) al sincrético kami Hachiman en los santuarios Iwashimizu Hachiman-gū y Usa Hachiman-gū . [1]
En la etapa final, a todos los bettō y shasō expulsados se les dijo que se convirtieran en "sacerdotes del santuario" ( kannushi ) y regresaran a sus santuarios. [1] Además, a los monjes de la secta Nichiren se les dijo que no se refirieran a algunas deidades como kami . [1]
La campaña finalmente no logró destruir la influencia del budismo sobre el pueblo japonés, que todavía necesitaba funerales, tumbas y ritos ancestrales, [7] todos los servicios proporcionados tradicionalmente por el budismo. Por tanto, el primer intento del Estado de influir en la vida religiosa resultó en un fracaso. [8] En 1873, el gobierno admitió que el esfuerzo por elevar el sintoísmo por encima del budismo había fracasado. [6] Sin embargo, el gobierno sí provocó la difusión de la idea de que el sintoísmo era la verdadera religión de los japoneses, finalmente revelada después de permanecer durante mucho tiempo oculta detrás del budismo. [5]
En los últimos años, muchos historiadores han llegado a creer que el sincretismo de los kami y los budas ( shinbutsu-shūgō ) era igualmente auténticamente japonés. [5] El gobierno logró separar la religión híbrida sintoísta y budista o budismo sintoísta en Japón como tres religiones completamente independientes. La mayoría de los japoneses de hoy son plenamente conscientes de las diferentes prácticas religiosas y del contexto del sincretismo de los kami y los budas. [9] Al analizar algunos templos budistas japoneses dedicados al culto de kami Inari , la erudita sintoísta Karen Smyers comenta:
Estudios recientes han demostrado que el término [sintoísmo] es muy problemático: su contenido actual es en gran medida una construcción política del período Meiji. [...] La sorpresa de muchos de mis informantes con respecto a la existencia de templos budistas de Inari muestra el éxito del intento del gobierno de crear categorías conceptuales separadas con respecto a sitios y ciertas identidades, aunque la práctica sigue siendo múltiple y no exclusiva. [10]
Aunque el gobierno no ordenó explícitamente el cierre de templos, la destrucción de propiedades budistas o la expulsión de sacerdotes y monjas budistas, a menudo se interpretó que lo implicaban, y el movimiento haibutsu kishaku pronto se extendió por todo el país. [1] La política de shinbutsu bunri fue en sí misma la causa directa de graves daños a importantes propiedades culturales. Debido a que ahora estaba prohibido mezclar las dos religiones, los santuarios y templos tuvieron que regalar algunos de sus tesoros. [11] Por ejemplo, las gigantes Niō (仁王) , estatuas de madera de seres guardianes, en la entrada del Tsurugaoka Hachiman-gū , un santuario en Kamakura , eran objetos de culto budista y por tanto ilegales donde estaban, por lo que eran vendidas. a Jufuku-ji , donde todavía se encuentran hoy. [12] El santuario también tuvo que destruir edificios relacionados con el budismo, por ejemplo su torre tahōtō , su midō (御堂) y su shichidō garan (七堂伽藍) . [11] Muchos templos budistas simplemente fueron cerrados, por ejemplo el Zenkō-ji, al que pertenecía el ahora independiente Meigetsu-in .
Otra consecuencia de la política fue la creación de las llamadas "tradiciones inventadas". [3] [13] Para evitar la destrucción de material ilegal según las nuevas reglas, los sacerdotes sintoístas y budistas inventaron tradiciones, genealogías y otra información que justificaban su presencia. [13] Posteriormente, a menudo se perdió la conciencia de su origen, lo que provocó una considerable confusión entre los historiadores.
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