Susanoo (スサノオ; ortografía histórica :スサノヲ, 'Susanowo' ), a menudo referido por el título honorífico Susanoo-no-Mikoto , es un kami en la mitología japonesa . Hermano menor de Amaterasu , diosa del sol y antepasada mítica de la línea imperial japonesa , es una deidad multifacética con características contradictorias (tanto buenas como malas), siendo retratado en varias historias como un dios salvaje e impetuoso asociado con el mar y las tormentas , como una figura heroica que mató a una serpiente monstruosa, o como una deidad local vinculada con la cosecha y la agricultura. Las creencias sincréticas del culto de Gion que surgieron después de la introducción del budismo en Japón también vieron a Susanoo fusionarse con deidades de pestilencia y enfermedad.
Susanoo, junto con Amaterasu y el kami terrenal Ōkuninushi (también Ōnamuchi), representado como hijo o descendiente de Susanoo según la fuente, es una de las deidades centrales del ciclo mitológico imperial japonés registrado en el Kojiki ( c. 712 d. C.) y el Nihon Shoki (720 d. C.). Uno de los informes geográficos ( Fudoki ) encargados por la corte imperial durante el mismo período en que se escribieron estos textos, el de la provincia de Izumo (actual prefectura de Shimane ) en el oeste de Japón, también contiene una serie de leyendas cortas sobre Susanoo o sus hijos, lo que sugiere una conexión entre el dios y esta región.
Además, algunos otros mitos también insinúan una conexión entre Susanoo y la península de Corea . [1]
Nombre
El nombre de Susanoo aparece en el Kojiki como 'Takehaya-Susanoo-no-Mikoto' (建速須佐之男命) , 'Haya-Susanoo-no-Mikoto' (速須佐之男命) , o simplemente como 'Susanoo- no-Mikoto' (須佐之男命) . -no-Mikoto es un honorífico común añadido a los nombres de los dioses japoneses; puede entenderse como similar al honorífico inglés "el Grande". Mientras tanto, en el Nihon Shoki se le nombra como 'Susanoo-no-Mikoto' (素戔嗚尊) , 'Kamu-Susanoo-no-Mikoto' (神素戔嗚尊) , 'Haya-Susanoo-no-Mikoto' (速素戔嗚尊) y 'Take-Susanoo-no-Mikoto' (武素戔嗚尊) . El Fudoki de la provincia de Izumo traduce su nombre como 'Kamu-Susanoo-no-Mikoto' (神須佐能袁命) y 'Susanoo-no-Mikoto' (須佐能乎命) . En estos textos se añaden a su nombre los siguientes prefijos honoríficos: take- (建/武, "valiente") , haya- (速, "rápido") y kamu- (神, "divino") .
La susa en el nombre de Susanoo se ha explicado de diversas formas como si derivara de cualquiera de las siguientes palabras:
El verbo susabu o susamu significa 'ser impetuoso', 'ser violento' o 'volverse loco' [2] [3] [4] [5]
Una palabra relacionada con el coreano medio 'susung' , que significa 'maestro' o 'chamán' [7] [8] [9]
Mitología
Familia
Tanto el Kojiki ( c. 712 d. C.) como el Nihon Shoki (720 d. C.) coinciden en su descripción de Susanoo como hijo del dios Izanagi y hermano menor de Amaterasu , la diosa del sol , y de Tsukuyomi , el dios de la luna . Sin embargo, las circunstancias que rodean el nacimiento de estas tres deidades, conocidas colectivamente como los "Tres Niños Preciosos" (三貴子, Mihashira-no-Uzunomiko, Sankishi ) , varían entre las fuentes.
En el Kojiki , Amaterasu, Tsukuyomi y Susanoo surgieron cuando Izanagi se bañó en un río para purificarse después de visitar Yomi , el inframundo, en un intento fallido de rescatar a su esposa fallecida, Izanami. Amaterasu nació cuando Izanagi se lavó el ojo izquierdo, Tsukuyomi nació cuando se lavó el ojo derecho y Susanoo nació cuando se lavó la nariz. Izanagi luego nombra a Amaterasu para gobernar Takamagahara (高天原, la "Llanura del Alto Cielo") , Tsukuyomi la noche y Susanoo los mares. Susanoo, que extrañaba a su madre, siguió llorando y aullando incesantemente hasta que su barba creció mucho, lo que provocó que las montañas se marchitaran y los ríos se secaran. Un Izanagi enojado luego "lo expulsó con una expulsión divina". [10] [11] [12]
La narración principal del Nihon Shoki cuenta que Izanagi e Izanami procrearon después de crear el archipiélago japonés ; de ellos nacieron (en el siguiente orden) Amaterasu, Tsukuyomi, el 'niño sanguijuela' Hiruko y Susanoo. Amaterasu y Tsukuyomi fueron enviados al cielo para gobernarlo, mientras que Hiruko, que incluso a la edad de tres años no podía mantenerse en pie, fue colocada en el 'Barco de Roca y Alcanfor del Cielo' (天磐櫲樟船, Ame-no-Iwakusufune ) y dejado a la deriva. Susanoo, cuyo lamento asoló la tierra, fue expulsado y enviado al inframundo ( Ne-no-Kuni ). [13] (En el Kojiki , Hiruko es el primer descendiente de la pareja, nacido antes de que se crearan las islas de Japón y las otras deidades; allí es puesto a flote en un barco de juncos ).
Una variante de la leyenda registrada en el Shoki cuenta que Izanagi engendró a Amaterasu sosteniendo un espejo de bronce en su mano izquierda, a Tsukuyomi sosteniendo otro espejo en su mano derecha y a Susanoo girando la cabeza y mirando hacia un lado. También se dice que Susanoo fue desterrado por Izanagi debido a su naturaleza destructiva. [14]
Una tercera variante del Shoki cuenta que Izanagi e Izanami engendraron a Amaterasu, Tsukuyomi, Hiruko y Susanoo, como en la narración principal. Esta versión especifica que el barco de alcanfor en el que se colocó a Hiruko fue el cuarto hijo de la pareja. El quinto hijo, el dios del fuego Kagutsuchi , causó la muerte de Izanami (como en el Kojiki ). Como en otras versiones, Susanoo, que "era de naturaleza malvada y siempre le gustaban los lamentos y la ira", es expulsado aquí por sus padres. [14]
Susanoo y Amaterasu
Antes de partir, Susanoo asciende a Takamagahara, con el deseo de despedirse de su hermana Amaterasu. Mientras lo hacía, las montañas y los ríos temblaron y la tierra se estremeció. Amaterasu, desconfiando de sus motivos, salió a recibirlo vestido con ropa masculina y ataviado con una armadura, pero cuando Susanoo le propuso una prueba por juramento ( ukehi ) para demostrar su sinceridad, ella aceptó. En el ritual, los dos dioses masticaban y escupían cada uno un objeto que llevaba el otro (en algunas variantes, un objeto que cada uno poseía).
Tanto el relato principal del Kojiki como el del Nihon Shoki cuentan que Amaterasu rompió la espada de diez palmos de Susanoo (十拳剣 / 十握剣, totsuka no tsurugi ) en tres, las masticó y luego las escupió. Así nacieron tres diosas : Takiribime (Tagorihime), Ichikishimahime y Tagitsuhime. Luego Susanoo tomó las tiras de cuentas de magatama que Amaterasu enroscó en su cabello y alrededor de sus muñecas, también masticó las cuentas y las escupió. Entonces surgieron cinco deidades masculinas: Ame-no-Oshihomimi, Ame-no-Hohi, Amatsuhikone, Ikutsuhikone y Kumano-no-Kusubi. [15] [16]
Una variante del Nihon Shoki muestra a Amaterasu masticando tres espadas diferentes que llevaba consigo: una espada de diez palmos, una espada de nueve palmos (九握剣, kokonotsuka no tsurugi ) y una espada de ocho palmos (八握剣, yatsuka no tsurugi ) – mientras Susanoo masticaba el collar magatama que colgaba de su cuello. [17]
Otra versión del Shoki cuenta que Susanoo se encuentra con un kami llamado Ha'akarutama (羽明玉) en su camino al cielo. Esta deidad le regaló las cuentas de magatama utilizadas en el ritual. En esta versión, Amaterasu engendra a las tres diosas después de masticar las cuentas de magatama que Susanoo había obtenido anteriormente, mientras que Susanoo engendra a los cinco dioses después de morder el filo de la espada de Amaterasu. [18]
Una tercera variante muestra a Amaterasu masticando tres espadas diferentes para engendrar a las tres diosas, como en la primera variante. Susanoo, a su vez, engendró seis deidades masculinas después de masticar las cuentas de magatama en sus mechones de pelo y collar y escupirlas en sus manos, antebrazos y piernas. [19]
Amaterasu declara que las deidades masculinas eran suyas porque nacieron de su collar, y que las tres diosas eran de Susanoo. [20] Susanoo, anunciando que había ganado el juicio, [a] significando así la pureza de sus intenciones, "se enfureció con la victoria" y procedió a causar estragos destruyendo los campos de arroz de su hermana, defecando en su palacio y desollando al 'caballo pío celestial' (天斑駒, ame-no-fuchikoma ), que luego arrojó al telar de Amaterasu, matando a una de sus doncellas tejedoras. [21] [22] [23] Un furioso Amaterasu en respuesta se escondió dentro de Ama-no-Iwato ("Cueva de Roca Celestial"), hundiendo el cielo y la tierra en una oscuridad total. Los dioses, liderados por Omoikane-no-Kami (思金神), finalmente la persuaden para que salga de la cueva, restaurando la luz al mundo. [24] [25] Como castigo por sus fechorías, Susanoo es expulsado de Takamagahara: [26] [27]
En ese momento las ochocientas miríadas de deidades deliberaron juntas, impusieron a Haya-Susanoo-no-Mikoto una multa de mil tablas de regalos restitutivos, y también, cortándole la barba y las uñas de las manos y los pies, lo exorcizaron y lo expulsaron con una expulsión divina. [28]
Una cuarta variante de la historia en el Shoki invierte el orden de los dos acontecimientos. Esta versión relata que Susanoo y Amaterasu poseían cada uno tres campos de arroz; los campos de Amaterasu eran fértiles, mientras que los de Susanoo eran secos y estériles. Impulsado por los celos, Susanoo arruina los campos de arroz de su hermana, lo que hace que ella se esconda en el Ama-no-Iwato y que él sea expulsado del cielo (como se indica más arriba). Durante su destierro, Susanoo, con un sombrero y un impermeable hechos de paja, buscó refugio de las fuertes lluvias, pero los otros dioses se negaron a darle alojamiento. Luego asciende al cielo una vez más para despedirse de Amaterasu.
Después de esto, Sosa no wo no Mikoto dijo: - "Todos los dioses me han desterrado, y ahora estoy a punto de partir para siempre. ¿Por qué no debería ver a mi hermana mayor cara a cara; y por qué tomar la decisión de partir por mi propia cuenta sin más preámbulos?" Así que ascendió de nuevo al Cielo, perturbando el Cielo y perturbando la Tierra. Ahora Ame no Uzume, al ver esto, se lo informó a la Diosa del Sol. La Diosa del Sol dijo: - "Mi hermano menor no tiene un buen propósito al subir. Seguramente es porque desea robarme mi reino. Aunque soy una mujer, ¿por qué debería acobardarme?" Entonces se vistió con un atuendo marcial, etc., etc. Entonces Sosa no wo no Mikoto le juró y dijo: "Si he vuelto a albergar malos sentimientos, los niños que ahora produciré masticando joyas seguramente serán niñas, y en ese caso deben ser enviados a la Tierra Central de Reed-Plains. Pero si mis intenciones son puras, entonces produciré hijos varones, y en ese caso deben ser obligados a gobernar los Cielos. El mismo juramento también se aplicará a los hijos producidos por mi hermana mayor". [29]
Luego, los dos realizan el ritual ukehi ; Susanoo extrae seis deidades masculinas de las cuentas de magatama que lleva en el moño. Tras declarar que sus intenciones eran realmente puras, Susanoo entrega los seis dioses al cuidado de Amaterasu y se marcha. [30]
Susanoo y Ōgetsuhime
El Kojiki relata que durante su destierro, Susanoo le pidió a la diosa de la comida, Ōgetsuhime -no-Kami (大気都比売神), que le diera algo de comer. Al descubrir que la diosa producía alimentos de su boca, nariz y recto, Susanoo, disgustado, la mató, y de su cadáver brotaron diversos cultivos, plantas y semillas. [26] Este relato no se encuentra en el Nihon Shoki , donde se cuenta una historia similar de Tsukuyomi y la diosa Ukemochi . [31]
Matando al Yamata no Orochi
Después de su destierro, Susanoo descendió del cielo a Ashihara-no-Nakatsukuni (葦原中国, la 'Tierra Central de las Llanuras de Junco', es decir, la tierra terrenal de Japón), a la tierra de Izumo , donde conoció a una pareja de ancianos llamados Ashinazuchi. (足名椎 / 脚摩乳) y Tenazuchi (手名椎 / 手摩乳), quienes le contaron que siete de sus ocho hijas habían sido devoradas por una monstruosa serpiente conocida como Yamata no Orochi (八俣遠呂智 /八岐大蛇, "serpiente de ocho bifurcaciones") y se acercaba el momento de su octava, Kushinadahime (櫛名田比売; también llamada Kushiinadahime, Inadahime, o Makami-Furu-Kushiinadahime en el Shoki ).
Simpatizando con su situación, Susanoo ocultó a Kushinadahime transformándola en un peine ( kushi ), que colocó en su cabello. Luego emborrachó a la serpiente con sake fuerte y luego la mató mientras yacía en un estupor ebrio. De dentro de la cola de la serpiente, Susanoo descubrió la espada Ame-no-Murakumo-no-Tsurugi (天叢雲剣, "Espada de las Nubes del Cielo"), también conocida como Kusanagi -no-Tsurugi (草薙剣, "Espada Cortadora de Hierba"), que luego le presentó a Amaterasu como un regalo de reconciliación. [32] [33]
[Susanoo-no-Mikoto] dijo a Ashinazuchi y Tenazuchi-no-Kami:
"Destilad vino espeso de ocho mezclas; construid una valla y haced ocho puertas en la valla. En cada puerta, unid ocho plataformas y sobre cada una de ellas colocad un barril de vino. Llenad cada barril con el vino espeso de ocho mezclas y esperad". Hicieron los preparativos como les había ordenado y, mientras esperaban, el dragón de ocho colas llegó, tal como había dicho [el anciano]. Metió una cabeza en cada uno de los barriles y bebió el vino; luego, emborrachándose, se tumbó y durmió. Entonces Haya-Susanoo-no-Mikoto desenvainó la espada de diez manos de largo que llevaba a su costado y cortó al dragón en pedazos, de modo que el río Hi corrió con sangre. Cuando cortó la cola media [del dragón], la hoja de su espada se rompió. Pensando que esto era extraño, clavó más profundamente el cabo de su espada, hasta que apareció una gran espada afilada. Sacó la espada y, pensando que era algo extraordinario, informó [el asunto] y presentó [la espada] a Amaterasu-Ōmikami.
Aunque la mayoría de los relatos sitúan el descenso de Susanoo en las cabeceras del río Hi en Izumo (肥河 / 簸之川, Hi-no-Kawa , identificado con el río Hii en la moderna prefectura de Shimane ), y el Kojiki especifica que la zona es un lugar llamado Torikami (鳥髮, identificado con el monte Sentsū en el este de Shimane), una variante del Shoki hace que Susanoo descienda hasta los tramos superiores del río E (可愛之川, E-no-kawa ) en la provincia de Aki (identificado con el río Gōnokawa en la moderna prefectura de Hiroshima ). Aquí los padres de Kushinadahime reciben los nombres Ashinazu-Tenazu (脚摩手摩) e Inada-no-Miyanushi-Susa-no-Yatsumimi (稲田宮主簀狭之八箇耳); Aquí, Kushinadahime aún no había nacido cuando Susanoo mató a Yamata no Orochi. [35]
La espada de diez palmos que Susanoo usó para matar a Yamata no Orochi, sin nombre en el Kojiki y el texto principal del Shoki, es nombrada de diversas maneras en las variantes del Shoki como Orochi-no-Aramasa (蛇之麁正, 'Espada áspera [y] verdadera [de la serpiente'), [36] Orochi-no-Karasabi-no-Tsurugi (蛇韓鋤之剣, 'Espada coreana ( Kara ) de la serpiente' o 'Espada centelleante de la serpiente'), [37] [38] y Ame-no-Haekiri-no-Tsurugi (天蝿斫剣, 'Cortador de la mosca celestial', también Ame-no-Hahakiri 'Cortador de la serpiente celestial ( haha )'). [37] [39] En el Kogo Shūi se le denomina Ame-no-Habakiri (天羽々斬, también Ame-no-Hahakiri). [39] Se dice que esta espada fue consagrada originalmente en el Santuario Isonokami Futsumitama en la provincia de Bizen (actual prefectura de Okayama ) antes de ser transferida al Santuario Isonokami en la provincia de Yamato (actual prefectura de Nara ).
Susanoo en Soshimori
Una variante del Shoki relata que después de que Susanoo fuera desterrado debido a su mal comportamiento, descendió del cielo, acompañado por un hijo llamado Isotakeru-no-Mikoto (五十猛命), a un lugar llamado 'Soshimori' (曽尸茂梨) en la tierra de Shiragi (el reino coreano de Silla ) antes de ir a Izumo. Como no les gustaba el lugar, cruzaron el mar en un barco hecho de arcilla hasta que llegaron al pico Torikami (鳥上之峯, Torikami no mine ) por las aguas superiores del río Hi en Izumo. [37]
El palacio de Suga
Después de matar a Yamata no Orochi, Susanoo buscó un lugar adecuado para vivir en Izumo. Al llegar a un lugar llamado Suga (須賀 / 清), declaró: "Al venir a este lugar, mi corazón se refresca ( sugashi )". Luego erigió un palacio allí e hizo una canción :
El palacio de I DUMO , rodeado de múltiples vallas
De las muchas nubes que se elevan— Para morar allí con mi esposa ¿Construyo un palacio de muchas cercas?
¡Ah, aquel palacio rodeado de múltiples vallas! [40]
El Kojiki agrega que Susanoo nombró al padre de Kushinadahime, Ashinazuchi, como jefe de su nueva morada, otorgándole el nombre de Inada-no-Miyanushi-Suga-no-Yatsumimi-no-Kami (稲田宮主須賀之八耳神, 'Maestro del Palacio de Inada, la Deidad de Ocho Orejas de Suga'). Con su nueva esposa Kushinadahime, Susanoo tuvo un hijo llamado Yashimajinumi-no-Kami (八島士奴美神). Luego tomó otra esposa llamada Kamu-Ōichihime (神大市比売), hija de Ōyamatsumi , el dios de las montañas, y tuvo dos hijos con ella: Ōtoshi-no-Kami (大年神), el dios de la cosecha. y Ukanomitama -no-Kami (宇迦之御魂神), el dios de la agricultura. [41] [42]
La narración principal del Shoki es más o menos similar: Susanoo nombra a Ashinazuchi y Tenazuchi guardianes de su palacio y les da el título de Inada-no-Miyanushi. El niño nacido de Susanoo y Kushiinadahime en esta versión es identificado como Ōnamuchi-no-Kami (大己貴神, el Ōkuninushi del Kojiki ). [43]
Después de haber vivido así durante un tiempo en Izumo, Susanoo finalmente encontró el camino a Ne-no-Kuni.
Plantando árboles
Una variante del Shoki muestra a Susanoo arrancándose pelos de distintas partes del cuerpo y convirtiéndolos en diferentes tipos de árboles. Después de determinar el uso de cada uno, se los da a sus tres hijos –Isotakeru-no-Mikoto, Ōyatsuhime-no-Mikoto (大屋津姫命) y Tsumatsuhime-no-Mikoto (枛津姫命)– para que los difundan por todo Japón. Susanoo se estableció entonces en un lugar llamado Kumanari-no-Take (熊成峯) antes de ir a Ne-no-Kuni. [44]
El mito de la descendencia de Susanoo en Soshimori cuenta que Isotakeru trajo semillas con él desde Takamagahara que no eligió plantar en Corea, sino que las esparció por todo Japón, comenzando por la provincia de Tsukushi . La narración agrega que es por esta razón que a Isotakeru se lo llama Isaoshi-no-Kami (有功之神, 'Deidad meritoria'). [44]
Susanoo y Ōnamuji
En Kojiki , un descendiente de sexta generación de Susanoo, Ōnamuji-no-Kami (大穴牟遅神), termina en Ne-no-Kuni para escapar de sus malvados hermanos mayores que intentan repetidamente acabar con su vida. Allí conoce y se enamora de la hija de Susanoo, Suseribime (須勢理毘売). Al enterarse de su romance, Susanoo le impone cuatro pruebas a Ōnamuji:
Susanoo, al invitar a Ōnamuji a su morada, lo hizo dormir en una cámara llena de serpientes. Suseribime ayudó a Ōnamuji dándole una bufanda que repelía a las serpientes.
La noche siguiente, Susanoo hizo que Ōnamuji durmiera en otra habitación llena de ciempiés y abejas . Una vez más, Suseribime le dio a Ōnamuji una bufanda que mantenía a raya a los insectos.
Susanoo disparó una flecha en una gran llanura y le pidió a Ōnamuji que la buscara. Mientras Ōnamuji estaba ocupado buscando la flecha, Susanoo prendió fuego al campo. Un ratón de campo le mostró a Ōnamuji cómo esconderse de las llamas y le dio la flecha que estaba buscando.
Susanoo, al descubrir que Ōnamuji había sobrevivido, lo convocó de nuevo a su palacio y le pidió que se quitara los piojos y los ciempiés del pelo. Utilizando una mezcla de arcilla roja y nueces que le había dado Suseribime, Ōnamuji fingió masticar y escupir los insectos que estaba recogiendo.
Después de que Susanoo se quedara dormido, Ōnamuji ató el cabello de Susanoo a las vigas del salón y bloqueó la puerta con una enorme roca. Tomándose a su nueva esposa Suseribime, así como la espada, el koto y el arco y las flechas de Susanoo, Ōnamuji huyó del palacio. El koto rozó un árbol mientras los dos huían; el sonido despertó a Susanoo, quien, levantándose de un sobresalto, derribó su palacio a su alrededor. Susanoo luego los persiguió hasta las laderas de Yomotsu Hirasaka (黄泉比良坂, la 'Ladera Plana de Yomi '). Cuando los dos se fueron, Susanoo dio a regañadientes su bendición a Ōnamuji, aconsejándole que cambiara su nombre a Ōkuninushi-no-Kami (大国主神, "Amo de la Gran Tierra"). Usando las armas que obtuvo de Susanoo, Ōkuninushi derrota a sus hermanos y se convierte en el gobernante indiscutible de Ashihara-no-Nakatsukuni. [45]
Susanoo en el IzumoFudoki
El Fudoki de la provincia de Izumo (completado en el año 733 d. C.) registra las siguientes leyendas etiológicas que presentan a Susanoo y sus hijos:
El municipio de Yasuki (安来郷) en el distrito de Ou (意宇郡) recibe ese nombre después de que Susanoo visitara el área y dijera: "Mi mente se ha reconfortado ( yasuku nari tamau )". [46] [47]
Se dice que el municipio de Ōkusa (大草郷) en Ou lleva el nombre de un hijo de Susanoo llamado Aohata-Sakusahiko-no-Mikoto (青幡佐久佐比古命). [48] [49]
El municipio de Yamaguchi (山口郷) en el distrito de Shimane (島根郡) lleva el nombre de otro hijo de Susanoo, Tsurugihiko-no-Mikoto (都留支日子命), declaró que estas entradas a las colinas ( yamaguchi ) eran su territorio. . [50] [51]
El municipio de Katae (方結郷) en Shimane recibió su nombre después de que Kunioshiwake-no-Mikoto (国忍別命), un hijo de Susanoo, dijera: "La tierra que gobierno está en buenas condiciones geográficas ( kunigatae )". [50] [52]
El municipio de Etomo (恵曇郡) en el distrito de Akika (秋鹿郡) lleva el nombre de que el hijo de Susanoo, Iwasakahiko-no-Mikoto (磐坂日子命), notó el parecido del área con un protector de brazo pintado (画鞆, etomo ). [53] [54]
El municipio de Tada (多太郷) en el distrito de Akika recibió su nombre después de que el hijo de Susanoo, Tsukihoko-Tooruhiko-no-Mikoto (衝杵等乎留比古命, también Tsukiki-Tooruhiko) llegara allí y dijera: "Mi corazón se ha vuelto brillante y veraz ( tadashi )". [55] [56]
El municipio de Yano (八野郷) en el distrito de Kando (神門郡) lleva el nombre de la hija de Susanoo, Yanowakahime-no-Mikoto (八野若日女命), que vivía en la zona. Ōnamochi (大穴持命, es decir, Ōkuninushi), también conocida como Ame-no-Shita-Tsukurashishi-Ōkami (所造天下大神, 'Gran Deidad, Hacedora de todo lo que hay bajo el cielo '), que deseaba casarse con ella, hizo construir una casa. en este lugar. [57] [58]
El municipio de Namesa (滑狭郷) en el distrito de Kando (神門郡) lleva el nombre de una piedra lisa (滑磐石, nameshi iwa ) Ame-no-Shita-Tsukurashishi-Ōkami (Ōnamochi) vista mientras visitaba a la hija de Susanoo, Wakasuserihime-no- Mikoto (和加須世理比売命, Suseribime de Kojiki ), de quien se dice que vivió allí. [59] [60]
Se dice que el municipio de Susa (須佐郷) en el distrito de Iishi (飯石郡) recibe su nombre de Susanoo, quien consagró su espíritu en este lugar: [61]
Municipio de Susa. Se encuentra a 6,3 millas al oeste de la oficina del distrito. El dios Susanowo dijo: "Aunque esta tierra es pequeña, es una buena tierra para mí. Prefiero que mi nombre [se asocie con esta tierra] que con rocas o árboles". Después de decir esto, dejó que su espíritu se quedara tranquilo en este lugar y estableció el Gran Arrozal de Susa y el Pequeño Arrozal de Susa. Por eso se llama Susa. Hay graneros de impuestos en este municipio. [62]
Se dice que el municipio de Sase (佐世郷) en el distrito de Ōhara (大原郡) obtuvo su nombre cuando Susanoo bailó allí usando hojas de una planta llamada sase en su cabeza. [63] [64]
Se dice que el monte Mimuro (御室山, Mimuro-yama ) en el municipio de Hi (斐伊郷) en el distrito de Ōhara fue el lugar donde Susanoo construyó una vivienda temporal (御室, mimuro , lit. 'cámara noble') en la que pasó la noche. [63] [65]
Susanoo, Mutō Tenjin y Gozu Tennō
La deidad sincrética Gozu Tennō (牛頭天王, "Rey celestial con cabeza de buey"), adorada originalmente en el santuario de Yasaka en Kioto y en otros santuarios como el santuario de Tsushima en la prefectura de Aichi, se confundió históricamente con Susanoo. Originalmente una deidad de importación extranjera (se ha sugerido que India y Corea son posibles orígenes), Gozu Tennō fue ampliamente venerado desde el período Heian como un dios de la peste, que causaba enfermedades y las curaba. [66] [67] [68] [69]
Gozu Tennō se asoció con otra deidad llamada Mutō-no-Kami (武塔神) o Mutō Tenjin (武塔天神), que aparece en la leyenda de Somin Shōrai (蘇民将来). Esta leyenda relata que Mutō, un dios del mar del norte, se embarcó en un largo viaje para cortejar a la hija del dios de los mares del sur. En su camino buscó alojamiento en la casa de un hombre rico, pero fue rechazado. Luego fue a la casa de un hombre pobre (a veces identificado como el hermano del hombre rico) llamado Somin Shōrai, quien le dio comida y refugio. Años después, Mutō regresó y mató al hombre rico y a su familia, pero perdonó la casa de Somin Shōrai. Algunas versiones de la historia cuentan que Mutō le paga a Somin Shōrai por su hospitalidad dándole a la hija del hombre pobre una corona de juncos susuki ( Miscanthus sinensis ) que debe usar mientras declara: "[Soy] la descendiente de Somin Shōrai" (蘇民将来之子孫也, Somin Shōrai no shison nari ). Al hacer esto, ella y sus descendientes se salvarían de la peste. [70] [71] [72] [73] La deidad en esta historia, Mutō, a menudo se confunde con Gozu Tennō (quien, como su nombre lo indica, nació con la cabeza de un buey) en relatos posteriores, aunque una versión identifica a Gozu Tennō como el hijo de Mutō Tenjin. [70]
La versión más antigua conocida de esta leyenda, encontrada en el Fudoki de la provincia de Bingo (actual prefectura oriental de Hiroshima ) compilada durante el período Nara (preservada en un extracto citado por el erudito y sacerdote sintoísta Urabe Kanekata en el Shaku Nihongi ), tiene a Mutō identificándose explícitamente como Susanoo. [73] Esto sugiere que Susanoo y Mutō Tenjin ya se fusionaron en el período Nara, si no antes. Las fuentes que equiparan a Gozu Tennō con Susanoo solo aparecen por primera vez durante el período Kamakura (1185-1333), aunque una teoría supone que estos tres dioses y varias otras deidades relacionadas con enfermedades ya estaban vagamente fusionados alrededor del siglo IX, probablemente alrededor del año 877 cuando una gran epidemia arrasó Japón. [70]
Análisis
La imagen de Susanoo que se puede extraer de varios textos es bastante compleja y contradictoria. En el Kojiki y el Shoki se lo retrata primero como un joven petulante, luego como un patán impredecible y violento que causa caos y destrucción antes de convertirse en un héroe cultural que mata monstruos después de descender al mundo de los hombres, mientras que en el Izumo Fudoki , es simplemente un dios local aparentemente conectado con los campos de arroz, sin que se mencione casi ninguno de los rasgos asociados con él en las mitologías imperiales. Debido a su naturaleza multifacética, varios autores han tenido opiniones diferentes sobre los orígenes y el carácter original de Susanoo.
El erudito del kokugaku del periodo Edo Motoori Norinaga , en su Kojiki-den ( Comentario sobre el Kojiki ), caracterizó a Susanoo como un dios malvado en contraste con sus hermanos mayores Amaterasu y Tsukuyomi, ya que el aire impuro de la tierra de los muertos todavía se adhería a la nariz de Izanagi de la que nació y no se purificaba por completo durante las abluciones rituales de Izanagi. [74] [75] El historiador de principios del siglo XX Tsuda Sōkichi, quien propuso la entonces controvertida teoría de que los relatos del Kojiki no se basaban en la historia (como creían el kokugaku del periodo Edo y la ideología sintoísta estatal ) sino más bien en mitos propagandísticos inventados para explicar y legitimar el gobierno de la dinastía imperial, también vio a Susanoo como una figura negativa, argumentando que fue creado para servir como el opuesto rebelde de la antepasada imperial Amaterasu. [75] El etnólogo Ōbayashi Taryō, hablando desde el punto de vista de la mitología comparada , opinó que las historias sobre las tres deidades se derivaban en última instancia de un mito continental ( del sudeste asiático ) en el que el Sol, la Luna y la Estrella Oscura son hermanos y la Estrella Oscura juega un papel antagónico (cf. Rahu y Ketu de la religión hindú ); [76] [77] Ōbayashi también interpreta a Susanoo como un héroe malo. [75]
Otros estudiosos, sin embargo, sostienen que Susanoo no fue concebido originalmente como una deidad negativa. El mitólogo Matsumura Takeo, por ejemplo, creía que el Izumo Fudoki reflejaba con mayor precisión el carácter original de Susanoo: un kami pacífico y sencillo de los arrozales. En opinión de Matsumura, el carácter de Susanoo se invirtió deliberadamente cuando fue injertado en la mitología imperial por los compiladores del Kojiki . Matsumoto Nobuhiro, en una línea similar, interpretó a Susanoo como una deidad de la cosecha. [78] Mientras que el Izumo Fudoki afirma que el municipio de Susa en Izumo recibe su nombre de su deidad Susanoo, se ha propuesto que podría haber sido lo contrario y que Susanoo fuera nombrado por el lugar, entendiéndose su nombre en este caso como "Hombre ( o ) de Susa". [79]
Mientras que tanto Matsumura como Matsumoto preferían relacionar a Susanoo con los campos de arroz y la cosecha, Matsumae Takeshi propuso la teoría de que Susanoo era adorado originalmente como una deidad patrona de los marineros. A diferencia de otros eruditos que relacionan a Susanoo con Izumo, Matsumae en cambio vio a la provincia de Kii (las prefecturas modernas de Wakayama y Mie ) como el lugar de nacimiento del culto a Susanoo, señalando que también había un asentamiento en Kii llamado Susa (須佐). (En el Kojiki , Ōnamuji entra en el reino de Susanoo, Ne-no-Kuni, a través de la bifurcación de un árbol en Kii. [80] ) Matsumae propuso que el culto a Susanoo fue llevado a otros lugares de Japón por pueblos marineros de Kii, una tierra rica en madera (el nombre de la provincia se deriva de la palabra ki que significa 'árbol'). [81]
Algunos mitos, como el de la descendencia de Susanoo en Soshimori en Silla, parecen sugerir una conexión entre el dios y la península de Corea . De hecho, algunos estudiosos han planteado la hipótesis de que las deidades que finalmente se fusionaron con Susanoo, Mutō Tenjin y Gozu Tennō, también pueden haber tenido orígenes coreanos, con el nombre 'Mutō' (武塔, ortografía histórica : mutau ) vinculado con la palabra coreana mudang "shamaness", y 'Gozu' se explica como un calco de 'Soshimori', aquí interpretado como derivado de un topónimo coreano que significa ' Cabeza de toro ( so ) ( mari )'. [82] El nombre 'Susanoo' en sí ha sido interpretado como relacionado con el título coreano medio susung ( transcrito como 次次雄 o 慈充), que significa 'maestro' o 'chamán', aplicado notablemente a Namhae , el segundo rey de Silla, en el Samguk Sagi . [7] Por lo tanto, se supone que Susanoo fue originalmente un dios extranjero (蕃神, banshin ), tal vez un chamán deificado, cuyos orígenes pueden rastrearse hasta Corea. [83]
Emilia Gadeleva (2000) considera que el personaje original de Susanoo es el de un dios de la lluvia –más precisamente, un dios asociado con la lluvia– , con su asociación con la cosecha y una serie de otros elementos de sus mitos que en última instancia surgen de su conexión con el agua de lluvia. Por lo tanto, sirve como contraste y paralelo a Amaterasu, la diosa del sol. Gadeleva también reconoce los elementos extranjeros en el carácter del dios al suponer que los rituales y conceptos para hacer llover fueron traídos a Japón en la antigüedad desde el continente, con la figura del chamán coreano ( susung ) que controlaba mágicamente la abundancia de lluvia eventualmente transformándose en el Susanoo japonés, pero al mismo tiempo enfatiza que Susanoo no es completamente una importación extranjera sino que debe haber tenido raíces japonesas en su núcleo. En opinión de Gadeleva, si bien el dios ciertamente sufrió cambios drásticos tras su introducción en el ciclo del mito imperial, el personaje de Susanoo ya tenía características positivas y negativas desde el principio, y ambos elementos provenían de su asociación con la lluvia. Como la cantidad adecuada de agua de lluvia era vital para garantizar una cosecha abundante, las calamidades causadas por demasiada o muy poca lluvia (es decir, inundaciones, sequías o epidemias) se habrían atribuido al dios de la lluvia por no hacer bien su trabajo. Esto, según Gadeleva, subyace a la ocasional representación de Susanoo bajo una luz negativa. [84]
Susanoo y Ne-no-Kuni
En el Kojiki y el Nihon Shoki , Susanoo se asocia repetidamente con Ne-no-Kuni ( en japonés : 根の国; la "Tierra de las Raíces"). Aunque a veces parece considerarse más o menos idéntica a Yomi, la Tierra de los Muertos (el Kojiki habla de Ne-no-Kuni como la tierra de la madre fallecida de Susanoo, Izanami, de quien se dice anteriormente en la narración que se convirtió en la gobernante de Yomi, y llama a la pendiente que sirve a su salida Yomotsu Hirasaka, la "Ladera Plana de Yomi"), parecería que originalmente se consideraba que los dos eran lugares diferentes.
Mientras que Matsumura Takeo sugirió que Ne-no-Kuni originalmente se refería a la tierra natal vagamente recordada del pueblo japonés, [74] Emilia Gadeleva propone en cambio que los dos lugares, aunque similares en el sentido de que ambos eran reinos subterráneos asociados con la oscuridad, se diferenciaban entre sí en que Yomi estaba asociado con la muerte, mientras que Ne-no-Kuni, como lo implica el mito sobre Ōnamuji, aparentemente estaba asociado con el renacimiento. El hecho de que Ne-no-Kuni sea una tierra de renacimiento, según la teoría de Gadeleva, es la razón por la que Susanoo estaba conectado con ella: Susanoo, como el dios que traía la lluvia y con ella, la cosecha, era necesario en Ne-no-Kuni para asegurar el renacimiento de los cultivos. Sin embargo, con el tiempo, los dos lugares se confundieron entre sí, de modo que cuando se escribieron el Kojiki y el Shoki, Ne-no-Kuni llegó a ser visto como Yomi como un reino impuro de los muertos. Gadeleva sostiene que esta nueva imagen de Ne-no-Kuni como un lugar de maldad e impureza contribuyó a que Susanoo se asociara cada vez más con la calamidad y la violencia. [85]
El alboroto de Susanoo
Los actos de violencia de Susanoo después de probar su sinceridad en el ritual ukehi han sido una fuente de desconcierto para muchos académicos. Mientras que los autores del período Edo como Motoori Norinaga y Hirata Atsutane creían que el orden de los acontecimientos se había vuelto confuso y sugirieron alterar la secuencia narrativa para que los estragos de Susanoo ocurrieran antes, y no después, de su victoria en el ukehi , Donald Philippi criticó tales soluciones como "insostenibles desde un punto de vista textual". [86] (Nótese que, como se mencionó anteriormente, una de las variantes en el Shoki coloca los estragos y el destierro de Susanoo antes de la realización del ritual ukehi ).
Tsuda Sōkichi vio un significado político en esta historia: interpretó a Amaterasu como un símbolo del emperador, mientras que Susanoo, en su opinión, simbolizaba a los diversos rebeldes que (sin éxito) se levantaron contra la corte imperial. [87]
Emilia Gadeleva observa que Susanoo, en este punto de la narración, es retratado de manera similar al héroe Yamato Takeru (Ousu-no-Mikoto), en el sentido de que ambos eran jóvenes rudos poseídos por "valor y ferocidad" ( takeku-araki kokoro ); su falta de control sobre su temperamento feroz los lleva a cometer actos violentos. Por lo tanto, era imperativo dirigir sus energías a otra parte: Ousu-no-Mikoto fue enviado por su padre, el emperador Keikō , para liderar expediciones de conquista, mientras que Susanoo fue expulsado por los dioses celestiales. Esto finalmente resultó en que los dos se volvieran famosos como figuras heroicas. [88]
Una oración o norito originalmente recitada por el clan sacerdotal Nakatomi en presencia de la corte durante el ritual del Gran Exorcismo (大祓, Ōharae ) del último día del sexto mes , más comúnmente conocido hoy como Ōharae no Kotoba (大祓詞, 'Palabras del Gran Exorcismo'), [89] [90] enumera ocho "pecados celestiales" ( en japonés : 天つ罪, amatsu-tsumi ), la mayoría de los cuales son de naturaleza agrícola:
Rompiendo las crestas
Cubriendo las zanjas
Liberación de las compuertas de riego
Doble plantación
Estableciendo estacas
Desollando vivo
Desollando hacia atrás
Defecación
En el Kojiki , Susanoo comete los delitos 1, 2, 6, 7 y 8 , mientras que en el Shoki se le atribuyen los delitos 3, 4 y 5. En la antigua sociedad japonesa, las ofensas relacionadas con la agricultura se consideraban tan aborrecibles como las que causaban impureza ritual. [91]
Uno de los actos ofensivos que Susanoo cometió durante su alboroto fue "desollar hacia atrás" (逆剥, sakahagi ) al Ame-no-Fuchikoma ( en japonés : 天の斑駒, "caballo pío celestial"). Con respecto a esto, William George Aston observó: "El mito indio tiene un ciervo o una vaca pío o moteado entre los objetos celestiales. La idea probablemente esté sugerida por la apariencia de las estrellas". [92] Mientras tanto, Nelly Naumann (1982) interpretó al caballo moteado como un símbolo lunar, y la acción de Susanoo era equivalente a devorar o matar a la luna. Para Naumann, el acto de desollar en sí, debido a que se realiza al revés, está destinado a ser un acto mágico que causa la muerte. [93] De hecho, en el Kojiki , cuando Susanoo arroja el caballo desollado (o su piel) al salón de tejidos de Amaterasu, una de las doncellas tejedoras se hiere y muere. (En el Shoki , es la propia Amaterasu la que se alarma y resulta herida). Mientras tanto, Emilia Gadeleva conecta el acto de Susanoo de desollar y arrojar al caballo con los antiguos rituales coreanos para hacer llover, que implicaban el sacrificio de animales . [94]
Los dioses castigaron a Susanoo por sus alborotos cortándole la barba, las uñas de las manos y de los pies. Una tradición textual en la que el pasaje relevante se lee como "cortarle la barba y hacer que le extraigan las uñas de las manos y los pies " (亦切鬚及手足爪令拔而) sugiere que esto era algo parecido a un castigo corporal. Otra tradición que lee el pasaje como "cortarle la barba y las uñas de las manos y los pies, lo exorcizaron " (亦切鬚及手足爪令祓而) mientras tanto sugiere que este fue un acto de purificación, en el que los pecados y la contaminación que se adhirieron a Susanoo se eliminan, convirtiéndolo así de un destructor de vida a un dador de vida. [95] [96]
Kamuōichihime (神大市比売), otra hija de Ōyamatsumi ( Kojiki )
Samirahime-no-Mikoto (佐美良比売命), una diosa adorada en el Santuario Yasaka considerada consorte de Susanoo [103]
Descendiente
El hijo de Susanoo y Kushinadahime se identifica de diversas formas como Yashimajinumi-no-Kami (八島士奴美神) en Kojiki y como Ōnamuchi-no-Kami (大己貴神) en la narrativa principal de Nihon Shoki . (En el Kojiki y en relatos variantes contenidos en el Shoki , Ōnamuchi/Ōnamuji ( Ōkuninushi ) es, en cambio, descendiente de Susanoo.)
Mientras tanto, los hijos de Susanoo y Kamuōichihime son:
También conocido como Wakasuserihime-no-Mikoto (和加須世理比売命) en Izumo Fudoki.
Isotakeru / Itakeru-no-Mikoto (五十猛命)
Ōyatsuhime-no-Mikoto (大屋津姫命)
Tsumatsuhime-no-Mikoto (枛津姫命)
Las deidades identificadas como hijos de Susanoo que se encuentran solo en Izumo Fudoki son:
Kunioshiwake-no-Mikoto (国忍別命)
Aohata-Sakusahiko-no-Mikoto (青幡佐草日古命)
Iwasakahiko-no-Mikoto (磐坂日子命)
Tsukihoko-Tooruhiko-no-Mikoto (衝桙等番留比古命)
Tsurugihiko-no-Mikoto (都留支日子命)
Yanowakahime-no-Mikoto (八野若日女命)
Un texto del período Edo , el Wakan Sansai Zue (和漢三才図会, iluminado. "Enciclopedia chino-japonesa ilustrada"), identifica a una diosa monstruosa conocida como Ama-no-Zako (天逆毎) como descendiente de Susanoo.
Culto
Además de sus conexiones con el mar y las tempestades, debido a su papel mítico como el asesino del Yamata no Orochi y su asociación histórica con deidades de la peste como Gozu Tennō, Susanoo también es venerado como un dios que aleja la desgracia y la calamidad, siendo invocado especialmente contra la enfermedad y la dolencia. [104] Como su acto heroico lo ayudó a ganar la mano de Kushinadahime, también se lo considera un patrón del amor y el matrimonio, como en el Santuario Hikawa en la Prefectura de Saitama (ver más abajo). [105] [106]
Santuarios
El Susanoo es venerado en varios santuarios de todo Japón, especialmente en la prefectura de Shimane (cuya parte oriental es la histórica provincia de Izumo). Algunos ejemplos notables son:
Incluido en el Izumo Fudoki como uno de los cinco santuarios del distrito de Iishi que fueron registrados en el Departamento de Divinidades , este santuario se identifica como el lugar en lo que antiguamente era el municipio de Susa donde Susanoo eligió consagrar su espíritu. [62] [107] El santuario también era conocido como Jūsansho Daimyōjin (十三所大明神) y Susa no Ōmiya (須佐大宮 'Gran Santuario de Susa') durante los períodos medieval y moderno temprano. [108] [109] El linaje sacerdotal del santuario, el clan Susa (o Inada) (須佐氏 / 稲田氏), se consideraba descendiente de Susanoo a través de su hijo Yashimashino-no-Mikoto (八島篠命, Yashimajinumi-no-Kami de Kojiki ) [110] [111] o Ōkuninus hola. [109] Además de Susanoo, su consorte Kushinadahime y sus padres Ashinazuchi y Tenazuchi también están consagrados aquí como deidades auxiliares. [111] [112]
Este santuario, que se dice está ubicado en el sitio del palacio que Susanoo construyó después de derrotar a Yamata no Orochi, consagra a Susanoo, Kushinadahime y su hijo Suga-no-Yuyamanushi-Minasarohiko-Yashima-no-Mikoto (清之湯山主三名狭漏彦八島野命, es decir, Yashimajinumi-no-Kami). [113] Incluido en el Izumo Fudoki como uno de los dieciséis santuarios en el distrito de Ōhara no registrados en el Departamento de Divinidades. [114]
Dedicado a Susanoo, Kushinadahime, Ōnamuchi (Ōkuninushi) y Aohata-Sakusahiko, el santuario toma su nombre de la 'valla óctuple' ( yaegaki ) mencionada en la canción de Susanoo. La leyenda del santuario afirma que Susanoo escondió a Kushinadahime en el bosque dentro de los recintos del santuario, encerrándola en una valla, cuando mató a Yamata no Orochi. [115] Identificado con el Santuario Sakusa (佐久佐社) mencionado en el Izumo Fudoki . [116] [117]
Kumano Taisha (熊野大社) en Matsue, Prefectura de Shimane
Considerado como el ichinomiya de la provincia de Izumo junto con el Gran Santuario de Izumo . No debe confundirse con el complejo de santuarios Kumano Sanzan en la prefectura de Wakayama . Su deidad, conocida con el nombre de 'Izanagi-no-Himanago Kaburogi Kumano-no-Ōkami Kushimikenu-no-Mikoto' (伊邪那伎日真名子加夫呂伎熊野大神櫛御気野命, "Amado Hijo de Izanagi, Ancestros Divinos tor [y] Gran Deidad de Kumano, Kushimikenu-no-Mikoto'), se identifica con Susanoo [ 118 ] [ 119 ] En el mito también se considera que el santuario es el lugar donde se originó el uso del fuego ; Ceremonia de iluminación (鑚火祭Kiribi-matsuri o Sanka-sai ) que se lleva a cabo cada mes de octubre. [120] [121]
La red de santuarios Hikawa concentrada en Saitama y Tokio ( provincia histórica de Musashi ) también tiene a Susanoo como su foco de culto, a menudo junto a Kushinadahime.
La teoría vinculaba a los coreanos con Susanoo y a su vez con los japoneses, lo que en última instancia legitimó la colonización de la península de Corea por parte de los japoneses.
Junto con Yamato Takeru, fue interpretado por Toshiro Mifune en El nacimiento de Japón . La película sugiere que el dolor de Susanoo por Izanami y el resentimiento hacia Izanagi provocaron su alboroto violento.
Árbol genealógico
en
a
mi
El rosa es femenino.
El azul es masculino.
Gris significa otro o desconocido.
Los clanes, familias y grupos de personas están en verde.
^ Porque (A) en el Kojiki , los hijos nacidos de Amaterasu pero engendrados por él eran niñas; o (B) en el Shoki , los hijos nacidos de él pero engendrados por Amaterasu eran niños.
Referencias
^ Weiss, David (2022). El dios Susanoo y Corea en la memoria cultural de Japón: mitos antiguos e imperio moderno. Londres, Reino Unido. ISBN 978-1-350-27118-0.OCLC 1249629533 .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
^ ab Uehara, Toyoaki (1983). "El mito sintoísta: significado, simbolismo e individuación". Tenri Journal of Religion (17-18). Tenri University Press: 195.
^ Jackson-Laufer, Guida Myrl (1995). Épicas tradicionales: un compañero literario . Oxford University Press. pág. 556. ISBN978-0-19-510276-5.
^ Matsumoto, Yoshinosuke (1999). Las leyendas de Hotsuma: caminos de los ancestros . Traducido por Driver, Andrew. Centro de Traducción de Japón. p. 92.
^ Gadeleva, Emilia (2000). "Susanoo: uno de los dioses centrales de la mitología japonesa". Nichibunken Japan Review: Boletín del Centro Internacional de Investigación de Estudios Japoneses . 12. Centro Internacional de Investigación de Estudios Japoneses: 168. doi :10.15055/00000288.
^ Ebersole, Gary L., 1950- (1989). Poesía ritual y política de la muerte en el Japón primitivo . Princeton, NJ ISBN0-691-07338-4.OCLC 18560237 .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)
^ Chamberlain (1882). Sección XI.—Investidura de las Tres Deidades; Los Ilustres Niños Augustos.
^ Chamberlain (1882). Sección XII.—El llanto y el llanto de su impetuosa y masculina augusta majestad.
↑ Aston, William George (1896). "Libro I" . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d . C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág. 18 – vía Wikisource .
^ ab Aston, William George (1896). "Libro I" . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d . C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág. 20 – vía Wikisource .
^ Chamberlain (1882). Sección XIII.—El juramento de agosto.
↑ Aston, William George (1896). "Libro I" . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d . C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág. 35 – vía Wikisource .
↑ Aston, William George (1896). "Libro I" . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d . C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. p. 37 – vía Wikisource .
↑ Aston, William George (1896). "Libro I" . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d . C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág. 38 – vía Wikisource .
↑ Aston, William George (1896). "Libro I" . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d . C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág. 39 – vía Wikisource .
^ Chamberlain (1882). Sección XIV.—La Declaración de Augusta sobre la División de los Augustos Niños y las Augustas Niñas.
^ Chamberlain (1882). Sección XV.—Los augustos estragos de su impetuosa augusta masculinidad.
^ Filipos, Donald L. (2015). Kojiki . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 79.ISBN978-1-4008-7800-0.
↑ Aston, William George (1896). "Libro I" . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d . C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág. 40 – vía Wikisource .
^ Chamberlain (1882). Sección XVI.—La puerta de la morada celestial en la roca.
↑ Aston, William George (1896). "Libro I" . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d . C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág. 42 – vía Wikisource .
^ ab Chamberlain (1882). Sección XVII.—La augusta expulsión de su impetuosa augusta masculinidad.
↑ Aston, William George (1896). "Libro I" . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d . C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág. 45 – vía Wikisource .
^ Traducción de Philippi, Donald L. (2015). Kojiki . Princeton University Press. págs. 85-86. ISBN 978-1-4008-7800-0.Los nombres (transcritos en japonés antiguo en el original) han sido cambiados a sus equivalentes modernos.
↑ Aston, William George (1896). "Libro I" . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d . C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág. 50 – vía Wikisource .
↑ Aston, William George (1896). "Libro I" . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d . C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág. 48 – vía Wikisource .
↑ Aston, William George (1896). "Libro I" . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d . C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág. 32 – vía Wikisource .
^ Chamberlain (1882). Sección XVIII.—La serpiente de ocho horquillas.
↑ Aston, William George (1896). "Libro I" . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d . C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág. 52 – vía Wikisource .
^ Traducción de Philippi, Donald L. (2015). Kojiki . Princeton University Press. págs. 89–90. ISBN 978-1-4008-7800-0.Los nombres (transcritos en japonés antiguo en el original) han sido cambiados a sus equivalentes modernos.
↑ Aston, William George (1896). "Libro I" . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d . C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág. 55 – vía Wikisource .
↑ Aston, William George (1896). "Libro I" . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d . C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág. 56 – vía Wikisource .
^ abc Aston, William George (1896). "Libro I" . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d . C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág. 57 – vía Wikisource .
^ Sesko, Markus (2012). Leyendas e historias sobre la espada japonesa 2. Lulu.com. p. 23. ISBN978-1-300-29383-5.
^ Filipos, Donald L. (2015). Kojiki . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 91.ISBN978-1-4008-7800-0.
^ Chamberlain (1882). Sección XIX.—El palacio de Suga.
^ Chamberlain (1882). Sección XX.—Los Augustos Antepasados de la Deidad-Señora-de-la-Gran-Tierra.
↑ Aston, William George (1896). "Libro I" . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d . C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág. 54 – vía Wikisource .
^ ab Aston, William George (1896). "Libro I" . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d . C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág. 58 – vía Wikisource .
^ Chamberlain (1882). SECCIÓN XXIII.—La Tierra Lejana Inferior.
^ Registros del viento y la tierra: una traducción de Fudoki, con introducción y comentarios . Traducido por Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. pág. 83.
^ Registros del viento y la tierra: una traducción de Fudoki, con introducción y comentarios . Traducido por Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. pág. 85.
^ Registros del viento y la tierra: una traducción de Fudoki, con introducción y comentarios . Traducido por Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. pág. 95.
^ Registros del viento y la tierra: una traducción de Fudoki, con introducción y comentarios . Traducido por Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. págs. 95–96.
^ Registros del viento y la tierra: una traducción de Fudoki, con introducción y comentarios . Traducido por Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. págs. 109-110.
^ Registros del viento y la tierra: una traducción de Fudoki, con introducción y comentarios . Traducido por Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. pág. 110.
^ Registros del viento y la tierra: una traducción de Fudoki, con introducción y comentarios . Traducido por Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. pág. 133.
^ Registros del viento y la tierra: una traducción de Fudoki, con introducción y comentarios . Traducido por Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. págs. 133-134.
^ ab Registros del viento y la tierra: una traducción de Fudoki, con introducción y comentarios . Traducido por Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. págs. 140–141.
^ Registros del viento y la tierra: una traducción de Fudoki, con introducción y comentarios . Traducido por Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. pág. 151.
^ Registros del viento y la tierra: una traducción de Fudoki, con introducción y comentarios . Traducido por Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. pág. 154.
^ Yonei, Teruyoshi. "Gozu Tennō". Enciclopedia del sintoísmo . Universidad Kokugakuin . Consultado el 31 de marzo de 2020 .
^ Rambelli, Fabio; Teeuwen, Mark, eds. (2003). Budas y Kami en Japón: Honji Suijaku como paradigma combinatorio . Rutledge. págs. 38–39. ISBN9780203220252.
^ "Gozu Tennou牛頭天王". Sistema Japonés de Usuarios de la Red de Arquitectura y Arte (JAANUS) . Consultado el 31 de marzo de 2020 .
^ "Gozu-Tennō". rodsshinto.com . Consultado el 30 de marzo de 2020 .
^ abc McMullin, Neil (febrero de 1988). "Sobre apaciguar a los dioses y pacificar al populacho: el caso del culto "Goryō" de Gion". Historia de las religiones . 27 (3). The University of Chicago Press: 270–293. doi :10.1086/463123. JSTOR 1062279. S2CID 162357693.
^ El correo de Japón. Japón Mēru Shinbunsha. 11 de marzo de 1878. págs. 138-139.
^ Hardacre, Helen (2017). Shinto: una historia. Oxford University Press. pág. 181. ISBN978-0-19-062171-1.
^ Bonnefoy, Yves, ed. (1993). Mitologías asiáticas. University of Chicago Press. pág. 151. ISBN978-0-226-06456-7.
^ Taniguchi, Masahiro. "Origen de las ceremonias de la corte Imperial relacionadas con el sol - Descifrando los mitos del Ama no Iwayato". Medios Kokugakuin . Consultado el 9 de mayo de 2020 .
^ Gadeleva (2000). pág. 167.
^ Gadeleva (2000). pág. 182.
^ Chamberlain (1882). Sección XXII.—Monte Tema.
^ Gadeleva (2000). págs. 167-168.
^ McMullin (1988). págs. 266-267.
^ Gadeleva (2000). pág. 168.
^ Gadeleva (2000). pag. 190-194.
^ Gadeleva (2000). pag. 194-196.
^ Philippi (2015). pág. 403.
^ Philippi (2015). pág. 80, nota 5.
^ Gadeleva (2000). pag. 173-174.
^ Namiki, Kazuko. "Oharae". Enciclopedia del sintoísmo . Universidad Kokugakuin . Consultado el 10 de mayo de 2020 .[ enlace muerto permanente ]
^ Motosawa, Masafumi. "Norito". Enciclopedia del sintoísmo . Universidad Kokugakuin . Consultado el 10 de mayo de 2020 .[ enlace muerto permanente ]
^ Filipos (2015). págs. 403-404.
↑ Aston, William George (1896). "Libro I" . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d . C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág. 40, nota al pie 185 – vía Wikisource .
^ Naumann, Nelly (1982). "'Sakahagi': El 'desollamiento inverso' del caballo pío celestial". Asian Folklore Studies . 41 (1): 14, 22–25. doi :10.2307/1178306. JSTOR 1178306.
^ Gadeleva (2000). pag. 190-191.
^ Naumann (1982). págs. 29-30.
↑ Philippi (2015). pág. 86, nota al pie 26-27.
^ "Susanoo". Mitopedia .
^ "Portal sintoísta - IJCC, Universidad Kokugakuin".
^ "Portal sintoísta - IJCC, Universidad Kokugakuin".
^ "Portal sintoísta - IJCC, Universidad Kokugakuin".
^ "Portal sintoísta - IJCC, Universidad Kokugakuin".
^ "御祭神".八坂神社 (sitio web oficial del Santuario Yasaka) . Consultado el 30 de marzo de 2020 .
^ "厄除けの神様 ー 素戔嗚尊(すさのおのみこと)".厄年・厄除け厄払いドットコム( en japonés) . Consultado el 8 de mayo de 2020 .
^ "El santuario del matrimonio Kawagoe Hikawa-jinja".川越 水先案内板. 17 de mayo de 2019 . Consultado el 8 de mayo de 2020 .
^ "Santuario Hikawa en Kawagoe: 8 cosas que hacer para mejorar tu suerte en el amor". Matcha – Japan Travel Web Magazine . Consultado el 8 de mayo de 2020 .
^ "Historia". Sitio web oficial del Santuario de Susa . Consultado el 30 de marzo de 2020 .
^ "第十八番 須佐神社".出雲國神仏霊場を巡る旅 (Izumo-no-kuni shinbutsu reijo o meguru tabi) . 社寺縁座の会 (Shaji Enza no Kai) . Consultado el 30 de marzo de 2020 .
^ ab "須佐(稲田)氏 (Susa (Inada)-shi)".家紋Mundo - Mundo de KAMON . Consultado el 30 de marzo de 2020 .
^ "Kami dedicados (deidades o dioses japoneses)". Sitio web oficial del Santuario Suga . Consultado el 30 de marzo de 2020 .
^ "第十六番 須我神社".出雲國神仏霊場を巡る旅 (Izumo-no-kuni shinbutsu reijo o meguru tabi) . 社寺縁座の会 (Shaji Enza no Kai) . Consultado el 30 de marzo de 2020 .
^ Registros del viento y la tierra: una traducción de Fudoki, con introducción y comentarios . Traducido por Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. pág. 153.
^ "八重垣神社について". 【公式】八重垣神社 (Sitio web oficial del Santuario Yaegaki) . Consultado el 30 de marzo de 2020 .
^ Registros del viento y la tierra: una traducción de Fudoki, con introducción y comentarios . Traducido por Aoki, Michiko Y. Association for Asian Studies, Inc. 1997. pág. 90.
^ "八重垣神社 - 出雲国造家 (Yaegaki Jinja - Izumo-Kokuzō-ke)".家紋Mundo - Mundo de KAMON . Consultado el 30 de marzo de 2020 .
^ "大神様のお話".出雲國一之宮 熊野大社 (sitio web oficial de Kumano Taisha) . Consultado el 30 de marzo de 2020 .
^ "Santuario Kumano Taisha".出雲國一之宮 熊野大社 (sitio web oficial de Kumano Taisha) . Consultado el 30 de marzo de 2020 .
^ "熊野大社 (Kumano Taisha)".山陰観光【神々のふるさと山陰】. Consultado el 30 de marzo de 2020 .
^ "燧臼・燧杵―ひきりうす・ひきりぎね―".出雲國一之宮 熊野大社 (sitio web oficial de Kumano Taisha) . Consultado el 30 de marzo de 2020 .
^ Weiss, David (2022). El dios Susanoo y Corea en la memoria cultural de Japón: mitos antiguos e imperio moderno. Londres, Reino Unido. ISBN978-1-350-27118-0.OCLC 1249629533 .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
^ "YAMATA AMASUNG KEIBU KEIOIBA - 21.º Bharat Rang Mahotsav 2020". Archivado desde el original el 22 de abril de 2021.
^ "La obra de Heisnam Tomba: Yamata Amasung Keibu Keioiba". StageBuzz . 16 de febrero de 2020.
^ Kaoru, Nakayama (7 de mayo de 2005). «Ōyamatsumi». Enciclopedia del sintoísmo . Consultado el 29 de septiembre de 2010 .
^ abc Chamberlain (1882). Sección XIX.—El palacio de Suga.
^ Atsushi, Kadoya (10 de mayo de 2005). "Susanoo". Enciclopedia del sintoísmo . Consultado el 29 de septiembre de 2010 .
^ "Susanoo | Descripción y mitología". Enciclopedia Británica .
^ abcdefghijklmno Herbert, J. (2010). Shinto: en el manantial de Japón. Routledge Library Editions: Japón. Taylor & Francis. pág. 402. ISBN978-1-136-90376-2. Recuperado el 21 de noviembre de 2020 .
^ ab大年神 [Ōtoshi-no-kami] (en japonés). Kotobank . Archivado desde el original el 5 de junio de 2023 . Consultado el 5 de mayo de 2023 .
^ ab大年神 [Ōtoshi-no-kami] (en japonés). Universidad Kokugakuin . Archivado desde el original el 5 de junio de 2023 . Consultado el 5 de mayo de 2023 .
^ Frédéric, L.; Louis-Frédéric; Roth, K. (2005). Enciclopedia Japonesa. Biblioteca de referencia de Harvard University Press. Belknap Press de Harvard University Press. ISBN978-0-674-01753-5. Recuperado el 21 de noviembre de 2020 .
^ abc "Mi sintoísmo: descripciones personales de la religión y la cultura japonesas". www2.kokugakuin.ac.jp . Consultado el 16 de octubre de 2023 .
^ “'Mi propio Inari': personalización de la deidad en el culto a Inari”. Revista japonesa de estudios religiosos 23, n.º 1/2 (1996): 87-88
^ "Ōtoshi | 國學院大學デジタルミュージアム". 17 de agosto de 2022. Archivado desde el original el 17 de agosto de 2022 . Consultado el 14 de noviembre de 2023 .
^ "Enciclopedia del sintoísmo - Inicio: Kami en los textos clásicos: Kushinadahime". eos.kokugakuin.ac.jp .
^ Ashkenazi, M. (2003). Manual de mitología japonesa. Manuales de mitología mundial. ABC-CLIO. p. 213. ISBN978-1-57607-467-1. Recuperado el 21 de noviembre de 2020 .
^ Chamberlain, BH (2012). Kojiki: registros de asuntos antiguos. Tuttle Classics. Tuttle Publishing. ISBN978-1-4629-0511-9. Recuperado el 21 de noviembre de 2020 .
^ Filipos, Donald L. (2015). Kojiki . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 92.
^ Chamberlain (1882). Sección XX.—Los Augustos Antepasados de la Deidad-Señora-de-la-Gran-Tierra.
^ ab Ponsonby-Fane, RAB (3 de junio de 2014). Estudios sobre el sintoísmo y los santuarios. Routledge. ISBN978-1-136-89294-3.
^ ab "Enciclopedia del sintoísmo - Inicio: Kami en los textos clásicos: Futodama". eos.kokugakuin.ac.jp . Consultado el 13 de julio de 2021 .
^ Filipos, Donald L. (2015). Kojiki . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 104-112.
^ Atsushi, Kadoya; Tatsuya, Yumiyama (20 de octubre de 2005). "Okuninushi". Enciclopedia del sintoísmo . Consultado el 29 de septiembre de 2010 .
^ Atsushi, Kadoya (21 de abril de 2005). "Ōnamuchi". Enciclopedia del sintoísmo . Consultado el 29 de septiembre de 2010 .
^ ab Los clanes del Emperador: El camino de los descendientes, Aogaki Publishing, 2018.
^ abc Varley, H. Paul. (1980). Jinnō Shōtōki: Una crónica de dioses y soberanos. Columbia University Press. pág. 89. ISBN9780231049405.
^ Atsushi, Kadoya (28 de abril de 2005). "Kotoshironushi". Enciclopedia del sintoísmo . Consultado el 29 de septiembre de 2010 .
^ ab Kazuhiko, Nishioka (26 de abril de 2005). "Isukeyorihime". Enciclopedia del sintoísmo. Archivado desde el original el 21 de marzo de 2023 . Consultado el 29 de septiembre de 2010 .
^ ab 『神話の中のヒメたち もうひとつの古事記』p94-97「初代皇后は「神の御子」」
^ abc日本人名大辞典+Además, デジタル版. "日子八井命とは".コトバンク(en japonés) . Consultado el 1 de junio de 2022 .
^ abc ANDASSOVA, Maral (2019). "Emperador Jinmu en el Kojiki". Revisión de Japón (32): 5-16. ISSN 0915-0986. JSTOR 26652947.
^ abc "Visita el santuario Kusakabeyoshimi en tu viaje a Takamori-machi o Japón". trips.klarna.com . Consultado el 4 de marzo de 2023 .
^『図説 歴代天皇紀』p42-43「綏靖天皇」
^ Anston, pág. 143 (Vol. 1)
^ Grapard, Allan G. (28 de abril de 2023). El Protocolo de los Dioses: Un estudio del culto a Kasuga en la historia japonesa. University of California Press. ISBN978-0-520-91036-2.
^ Revista Tenri de Religión. Prensa de la Universidad de Tenri. 1968.
^ Takano, Tomoaki; Uchimura, Hiroaki (2006). Historia y festivales del Santuario Aso . Santuario Aso, Ichinomiya, ciudad de Aso.: Santuario Aso.
Bibliografía
Aoki, Michiko Y., tr. (1997). Registros del viento y la tierra: una traducción de Fudoki, con introducción y comentarios . Association for Asian Studies, Inc. ISBN 978-0924304323 .
Aston, William George, trad. (1896). Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d. C. , 2 vols. Kegan Paul, reimpresión de Tuttle, 1972.
Chamberlain, Basil H., trad. (1919). Los Kojiki, registros de asuntos antiguos. Reimpresión de Tuttle, 1981.
Gadeleva, Emilia (2000). "Susanoo: uno de los dioses centrales de la mitología japonesa". Nichibunken Japan Review: Boletín del Centro Internacional de Investigación de Estudios Japoneses . 12 (12). Centro Internacional de Investigación de Estudios Japoneses: 168. doi :10.15055/00000288. JSTOR 25791053.
McMullin, Neil (febrero de 1988). "Sobre apaciguar a los dioses y pacificar al populacho: el caso del culto "Goryō" de Gion". Historia de las religiones . 27 (3). The University of Chicago Press: 270–293. doi :10.1086/463123. JSTOR 1062279. S2CID 162357693.
Filipos, Donald L. (2015). Kojiki . Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 978-1400878000 .
Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Susano o no mikoto .
Susanoo, Enciclopedia del sintoísmo
Susano-O no Mikoto, Kimberley Winkelmann, en Internet Archive el 5 de diciembre de 2008
Organización Shaji Enza no Kai
Sitio web oficial del Santuario de Susa (en japonés)
Sitio web oficial del Santuario Yasaka (en japonés)
Sitio web oficial de Kumano Taisha (en japonés)
Sitio web oficial del Santuario Hikawa (Saitama) (en japonés)
Sitio web oficial del Santuario Akasaka Hikawa (en japonés)
Representación animada de Susanoo vs Yamata no Orochi