Las arboledas sagradas o bosques sagrados son arboledas de árboles que tienen especial importancia religiosa dentro de una cultura particular . Las arboledas sagradas aparecen en varias culturas de todo el mundo.
Eran rasgos importantes del paisaje mitológico y la práctica de culto del politeísmo celta , estonio , báltico , germánico , griego antiguo , Cercano Oriente , romano y eslavo ; también se encuentran en lugares como India , Japón ( bosques santuarios sagrados [1] ) y África occidental y Etiopía ( bosques de iglesias [2] ). Ejemplos de arboledas sagradas incluyen el temenos grecorromano , varias palabras germánicas para arboledas sagradas , y el nemeton celta , que se asociaba en gran medida, pero no exclusivamente, con la práctica druídica .
Durante las Cruzadas del Norte de la Edad Media, los cristianos conquistadores solían construir iglesias en lugares de arboledas sagradas. Los Lakota y otras tribus norteamericanas consideran lugares sagrados determinados bosques u otros monumentos naturales. Los árboles singulares que una comunidad considera que tienen un significado religioso se conocen como árboles sagrados .
El bosque sagrado más famoso de la Grecia continental era el robledal de Dodona . Fuera de las murallas de Atenas, el sitio de la Academia Platónica era un bosque sagrado de olivos, que todavía se recuerda en la frase "los bosques de la Academia".
En el centro de Italia, la ciudad de Nemi recuerda el latín nemus Aricinum , o "arboleda de Ariccia ", una pequeña ciudad a un cuarto del camino alrededor del lago. En la antigüedad, la zona no tenía ciudad, pero la arboleda era el sitio de uno de los cultos y templos romanos más famosos: el de Diana Nemorensis , cuyo estudio sirvió como semilla para el trabajo fundamental de Sir James Frazer sobre la Antropología de la religión, La rama dorada . [3]
Un bosque sagrado detrás de la Casa de las Vírgenes Vestales en el borde del Foro Romano permaneció hasta que sus últimos vestigios fueron quemados en el Gran Incendio de Roma en el año 64 EC.
En la localidad de Spoleto , Umbría , han sobrevivido dos piedras de finales del siglo III a. C., inscritas en latín arcaico, que establecían castigos por la profanación de los bosques dedicados a Júpiter ( Lex Luci Spoletina ); se conservan en el Museo Arqueológico Nacional de Spoleto. [4]
El Bosco Sacro (literalmente bosque sagrado ) en el jardín de Bomarzo , Italia, presta sus asociaciones a la atmósfera extraña.
Lucus Pisaurensis , [5] la Arboleda Sagrada de Pesaro , Italia, fue descubierta por el patricio Annibale degli Abati Olivieri en 1737 en una propiedad que poseía a lo largo del 'Camino Prohibido' ( Collina di Calibano ), [5] en las afueras de Pesaro. Este bosque sagrado es el sitio de las Piedras Votivas de Pesaro y estaba dedicado a Salus , la antigua semidiosa romana del bienestar. [6]
La ciudad de Massilia , colonia griega, tenía un bosque sagrado tan cerca que Julio César lo hizo talar para facilitar su asedio . [7] En Farsalia , el poeta Lucano la dramatizó como un lugar donde la luz del sol no podía llegar a través de las ramas, donde no vivía ningún animal ni pájaro, donde no soplaba el viento, sino que las ramas se movían por sí solas, donde se practicaban sacrificios humanos, en un claro intento de dramatizar la situación y distraer la atención del sacrilegio que implica su destrucción. [8]
Hay dos menciones sobre esta tradición en la Biblia :
Y Abraham plantó un bosque en Beerseba, e invocó allí el nombre de Dios.
- — Génesis 21:33
y
donde las mujeres tejían tapices para la arboleda.
- — II Reyes 23:7
Las excavaciones en Labraunda han revelado un gran santuario que se supone es el de Zeus Stratios mencionado por Heródoto [9] como un gran bosque sagrado de plátanos sagrados para los carios . En Siria, había un bosque sagrado para Adonis en Afqa .
Un bosque sagrado se conoce como alka(s) en lituano y alces en letón ; sin embargo, los términos también se utilizan a veces para referirse a lugares sagrados naturales en general. [10]
La primera mención de los bosques sagrados del Báltico se remonta a 1075, cuando Adán de Bremen notó los bosques y manantiales sagrados prusianos del Báltico cuyo carácter sagrado se creía contaminado por la entrada de cristianos ( solus prohibetur accessus lucorum et fontium, quos autumant pollui christianorum accessu ). Algunas arboledas sagradas en la península de Sambian se mencionan en los documentos de la Orden Teutónica del siglo XIV ( sacra sylva, que Scayte vulgariter nominatur..., silva, quae dicitur Heyligewalt... ). [10] Un centro religioso de importancia intertribal fue Romuva ( Romow ) en Nadruvia , Prusia , como lo describió Pedro de Dusburg en 1326. [11]
Para los curonianos, los bosques sagrados estaban estrechamente asociados con el culto a los muertos . A principios del siglo XV, con la desaparición de las tradiciones de cremación entre los curonianos, los bosques sagrados de Curlandia habían perdido su función crematoria , pero permanecían como un lugar inviolable reservado para los muertos. El papel de los bosques sagrados en las tradiciones de los reyes de Curlandia del siglo XVI se describe en una descripción de viaje del boticario de Königsberg, Reinhold Lubenau: [12]
Primero llegué a Mummel y luego pasé por Curlandia, hasta llegar al rey de Curlandia, donde tuvimos que observar sus supersticiones paganas. Como se acercaba la Navidad , iban a cazar a su bosque sagrado, donde no cazan ni cortan una sola caña durante el resto del año. Todo lo que ahora cazaban allí: corzos, ciervos y liebres, lo desollaban, lo cocinaban y lo colocaban sobre una larga mesa. Colocaron sobre la mesa una gran cantidad de velas de cera, por las almas de sus padres, hijos y familiares. Después de esto, de pie y caminando de un lado a otro, comían y bebían, y nos obligaban a hacer lo mismo. Más tarde trajeron un barril de cerveza vacío y lo golpearon con dos palos, y hombres y mujeres, así como los niños, bailaron alrededor de la mesa, algo que continuó durante toda la noche. Cuando se acostaban uno tras otro, nos invitaban a comer y a llevarnos lo que quisiéramos, pues lo que sobraba no comían ellos, sino que se lo daban a los perros. Tampoco querían cobrarnos ningún pago por lo que habíamos comido.
— Reinhold Lubenau (20 de diciembre de 1585) [12]
Los celtas utilizaban arboledas sagradas, llamadas nemeton en galo , para realizar rituales basados en la mitología celta . La deidad involucrada solía ser Nemetona , una diosa celta. Los druidas supervisaban esos rituales. Se ha descubierto la existencia de tales arboledas en Alemania, Suiza, República Checa y Hungría en Europa Central, en muchos sitios de la antigua Galia en Francia, así como en Inglaterra e Irlanda del Norte . Los bosques sagrados abundaron hasta el siglo I a. C., cuando los romanos atacaron y conquistaron la Galia. Uno de los sitios de nemeton más conocidos es el del bosque de Nevet cerca de Locronan en Bretaña , Francia. Gournay-sur-Aronde (Gournay-on-Aronde), un pueblo del departamento francés de Oise , también alberga los restos de un nemetón . [13] [14]
Los nemetons a menudo estaban cercados por recintos, como lo indica el término alemán Viereckschanze , que significa un espacio cuadrangular rodeado por una zanja rodeada por empalizadas de madera.
Se cree que muchas de estas arboledas, como la arboleda sagrada de Didyma , Turquía, son nemeton , arboledas sagradas protegidas por druidas basadas en la mitología celta. De hecho, según Estrabón , el santuario central de Galacia se llamaba Drunemeton . [15] Algunos de ellos también eran bosques sagrados en la época griega (como en el caso de Didyma), pero se basaban en una mitología diferente o ligeramente modificada.
Los árboles desempeñan un papel particular en el paganismo y la mitología germánicas, tanto como individuos (árboles sagrados) como en grupos (arboledas sagradas). El papel central de los árboles en la religión germánica se observa en los primeros informes escritos sobre los pueblos germánicos, y el historiador romano Tácito afirma que las prácticas de culto germánico tenían lugar exclusivamente en arboledas y no en templos. Los estudiosos consideran que la reverencia y los ritos realizados en árboles individuales se derivan del papel mitológico del árbol del mundo, Yggdrasil ; La evidencia onomástica y alguna histórica también conectan a deidades individuales tanto con arboledas como con árboles individuales. Después de la cristianización, los árboles siguen desempeñando un papel importante en las creencias populares de los pueblos germánicos.
En Benin y Togo (Dahomey Gap, África occidental), los bosques sagrados forman islas de biodiversidad en medio de sabanas y tierras de cultivo semiáridas, leñosas y sobrepastoreadas. [16] Debido a su tendencia a mantenerse durante largos períodos de tiempo, los bosques sagrados contienen valiosos restos de comunidades ecológicas de los bosques que alguna vez fueron extensos. [17] Los suelos de estos bosques almacenan cantidades significativas de carbono del suelo como carbono orgánico del suelo (COS) y carbono inorgánico del suelo (SIC). [18] El carbono inorgánico del suelo es un importante sumidero de carbono porque se conserva durante un período de tiempo más largo que el carbono orgánico del suelo. [18] Existe un alto potencial de desarrollo de los suelos para el potencial secuestro de carbono . [18]
Las arboledas sagradas también están presentes en Ghana . Una de las arboledas sagradas más famosas de Ghana, la arboleda sagrada de Buoyem, y muchas otras arboledas sagradas están presentes en el distrito municipal de Techiman y en los distritos cercanos de la región de Brong Ahafo . Proporcionan un refugio para la vida silvestre que ha sido exterminada en áreas cercanas, y una arboleda alberga en particular 20.000 murciélagos frugívoros en cuevas. [19] La capital del histórico Imperio de Ghana , contenía un bosque sagrado llamado al-gâba (Ar. "el bosque") para realizar los ritos religiosos del pueblo Soninke . Otras arboledas sagradas en Ghana incluyen arboledas sagradas a lo largo de las sabanas costeras de Ghana. [20] Muchas arboledas sagradas en Ghana están ahora bajo protección federal, como la Arboleda Sagrada de Anweam en la Reserva Forestal de Esukawkaw. [21] Otras arboledas sagradas bien conocidas en la actual Ghana incluyen la Arboleda Sagrada de Malshegu en el norte de Ghana , una de las los últimos bosques de dosel cerrado que quedan en las regiones de sabana, [22] y el bosque sagrado de Jachie.
El Santuario y Arboleda Sagrada de Tanoboase está ubicado cerca del pueblo de Tanoboase en Techiman, región de Brong Ahafo en Ghana. El sitio es el hogar del pueblo Bono .
Hay muchos grupos de árboles y arboledas que siguen siendo sagrados para las poblaciones indígenas locales, como los kikuyu , los masai y la tribu mbeere del centro de Kenia . [23] En 2008, los bosques de Kaya , un grupo de 10 sitios forestales repartidos en 200 km (124 millas), fueron declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . Son una serie de bosques situados a lo largo de la costa de Kenia, acompañados de pueblos fortificados conocidos como kayas. Estos kayas fueron construidos originalmente en el siglo XVI pero están deshabitados desde la década de 1940. Ahora se los considera lugares sagrados. [24]
El monte Kenia es una montaña de origen volcánico que mide 5.199 metros (17.057 pies) de altura. Tiene un ecosistema forestal y vegetal único que tiene una importante importancia biológica y cultural y alberga más de 882 especies de plantas. [25] En 1949, fue designado parque nacional , y en 1978, el Programa sobre el Hombre y la Biosfera de la UNESCO lo nombró Reserva de la Biosfera. Los Kikuyu lo consideraban un lugar sagrado, quienes creían que la cima de la montaña era la "casa" de Dios. [23]
La colina Ramogi se encuentra en el condado de Siaya, en el oeste de Kenia. La colina y el bosque cubren una superficie de 283 hectáreas (699 acres) y albergan una rica flora que incluye árboles, arbustos , flores y más de 100 especies de plantas en total. [26] Es un sitio histórico importante para el pueblo Luo del oeste de Kenia , y se dice que es el primer sitio que establecieron después de migrar desde Sudán del Sur . La colina lleva el nombre de Ramogi, un notable líder Luo. La colina y los bosques se consideran santos y sagrados, y el pueblo luo utiliza la colina para prácticas culturales y religiosas, incluso como fuente de medicina herbaria y lugar de meditación . Según el pueblo Luo, se considera que las plantas medicinales que crecen en los bosques de la colina Ramogi tienen fuertes poderes curativos. [23]
El concepto de arboledas sagradas también está presente en la mitología nigeriana . La Arboleda Sagrada de Osun-Osogbo , que contiene densos bosques, está situada en las afueras de la ciudad de Osogbo y está considerada como uno de los últimos bosques altos vírgenes de Nigeria. Está dedicado a la diosa de la fertilidad en la mitología yoruba y está lleno de santuarios y esculturas. Oloye Susanne Wenger , una artista austriaca, ayudó a revitalizar la arboleda. La arboleda fue declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 2005. [27]
En la India, los bosques sagrados se encuentran dispersos por todo el país y gozan de protección. Antes de 2002, estas regiones forestales no estaban reconocidas por ninguna de las leyes vigentes. Pero en 2002 se introdujo una enmienda en la Ley de Protección de la Vida Silvestre de 1972 para incluir a las Arboledas Sagradas en la ley. En 2016, la organización intergubernamental ICIMOD publicó un marco para ayudar a evaluar la importancia actual de los sitios naturales sagrados , incluidas las arboledas sagradas en todos los países del Himalaya, para permitir una mejor adopción de políticas sobre estos sitios. [28] Algunas ONG trabajan con los aldeanos locales para proteger dichas arboledas. Cada arboleda está asociada con una deidad que la preside, y las arboledas reciben diferentes nombres en diferentes partes de la India. Eran mantenidos por comunidades locales y la caza y la tala estaban estrictamente prohibidas dentro de estas parcelas. Si bien la mayoría de estas deidades sagradas están asociadas con dioses hindúes locales , también se conocen arboledas sagradas de orígenes islámicos y budistas. Las arboledas sagradas se encuentran en una variedad de lugares, desde bosques de matorrales en el desierto de Thar de Rajasthan mantenidos por los bishnois , hasta bosques tropicales en los Ghats occidentales de Kerala . Himachal Pradesh en el norte y Kerala en el sur son conocidos específicamente por su gran cantidad de arboledas sagradas. Los Kodavas de Karnataka mantuvieron más de 1000 arboledas sagradas solo en Kodagu. [29]
El distrito de Uttara Kannada en Karnataka también alberga una gran cantidad de arboledas sagradas. [30]
Se han reportado alrededor de 14.000 arboledas sagradas en toda la India, que actúan como reservorios de fauna rara, y más a menudo de flora rara, en entornos rurales e incluso urbanos. Los expertos creen que el número total de bosques sagrados podría llegar a 100.000. Las amenazas a las arboledas incluyen la urbanización y la sobreexplotación de los recursos. Si bien muchas de las arboledas se consideran moradas de dioses hindúes, en el pasado reciente algunas de ellas han sido parcialmente taladas para la construcción de santuarios y templos. [31] [32]
Las danzas rituales y dramatizaciones basadas en las deidades locales que protegen las arboledas reciben el nombre de Theyyam en Kerala y Nagmandalam , entre otros nombres, en Karnataka . Hay arboledas sagradas en la región de Ernakulam en un lugar llamado Mangatoor en Kerala. Las arboledas sagradas están siendo destruidas como parte de la urbanización . La familia "Nalukettil Puthenpurayil" todavía protege las arboledas sagradas.
Las arboledas sagradas en Japón se asocian típicamente con santuarios sintoístas y se encuentran por todo Japón. Han existido desde la antigüedad y los santuarios a menudo se construyen en medio de arboledas preexistentes. El árbol Cryptomeria es venerado en la práctica sintoísta y considerado sagrado.
Entre los bosques sagrados asociados con tales jinja s o santuarios sintoístas se encuentra el área boscosa de 20 hectáreas asociada con el Santuario Atsuta (熱田神宮, Atsuta-jingū ) en Atsuta-ku, Nagoya . El bosque de 1500 hectáreas asociado con el Santuario de Kashima fue declarado "área protegida" en 1953. [33] Hoy en día es parte del Área de Preservación de Vida Silvestre de Kashima. Los bosques incluyen más de 800 tipos de árboles y una variada vida animal y vegetal. [34]
Tadasu no Mori (糺の森) es un término general para una zona boscosa asociada con el Santuario Kamo , que es un santuario sintoísta cerca de las orillas del río Kamo en el noreste de Kioto. [35] El ámbito del bosque actual abarca aproximadamente 12,4 hectáreas, que se conservan como sitio histórico nacional (国の史跡). [36] El Santuario Kamigamo y el Santuario Shimogamo , junto con otros monumentos históricos del antiguo Kioto (ciudades de Kioto, Uji y Otsu) , han sido designados Sitios de Patrimonio Mundial desde 1994.
Los sitios sagrados Utaki (a menudo con cementerios asociados) en Okinawa se basan en la religión Ryukyuan y generalmente están asociados con toun o kami-asagi , regiones dedicadas a los dioses donde la gente tiene prohibido ir. En estos lugares suelen haber arboledas sagradas, así como en los Gusukus , zonas fortificadas que contienen lugares sagrados en su interior. [37] El Seifa-utaki fue designado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 2003. [38] Consiste en una caverna triangular formada por rocas gigantes y contiene una arboleda sagrada con árboles autóctonos raros como el Kubanoki (una especie de palma) y el yabunikkei o Cinnamomum japonicum (una forma de canela silvestre). Está prohibido el acceso directo a la arboleda.
Gran parte de las costumbres de los antiguos habitantes de Malasia se han olvidado en gran medida, principalmente debido a los tabúes entre la población local sobre plasmar en tinta ciertos conocimientos esotéricos, que por lo tanto sólo se transmiten a través de ejemplos y el boca a boca de madre a hija y de padre a madre. hijo. Sin embargo, se puede observar mucho en las costumbres y hábitos de los nativos de Malasia, que incluyen 18 tribus de Orang Asli ( malayo para gente natural) y los malayos , que a menudo son considerados como la decimonovena tribu.
Existe una práctica de plantar árboles alrededor de las casas en la medida en que se permite que las paredes y estructuras de madera den paso a las raíces de plantas rastreras, deliberadamente sembradas en la base de estas estructuras. Con el aumento de la migración hacia las ciudades más grandes, estas casas son abandonadas y se les permite regresar a la naturaleza. Como la mayoría de las casas tradicionales de los orang asli y malayos están hechas únicamente de madera, bambú , ratán y hojas de palma tejidas (se construyen sin usar un solo clavo), los restos de esas casas se desmoronan fácilmente en sus alrededores.
Además de eso, se practica la práctica de crear arcos de enredaderas y plantas trepadoras con flores para que cada vez que uno entre por las puertas de la casa tenga que inclinarse, como si implicara o imitara el respeto al entrar a un bosque sagrado que practicaban sus ancestros . Estas prácticas las llevan a cabo incluso quienes han emigrado a las ciudades y prefieren vivir en casas en el suelo, en lugar de apartamentos de gran altura. Alrededor de las casas se planta un jardín de árboles frutales rodeado de árboles más grandes para brindar sombra y la ilusión de estar en "casa", así como para brindar sustento (en forma de frutas y semillas) a ardillas , zorros , insectos y pájaros. Por lo general, se mantiene un gato, o en la mayoría de los casos, muchos gatos, para patrullar los jardines y protegerse de los espíritus dañinos, así como de las ratas que se creía que eran portadoras de espíritus inmundos y enfermedades.
Sin embargo, uno de los ejemplos más sorprendentes de la reverencia a los árboles entre ellos se puede ver en los cementerios que se consideran tierra santa , sobre los cuales no se puede construir ninguna estructura de piedra. Toda el área está cubierta por árboles grandes y altos, con tanto follaje que el abrasador sol tropical se reduce a una tenue sombra a medida que las temperaturas descienden a un agradable frescor. El folclore malayo relata que los árboles susurran oraciones al creador en absolución de la transgresión pasada de los habitantes una vez humanos de la tierra. También se permite que los árboles echen raíces en las tumbas, donde los guardianes de las tumbas ( penjaga kubur en malayo) retiran lentamente las lápidas (que solían estar hechas de madera) a medida que son expulsadas del suelo a la superficie. También existe un ritual en el que los miembros de la familia plantan pequeños árboles jóvenes en tumbas frescas, quienes luego los riegan y los cuidan periódicamente. A las visitas también se traen pétalos de rosas rojas y rosadas frescas para esparcirlos sobre las tumbas y también se realiza un ritual de verter agua de rosas sobre la tierra.
Los malayos consideran que visitar las tumbas desde el atardecer hasta el amanecer es un tabú , ya que se cree que, así como el amanecer es el comienzo del día para la humanidad, el atardecer se percibe como el comienzo del día para quienes habitan en el área de la tumba. Los entierros casi siempre se posponen hasta el día siguiente, excepto en ciertos casos en los que está permitido, siempre que se observen reglas adicionales, como por ejemplo, no se permiten mujeres y niños en la ceremonia de entierro nocturna.
También se practica un antiguo ritual que consiste en cambiar el nombre del difunto cuando es enterrado en la tierra. El sistema de nombres de los orang asli y malayo (ver nombres malayos ) tiene un nombre vivo y un nombre espiritual, que se da durante el ritual del entierro. Este nombre se conoce como nama arwah (nombre del espíritu). El nombre vivo suele ser el nombre de pila más la palabra 'anak' que significa 'hijo/hija de' o 'bin' y 'binti' que significan 'hijo de' o 'hija de' respectivamente; seguido del nombre del padre. Cuando una persona muere, el nombre del padre se reemplaza por el de la madre y esto se da a conocer durante la lectura de las sentencias de entierro.
Otorgado el estatus de Patrimonio Mundial por la UNESCO en 1997, [39] [40] Lumbini Grove es un lugar de peregrinación budista en el distrito de Rupandehi de Nepal . Es el lugar donde, según la tradición budista , la reina Mayadevi dio a luz a Siddhartha Gautama en el año 623 a.C. [39] [40] Gautama, que alcanzó el nirvana en algún momento alrededor del 543 a. C., [41] [42] se convirtió en el Señor Gautama Buda y fundó el budismo después de alcanzar la Iluminación . [43] [44] [45] El templo Mayadevi está ubicado en Lumbini.
En la religión animista nativa filipina llamada Bathala , los espíritus anito adoradores , los árboles balete ( Ficus spp.), también conocidos como nonok o nunuk , se consideran moradas de espíritus o puertas de entrada al mundo de los espíritus. Cortarlos era un tabú , una superstición que aún hoy se sigue. Altares o santuarios al aire libre conocidos como dambana , latangan y tambara , entre otros nombres, a menudo se construían cerca de los árboles durante los rituales chamanes . Además de los árboles individuales, las formaciones naturales, los cuerpos de agua, las rocas, las arboledas e incluso los bosques enteros también se convirtieron comúnmente en lugares sagrados para varias comunidades. [46] [47] [48] [49] [50] [51]
Se sabe que las arboledas sagradas, en su mayoría relacionadas con las creencias populares tailandesas , existen en Tailandia desde la época medieval. Recientemente, se están señalando nuevas áreas como sagradas como un movimiento ambientalista.
Según datos históricos, se estima que en Estonia hay alrededor de 2.500 sitios naturales sagrados , el mayor de ellos cubre hasta 100 hectáreas. Aunque bastante excepcional entre la mayoría de los países tecnológicamente desarrollados, en Estonia todavía se utilizan tanto los sitios naturales sagrados como las costumbres indígenas relacionadas con ellos. Por lo tanto, el patrimonio relacionado con los sitios naturales sagrados tiene gran importancia para la identidad nacional y el medio ambiente de los estonios.
En una colaboración entre seguidores de la religión nativa de Estonia ( Maausk ) y ministerios gubernamentales, se preparó un plan nacional en 2008: "Sitios naturales sagrados en Estonia: estudio y conservación 2008-2012", que incluye alrededor de 550 bosques sagrados ( estonio : hiis ). El Plan Nacional sobre Sitios Naturales Sagrados consta de una reseña histórica de los sitios naturales sagrados en Estonia, un análisis de la situación actual y varias medidas de conservación concretas e instrucciones sobre cómo aplicarlas. El comité directivo coordinador del Plan de Conservación está formado por los ministerios de Medio Ambiente, Agricultura, Asuntos Internos y Educación e Investigación, la Junta del Patrimonio Nacional y MK. La Universidad de Tartu es la agencia implementadora. Las medidas del Plan de Conservación están diseñadas para manejar los santuarios naturales y los valores relacionados con ellos en todos los aspectos.
El Plan de Conservación prevé la creación de una base de datos que apoye la investigación y la gestión de los santuarios naturales. La base de datos constaría de datos folclóricos, arqueológicos, naturales, históricos y de otro tipo sobre sitios naturales sagrados y proporcionaría información sobre la ubicación exacta, el estado y la forma de propiedad de cada sitio. [52] En 2011 se produjo un escándalo cuando una empresa comenzó a talar la arboleda sagrada de Rebala cerca de la mansión Maardu debido a un malentendido entre la Junta Ambiental y la Junta del Patrimonio Nacional. [53]
Los sitios hiisi finlandeses son lugares donde se adora y respeta a los muertos y a los espíritus de los antepasados. Si bien la definición exacta de la palabra hiisi aún no está clara, a menudo se los describe como situados en la cima de montañas o colinas pedregosas y, a menudo, cerca del agua. [54] Los sitios de Hiisi se consideran bosques sagrados. [55] En 1967, el lingüista Mauno Koski produjo una lista de sitios hiisi en su tesis doctoral. En la lista, menciona 14 posibles sitios hiisi , en su mayoría de las provincias del suroeste de Finlandia , Satakunta y Häme . [56] La palabra hiisi se utiliza en la literatura arqueológica para denotar un lugar de enterramiento precristiano o un bosque sagrado, y las connotaciones negativas de la palabra (diablo, demonio) probablemente se desarrollaron durante la época cristiana . [54]
Hay tres arboledas sagradas conocidas asociadas con las siete aldeas de los reyes de Curlandia en la parroquia de Turlava , Curlandia . El más famoso de ellos es el bosque de Ķoniņi Elka ( Ķoniņu Elka birzs ) o simplemente Elka, que hoy cubre alrededor de una hectárea de terreno y está protegido como monumento arqueológico de importancia nacional. El investigador folclórico Sandis Laime ha sugerido que el bosque sagrado podría haber sido un centro religioso y probablemente cubrió un área más extensa en el pasado. Señala el topónimo Pradera de Elka ( Elku pļava ), localizado aproximadamente a 1,5 kilómetros del bosque restante, y especula que el prado podría haber conservado su nombre original incluso después de que se talara una parte del bosque sagrado. Hoy en día persiste entre los vecinos de la zona de Turlava una fuerte tradición oral sobre la prohibición de determinadas acciones en la arboleda y las desgracias que pueden derivarse si no se respetan las prohibiciones. [12]
En Lituania existen alrededor de 40 arboledas y bosques sagrados conocidos. El arqueólogo lituano Vykintas Vaitkevičius ha agrupado algunos de los bosques y arboledas sagrados según los componentes de su nombre: šventas (13), alka (11) y gojus (más de 520). [11]
El bosque de Kleczanów es un bosque sagrado en las cercanías del pueblo de Kleczanów en el condado de Sandomierz , Polonia . Cuenta con un sitio antiguo de 37 kurgans (túmulos funerarios) eslavos de 4 a 10 metros de altura. [ cita necesaria ]
Los Lakota y varias otras tribus norteamericanas consideran sagrados determinados bosques u otros hitos naturales. Esta es una de las razones por las que ha habido una reciente disputa sobre la anulación del reconocimiento de tierras de reserva de los nativos americanos por parte del gobierno de los Estados Unidos y un intento de compensar a los nativos americanos por la readquisición de este espacio sagrado. [57] [ referencia circular ]
Se ha descubierto que las arboledas sagradas albergan más biodiversidad que las áreas circundantes. [58] [59]
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Medios relacionados con Arboledas Sagradas en Wikimedia Commons