Muchas religiones han expresado sus posiciones sobre lo que es aceptable consumir como medio de intoxicación con fines espirituales , de placer o medicinales . Las sustancias psicoactivas también pueden desempeñar un papel importante en el desarrollo de la religión y las concepciones religiosas, así como en los rituales. [1] [2] [3] [4] [5]
Las drogas más comunes en las religiones históricas son el cannabis y el alcohol . [6] [7]
En el libro Inside the Neolithic Mind , los autores, los arqueólogos David Lewis-Williams y David Pearce, sostienen que las drogas alucinógenas formaron la base de la religión neolítica y el arte rupestre.
Algunos estudiosos han sugerido que las religiones mistéricas de la Antigua Grecia empleaban enteógenos , como el Kykeon con cornezuelo de centeno , central en los Misterios de Eleusis , que contenía compuestos similares al LSD para inducir un estado de trance o sueño. [8] La investigación realizada por John R. Hale, Jelle Zeilinga de Boer, Jeffrey P. Chanton y Henry A. Spiller sugiere que las profecías del Oráculo de Delfos fueron pronunciadas por sacerdotisas bajo la influencia del gas etileno exudado del suelo. [9] [10]
Los datos arqueológicos, etnohistóricos y etnográficos muestran que las culturas mesoamericanas utilizaban sustancias psicodélicas en rituales terapéuticos y religiosos. [11] Los antiguos aztecas utilizaban una variedad de plantas y animales enteogénicos dentro de su sociedad, incluyendo el ololiuqui ( Rivea corymbosa ), el teonanácatl ( Psilocybe spp. ) y el peyotl ( Lophophora williamsii ). [12] Los objetivos del uso de enteogénicos por parte de los mayas eran la curación espiritual, la obtención de sabiduría y las ceremonias religiosas. Se cree que los efectos de las plantas psicodélicas durante los rituales religiosos han tenido un impacto en el desarrollo y la creación de estatuas e imágenes sagradas. [13]
El hinduismo tiene una historia de uso de psicodélicos que se remonta al período védico . Las escrituras más antiguas del hinduismo, Rigveda (1500 a. C.), mencionan el consumo ritualístico de un psicodélico divino conocido como soma . Hay muchas teorías sobre la receta del soma. Investigadores no indios han propuesto candidatos que incluyen Amanita muscaria , Psilocybe cubensis , Peganum harmala y Ephedra sinica . Según estudios filológicos y arqueológicos recientes, y además, las instrucciones de preparación directa confirman en los Himnos Rigvédicos ( período védico ) que el antiguo soma probablemente consistía en amapola , Phaedra/ Ephedra y Cannabis . [14] [ se necesita una mejor fuente ]
En los Vedas , se utiliza la misma palabra soma para la bebida, la planta y su deidad. Beber soma produce inmortalidad ( Amrita , Rigveda 8.48.3). Se representa a Indra y Agni consumiendo soma en cantidades copiosas. En la mitología védica, Indra bebió grandes cantidades de soma mientras luchaba contra el demonio serpiente Vritra . El consumo de soma por parte de los seres humanos está bien atestiguado en los rituales védicos.
El Rigveda (8.48.3) dice:
ápāma sómam amŕ̥tā abhūma
áganma jyótir ávidāma devā́n
kíṃ nūnám asmā́n kr̥ṇavad árātiḥ
kím u dhūrtír amr̥ta mártiyasya [15]
Ralph TH Griffith traduce esto como:
Hemos bebido soma y nos hemos vuelto inmortales; hemos alcanzado la luz, los dioses la han descubierto.
¿Qué puede hacer ahora la malicia del enemigo para dañarnos? ¿Qué, oh Inmortal, puede hacer el engaño del hombre mortal?
La planta Cannabis también se menciona en el Atharvaveda - Samhita (1200 a. C.) y Puranas ( c. 200 a. C. ) como una de las cinco plantas sagradas.
El Atharvaveda 11.6.15:
पञ्च राज्यानि वीरुधां सोमश्रेष्ठानि ब्रूमः।
दर्भो भङ्गो (bhang) यवः सह ते नो मुञ्चन्त्व् अंहसः॥
"A los cinco reinos de las plantas que Soma gobierna como Señor, nos dirigimos:
Darbha, cáñamo, cebada, gran poder: que ellos nos libren de la aflicción."
'भङ्ग' (bhang) se refiere a la planta de cannabis.
La planta alucinógena Datura también se ha utilizado en contextos ayurvédicos y a menudo se utiliza para adornar el Lingam en muchos templos y festivales de Shiva como Navarathri . La planta pasa por un proceso de desintoxicación para eliminar los elementos psicoactivos cuando se utiliza en la práctica estándar de Ayurveda . En el Vamana Purana , se menciona que la flor de Datura apareció del pecho de Shiva y que ofrecerla eliminará el mal, el sufrimiento y las malas acciones. También hay Sadhus que son adoradores de Shiva y a veces fuman las hojas y semillas de la planta Datura, aunque se hace con precaución porque puede ser venenoso y causar alucinaciones muy vívidas (delirio).
En el budismo, la Visión Correcta ( samyag-dṛṣṭi / sammā-diṭṭhi ) también puede traducirse como "perspectiva correcta", "visión correcta" o "comprensión correcta", es la forma correcta de ver la vida, la naturaleza y el mundo como realmente son para nosotros. Es entender cómo funciona nuestra realidad. Actúa como el razonamiento con el que alguien comienza a practicar el camino. Explica las razones de nuestra existencia humana, el sufrimiento, la enfermedad, el envejecimiento, la muerte, la existencia de la codicia, el odio y el engaño. La visión correcta da dirección y eficacia a los otros siete factores del camino. Comienza con conceptos y conocimiento proposicional, pero a través de la práctica de la concentración correcta, gradualmente se transmuta en sabiduría, que puede erradicar las ataduras de la mente . Una comprensión de la visión correcta inspirará a la persona a llevar una vida virtuosa en línea con la visión correcta. En los cánones pali y chino se explica así: [16] [17] [18] [19] [20]
Medio de vida correcto ( samyag-ājīva / sammā-ājīva ). Esto significa que los practicantes no deben dedicarse a oficios u ocupaciones que, directa o indirectamente, resulten en daño a otros seres vivos. En el Canon chino y pali, se explica de esta manera: [16] [18]
¿Y qué es la forma de vida correcta? Existe el caso en que un discípulo de los nobles, habiendo abandonado la forma de vida deshonesta, continúa su vida con una forma de vida correcta: esto se llama forma de vida correcta.
En términos más concretos, hoy en día se interpreta que “el trabajo y la carrera deben integrarse en la vida del budista” [21], que también es un modo de vida ético, “la riqueza obtenida por medios legítimos” (Bhikku Basnagoda Rahula), es decir, ser honesto y ético en los negocios, no engañar, mentir o robar [22] . Como la gente pasa la mayor parte del tiempo en el trabajo, es importante evaluar cómo nuestro trabajo afecta nuestra mente y nuestro corazón. Por eso, algunas preguntas importantes son: “¿Cómo puede el trabajo adquirir sentido? ¿Cómo puede ser un apoyo, y no un obstáculo, para la práctica espiritual, un lugar donde profundizar nuestra conciencia y nuestra bondad?” [21]
Los cinco tipos de negocios que no se deben emprender: [23] [24] [25]
Según el quinto precepto de la Pancasila , los budistas deben abstenerse de cualquier cantidad de "bebidas fermentadas o destiladas" que impidan la atención plena o provoquen descuido. [26] En el Pali Tipitaka, el precepto se refiere explícitamente a las bebidas alcohólicas :
“Acepto la regla de entrenamiento de abstenerme de bebidas fermentadas que causan descuido.”
Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
Sin embargo, la cafeína y el té están permitidos, incluso se recomiendan para los monjes de la mayoría de las tradiciones, ya que se cree que promueven el estado de vigilia.
En términos generales, la gran mayoría de los budistas y las sectas budistas denuncian y han desaprobado históricamente el uso de cualquier intoxicante por parte de una persona que haya seguido los cinco preceptos. La mayoría de los budistas consideran que el uso y abuso de intoxicantes es un obstáculo para el desarrollo de una mente iluminada . Sin embargo, existen algunas excepciones históricas y doctrinales.
Muchas escuelas budistas modernas han desaconsejado enérgicamente el uso de drogas psicoactivas de cualquier tipo; sin embargo, no pueden prohibirse en todas las circunstancias y en todas las tradiciones. Algunas denominaciones del budismo tántrico o esotérico ejemplifican especialmente esto último, a menudo con los siguientes medios hábiles :
Por ejemplo, como parte del ritual ganachakra tsok (así como Homa , abhisheka y, a veces, drubchen ), se sabe que algunos budistas tibetanos y bönpos ingieren pequeñas cantidades de alcohol de grano (llamado amrit o amrita ) como ofrenda. Si un miembro es alcohólico, o por alguna otra razón no desea participar en la bebida de la ofrenda alcohólica, entonces puede sumergir un dedo en el alcohol y luego golpearlo tres veces como parte de la ceremonia .
También es posible que el amrita sea lo mismo, o al menos en cierto sentido un derivado conceptual, del antiguo soma hindú (los historiadores suelen equipararlo con Amanita muscaria u otros hongos psicoactivos de Amanita ). Crowley (1996) afirma:
"Sin duda, los sorprendentes paralelismos entre "La leyenda sobre Chakdor" y la leyenda hindú del origen del soma muestran que en un tiempo se pensó que el amrita budista y el soma hindú eran idénticos. Además, la propiedad principal del amrita es, hasta el día de hoy, percibida por los budistas como una especie de embriaguez, por más simbólica que sea esta embriaguez. ¿Por qué, si no, los yoguis utilizarían la cerveza (del tibetano chhang , "cerveza de cebada") como sustituto simbólico del amrita [Ardussi]? A la inversa, ¿por qué, si no, se utilizaría el término bDud.rTsi como sinónimo poético de cerveza?
Por el contrario, en la tradición tibetana y sherpa hay una historia sobre un monje que se encontró con una mujer que le dijo que debía:
El monje pensó: "Bueno, seguramente si mato a la cabra, causaré un gran sufrimiento, ya que morirá un ser vivo. Si me acuesto con la mujer, habré roto otro gran voto de monje y seguramente estaré perdido en las costumbres del mundo. Por último, si bebo la cerveza, tal vez no me ocurra ningún daño grave y solo estaré intoxicado por un tiempo, y lo más importante, solo me estaré haciendo daño a mí mismo". (En el contexto de la historia, este caso es de particular importancia para él porque los monjes del Mahayana y el Vajrayana intentan llevar a todos los seres sintientes a la iluminación como parte de su objetivo).
Así que el monje bebió la jarra de cerveza y luego se emborrachó mucho. En su embriaguez procedió a matar a la cabra y a acostarse con la mujer, rompiendo los tres votos y, al menos a sus ojos, haciendo mucho daño al mundo. La lección de esta historia pretende ser que, al menos según las culturas de las que se extrae, el alcohol hace que uno rompa todos sus votos, en un sentido en el que se podría decir que es la causa de todos los demás actos dañinos. [27]
El maestro Vajrayana Drupon Thinley Ningpo Rinpoche ha dicho que, como parte de los cinco preceptos que un laico asume al tomar refugio , aunque debe abstenerse de tomar intoxicantes, puede beber lo suficiente para no emborracharse. Por otro lado, los bhikkus y bhikkunis (monjes y monjas, respectivamente), que han tomado los diez votos como parte de la toma de refugio y la ordenación, no pueden ingerir ninguna cantidad de alcohol u otras drogas, excepto los fármacos que se toman como medicina.
Tenzin Gyatso , el decimocuarto Dalai Lama del Tíbet, es conocido como abstemio y no fumador.
Hay algunas evidencias sobre el uso de semillas delirantes de Datura (conocidas como candabija ) en rituales dhármicos asociados con muchos tantras , a saber, los tantras Vajramahabhairava , Samputa , Mahakala , Guhyasamaja , Tara y Krsnayamari , así como cannabis y otros enteógenos en sanghas Vajrayana minoritarias . [28] Ronald M Davidson dice que en el Vajrayana indio, Datura era:
"Se emplea como pasta narcótica o como madera en una ceremonia del fuego y se puede absorber fácilmente a través de la piel o los pulmones. Las semillas de este poderoso narcótico, llamadas "semillas de la pasión" (candabija), son los elementos más fuertes y contienen los alcaloides hioscina, hiosciamina y atropina en formas que sobreviven a la quema o la ebullición. Incluso en dosis moderadas, la datura puede dejar a una persona prácticamente inmóvil con alucinaciones graves similares a las de la belladona ". [29]
En las Notas profundas de resumen sobre el camino presentado como los tres continuos , un texto Sakya Lamdre , de Jamyang Khyentse Wangchuk (1524-1568), se prescribe el uso de Datura en combinación con otras sustancias como parte de una práctica de meditación destinada a establecer que "Todos los fenómenos incluidos en la existencia aparente, samsara y nirvana, no se establecen fuera de la mente de uno". [30]
Ian Baker escribe que la literatura terma tibetana, como el Vima Nyingtik, describe "diversas mezclas de sustancias que alteran la mente, incluidas la datura y la adelfa, que pueden formarse en píldoras o colocarse directamente en los ojos para inducir visiones e iluminar contenidos ocultos de la psique". [31]
Un libro titulado Zig Zag Zen: Budismo y psicodélicos (2002), detalla la historia del budismo y el uso de drogas psicodélicas, e incluye ensayos de maestros budistas modernos sobre el tema.
El budismo zen es conocido por enfatizar los preceptos. Sin embargo, en Japón , donde el zen floreció históricamente, hay varios ejemplos de mala conducta por parte de monjes y laicos por igual. Esto a menudo implicaba el consumo de alcohol, ya que beber sake ha sido y sigue siendo un aspecto bien conocido de la cultura japonesa .
El monje zen y abad japonés, intérprete de shakuhachi y poeta Ikkyu era conocido por su interpretación poco convencional del budismo zen: su estilo de expresar el dharma a veces se considera "zen del hilo rojo" o "zen de la nube loca" por sus características poco ortodoxas. Ikkyu es considerado tanto un hereje como un santo en la tradición zen Rinzai , y era conocido por su poesía despectiva, su alcoholismo abierto y por frecuentar los servicios de prostitutas en burdeles . Personalmente, no encontró ningún conflicto entre su estilo de vida y el budismo.
Hay varios koans (acertijos zen) que hacen referencia al consumo de sake ( vino de arroz ); por ejemplo, el décimo koan de Mumonkan , titulado Seizei está completamente desamparado :
'Seizei le dijo a Sozan: "Seizei está completamente desamparado. ¿Le darás apoyo?" Sozan gritó: "¡Seizei!" Seizei respondió: "¡¿Sí, señor?!" Sozan dijo: "¡Has terminado tres copas del mejor vino de China y todavía dices que no te has humedecido los labios!"
Otro monje, Gudo, es mencionado en un koan llamado Encontrar un diamante en un camino fangoso comprando un galón de sake.
El judaísmo sostiene que las personas no son dueñas de sus cuerpos, sino que pertenecen a Dios. [32] Como resultado, a los judíos no se les permite dañar, mutilar, destruir o arriesgar sus cuerpos, su vida o su salud con actividades como tomar drogas que pongan en peligro su vida. [33] Por estas razones, los rabinos generalmente prohíben el uso de drogas, excepto en situaciones médicas controladas. [34] [35] Incluso sin un riesgo para la vida o la salud, las drogas adictivas son desaconsejadas debido a sus efectos sociales negativos. [36]
Cuando no existen problemas de daño físico, mental y social, se debate si las drogas pueden tener algún valor espiritual positivo. Según el rabino Walter Wurzburger , "la proximidad a Dios no se puede alcanzar poniéndose en trance ni por medios físicos ni químicos". [33]
El rabino Aryeh Kaplan sugirió que algunos cabalistas medievales pueden haber usado algunas drogas psicodélicas. [37] De hecho, uno puede encontrar en los manuales médicos cabalísticos referencias crípticas a los poderes ocultos de la mandrágora , el harmal y otras plantas psicoactivas, aunque el uso exacto de estos poderes es difícil de descifrar. Algunos cabalistas, incluidos Isaac de Acco y Abraham Abulafia , mencionan un método de "meditación filosófica", que implica beber una copa de "vino fuerte de Avicena ", que induciría un trance y ayudaría al adepto a reflexionar sobre difíciles cuestiones filosóficas. [38] La receta exacta de este vino sigue siendo desconocida; Avicena se refiere en sus obras a los efectos de los extractos de opio y datura .
Según Aryeh Kaplan , algunos han traducido kaneh-bosem (קְנֵה-בֹשֶׂם), un ingrediente del aceite de la santa unción (Éxodo 30:23), como cannabis. [39] Sin embargo, el término kaneh-bosem se traduce literalmente como "caña dulce" (una asociación que es difícil de hacer con el cannabis), y la mayoría de los lexicógrafos, botánicos y comentaristas bíblicos lo traducen como "cálamo" ( Acorus calamus ), [40] [41] una especie conocida en todo el Medio Oriente por su fragancia desde mediados del segundo milenio a. C.
El consumo moderado de alcohol es una práctica aceptada en el judaísmo. La Biblia hebrea afirma que «el vino alegra el corazón del hombre» (Salmos 104:15), y se bebe una sola copa de vino para rituales comunes como el kidush (aunque se puede utilizar jugo de uva en su lugar). [34] Sin embargo, se condena el consumo excesivo de alcohol. La oración y el servicio sacerdotal están prohibidos en estado de ebriedad, [42] y numerosos personajes bíblicos cayeron por la embriaguez. [43] El Talmud afirma que el vino recibió su nombre hebreo (cuyo sonido se asemeja un poco a un aullido) porque «trae lamento al mundo». [44] La festividad de Purim es excepcional porque en esta fecha se fomenta la embriaguez en algunas comunidades, en conmemoración de la embriaguez que desempeña un papel importante en el Libro de Ester .
En el judaísmo jasídico, el consumo de alcohol es más común, especialmente en eventos religiosos comunitarios como el farbrengen o el tisch , donde el alcohol a menudo acompaña el canto y el estudio de la Torá . Si el consumo es moderado, con el propósito del servicio divino y se hace junto con otros jasidim , se considera útil para expandir la mente y proporcionar entusiasmo en el servicio a Dios. [45] Sin embargo, el consumo excesivo aún se desaconseja; por ejemplo, el Rebe de Lubavitch prohibió a sus jasidim menores de 40 años consumir más de 4 tragos pequeños de licores fuertes. [33]
El uso de la nicotina es bien conocido en las comunidades jasídicas. Se cuentan historias sobre milagros y viajes espirituales realizados por el Baal Shem Tov y otros Tzaddikim con la ayuda de su pipa. [46] Los jasidim valoraban el hábito de fumar tanto como parte de su objetivo general de aumentar las "chispas" espirituales que supuestamente están presentes en los fenómenos físicos básicos, como por el objetivo práctico de experimentar una mejor concentración bajo su influencia. [46] Sin embargo, desde que la medicina moderna ha comprendido los efectos del tabaquismo sobre la salud, ha habido un fuerte movimiento para desalentar y prohibir el hábito de fumar. [47]
El consumo de cafeína está aceptado en el judaísmo y ha desempeñado un papel importante en la difusión de rituales nocturnos como el Tikkun Chatzot . Sin embargo, inicialmente hubo cierta oposición por parte de los rabinos, que temían que las reuniones nocturnas o el ambiente de las cafeterías pudieran dar lugar a conductas ilícitas. [48]
Muchas denominaciones cristianas desaprueban el uso de la mayoría de las drogas ilícitas. Muchas denominaciones permiten el uso moderado de drogas social y legalmente aceptables como el alcohol , la cafeína y el tabaco . Algunas denominaciones cristianas permiten fumar tabaco , mientras que otras lo desaprueban. Muchas denominaciones ortodoxas o protestantes no tienen ninguna postura oficial sobre el consumo de drogas, mientras que otras denominaciones cristianas (por ejemplo, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y los Testigos de Jehová ) desaconsejan o prohíben el uso de cualquiera de estas sustancias.
En la Eucaristía, el vino representa (o entre los cristianos que creen en alguna forma de Presencia Real , como las iglesias católica, luterana y ortodoxa, en realidad lo es ) la sangre de Cristo. Los luteranos creen en la presencia real del cuerpo y la sangre de Cristo en la Eucaristía, [49] [50] que el cuerpo y la sangre de Cristo están "verdadera y sustancialmente presentes en, con y bajo las formas" [51] [52] del pan y el vino consagrados (los elementos), de modo que los comulgantes comen y beben oralmente el cuerpo y la sangre santos de Cristo mismo, así como el pan y el vino (cf. Confesión de Augsburgo , artículo 10) en este sacramento . [53] [54] La doctrina luterana de la Presencia Real se conoce de manera más precisa y formal como "la Unión Sacramental ". [55] Se la ha llamado incorrectamente " consubstanciación ", un término que es rechazado específicamente por la mayoría de las iglesias y teólogos luteranos. [56]
Por otra parte, algunas denominaciones cristianas protestantes , como los bautistas y los metodistas asociados con el movimiento de templanza , fomentan o exigen el teetotalismo , así como la abstinencia de cultivar y usar tabaco. [57] En algunas denominaciones protestantes, se utiliza jugo de uva o vino sin alcohol en lugar de vino en la administración de la Sagrada Comunión.
Las denominaciones anabaptistas conservadoras, como la Iglesia de los Hermanos Dunkard , enseñan: [58]
Los miembros de la Iglesia de los Hermanos de Dunkard se abstendrán de consumir sustancias intoxicantes o adictivas, como narcóticos, nicotina, marihuana o bebidas alcohólicas (excepto si así lo indica un médico). El uso, la producción, la fabricación, la compra o la venta de estas sustancias por parte de los cristianos es incompatible con el estilo de vida y el testimonio cristianos. Los miembros de la Iglesia de los Hermanos de Dunkard que lo hagan deben recibir consejos de amor y paciencia. Si manifiestan un espíritu de mala voluntad o arbitrario, se someten a la disciplina de la iglesia, incluso a la expulsión en casos extremos. Imploramos a los miembros que acepten el consejo y la recomendación de la iglesia y se abstengan de todo lo anterior. Puesto que los miembros deben ser ejemplos para el mundo (Romanos 14:20-21), la participación en cualquiera de estas actividades los descalifica para el trabajo de la Iglesia o de la Escuela Dominical o como delegados a la Conferencia Distrital o General. [58]
La prohibición occidental más conocida del alcohol se produjo en Estados Unidos en la década de 1920, cuando los prohibicionistas temían sus peligrosos efectos secundarios. Sin embargo, la demanda de alcohol se mantuvo y los delincuentes intervinieron y crearon la oferta. Las consecuencias del crimen organizado y la demanda popular de alcohol llevaron a que el alcohol se legalizara nuevamente.
La Iglesia Adventista del Séptimo Día apoya la medicina científica. [59] Promueve la erradicación del uso de drogas ilícitas y promueve la abstinencia del tabaco y el alcohol. [60] y promueve un enfoque medido y equilibrado del uso tanto de drogas medicinales como de remedios naturales (que no desalienta ni prohíbe), [61] promueve el control de medicamentos que pueden ser objeto de abuso, [62] y promueve la vacunación y la inmunización. [63]
El alcohol, o simplemente el vino (según la opinión de algunos), se considera haram (ilegal).
Las naciones de mayoría musulmana de Turquía y Egipto desempeñaron un papel decisivo en la prohibición del opio , la cocaína y el cannabis cuando la Sociedad de Naciones se comprometió a aplicar la Convención Internacional de 1925 relativa al opio y otras drogas (posteriormente la Ley de Drogas Peligrosas de 1934). El objetivo principal era prohibir el opio y la cocaína, pero el cannabis se añadió a la lista y permaneció allí en gran medida inadvertido debido al debate mucho más acalorado sobre el opio y la cocaína. La Ley de 1925 ha sido la base sobre la que se ha fundado cada política posterior de las Naciones Unidas .
En el Islam no existen prohibiciones sobre el alcohol para uso científico, industrial o automovilístico y el cannabis está generalmente permitido para fines medicinales. [64]
A pesar de estas restricciones al consumo de sustancias, el uso recreativo del cannabis todavía está muy extendido en muchos países musulmanes.
Los seguidores de la Fe Bahá'í tienen prohibido beber alcohol o consumir drogas, a menos que lo prescriba un médico. En consecuencia, también está prohibida la venta y el tráfico de dichas sustancias. Se desaconseja fumar, pero no se prohíbe.
Muchos rastafaris creen que el cannabis , al que llaman "ganja", "la hierba" o "kaya", es un regalo sagrado de Jah . Puede utilizarse con fines espirituales para comunicarse con Dios, pero no debe utilizarse de forma profana. Sin embargo, el consumo de otras drogas, incluido el alcohol, está mal visto. Muchos creen que el vino que bebió Jesús/Iyesus no era una bebida alcohólica, sino simplemente jugo de uvas u otras frutas.
Aunque algunos rastafaris sugieren que la Biblia hebrea puede hacer referencia a la marihuana, los académicos especializados en la lexicografía del texto sostienen en general que el cannabis no está documentado ni mencionado. Algunos escritores populares han argumentado que hay evidencia del uso religioso del cannabis en la Biblia hebrea, [65] aunque esta hipótesis y algunos de los estudios de casos específicos (por ejemplo, John Allegro en relación con Qumrán , 1970) han sido "ampliamente descartados como erróneos" (Merlin, 2003). [66] El principal defensor de un uso religioso de la planta de cannabis en el judaísmo temprano fue Sula Benet (1967), quien afirmó que la planta kaneh bosm קְנֵה-בֹשֶׂם mencionada cinco veces en la Biblia hebrea y utilizada en el aceite de la unción sagrada del Libro del Éxodo, era de hecho cannabis, [67] aunque los léxicos del hebreo y los diccionarios de plantas de la Biblia, como los de Michael Zohary (1985), Hans Arne Jensen (2004) y James A. Duke (2010) y otros, identifican la planta en cuestión como Acorus calamus o Cymbopogon citratus . [68]
Un "groundation" (también escrito "grounation") o "binghi" es un día sagrado; el nombre "binghi" se deriva de "Nyabinghi" (literalmente "Nya" significa "negro" y "Binghi" significa "victoria"). Los binghis se celebran con mucho baile, canto, banquetes y consumo de "ganja", y pueden durar varios días.
...comerás hierbas del campo.
Génesis 3.18
...comer toda hierba de la tierra.
Éxodo 10:12
Mejor es comida de legumbres donde hay amor, que de buey engordado donde hay odio.
Proverbios 15:17
Según muchos rastas, la ilegalidad del cannabis en muchos países es una prueba de la persecución a los rastafaris. No les sorprende que sea ilegal, ya que consideran que el cannabis es una sustancia poderosa que abre la mente de las personas a la verdad, algo que, según ellos, el sistema de Babilonia claramente no quiere. El consumo de cannabis se contrasta con el consumo de alcohol y otras drogas, que, según ellos, destruyen la mente.
La Iglesia Nativa Americana (NAC) es una religión nativa americana sincrética que enseña una combinación de creencias tradicionales de los nativos americanos y elementos del cristianismo, con el uso sacramental del enteógeno peyote . Es la religión indígena más extendida entre los nativos americanos en los Estados Unidos (excepto los nativos de Alaska y los nativos hawaianos ), Canadá (específicamente los pueblos de las Primeras Naciones en Saskatchewan y Alberta ) y México, con un estimado de 250.000 seguidores a finales del siglo XX. [69]
Aleister Crowley escribió La misa gnóstica en 1913 mientras viajaba por Moscú, Rusia. La estructura es similar a la misa de la Iglesia Ortodoxa Oriental y la Iglesia Católica Romana , y comunica los principios del Thelema de Crowley . Es el rito central de la Ordo Templi Orientis y su brazo eclesiástico, la Ecclesia Gnostica Catholica . [70]
La ceremonia requiere de cinco oficiales: un sacerdote, una sacerdotisa, un diácono y dos acólitos adultos, llamados "los Niños". El final del ritual culmina con la consumación de la eucaristía , que consiste en una copa de vino y un pastel de luz , después de lo cual el congregante proclama "¡No hay parte de mí que no sea de los dioses!" [71]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Como
luteranos confesionales,
creemos en la regeneración bautismal, la presencia real del cuerpo y la sangre de Cristo en la Cena del Señor y el bautismo infantil.
Aunque algunos luteranos han usado el término "consubstanciación" [
sic
] y posiblemente se entienda correctamente (por ejemplo, el pan y el vino, el cuerpo y la sangre coexisten entre sí en la Cena del Señor), la mayoría de los luteranos rechazan el término debido a la connotación falsa que contiene... ya sea que el cuerpo y la sangre, el pan y el vino se unen para formar una sustancia en la Cena del Señor o que el cuerpo y la sangre están presentes de manera natural como el pan y el vino. Los luteranos creen que el pan y el vino están presentes de manera natural en la Cena del Señor y que el verdadero cuerpo y la sangre de Cristo están presentes de manera ilocal y sobrenatural.
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