La transmisión de los clásicos griegos a la Europa occidental latina durante la Edad Media fue un factor clave en el desarrollo de la vida intelectual en Europa occidental. [1] El interés por los textos griegos y su disponibilidad fue escaso en el Occidente latino durante la Alta Edad Media , pero a medida que aumentó el tráfico hacia Oriente, también lo hizo la erudición occidental.
La filosofía griega clásica constaba de varias obras originales que iban desde las de la Antigua Grecia (por ejemplo, Aristóteles ) hasta las de los eruditos grecorromanos del Imperio Romano clásico (por ejemplo, Ptolomeo ). Aunque estas obras fueron escritas originalmente en griego, durante siglos el idioma académico en la región mediterránea, muchas fueron traducidas al siríaco , árabe y persa durante la Edad Media y las versiones griegas originales a menudo eran desconocidas en Occidente. Con la creciente presencia occidental en Oriente debido a las Cruzadas y el colapso gradual del Imperio Bizantino durante la Baja Edad Media , muchos eruditos griegos bizantinos huyeron a Europa occidental, trayendo consigo muchos manuscritos griegos originales y dando impulso al idioma griego. educación en Occidente y mayores esfuerzos de traducción de la erudición griega al latín. [2]
La línea entre la erudición griega y la erudición árabe en Europa occidental fue muy difusa durante la Edad Media y el período moderno temprano . En ocasiones, el concepto de transmisión de los clásicos griegos suele utilizarse para referirse al conocimiento colectivo que se obtuvo de los imperios árabe y bizantino, independientemente de dónde se originó realmente el conocimiento. Sin embargo, al haber sido eliminadas una o incluso dos veces del griego original, estas versiones árabes fueron posteriormente suplantadas por traducciones directas mejoradas de Moerbeke y otros en el siglo XIII y después.
A medida que el conocimiento del griego declinó en Occidente con la caída del Imperio Romano Occidental , también lo hizo el conocimiento de los textos griegos, muchos de los cuales habían permanecido sin traducción latina. [3] La naturaleza frágil del papiro como medio de escritura significaba que los textos más antiguos que no se copiaban en pergaminos costosos eventualmente se desmoronarían y se perderían.
Después de la Cuarta Cruzada (1202-1204) y el saqueo de Constantinopla (1204), eruditos como Guillermo de Moerbeke obtuvieron acceso a los textos griegos originales de científicos y filósofos, incluidos Aristóteles , Arquímedes , Héroe de Alejandría y Proclo , que habían sido conservados en el Imperio Bizantino (Romano de Oriente) y traducidos directamente al latín. [4]
La decadencia y el colapso final del imperio bizantino en el siglo XV intensificaron el contacto entre sus eruditos y los de Occidente. Siguió la traducción al latín de toda la gama de clásicos griegos, incluidos historiadores, poetas, dramaturgos y filósofos no aristotélicos. Manuel Chrysoloras (c. 1355-1415) tradujo partes de Homero y Platón . Guarino da Verona (1370-1460) tradujo a Estrabón y Plutarco . Poggio Bracciolini (1380-1459) tradujo a Jenofonte , Diodoro y Luciano . Francesco Filelfo (1398-1481) tradujo partes de Plutarco , Jenofonte y Lisias . Lorenzo Valla (1407-1457) tradujo a Tucídides y Heródoto . Marsilio Ficino (1433-1499) y su Academia Platónica tradujeron a Platón. Poliziano (1454-1494) tradujo a Herodes y partes de Epicteto y Plutarco . Regiomontano y Jorge de Trebisonda tradujeron el Almagesto de Ptolomeo . [5] Mecenas importantes fueron Basilios Bessarion (1403-1472) y el Papa Nicolás V (1397-1455).
Armenia albergaba bibliotecas de literatura clásica griega. Un códice armenio de Aristóteles (†Δ) es una de las principales fuentes del aparato crítico textual del texto griego actual. [6]
El siríaco juega un papel importante en la crítica textual moderna incluso hoy. La edición de Oxford Classical del texto griego del Organon de Aristóteles utiliza las sigla Ρ, Ι y Γ, que son textos que datan de posesiones cristianas de los siglos VI al VIII. [6]
Las traducciones al siríaco jugaron un papel importante en la posterior recepción al árabe. Estos traductores del siríaco eran en su mayoría cristianos nestorianos y jacobitas , y trabajaron en los doscientos años posteriores al establecimiento del califato abasí . El traductor más importante de este grupo fue el cristiano de habla siríaca Hunayn Ibn Ishaq (809-873), conocido por los latinos como Joannitius .
El aprendizaje del griego clásico se encontraba firmemente en todas las metrópolis del imperio romano, incluida la propia Roma.
En el siglo IV, el gramático romano Marius Victorinus tradujo al latín dos libros de Aristóteles, sobre lógica: las Categorías y Sobre la interpretación ( De Interpretatione ). [7] Un poco más de un siglo después, la mayoría de las obras lógicas de Aristóteles, excepto quizás los Analíticos posteriores , habían sido traducidas por Boecio , c. 510–512 [7] (ver: Corpus Aristotelicum ). Sin embargo, sólo las traducciones de Boecio de las Categorías y Sobre la interpretación habían entrado en circulación general antes del siglo XII. En total, sólo unas pocas obras importantes de Aristóteles nunca fueron traducidas al árabe. [8] De estos, el destino de la política en particular sigue siendo incierto. [9]
El resto de los libros de Aristóteles finalmente fueron traducidos al latín, pero más de 600 años después, aproximadamente a mediados del siglo XII. Primero se terminaron el resto de los trabajos lógicos, [1] tomando como base las traducciones de Boecio. [10] Luego vino la Física , seguida de la Metafísica (siglo XII), y el Comentario de Averroes a la Metafísica de Aristóteles (siglo XIII), [11] de modo que todas las obras fueron traducidas a mediados del siglo XIII. [7]
Un texto como Sobre el alma , por ejemplo, no estaba disponible en latín en la Europa cristiana antes de mediados del siglo XII. [12] La primera traducción latina se debe a Santiago de Venecia (siglo XII), y siempre ha sido considerada como la translatio vetus (traducción antigua). [13] La segunda traducción latina ( translatio nova , nueva traducción) se hizo a partir de la traducción árabe del texto hacia 1230, y fue acompañada por el comentario de Averroes ; Generalmente se piensa que el traductor es Michael Scot . La translatio vetus de James fue revisada por Guillermo de Moerbeke en 1266-1267 y pasó a ser conocida como la " recensio nova " (nueva recensión), que fue la versión más leída. [14] Sobre el alma terminó convirtiéndose en un componente del plan de estudios básico de estudios filosóficos en la mayoría de las universidades medievales, dando origen a una tradición muy rica de comentarios, especialmente c. 1260-1360. [15]
Aunque Platón había sido maestro de Aristóteles, la mayoría de sus escritos no fueron traducidos al latín hasta más de 200 años después de Aristóteles. [7] En la Edad Media, el único libro de Platón en circulación general fue la primera parte del diálogo Timeo (hasta 53c), traducido, con comentario, por Calcidio (o Calcidio). [7] El Timeo describe la cosmología de Platón , como su relato del origen del universo. En el siglo XII, Enrique Aristipo de Catania hizo traducciones del Menón y el Fedón , pero esos libros tenían una circulación limitada. [7] Algunas otras traducciones de los libros de Platón desaparecieron durante la Edad Media. Finalmente, unos 200 años después del redescubrimiento de Aristóteles, en el Renacimiento más amplio , Marsilio Ficino (1433-1499) tradujo y comentó las obras completas de Platón. [7]
En Roma, Boecio propagó obras del conocimiento clásico griego. Boecio tenía la intención de transmitir la gran cultura grecorromana a las generaciones futuras escribiendo manuales de música, astronomía, geometría y aritmética. [dieciséis]
Varios de los escritos de Boecio, que tuvieron gran influencia durante la Edad Media, se inspiraron en el pensamiento de Porfirio y Jámblico . [17] Boecio escribió un comentario sobre la Isagoge de Porfirio , [18] que destacaba la existencia del problema de los universales : si estos conceptos son entidades subsistentes que existirían aunque alguien pensara en ellos, o si sólo existen como ideas. Este tema relativo a la naturaleza ontológica de las ideas universales fue una de las controversias más ruidosas de la filosofía medieval .
Además de estas obras filosóficas avanzadas, también se dice que Boecio tradujo importantes textos griegos para los temas del quadrivium . Su traducción libre del tratado de aritmética de Nicómaco ( De Institutione arithmetica libri duo ) y su libro de texto sobre música ( De Institutione musica Libri quinque , inacabado) contribuyeron a la educación medieval. [18] De arithmetica , comienza con la aritmética modular, como par e impar, par e impar, par e impar y par impar. Luego recurre a la complejidad imprevista categorizando números y partes de números. [19]
Sus traducciones de Euclides sobre geometría y de Ptolomeo sobre astronomía, [20] si se completaron, ya no sobreviven. Boecio hizo traducciones al latín de De interpretación y Categorías de Aristóteles con comentarios. Estos fueron muy utilizados durante la Edad Media.
En las provincias occidentales (lo que hoy se considera el corazón de Europa occidental), el imperio romano en colapso perdió muchos manuscritos griegos que no fueron conservados en los monasterios. Sin embargo, debido al gasto y la escasez de materiales de escritura, los escribas monásticos podían reciclar pergaminos viejos. Los pergaminos podían reutilizarse después de raspar la tinta de los textos antiguos y escribir nuevos libros sobre el pergamino usado anteriormente, creando lo que se llama un palimpsesto . [21] Afortunadamente para los eruditos modernos, los escritos antiguos todavía se pueden recuperar, y de esta manera se han recuperado muchas obras extremadamente valiosas, que de otro modo se habrían perdido. Como lengua de los aristócratas y eruditos romanos, el griego desapareció junto con el Imperio Romano en Occidente y, hacia el año 500 d.C., casi nadie en Europa occidental podía leer (o traducir) textos griegos, y con el surgimiento del idioma islámico. Imperio, Occidente quedó aún más aislado de la lengua. Después de un tiempo, sólo unos pocos monasterios en Occidente tenían obras griegas, y aún menos los copiaban (principalmente los irlandeses ). [22] Algunos monjes irlandeses habían sido enseñados por misioneros griegos y latinos que probablemente habían traído textos griegos con ellos. [23]
Guillermo de Moerbeke fue uno de los traductores más prolíficos e influyentes de textos filosóficos griegos de mediados del siglo XIII. Se sabe muy poco de la vida de William. [24] Nació probablemente en 1215 en el pueblo de Moerbeke, ahora en Bélgica , y probablemente ingresó cuando era joven en el priorato dominico de Lovaina . La mayor parte del trabajo que se conserva se realizó entre 1259 y 1272.
La contribución de Guillermo a la "recuperación" de Aristóteles en el siglo XIII ayudó sin duda a formar una imagen más clara de la filosofía griega, y particularmente de Aristóteles, que la que ofrecían las versiones árabes en las que se habían basado anteriormente y que habían distorsionado u oscurecido la Relación entre los sistemas filosóficos platónico y aristotélico. [25] La traducción de William de Proclo también fue importante, demostrando que el influyente libro Liber de Causis no era una obra genuina de Aristóteles, sino que se derivaba de la Elementatio Theologica de Proclus . [26]
Según una tradición que se originó a finales de la Edad Media, Guillermo conocía a Tomás de Aquino y éste le encargó realizar algunas de las traducciones. Pero no hay ningún registro contemporáneo de la amistad ni de los encargos. Si se conocieron, lo más probable es que fue durante los tres o cuatro años que Tomás de Aquino estuvo trabajando en Orvieto , es decir, no antes de la elección del Papa Urbano IV en agosto de 1261, quien invitó a Tomás de Aquino a servir en la corte papal, y no después de 1265, cuando Tomás de Aquino partió hacia Roma. Su traducción de De motu animalium es citada por Tomás en Summa Contra Gentiles , probablemente terminada en 1264. [25]
Los lógicos árabes habían heredado las ideas griegas después de invadir y conquistar Egipto y el Levante . Sus traducciones y comentarios sobre estas ideas se abrieron paso a través del Occidente árabe hasta España y Sicilia , que se convirtieron en importantes centros para esta transmisión de ideas. [1]
Las traducciones al árabe occidental de obras griegas (encontradas en Iberia y Sicilia) se originan en las fuentes griegas conservadas por los bizantinos. Estas transmisiones al Occidente árabe se produjeron en dos etapas principales.
El primer período de transmisión durante los siglos VIII y IX fue precedido por un período de conquista, cuando los árabes tomaron el control de áreas previamente helenizadas como Egipto y el Levante en el siglo VII. [27] En este punto comenzaron a encontrarse con ideas griegas, aunque desde el principio, muchos árabes fueron hostiles al aprendizaje clásico. [28] Debido a esta hostilidad, los califas religiosos no pudieron apoyar las traducciones científicas. Los traductores tuvieron que buscar patrocinadores comerciales adinerados en lugar de religiosos. [28] Sin embargo, hasta el dominio abasí en el siglo VIII, hubo poco trabajo de traducción. La mayor parte del conocimiento del griego durante el dominio omeya se obtuvo de los eruditos del griego que permanecieron del período bizantino, más que a través de la traducción y difusión generalizada de textos. Algunos estudiosos sostienen que la traducción estaba más extendida de lo que se cree durante este período, pero su opinión sigue siendo minoritaria. [28]
El principal período de traducción fue durante el dominio abasí. El segundo califa abasí al-Mansur trasladó la capital de Damasco a Bagdad . [29] Aquí fundó una gran biblioteca, La Casa de la Sabiduría, que contiene textos clásicos griegos. Al-Mansur ordenó que se tradujera al árabe este rico fondo de literatura mundial. Bajo al-Mansur y por orden suya, se hicieron traducciones del griego, siríaco y persa, siendo los libros siríacos y persas traducciones del griego o sánscrito. [30]
El rey de Persia del siglo VI, Anushirvan ( Cosroes I ) el Justo, había introducido muchas ideas griegas en su reino. [31] Con la ayuda de este conocimiento y yuxtaposición de creencias, los abasíes consideraron valioso mirar al Islam con ojos griegos y mirar a los griegos con ojos islámicos. [28] Los filósofos abasíes también insistieron en la idea de que el Islam había enfatizado desde el principio la recopilación de conocimientos como algo importante para la religión. Estas nuevas líneas de pensamiento permitieron que el trabajo de recopilar y traducir ideas griegas se expandiera como nunca antes. [32]
El califa al-Mansur fue el mecenas que más hizo para atraer a los médicos nestorianos a la ciudad de Bagdad que él había fundado, y también fue un príncipe que hizo mucho para animar a quienes se propusieron preparar traducciones árabes del griego, el siríaco, y obras persas. Aún más importante fue el patrocinio brindado por el califa al-Ma'mun , quien en 217 d . H. (= 832 d. C.) fundó una escuela en Bagdad, sugerida sin duda por las escuelas nestorianas y zoroástricas ya existentes, y a la que llamó Bayt al. -Hikma o "Casa de la Sabiduría", y la puso bajo la dirección de Yahya ibn Masawaih (m. 243 d. C. = 857 d. C.), quien fue autor tanto en siríaco como en árabe, y aprendió también el uso del griego. Su tratado médico sobre las "fiebres" gozó de gran reputación y luego fue traducido al latín y al hebreo.
Sin embargo, el trabajo más importante de la academia fue realizado por los alumnos y sucesores de Yahya, especialmente Abu Zayd Hunayn ibn Ishaq al-Ibadi (m. 263 d. H. = 876 d. C.), el médico nestoriano a quien ya nos hemos referido como traductor al siríaco del principal autoridades médicas, así como partes del Organon de Aristóteles . Después de estudiar en Bagdad con Yahya, visitó Alejandría y regresó, no sólo con la formación impartida en lo que entonces era la primera escuela de medicina, sino con un buen conocimiento del griego que empleó en hacer traducciones al siríaco y al árabe. [33]
Más tarde, el califa al-Mamun también envió emisarios a los bizantinos para reunir manuscritos griegos para su nueva universidad, convirtiéndola en un centro para el trabajo de traducción griega en el mundo árabe. [31] Al principio sólo se buscaban trabajos prácticos, como los de medicina y tecnología, pero con el tiempo los trabajos de filosofía se hicieron populares. [34] [35]
La mayoría de los estudiosos coinciden en que durante este período la retórica, la poesía, las historias y los dramas no se tradujeron al árabe, ya que se consideraba que servían a fines políticos que no debían perseguirse en los estados árabes. En cambio, las obras filosóficas y científicas fueron casi todo el foco de la traducción. Sin embargo, esto ha sido cuestionado por una minoría de eruditos, quienes sostienen que historias como Las mil y una noches tienen claros paralelismos con la literatura griega, prueba de que muchos árabes estaban más familiarizados con las humanidades griegas de lo que se piensa. [36]
Al-Kindi ( Alkindus ), célebre lógico y figura destacada de la Casa de la Sabiduría, es unánimemente aclamado como el "padre de la filosofía islámica o árabe ". Su síntesis de la filosofía griega con las creencias islámicas encontró mucha oposición, y en un momento fue azotado por quienes se oponían a sus ideas. Sostuvo que se podía aceptar el Corán y otros textos sagrados, y trabajar desde ese punto para determinar la verdad . Cada vez que se encontraba en un callejón sin salida , abandonaba las ideas griegas en favor de la fe islámica. [31] [37] Se le considera en gran medida responsable de sacar al mundo árabe de una forma de pensar mística y teológica hacia un modo más racionalista. [37] Antes de al-Kindi, por ejemplo, sobre la cuestión de cómo el Dios inmaterial del Corán podía sentarse en un trono en el mismo libro, un teólogo había dicho: “La sesión es conocida, su modalidad es desconocida. Creer en ello es una necesidad y plantear preguntas al respecto es una herejía”. Pocos de los escritos de al-Kindi han sobrevivido, lo que dificulta juzgar su trabajo directamente, pero de lo que existe se desprende claramente que trabajó cuidadosamente para presentar sus ideas de una manera aceptable para otros musulmanes. [37]
Después de Al-Kindi, varios filósofos defendieron puntos de vista más radicales, algunos de los cuales incluso rechazaron la revelación , sobre todo el lógico persa Al -Razi o "Rhazes". Considerado uno de los pensadores más originales entre los filósofos persas [ ¿por quién? ] , desafió las ideas islámicas y griegas de manera racionalista. Además, donde Al-Kindi se había centrado en Aristóteles , Al-Rhazi se centró en Platón , introduciendo sus ideas como contraste. [37]
Después de Al-Kindi, Al-Farabi ( Alpharabius ) introdujo el neoplatonismo a través de su conocimiento de la cultura helenística de Alejandría . A diferencia de Al-Kindi o Al-Rhazi, Al-Farabi dudaba en expresar sus propios sentimientos sobre cuestiones de religión y filosofía, prefiriendo hablar sólo a través de las palabras de las diversas filosofías con las que se encontraba. [37]
Décadas después de Al-Farabi, Ibn Sina ( Avicena ) recopiló las ideas de muchos filósofos musulmanes de los siglos anteriores y estableció una nueva escuela que se conoce como Avicenismo . [31] [37] Después de este período, la filosofía griega entró en declive en el mundo islámico. Teólogos como Al-Ghazali argumentaron que muchos ámbitos de la lógica sólo funcionaban en teoría, no en la realidad. [37] Sus ideas influirían más tarde en las ideas religiosas de Europa occidental. [31] El filósofo andaluz Ibn Rushd ( Averroes ) refutó La incoherencia de los filósofos de Al-Ghazali con su tratado La incoherencia de la incoherencia . Sus obras condujeron a la escuela filosófica del averroísmo .
Hacia 1200, cuando la filosofía revivió nuevamente en el mundo islámico , Al-Kindi y Al-Farabi ya no eran recordados, mientras que el trabajo recopilatorio de Ibn Sina todavía sí. [38] Ibn Sina, también conocido como Avicena, más tarde influiría fuertemente en el pensamiento filosófico, teológico y científico europeo, llegando a ser conocido como “el científico más famoso del Islam” para muchos historiadores occidentales. [31]
Si bien las ideas griegas impregnaron gradualmente el mundo islámico, las conquistas musulmanas se extendieron al continente europeo. España fue conquistada por los árabes alrededor del año 700 d.C., llegando incluso hasta Poitiers, Francia, en el año 732 ( Batalla de Tours ). En el año 902 Sicilia fue conquistada. Con la ayuda de las ideas griegas y de otros países, España en particular se convirtió rápidamente en la zona más poblada y próspera de Europa. [38] Uno de los gobernantes de la España musulmana, Al-Hakam II , hizo un esfuerzo por reunir libros de todo el mundo árabe, creando una biblioteca que más tarde se convertiría en un centro de traducción al latín. [39]
A medida que se reunieron los libros, también lo hicieron muchos eruditos árabes que habían estudiado las ideas griegas en Oriente. Por ejemplo, Muhammud ibn 'Abdun y 'Abdu'l-Rahman ibn Ismail llegaron a España e introdujeron muchas ideas sobre la medicina así como varias de las obras de Aristóteles y Euclides . Ibn Bajjah (conocido como "Avempace") e Ibn Rushd (conocido como "Averroes") estuvieron entre los otros filósofos famosos de España que impulsaron la expansión de las ideas griegas en la medicina y la filosofía. [40]
Antes de Averroes, muchos filósofos árabes habían confundido a Aristóteles con Plotino , un egipcio helenizado que fundó el neoplatonismo y había mezclado las ideas de Aristóteles con las de Platón. Averroes redescubrió al “verdadero” Aristóteles traduciendo textos clave que lo reintrodujeron en la España árabe . También cuestionó las filosofías en gran medida antigriegas de Al-Ghazali y ofreció algunas de las mejores reconciliaciones entre el Islam y la filosofía de la época. [41] La clave de sus argumentos fue la idea de que, aunque solo había una verdad, esa verdad podía expresarse de muchas maneras, incluidas tanto la filosofía como la religión. Incluso utilizó el Corán para respaldar sus argumentos a favor de la filosofía y la lógica griegas, especialmente el pasaje: “Es Él, [Oh Muhammad] quien os ha revelado el Libro... algunos de sus versos son inequívocos. ..y los demás son ambiguos...sólo Dios y los confirmados en el conocimiento conocen su interpretación.” Averroes sostenía que “los confirmados en el conocimiento” eran filósofos. [41]
Los filósofos y teólogos escolásticos de la Edad Media, como Tomás de Aquino, llamaron más tarde a Averroes “El Comentarista”, y Miguel el Escocés tradujo varias de las obras de Averroes cincuenta años después de la muerte del árabe. Sin embargo, la recepción de Averroes en Europa occidental contrastó con su rechazo final por parte de los árabes en España. [42] Poco después de Averroes, las ideas griegas en el mundo árabe encontraron en gran medida la oposición de aquellos a quienes no les gustaba nada que no fuera “verdaderamente árabe”. [43]
Mientras los musulmanes estaban ocupados traduciendo y añadiendo sus propias ideas a las filosofías griegas, el Occidente latino todavía desconfiaba de las ideas paganas. Los líderes de la Iglesia Ortodoxa en el Imperio Bizantino también desaprobaban la filosofía, y el Imperio acababa de atravesar un período de plaga, hambruna y guerra. [44] Más al oeste, varias figuras clave de la historia europea que vinieron después de Boecio habían fortalecido el abrumador alejamiento de las ideas griegas. Durante siglos, las ideas griegas en Europa fueron prácticamente inexistentes, hasta que la parte oriental del Imperio Romano (Bizancio) fue saqueada durante las cruzadas, lo que permitió desbloquear numerosos textos griegos. [45] Dentro de Europa occidental, sólo unos pocos monasterios tenían obras griegas, y aún menos los copiaron. [22]
Hubo un breve período de resurgimiento, cuando el monje anglosajón Alcuino y otros reintrodujeron algunas ideas griegas durante el Renacimiento carolingio del siglo VIII. [46] Sin embargo, después de la muerte de Carlomagno, la vida intelectual volvió a caer en declive. [47] En el siglo XII, sin embargo, el pensamiento escolástico estaba comenzando a desarrollarse, lo que llevó al surgimiento de universidades en toda Europa. [48] Estas universidades reunieron lo poco que se había conservado el pensamiento griego a lo largo de los siglos, incluidos los comentarios de Boecio sobre Aristóteles. También sirvieron como lugares de discusión para nuevas ideas provenientes de nuevas traducciones del árabe en toda Europa. [48]
En el siglo XII, el miedo europeo al Islam como amenaza militar había disminuido algo. Toledo , en España, había caído de manos árabes en 1085, Sicilia en 1091 y Jerusalén en 1099. [49] [50] Estas zonas fronterizas lingüísticas resultaron ser un terreno fértil para los traductores. Estas áreas habían sido conquistadas por pueblos de habla árabe, griega y latina a lo largo de los siglos y contenían habilidades lingüísticas de todas estas culturas. La pequeña y poco erudita población de los Reinos Cruzados contribuyó muy poco a los esfuerzos de traducción, hasta que la Cuarta Cruzada se apoderó de la mayor parte del Imperio Bizantino. Sicilia, todavía mayoritariamente de habla griega, era más productiva; había sido gobernado por bizantinos, árabes e italianos, y muchos hablaban con fluidez griego, árabe y latín. Los sicilianos, sin embargo, estaban menos influenciados por los árabes y, en cambio, se destacan más por sus traducciones directas del griego al latín. [50] España, por otro lado, era un lugar ideal para la traducción del árabe al latín debido a una combinación de ricas culturas latina y árabe que convivían una al lado de la otra. [50]
Ya en el siglo X, los eruditos de Andalucía habían comenzado a recopilar textos traducidos y, en la segunda mitad de ese siglo, comenzaron a transmitirlos al resto de Europa. [51] Sin embargo, después de la Reconquista del siglo XII, España se abrió aún más a los eruditos cristianos, que ahora podían trabajar en territorio religioso “amigo”. [52] Cuando estos europeos encontraron la filosofía islámica, sus temores que antes tenían se convirtieron en admiración, y de España llegó una gran cantidad de conocimientos árabes en matemáticas y astronomía. [49] Extranjeros vinieron a España para traducir desde toda Europa, [52] y Toledo se convirtió en un centro para tales viajeros, ya que muchos de sus ciudadanos escribían diariamente en idiomas árabes y latinos.
Aunque se estaba realizando una enorme cantidad de trabajo en España, no había una escuela central de traducción ni un verdadero esfuerzo organizado, como los había habido en ocasiones entre los árabes. [52] Los traductores provenían de muy diferentes orígenes y tradujeron por muchas razones diferentes. Por ejemplo, eruditos judíos no cristianos participaron traduciendo obras árabes que ya habían sido traducidas al hebreo, al latín y a las lenguas vulgatas. [53] [54] Algunos estudiosos, sin embargo, han sugerido que Raymond de Sauvetât, el arzobispo de Toledo, parece haber iniciado un movimiento organizado de apoyo a las traducciones, y muchos estudiosos que parecen estar asociados con él en documentos pueden haber traducido dos -de dos en dos, trabajando juntos. [49]
Aún se desconoce si Raimond realmente inició un esfuerzo de traducción verdaderamente central y organizado, más tarde generalizado como la Escuela de Traductores de Toledo . Lo que sí se sabe es que la mayoría de las traducciones procedentes de España versaban sobre medicina o astronomía. Hugo de Santalla , por ejemplo, tradujo una gran selección de obras árabes, todas ellas relacionadas con la astronomía, además de rastrear la historia del pensamiento astronómico a través de la historia, destacando el trabajo de los griegos, persas, helenistas y árabes en un gran prefacio a su volumen. [55]
En el siglo XIII, la traducción había decaído en España, pero iba en aumento en Italia y Sicilia, y de allí a toda Europa. [54] Adelardo de Bath , un inglés, viajó a Sicilia y al mundo árabe, traduciendo obras sobre astronomía y matemáticas, incluida la primera traducción completa de los Elementos de Euclides . [53] [52] [56] Los poderosos reyes normandos reunieron en sus cortes a hombres de alto conocimiento de Italia y otras áreas, como signos de prestigio. [57] Incluso los bizantinos experimentaron un renacimiento aristotélico a mediados del siglo XII y reunieron hombres de Italia [ ¿quién? ] también. [57]
Debido a que algunas de las opiniones recién traducidas de Aristóteles descartaban las nociones de un Dios personal, un alma inmortal o una creación, varios líderes de la Iglesia Católica se inclinaron a censurar esas opiniones durante décadas, [1] como las listas de libros prohibidos en las Condenaciones de 1210. –1277 en la Universidad de París . Mientras tanto, Tomás de Aquino (c.1225-1274), al final de ese período, pudo reconciliar los puntos de vista del aristotelismo y el cristianismo, principalmente en su obra Summa Theologica (1265-1274). [1] [7] [11]