El racismo en Australia comprende actitudes y opiniones negativas sobre la raza o la etnicidad que tienen diversas personas y grupos en Australia , y que se han reflejado en leyes, prácticas y acciones discriminatorias (incluida la violencia) en varios momentos de la historia de Australia contra grupos raciales o étnicos. [1]
El racismo contra diversos grupos étnicos o minoritarios ha existido en Australia desde la colonización británica . A lo largo de la historia australiana, los pueblos indígenas de Australia han enfrentado severas restricciones a sus libertades políticas, sociales y económicas, y han sufrido genocidio , [2] deportaciones forzadas , [3] y masacres , [4] y continúan enfrentando discriminación . [5] [6] [7] Los australianos africanos , asiáticos , isleños del Pacífico y de Oriente Medio también han sido víctimas de discriminación [8] [9] [10] [11] . Además, los judíos , italianos e irlandeses fueron a menudo sometidos a exclusión xenófoba y otras formas de discriminación religiosa y étnica. [12] [13] [14]
El racismo se ha manifestado de diversas maneras, entre ellas la segregación , [15] las leyes racistas de inmigración [16] y naturalización [17] y los campos de internamiento . [18] [19] [20]
Tras la creación de parlamentos autónomos, el auge del nacionalismo y las mejoras en el transporte, las colonias australianas votaron a favor de unirse en una federación, que se creó en 1901. La Constitución australiana y los primeros parlamentos establecieron uno de los sistemas gubernamentales más progresistas del mundo en aquella época, con sufragio masculino y femenino y una serie de controles y contrapesos integrados en el marco gubernamental. Los temores por la seguridad nacional habían sido uno de los principales motivos de la unión y rápidamente se promulgó una legislación para restringir la inmigración no europea a Australia (la base de la política de Australia blanca) y se negó el derecho al voto a los aborígenes en la mayoría de los estados.
El historiador oficial australiano de la Primera Guerra Mundial, Charles Bean, definió las intenciones iniciales de la política como "un esfuerzo vehemente por mantener un alto nivel occidental de economía, sociedad y cultura (lo que requería en esa etapa, por más camuflado que pudiera estar, la rígida exclusión de los pueblos orientales)". [21]
El nuevo Parlamento se apresuró a restringir la inmigración para mantener el "carácter británico" de Australia, y el proyecto de ley sobre los trabajadores de las islas del Pacífico y el proyecto de ley sobre la restricción de la inmigración se aprobaron poco antes de que el parlamento se levantara para su primer receso de Navidad. Sin embargo, el Secretario de las Colonias de Gran Bretaña dejó en claro que una política de inmigración basada en la raza sería "contraria a las concepciones generales de igualdad que siempre han sido el principio rector del gobierno británico en todo el Imperio", por lo que el gobierno de Barton concibió la "prueba de dictado de idioma", que permitiría al gobierno, a discreción del ministro, bloquear a los inmigrantes no deseados obligándolos a realizar una prueba en "cualquier idioma europeo". La raza ya se había establecido como premisa para la exclusión entre los parlamentos coloniales, por lo que la principal cuestión del debate era a quién exactamente debía excluir la nueva Commonwealth, y el Partido Laborista rechazó los llamamientos de Gran Bretaña para apaciguar a las poblaciones de sus colonias no blancas y permitir la entrada de "nativos aborígenes de Asia, África o sus islas". Queensland y su industria azucarera se opusieron a las propuestas del proyecto de ley de los isleños del Pacífico de excluir a los trabajadores "kanaka", pero Barton argumentó que la práctica era una "esclavitud encubierta" que podría conducir a un "problema negro" similar al de los Estados Unidos y el proyecto de ley fue aprobado. [22]
Las medidas restrictivas establecidas por el primer parlamento dieron paso a políticas de inmigración multiétnicas solo después de la Segunda Guerra Mundial , y la "prueba del dictado" fue finalmente abolida en 1958 por el gobierno de Menzies . [23]
El gobierno de Menzies promovió la inmigración por encima de todos los demás desde la época de la Federación Australiana en 1901 y abolió las restricciones al derecho al voto de los aborígenes, que habían persistido en algunas jurisdicciones. En 1950, el ministro de Asuntos Exteriores, Percy Spender, impulsó el Plan Colombo , en virtud del cual se admitió a estudiantes de países asiáticos para estudiar en universidades australianas; luego, en 1957, se permitió que los no europeos con 15 años de residencia en Australia se convirtieran en ciudadanos. En una reforma legal decisiva, una revisión de 1958 de la Ley de Inmigración introdujo un sistema más simple para la entrada y abolió la "prueba de dictado" que había permitido la exclusión de inmigrantes sobre la base de su capacidad para tomar un dictado ofrecido en cualquier idioma europeo. El ministro de Inmigración, Sir Alexander Downer, anunció que los "asiáticos distinguidos y altamente calificados" podrían inmigrar. Las restricciones continuaron relajándose durante la década de 1960 en el período previo a la Ley de Inmigración de 1966, que marcó un hito . [23]
El gobierno de Holt introdujo la Ley de Migración de 1966 , que desmanteló de manera efectiva la política de Australia Blanca y aumentó el acceso a los inmigrantes no europeos, incluidos los refugiados que huían de la guerra de Vietnam . Holt también convocó el referéndum de 1967 que eliminó la cláusula discriminatoria de la Constitución australiana que excluía a los aborígenes australianos de ser contabilizados en el censo; el referéndum fue uno de los pocos que recibió un respaldo abrumador del electorado australiano (más del 90% votó "sí"). [24]
El final legal de la Política de Australia Blanca suele situarse en 1973, cuando el gobierno laborista de Whitlam implementó una serie de enmiendas que impedían la aplicación de los aspectos raciales de la ley de inmigración. Estas enmiendas: [25]
La Ley de Discriminación Racial de 1975 hizo ilegal el uso de criterios raciales para cualquier propósito oficial (con excepción de los formularios del censo).
En un artículo de 2003, el economista de la salud Gavin Mooney afirmaba que "las instituciones gubernamentales de Australia son racistas". El artículo demostraba esta opinión al afirmar que el Servicio Médico Aborigen carecía de fondos y apoyo gubernamentales. [26] [27] [28]
En 2007, ¿Cuál es el resultado? Una encuesta sobre diversidad cultural y racismo en el deporte australiano realizada por la Comisión de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades (HREOC) dijo que "el abuso y la difamación racial son comunes en el deporte australiano... a pesar de los esfuerzos concertados para erradicarlos". El informe decía que los grupos aborígenes y otros grupos étnicos están subrepresentados en el deporte australiano, y sugiere que se desaniman del deporte organizado porque temen la difamación racial . [29] [30] A pesar del hallazgo, la participación indígena en el deporte australiano está muy extendida. En 2009, alrededor de 90.000 aborígenes e isleños del Estrecho de Torres participaban solo en el fútbol australiano y la Liga Australiana de Fútbol (AFL) alentó su participación a través de los programas Kickstart Indigenous "como vehículo para mejorar la calidad de vida en las comunidades indígenas, no solo en el deporte, sino en las áreas de empleo, educación y resultados de salud". [31] De manera similar, el segundo código de fútbol más popular de Australia fomenta la participación a través de eventos como la Liga de Rugby Aborigen de Nueva Gales del Sur Knockout y el Equipo de Estrellas Indígenas . [32]
El Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación Racial , en su informe [33] publicado en 2005, elogió las mejoras en las cuestiones relacionadas con la raza desde su informe anterior cinco años antes, a saber: [ cita requerida ]
El comité expresó su preocupación por la abolición de la ATSIC ; las reformas propuestas a la HREOC que pueden limitar su independencia; las barreras prácticas que enfrentan los pueblos indígenas para tener éxito en sus reclamos de títulos nativos; la falta de legislación que penalice los actos graves o la incitación al odio racial en la Commonwealth, el Estado de Tasmania y el Territorio del Norte ; y las desigualdades entre los pueblos indígenas y otros en las áreas de empleo, vivienda, longevidad, educación e ingresos. [34] [ cita requerida ]
Se estima que la población de los pueblos aborígenes antes de la colonización europea de Australia (que comenzó en 1788) era de aproximadamente 314.000 personas. [35] Los ecologistas también han estimado que la tierra podría haber sustentado una población de un millón de personas. Para 1901, se habían reducido en dos tercios a 93.000. En 2011, los australianos de las Primeras Naciones (incluidos tanto los aborígenes australianos como los isleños del Estrecho de Torres ) comprendían aproximadamente el 3% de la población total, con 661.000. Cuando el capitán Cook desembarcó en Botany Bay en 1770, tenía órdenes de no plantar la bandera británica y de respetar a cualquier población nativa, lo que fue en gran medida ignorado. [36]
Los isleños del Estrecho de Torres son indígenas de las Islas del Estrecho de Torres , que se encuentran en el Estrecho de Torres entre el extremo norte de Queensland y Papúa Nueva Guinea . El racismo institucional tuvo sus raíces tempranas aquí debido a las interacciones entre estos isleños, que tenían orígenes melanesios y dependían del mar para su sustento y cuyos derechos territoriales fueron derogados, y más tarde los pueblos aborígenes australianos, cuyos hijos fueron separados de sus familias por agencias gubernamentales federales y estatales australianas y misiones de la iglesia, en virtud de leyes de sus respectivos parlamentos. [37] [38] Las expulsiones ocurrieron en el período comprendido entre aproximadamente 1909 y 1969, lo que resultó en lo que más tarde se conoció como las Generaciones Robadas . Un ejemplo del abandono de niños de raza mixta (" mestizos ") en la década de 1920 se da en un informe de Walter Baldwin Spencer que dice que muchos niños de ascendencia mixta nacidos durante la construcción del ferrocarril de Ghan fueron abandonados a edades tempranas sin nadie que los cuidara. Este incidente y otros pusieron de relieve la necesidad de que el Estado tomara medidas para atender a esos niños y protegerlos. Ambos eran políticas oficiales y se convirtieron en leyes mediante diversas leyes. Ambas han sido derogadas y se ha tratado de resarcir los agravios del pasado en los niveles más altos del gobierno. [39]
El trato dado a los habitantes de las Primeras Naciones de Australia por los colonizadores se ha denominado genocidio cultural . [40] La primera introducción de la sustracción de niños a la legislación se registra en la Ley de Protección Aborigen Victoriana de 1869. [ 41] La Junta Central para la Protección de los Aborígenes había estado defendiendo tales poderes desde 1860, y la aprobación de la Ley dio a la colonia de Victoria un amplio conjunto de poderes sobre las personas aborígenes y " mestizas ", incluida la sustracción forzosa de niños, [42] especialmente niñas "en riesgo". [43] Para 1950, otros estados y territorios habían adoptado políticas y leyes similares, como la Ley de Protección de los Aborígenes y Restricción de la Venta de Opio de 1897 (Queensland), [44] la Ordenanza de Aborígenes de 1918 (Territorio del Norte), [45] la Ley de Aborígenes de 1934 (Sudáfrica) [46] y la Ley de Administración Nativa de 1936 (Australia Occidental).
La legislación sobre la separación de los niños dio lugar a una separación generalizada de los niños de sus padres y al ejercicio de diversos poderes de tutela por parte de los Protectores de los Aborígenes hasta la edad de 16 o 21 años. A los policías u otros agentes del estado se les dio el poder de localizar y transferir a los bebés y niños de ascendencia mixta de sus madres o familias o comunidades a instituciones. [47] En estos estados y territorios australianos , en las primeras décadas del siglo XX se establecieron instituciones mestizas (tanto reservas aborígenes gubernamentales como estaciones misioneras dirigidas por la iglesia ) para la recepción de estos niños separados. Algunos ejemplos de tales instituciones incluyen el asentamiento nativo de Moore River en Australia Occidental, la misión aborigen de Doomadgee en Queensland, la misión Ebenezer en Victoria y la misión Wellington Valley en Nueva Gales del Sur.
En 1911, el principal protector de los aborígenes en Australia del Sur, William Garnet South , supuestamente "presionó para obtener el poder de retirar a los niños aborígenes sin una audiencia judicial porque los tribunales a veces se negaban a aceptar que los niños estaban abandonados o eran indigentes". South argumentó que "todos los niños de ascendencia mixta deberían ser tratados como abandonados". Su cabildeo supuestamente jugó un papel en la promulgación de la Ley de Aborígenes de 1911 ; esto lo convirtió en el tutor legal de todos los niños aborígenes en Australia del Sur, incluidos los llamados "mestizos". Bringing Them Home [48] , un informe sobre la situación de la raza mixta afirmó que "... la infraestructura física de las misiones, las instituciones gubernamentales y los hogares para niños era a menudo muy pobre y los recursos eran insuficientes para mejorarlos o para mantener a los niños adecuadamente vestidos, alimentados y alojados".
En realidad, durante este período, la separación de los niños mestizos estaba relacionada con el hecho de que la mayoría eran hijos de sirvientes domésticos que trabajaban en granjas de pastoreo, [49] y su separación permitió a las madres continuar trabajando como ayudantes en la granja mientras que al mismo tiempo liberaba a los blancos de la responsabilidad de ser sus padres y del estigma social por tener niños mestizos visibles en el hogar. [50] Además, cuando se los dejaba solos en la granja se convertían en el blanco de los hombres que contribuían al aumento de la población de niños mestizos. [51] El racismo institucional era una política gubernamental que salió mal, que permitía que los bebés fueran separados de sus madres al nacer, y esto continuó durante la mayor parte del siglo XX. Que fuera una política y se mantuviera en secreto durante más de 60 años es un misterio que ninguna agencia ha resuelto hasta la fecha. [52]
En la década de 1930, el Protector de los Nativos del Territorio del Norte, Cecil Cook , percibió como un problema el continuo aumento del número de niños "mestizos". Su propuesta de solución fue: "Generalmente, hacia la quinta e invariablemente hacia la sexta generación, todas las características nativas del aborigen australiano se erradican. El problema de nuestros mestizos se eliminará rápidamente con la desaparición completa de la raza negra y la rápida inmersión de su progenie en la blanca". En un momento dado, sugirió que se los esterilizara a todos. [53]
De manera similar, el principal protector de los aborígenes de Australia Occidental, AO Neville , escribió en un artículo para The West Australian en 1930: "Eliminen en el futuro la raza pura y la blanca y quedará una mezcla común. Eliminen la raza pura y permitan la mezcla blanca y, con el tiempo, la raza se volverá blanca". [54]
La política oficial se concentró entonces en eliminar a todos los negros de la población, [55] hasta el punto de que los aborígenes de pura sangre fueron cazados para extinguirlos de la sociedad, [56] y los de raza mixta serían asimilados a la raza blanca para que en unas pocas generaciones ellos también se volverían blancos. [57]
En 1900, la población registrada de las Primeras Naciones australianas había disminuido a aproximadamente 93.000 personas.
Australia Occidental y Queensland excluyeron específicamente a los aborígenes y a los habitantes de las islas del Estrecho de Torres de los censos electorales. La Ley de Sufragio de la Commonwealth de 1902 excluía del derecho a voto a los "nativos aborígenes de Australia, Asia, África y las islas del Pacífico, excepto Nueva Zelanda", a menos que estuvieran en el censo antes de 1901. [58]
En 1981, se celebró una conferencia sobre derechos territoriales en la Universidad James Cook , donde Eddie Mabo , [59] un isleño del Estrecho de Torres, pronunció un discurso ante la audiencia en el que explicó el sistema de herencia de tierras en la isla Murray . [60] La importancia de esto en términos de la doctrina del derecho consuetudinario australiano fue tomada en cuenta por uno de los asistentes, un abogado, quien sugirió que debería haber un caso de prueba para reclamar derechos territoriales a través del sistema judicial. [61] Diez años después, cinco meses después de la muerte de Eddie Mabo, el 3 de junio de 1992, el Tribunal Supremo anunció su decisión histórica, a saber, revocar la doctrina legal de terra nullius , que era el término aplicado por los británicos en relación con el continente de Australia - "tierra vacía". [62]
El interés público en el caso Mabo tuvo el efecto secundario de poner el foco de atención de los medios de comunicación sobre todas las cuestiones relacionadas con los aborígenes y los habitantes de las islas del estrecho de Torres en Australia, y más notablemente sobre las generaciones robadas. Se han medido los impactos sociales de la expulsión forzosa y se ha comprobado que son bastante graves. Aunque el objetivo declarado del programa de "resocialización" era mejorar la integración de los aborígenes en la sociedad moderna, un estudio realizado en Melbourne y citado en el informe oficial concluyó que no había ninguna mejora tangible en la posición social de los aborígenes "expulsados" en comparación con los "no expulsados", en particular en las áreas de empleo y educación postsecundaria . [63]
En particular, el estudio indicó que los aborígenes expulsados tenían en realidad menos probabilidades de haber completado una educación secundaria, tres veces más probabilidades de haber adquirido antecedentes policiales y tenían el doble de probabilidades de consumir drogas ilícitas . [64] La única ventaja notable que poseían los aborígenes "expulsados" era un ingreso promedio más alto, que el informe señaló que probablemente se debía a la mayor urbanización de los individuos expulsados y, por lo tanto, un mayor acceso a los pagos de asistencia social que los aborígenes que vivían en comunidades remotas. [65]
En su discurso de 2008 ante las cámaras del parlamento pidiendo disculpas por el trato a la población de las Primeras Naciones , el Primer Ministro Kevin Rudd hizo un llamado a los servicios de salud con respecto al trato desigual en los servicios de salud. Señaló la creciente brecha entre el trato de las Primeras Naciones y los australianos no indígenas, y comprometió al gobierno a una estrategia llamada " Cerrar la brecha ", admitiendo el racismo institucional pasado en los servicios de salud que acortó la esperanza de vida de los aborígenes. Los comités que dieron seguimiento a esto esbozaron amplias categorías para corregir las desigualdades en la esperanza de vida , las oportunidades educativas y el empleo. [66] El gobierno australiano también asignó fondos para corregir la discriminación pasada. Los australianos de las Primeras Naciones visitan a sus médicos generales (GP) y son hospitalizados por diabetes , enfermedades circulatorias, afecciones musculoesqueléticas, enfermedades respiratorias y renales , problemas mentales, de oídos y ojos y problemas de comportamiento, pero tienen menos probabilidades que los australianos no indígenas de visitar al médico de cabecera, utilizar un médico privado o solicitar residencia en un centro de ancianos. Las tasas de mortalidad infantil , la brecha en los logros educativos y la falta de oportunidades de empleo se establecieron como metas que en una generación deberían reducir a la mitad la brecha. La Comisión de Derechos Humanos anunció un día nacional para " Cerrar la brecha " para el mes de marzo de cada año . [67]
En 2011, el Instituto Australiano de Salud y Bienestar informó que la esperanza de vida había aumentado desde 2008 en 11,5 años para las mujeres y 9,7 años para los hombres, junto con una disminución significativa de la mortalidad infantil, pero todavía era 2,5 veces mayor que para la población no indígena. Gran parte de los problemas de salud de los australianos de las Primeras Naciones podían atribuirse a la disponibilidad de transporte. En las comunidades remotas, el informe citó que el 71% de la población de esas comunidades remotas de las Primeras Naciones carecía de acceso al transporte público, y el 78% de las comunidades estaban a más de 80 kilómetros (50 millas) del hospital más cercano. Aunque el inglés era el idioma oficial de Australia, muchos australianos de las Primeras Naciones no lo hablaban como lengua principal, y la falta de materiales impresos que se tradujeran a las lenguas aborígenes australianas y la no disponibilidad de traductores constituían una barrera para la atención sanitaria adecuada para los aborígenes. En 2015, se había recortado la mayor parte de la financiación prometida para alcanzar los objetivos de "Cerrar la brecha", y el grupo nacional [68] que supervisa las condiciones de la población de las Primeras Naciones no era optimista respecto de que se cumplirían las promesas de 2008. [69] En 2012, el grupo se quejó de que el racismo institucional y la discriminación manifiesta seguían siendo problemas y de que, en algunos sectores del gobierno, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas se estaba tratando como un documento aspiracional en lugar de vinculante. [70]Los siguientes estudios se limitan únicamente a los pueblos aborígenes, aunque no necesariamente son ciertos solo para esas poblaciones:
A lo largo de todo el sistema de alquiler, desde la adquisición de propiedades y la inversión previa a la búsqueda de una propiedad en alquiler hasta el desalojo, se produce discriminación en el sector de alquiler privado (SPR). [75]
Los pueblos indígenas de Australia , que incluyen a los pueblos aborígenes y a los habitantes de las islas del Estrecho de Torres , han vivido en Australia durante al menos 65.000 años [76] [77] antes de la llegada de la Primera Flota en 1788. La colonización de Australia y su desarrollo como nación moderna vieron una discriminación racial explícita e implícita contra los indígenas australianos.
Los australianos indígenas siguen siendo objeto de políticas gubernamentales y actitudes comunitarias racistas. Las encuestas realizadas a los australianos indígenas [78] y las revelaciones de actitudes racistas por parte de australianos no indígenas [79] han confirmado que las actitudes racistas de la comunidad hacia los aborígenes persisten.
Desde 2007, las políticas gubernamentales consideradas racistas incluyen la Intervención en el Territorio del Norte , que no logró producir ni una sola condena por abuso infantil, [80] las tarjetas de asistencia social sin dinero en efectivo probadas casi exclusivamente en comunidades aborígenes, [81] el Programa de Desarrollo Comunitario que ha visto a los participantes indígenas ser multados a una tasa sustancialmente más alta que los participantes no indígenas en esquemas equivalentes de trabajo por desempleo, [82] y los llamados a cerrar comunidades indígenas remotas [83] a pesar de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que especifica que los gobiernos deben facilitar los derechos de los pueblos indígenas a vivir en tierras tradicionales.
En 2016, se determinó que las redadas y el comportamiento de la policía en Palm Island después de una muerte bajo custodia habían violado la Ley de Discriminación Racial de 1975 , [84] con un acuerdo de demanda colectiva récord de $30 millones otorgado a las víctimas en mayo de 2018. [85] El tribunal consideró que las redadas fueron "racistas" e "innecesarias, desproporcionadas" y que la policía había "actuado de esta manera porque estaban tratando con una comunidad aborigen". [84]
A pesar de que los pueblos indígenas eran reconocidos bajo el derecho consuetudinario británico como súbditos británicos , con iguales derechos ante la ley, la política del gobierno colonial y la opinión pública trataban a los pueblos aborígenes como inferiores. La Ley de Nacionalidad y Ciudadanía de 1948 , que entró en vigor el 26 de enero de 1949, creó una ciudadanía australiana, pero que coexistió con el estatus continuo de súbdito británico. Los aborígenes se convirtieron en ciudadanos australianos en virtud de la Ley de 1948 de la misma manera que otros australianos, pero no fueron contabilizados en la población australiana hasta después del referéndum de 1967. Lo mismo se aplicó a los isleños del Estrecho de Torres y a la población indígena del Territorio de Papúa (entonces una parte de Australia).
En 1770 y nuevamente en 1788, el Imperio Británico reclamó Australia Oriental como suya sobre la base de la ahora desacreditada doctrina de terra nullius . La implicación de la doctrina se hizo evidente cuando John Batman pretendió hacer el Tratado de Batman en 1835 con los ancianos Wurundjeri del área alrededor de la futura Melbourne . El gobernador Bourke de Nueva Gales del Sur proclamó el Tratado nulo y sin valor y que los australianos indígenas no podían vender o asignar tierras, ni una persona individual o un grupo podía adquirirlas, excepto a través de la distribución por parte de la Corona . [86] Aunque el llamado Tratado era objetable por muchos motivos, fue la primera, y hasta la década de 1990, la única vez que se intentó tratar directamente con los pueblos indígenas.
El navegante inglés James Cook reclamó la costa este de Australia para el Imperio Británico en 1770, sin llevar a cabo negociaciones con los habitantes existentes. El primer gobernador de Nueva Gales del Sur , Arthur Phillip , recibió instrucciones expresas de establecer amistad y buenas relaciones con los aborígenes y las interacciones entre los primeros colonos y los pueblos indígenas variaron considerablemente a lo largo del período colonial: desde la curiosidad mutua mostrada por los primeros interlocutores Bennelong y Bungaree de Sídney, hasta la hostilidad abierta de Pemulwuy y Windradyne de la región de Sídney, [87] y Yagan alrededor de Perth. Bennelong y un compañero se convirtieron en los primeros australianos en navegar hacia Europa, donde conocieron al rey Jorge III . Bungaree acompañó al explorador Matthew Flinders en la primera circunnavegación de Australia. Pemulwuy fue acusado del primer asesinato de un colono blanco en 1790, y Windradyne se resistió al asentamiento colonial más allá de las Montañas Azules. [88]
Con el establecimiento de los asentamientos europeos y su posterior expansión, las poblaciones indígenas se vieron progresivamente obligadas a trasladarse a territorios vecinos [ cita requerida ] o absorbidas por las nuevas entidades políticas de las colonias australianas. De esta expansión surgieron violentos conflictos entre los pueblos indígenas y los colonos europeos, descritos por algunos historiadores como guerras fronterizas : a finales del siglo XIX, muchas poblaciones indígenas habían sido reubicadas por la fuerza en reservas de tierras y misiones. La naturaleza de muchas de estas reservas de tierras y misiones permitió que las enfermedades se propagaran rápidamente y muchas se cerraron a medida que disminuía el número de residentes, y los residentes restantes se trasladaron a otras reservas de tierras y misiones en el siglo XX. [89]
Según el historiador Geoffrey Blainey , en Australia durante el período colonial: "En mil lugares aislados hubo tiroteos y arponeos ocasionales. Peor aún, la viruela , el sarampión , la gripe y otras nuevas enfermedades se extendieron de un campamento aborigen a otro... El principal conquistador de los aborígenes fue la enfermedad y su aliado, la desmoralización". [90]
A partir de la década de 1830, los gobiernos coloniales establecieron los ahora controvertidos cargos del Protector de los Aborígenes en un esfuerzo por dirigir la política gubernamental hacia ellos. Las iglesias cristianas buscaron convertir a los aborígenes y, a menudo, fueron utilizadas por el gobierno para implementar políticas de bienestar y asimilación. Los clérigos coloniales, como el primer arzobispo católico de Sydney, John Bede Polding , abogaron firmemente por los derechos y la dignidad de los aborígenes [91] y el destacado activista aborigen Noel Pearson , que se crió en una misión luterana en Cape York , ha escrito que las misiones cristianas a lo largo de la historia colonial de Australia "ofrecieron un refugio del infierno de la vida en la frontera australiana al mismo tiempo que facilitaban la colonización". [92]
La masacre de Coniston , que tuvo lugar cerca de la estación de ganado de Coniston en el entonces Territorio de Australia Central (ahora Territorio del Norte ) del 14 de agosto al 18 de octubre de 1928, fue la última masacre conocida oficialmente sancionada de indígenas australianos y uno de los últimos eventos de las Guerras Fronterizas Australianas .
La crisis de Caledon Bay de 1932-34 fue testigo de uno de los últimos incidentes de interacción violenta en la "frontera" entre los indígenas y los no indígenas de Australia, que comenzó cuando el ataque con lanzas a cazadores furtivos japoneses que habían estado abusando de mujeres yolngu fue seguido por el asesinato de un policía. A medida que se desarrollaba la crisis, la opinión nacional se inclinó a favor de los aborígenes involucrados y se presentó la primera apelación en nombre de un indígena australiano ante el Tribunal Supremo de Australia . Después de la crisis, el antropólogo Donald Thomson fue enviado por el gobierno a vivir entre los yolngu. [93] En otros lugares, en esa época, activistas como Sir Douglas Nicholls estaban comenzando sus campañas por los derechos de los aborígenes dentro del sistema político australiano establecido y la era de los conflictos fronterizos llegó a su fin.
Los encuentros fronterizos en Australia no fueron universalmente negativos. También se registran relatos positivos de las costumbres y encuentros aborígenes en los diarios de los primeros exploradores europeos, que a menudo dependían de guías y asistencia aborígenes: Charles Sturt empleó enviados aborígenes para explorar Murray-Darling ; el único sobreviviente de la desafortunada expedición de Burke y Wills , John King , recibió ayuda de los aborígenes locales, y el famoso rastreador Jackey Jackey acompañó a su desafortunado amigo Edmund Kennedy a Cape York . [94] Estudios respetuosos fueron realizados por personas como Walter Baldwin Spencer y Frank Gillen en su famoso estudio antropológico The Native Tribes of Central Australia (1899); y por Donald Thomson de Arnhem Land (c. 1935 - 1943). En el interior de Australia, las habilidades de los ganaderos aborígenes se volvieron muy apreciadas y en el siglo XX, ganaderos aborígenes como Vincent Lingiari se convirtieron en figuras nacionales en sus campañas por mejores salarios y condiciones. [95]
1938 fue un año importante para las campañas por los derechos indígenas. Con la participación de destacados activistas indígenas como Douglas Nicholls , la Liga para el Progreso de los Aborígenes de Australia organizó un "Día de Luto" de protesta para conmemorar el 150 aniversario de la llegada de la Primera Flota Británica a Australia y lanzó su campaña por los derechos de ciudadanía plenos para todos los aborígenes. En la década de 1940, las condiciones de vida de los aborígenes podían ser muy malas. Un sistema de permisos restringía el movimiento y las oportunidades de trabajo para muchos aborígenes. En la década de 1950, el gobierno aplicó una política de "asimilación" que buscaba lograr derechos de ciudadanía plenos para los aborígenes, pero también quería que adoptaran el modo de vida de otros australianos (que muy a menudo se suponía que requería la supresión de la identidad cultural). [96]
La política de Australia Blanca fue desmantelada en las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial y se emprendieron reformas legales para abordar las desventajas indígenas y establecer derechos territoriales y títulos nativos .
En 1962, la Ley Electoral de la Commonwealth de Robert Menzies dispuso que todos los pueblos indígenas debían tener derecho a inscribirse y votar en las elecciones federales (antes de esto, los pueblos indígenas de Queensland, Australia Occidental y los "pupilos del estado" en el Territorio del Norte habían sido excluidos de votar a menos que fueran exmilitares). En 1965, Queensland se convirtió en el último estado en otorgar derechos de voto estatales a los aborígenes, mientras que en Australia del Sur los hombres aborígenes habían tenido el derecho a votar desde la década de 1850 y las mujeres aborígenes desde la década de 1890. Varias mujeres aborígenes de Australia del Sur participaron en la votación para seleccionar candidatos para las convenciones constitucionales de la década de 1890. [94] [97] El referéndum de 1967 se celebró y aprobó por abrumadora mayoría enmendar la Constitución, eliminando las referencias discriminatorias y otorgando al parlamento nacional el poder de legislar específicamente para los australianos indígenas .
En 1965, uno de los primeros graduados aborígenes de la Universidad de Sydney , Charles Perkins , ayudó a organizar la Marcha por la Libertad en algunas partes de Australia para denunciar la discriminación y la desigualdad. En 1966, el pueblo Gurindji de Wave Hill Station (propiedad del Grupo Vestey ) inició una huelga, conocida como la huelga Gurindji , liderada por Vincent Lingiari , en busca de la igualdad salarial y el reconocimiento de los derechos territoriales indígenas . [98]
A partir de la década de 1960, los escritores australianos comenzaron a reevaluar las suposiciones europeas sobre la Australia aborigen, con obras que incluyen The Fatal Impact (1966) de Alan Moorehead y la histórica obra de Geoffrey Blainey Triumph of the Nomads (1975). En 1968, el antropólogo WEH Stanner describió la falta de relatos históricos de las relaciones entre los pueblos europeos y aborígenes como "el gran silencio australiano". [99] [100] El historiador Henry Reynolds sostiene que hubo un "olvido histórico" de los aborígenes por parte de los historiadores hasta finales de la década de 1960. [101] Los primeros comentarios a menudo tendían a describir a los aborígenes como condenados a la extinción tras la llegada de los europeos. El libro de 1864 de William Westgarth sobre la colonia de Victoria observó: "el caso de los aborígenes de Victoria confirma... que parecería casi una ley inmutable de la naturaleza que esas razas oscuras inferiores desaparecieran". [102]
Las generaciones robadas eran los niños de ascendencia aborigen australiana e isleños del Estrecho de Torres que fueron separados de sus familias por las agencias gubernamentales federales y estatales australianas y las misiones de la iglesia , en virtud de leyes de sus respectivos parlamentos. Las separaciones de los denominados niños " mestizos " se llevaron a cabo en el período comprendido entre aproximadamente 1905 [103] y 1967, [104] [105] aunque en algunos lugares los niños mestizos seguían siendo separados en la década de 1970. [106] [107] [108] Las estimaciones oficiales del gobierno son que en ciertas regiones entre uno de cada diez y uno de cada tres niños indígenas australianos fueron separados por la fuerza de sus familias y comunidades entre 1910 y 1970.
En abril de 2000, el Ministro de Asuntos Aborígenes , John Herron , presentó un informe en el Parlamento australiano que cuestionaba si había existido una "generación robada", argumentando que sólo el 10% de los niños aborígenes habían sido retirados, y que no constituían una "generación" completa. El informe recibió atención de los medios de comunicación y hubo protestas contra el supuesto racismo en esta declaración, y fue contrarrestado comparando el uso de esta terminología con la Generación Perdida de la Segunda Guerra Mundial , que tampoco comprendía una generación entera. [109] El 13 de febrero de 2008, el Primer Ministro Kevin Rudd presentó una disculpa por la "generación robada" como una moción en el Parlamento. [110] [111]
En 1992, el Tribunal Supremo de Australia dictó sentencia en el caso Mabo , declarando inválido el concepto jurídico anterior de terra nullius . Ese mismo año, el Primer Ministro Paul Keating dijo en su discurso en Redfern Park que los colonos europeos eran responsables de las dificultades que seguían afrontando las comunidades aborígenes australianas: "Nosotros cometimos los asesinatos. Les quitamos los niños a sus madres. Practicamos la discriminación y la exclusión. Fue nuestra ignorancia y nuestro prejuicio". En 1999, el Parlamento aprobó una Moción de Reconciliación redactada por el Primer Ministro John Howard y el senador aborigen Aden Ridgeway, en la que se calificaba el maltrato a los indígenas australianos como el "capítulo más manchado de nuestra historia internacional". [112]
En respuesta al Informe Los niños pequeños son sagrados , el gobierno de Howard puso en marcha en 2007 la Respuesta Nacional de Emergencia del Territorio del Norte para reducir el abuso infantil, la violencia doméstica y el abuso de sustancias en comunidades indígenas remotas. [113] Las medidas de la respuesta que han suscitado más críticas incluyen la exención de la Ley de Discriminación Racial de 1975 , la adquisición obligatoria de un número no especificado de comunidades prescritas (Medida 5) y la abolición parcial del sistema de permisos (Medida 10). Estas medidas se han interpretado como un menoscabo de importantes principios y parámetros establecidos como parte del reconocimiento legal de los derechos territoriales indígenas en Australia.
La intervención, ampliamente condenada como racista, no produjo ni una sola condena por abuso infantil en sus primeros seis años [80] El profesor James Anaya , Relator Especial de las Naciones Unidas , afirmó en 2010 que la política era "racialmente discriminatoria" porque medidas como la prohibición del alcohol y la pornografía y la cuarentena de un porcentaje de los ingresos de la asistencia social para la compra de bienes esenciales representaban una limitación a la "autonomía individual". [114] El gobierno de Rudd, la oposición y varios activistas indígenas destacados condenaron la acusación de Anaya. La líder aborigen de Australia Central, Bess Price, criticó a la ONU por no enviar a una relatora y dijo que Abaya había sido llevada por los oponentes de la intervención para reunirse con los oponentes de la intervención. [115] [116]
A principios del siglo XXI, gran parte de la Australia indígena seguía padeciendo niveles inferiores de salud y educación que la Australia no indígena. En 2007, los campeones olímpicos Cathy Freeman e Ian Thorpe lanzaron la campaña Close the Gap con el objetivo de lograr la igualdad sanitaria para los indígenas en un plazo de 25 años. [117]
En las primeras décadas del establecimiento de las colonias británicas en Australia, las actitudes hacia la raza y la etnicidad fueron importadas de las Islas Británicas. La mezcla étnica de los primeros colonos consistía principalmente en las cuatro nacionalidades de las Islas Británicas (ingleses, irlandeses, escoceses y galeses), pero también incluía algunos convictos judíos y africanos negros. El sectarismo , en particular el sentimiento anticatólico irlandés, fue inicialmente consagrado en la ley, lo que refleja la difícil posición del pueblo irlandés dentro del Imperio Británico. Una décima parte de todos los convictos que llegaron a Australia en la Primera Flota eran católicos y al menos la mitad de ellos nacieron en Irlanda. Como Irlanda a menudo se rebelaba contra el dominio británico, los entusiastas irlandeses de Australia se enfrentaron a la vigilancia y se les negó la práctica pública de su religión en las primeras décadas de la colonización.
El gobernador Lachlan Macquarie fue el último gobernador autocrático de Nueva Gales del Sur , de 1810 a 1821, y tuvo un papel destacado en el desarrollo social y económico de Nueva Gales del Sur, que la vio pasar de ser una colonia penal a una sociedad libre en ciernes. Buscó buenas relaciones con la población aborigen y molestó a la opinión del gobierno británico al tratar a los emancipadores como iguales a los colonos libres. [118] Poco después, el fiscal general reformista , John Plunkett , intentó aplicar los principios de la Ilustración al gobierno de la colonia, persiguiendo el establecimiento de la igualdad ante la ley, primero extendiendo los derechos del jurado a los emancipadores , luego extendiendo las protecciones legales a los convictos, sirvientes asignados y aborígenes . Plunkett acusó dos veces a los colonos autores de la masacre de aborígenes de Myall Creek de asesinato, lo que resultó en una condena y su histórica Ley de la Iglesia de 1836 disolvió la Iglesia de Inglaterra y estableció la igualdad legal entre anglicanos , católicos , presbiterianos y más tarde metodistas. [119]
Aunque elementos de sectarismo y antisentimiento persistieron hasta el siglo XX en Australia, la integración de las nacionalidades irlandesa, inglesa, escocesa y galesa fue uno de los primeros éxitos notables de la política de inmigración australiana y estableció un patrón para posteriores llegadas de inmigrantes: la sospecha hacia las minorías dio paso a la aceptación.
Las colonias australianas ya habían aprobado una legislación restrictiva en la década de 1860, dirigida específicamente a los inmigrantes chinos. Las objeciones a los chinos surgieron originalmente debido a su gran número, sus creencias religiosas, la percepción generalizada de que trabajaban más duro, durante más tiempo y por mucho menos dinero que los australianos europeos y la opinión de que habitualmente se dedicaban al juego y fumaban opio. También se pensaba que reducirían los niveles de vida, amenazarían la democracia y que su número podría expandirse hasta convertirse en una "marea amarilla". [120] Más tarde, se levantó un clamor popular contra el creciente número de japoneses (tras la victoria de Japón sobre China en la guerra chino-japonesa ), asiáticos del sur y kanakas (isleños del Pacífico Sur). El apoyo popular a la Australia blanca, siempre fuerte, se reforzó en la Conferencia de Paz de París en 1919, cuando la delegación australiana encabezó la lucha para derrotar una enmienda de igualdad racial patrocinada por Japón al Pacto de la Sociedad de Naciones. La enmienda japonesa estaba estrechamente vinculada a su reclamación sobre la Nueva Guinea Alemana y, por lo tanto, fue refutada en gran medida por motivos de seguridad. [121] [122]
El motín de Buckland fue un motín racial antichino que ocurrió el 4 de julio de 1857 en los yacimientos de oro del valle de Buckland , Victoria, Australia , cerca de la actual Porepunkah . En ese momento, aproximadamente 2000 chinos y 700 inmigrantes europeos vivían en el área de Buckland. [123]
Los disturbios de Lambing Flat (1860-1861) fueron una serie de violentas manifestaciones antichinas que tuvieron lugar en la región de Burrangong, en Nueva Gales del Sur , Australia . Ocurrieron en los yacimientos de oro de Spring Creek, Stoney Creek, Back Creek, Wombat, Blackguard Gully , Tipperary Gully y Lambing Flat. El sentimiento antichino estaba muy extendido durante la fiebre del oro victoriana . [124] [125] [ 126] [127] [128] Este resentimiento se manifestó el 4 de julio de 1857 cuando alrededor de 100 alborotadores europeos atacaron los asentamientos chinos. Los alborotadores acababan de salir de una reunión pública en el Hotel Buckland donde los cabecillas de los disturbios decidieron que intentarían expulsar a todos los chinos del valle de Buckland. Los informes periodísticos contemporáneos afirman que el motín fue "liderado por estadounidenses 'inflamados por el licor'". [129] [130] [131]
Durante el motín, los mineros chinos fueron golpeados y robados y luego conducidos a través del río Buckland . Al menos tres mineros chinos murieron por problemas de salud y campamentos enteros y una casa de Joss construida recientemente fueron destruidos. [123]
La policía arrestó a trece europeos acusados de participar en disturbios, pero los jurados absolvieron a todos de los delitos más graves "entre los aplausos de los transeúntes". [123] [132] Los veredictos de los jurados fueron posteriormente criticados en la prensa. [133]
Los acontecimientos que tuvieron lugar en los yacimientos auríferos australianos en la década de 1850 provocaron hostilidad por parte de muchos europeos hacia los mineros chinos, lo que afectaría a muchos aspectos de las relaciones entre Europa y China en Australia durante el siglo siguiente. Algunas de las fuentes de conflicto entre los mineros europeos y chinos surgieron de la naturaleza de la industria a la que se dedicaban. La mayor parte de la minería de oro en los primeros años era aluvial , donde el oro se encontraba en pequeñas partículas mezcladas con tierra, grava y arcilla cerca de la superficie del suelo, o enterrado en los lechos de antiguos cursos de agua o "canales". Extraer el oro no requería una gran habilidad, pero era un trabajo duro y, en general, cuanto más trabajo, más oro obtenía el minero. Los europeos tendían a trabajar solos o en pequeños grupos, concentrándose en parcelas de terreno ricas y con frecuencia abandonando una concesión razonablemente rica para ocupar otra que se rumoreaba que era más rica. Muy pocos mineros se hicieron ricos; la realidad de las excavaciones era que relativamente pocos mineros encontraban suficiente oro para ganarse la vida.
Históricamente, los australianos taiwaneses han tenido una presencia significativa en Tatura y Rushworth , dos pueblos rurales vecinos ubicados respectivamente en las regiones de Greater Shepparton y Campaspe ( Victoria ), en el fértil valle de Goulburn . [134] Durante la Segunda Guerra Mundial , los étnicos japoneses (de Australia , el sudeste asiático y el Pacífico ) y los étnicos taiwaneses (de las Indias Orientales Neerlandesas ) fueron internados cerca de estos pueblos como resultado de las políticas antiespionaje / colaboración impuestas por el gobierno australiano (y los aliados de la Segunda Guerra Mundial en la región de Asia y el Pacífico ). [135] Aproximadamente 600 civiles taiwaneses (familias enteras, incluyendo madres, niños y ancianos) fueron retenidos en el "Campo de Internamiento N° 4", ubicado en Rushworth pero nominalmente etiquetado como parte del "Grupo de Internamiento Tatura", entre enero de 1942 y marzo de 1946. [136] La mayoría de los civiles japoneses y taiwaneses eran inocentes y habían sido arrestados por razones racistas (ver el artículo relacionado " Internamiento de estadounidenses de origen japonés ", un artículo que detalla un internamiento similar en Estados Unidos) . [137] Varias personas japonesas y taiwanesas nacieron en el campo de internamiento y recibieron certificados de nacimiento británicos (australianos) de un hospital cercano. Varias personas japonesas que nacieron en el campo de internamiento fueron llamadas "Tatura" en honor al internamiento de sus familias en Tatura durante la guerra. Durante el internamiento en tiempos de guerra, muchos adultos en edad laboral en el campo de internamiento operaban pequeños negocios (incluyendo una fábrica de costura) y escuelas locales dentro del campo de internamiento. [136] En cuanto a los idiomas, las escuelas enseñaban principalmente inglés , japonés , mandarín y lenguas taiwanesas ( hokkien , hakka , formosano ). Se dice que también se retuvo a filipinos en el campamento, junto con coreanos , manchúes (posiblemente de Manchukuo ), neocaledonios , habitantes de las Nuevas Hébridas , gente del Mandato de los Mares del Sur , gente de Nueva Guinea Occidental (y presumiblemente también de Papúa Nueva Guinea).) y los aborígenes australianos (que eran mestizos con japoneses ). [138] [139]
Después de la guerra, los internados fueron reasentados en su país de origen étnico, en lugar de en su país de nacionalidad o residencia, con la excepción de los australianos japoneses, a quienes generalmente se les permitió permanecer en Australia. Los japoneses no australianos, que se originaron en el sudeste asiático y el Pacífico, fueron repatriados al Japón ocupado . Por otro lado, los taiwaneses, la mayoría de los cuales se originaron en las Indias Orientales Neerlandesas, fueron repatriados al Taiwán ocupado . La repatriación de taiwaneses durante marzo de 1946 causó protestas públicas en Australia debido a las supuestas malas condiciones de vida a bordo del barco de repatriación " Yoizuki ", en lo que se conoció como el "escándalo del Yoizuki Hellship". Después de la Segunda Guerra Mundial, el gobierno australiano estaba ansioso por expulsar a cualquier internado japonés que no poseyera la ciudadanía australiana, y esto también incluía a la mayoría de los internados taiwaneses. Sin embargo, la República de China era aliada de Australia y, dado que la República de China había ocupado Taiwán durante octubre de 1945, muchos australianos creían que los internados taiwaneses debían ser considerados ciudadanos de la República de China y, por lo tanto, amigos de Australia, y no ser expulsados del país, o al menos no en condiciones tan supuestamente atroces. Este debate sobre la ciudadanía de los internados taiwaneses (ya fueran chinos o japoneses) aumentó aún más la indignación pública por el trato supuestamente atroz que recibían por parte del gobierno australiano. Además, técnicamente era cierto que varios "bebés de los campos" (internos que habían nacido en suelo australiano mientras sus padres estaban internados) poseían certificados de nacimiento australianos, lo que los convertía legalmente en súbditos británicos. Sin embargo, muchos de estos bebés de los campos también fueron deportados del país junto con sus padres no ciudadanos. También hubo una pequeña controversia con respecto al destino de la repatriación: algunos de los taiwaneses menos amigables con Japón temían ser repatriados a Japón, aunque esto se resolvió cuando se enteraron de que en cambio serían repatriados a Taiwán.
El 5 de enero de 1993 se erigió una placa en el lugar donde se encontraba el campo de internamiento de Tatura (Rushworth) para conmemorar el internamiento en tiempos de guerra. En la placa figuran cuarenta y seis exinternos japoneses y taiwaneses, así como un ex guardia del campo (australiano). [140]
Australia es un destino popular y de larga data para los estudiantes internacionales. Los datos de fin de año de 2009 revelaron que de los 631.935 estudiantes internacionales matriculados en Australia, procedentes de más de 217 países diferentes, unos 120.913 eran de la India, lo que los convierte en el segundo grupo más numeroso. [141] Ese mismo año, los estudiantes indios llevaron a cabo protestas en Melbourne y la amplia cobertura mediática en la India afirmó que una serie de robos y asaltos contra estudiantes indios debían atribuirse al racismo en Australia. [141] Según un informe presentado por el Ministerio de Asuntos Indios en el Extranjero, en total se determinó que unos 23 incidentes tenían "connotaciones raciales", como "comentarios antiindios". [142] En respuesta, el Instituto Australiano de Criminología , en consulta con el Departamento de Asuntos Exteriores y Comercio y el Departamento de Inmigración y Ciudadanía, trató de cuantificar el grado en que los indios eran víctimas de delitos en Australia y descubrió que, en general, los estudiantes internacionales, como víctimas registradas de delitos en Australia, tenían "menos probabilidades" o "igual probabilidad" de ser víctimas de agresión física y otros robos, pero que había una "sobrerrepresentación sustancial de estudiantes indios en robos en comercios y tiendas minoristas". Sin embargo, el informe descubrió que el dominio del inglés por parte de los indios y su consiguiente mayor participación en empleos en el sector de servicios ("incluidas las estaciones de servicio, las tiendas de conveniencia, los taxistas y otros empleos que normalmente implican trabajar solos en turnos nocturnos y conllevan un mayor riesgo de delincuencia, ya sea en el lugar de trabajo o en el viaje de ida y vuelta al trabajo") era una explicación más probable de la diferencia en la tasa de delincuencia que cualquier "motivación racial". [143]
El 30 de mayo de 2009, estudiantes indios protestaron contra lo que afirmaron que eran ataques racistas, bloqueando calles en el centro de Melbourne . Miles de estudiantes se reunieron fuera del Royal Melbourne Hospital donde una de las víctimas fue ingresada. Sin embargo, la protesta fue cancelada temprano en la mañana siguiente después de que los manifestantes acusaran a la policía de "golpearlos" para disolver su sentada. [144] El 4 de junio de 2009, China expresó su preocupación por el asunto: los chinos son la población estudiantil extranjera más grande en Australia, con aproximadamente 130.000 estudiantes. [145] A la luz de este evento, el Gobierno australiano puso en marcha una línea de ayuda para que los estudiantes indios denunciaran tales incidentes. [146] El Alto Comisionado de Australia en la India, John McCarthy, dijo que puede haber habido un elemento de racismo involucrado en algunos de los ataques denunciados contra los indios, pero que eran principalmente de naturaleza criminal. [147] La Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, Navi Pillay , calificó estos ataques de "perturbadores" y pidió a Australia que investigara los asuntos más a fondo. [148] A raíz de estos ataques, otras investigaciones denunciaron la existencia de elementos racistas en la fuerza policial de Victoria. [149]
Sin embargo, en 2011, el Instituto Australiano de Criminología publicó un estudio titulado Crimes Against International Students: 2005–2009 [150] . En él se determinó que, durante el período 2005-2009, los estudiantes internacionales tenían estadísticamente menos probabilidades de ser agredidos que la persona media en Australia. Los estudiantes indios experimentaron una tasa media de agresiones en algunas jurisdicciones, pero en general experimentaron tasas de agresiones inferiores a la media australiana. Sin embargo, experimentaron tasas más altas de robos en general. El estudio no pudo muestrear incidentes delictivos que no se denunciaron. [151] Además, varias encuestas realizadas a estudiantes internacionales durante el período 2009-2010 determinaron que la mayoría de los estudiantes indios se sentían seguros. [152]
Los australianos asiáticos han sufrido discriminación y violencia racial por su raza y etnia. [153] [154] [155] [156] [157] Algunos australianos sikhs han sufrido discriminación debido a que sus vestimentas religiosas se confunden con las que usan los árabes o los musulmanes , en particular después de los ataques del 11 de septiembre . [158]
La pandemia de COVID-19 ha provocado un aumento del sentimiento antiasiático [159] en Australia. [160] [161] [162] [163] [164] [165] [166] [167]
Existen estereotipos raciales contra los australianos asiáticos. Algunos los consideran " extranjeros perpetuos " y no "australianos" auténticos. [168]
El término " minoría modelo " se refiere a un grupo minoritario cuyos miembros se perciben como personas que han alcanzado un nivel más alto de éxito socioeconómico que el promedio de la población. [169] [170] [171] En el caso de los australianos asiáticos, este estereotipo se aplica a menudo a grupos como los australianos chinos , los australianos indios y los australianos coreanos . [172] [173] Si bien es cierto que algunos miembros de estos grupos han logrado el éxito en la educación y los ingresos, es importante señalar que el estereotipo de la minoría modelo es una simplificación excesiva que ignora la diversidad y los desafíos que enfrentan los individuos dentro de estos grupos. [174] [175] [176]
El término "techo de bambú" se utiliza para describir las barreras que impiden a los australianos asiáticos alcanzar puestos de liderazgo en el lugar de trabajo. [177] [178] [179] [180] A pesar de representar el 9,3 por ciento de la fuerza laboral australiana , los australianos asiáticos están significativamente subrepresentados en puestos ejecutivos superiores, y solo el 4,9 por ciento logra estos roles. [181] [182] [178] Esta disparidad a menudo se atribuye a sesgos inconscientes y discriminación en el lugar de trabajo. [183] [184] [185]
Existen disparidades sociales y económicas entre los australianos asiáticos. Si bien los australianos asiáticos están sobrerrepresentados en las escuelas y cursos universitarios de alto rendimiento, algunos grupos étnicos enfrentan desafíos. [186] [173] [187] [188] Por ejemplo, los australianos camboyanos tienen tasas más bajas de calificaciones educativas y una mayor participación en ocupaciones semicalificadas y no calificadas en comparación con la población australiana en general. [189] [190] [191] Los australianos laosianos también tienen tasas más bajas de calificaciones no escolares superiores y tasas de desempleo más altas en comparación con la población australiana total. [192]
Los australianos vietnamitas tienen una participación ligeramente menor en la fuerza laboral y tasas de desempleo más altas en comparación con el promedio nacional. [193] Los australianos hmong históricamente han tenido altas tasas de desempleo y una gran proporción en trabajos no calificados en fábricas, aunque esto ha mejorado un poco en los últimos años. [194] En contraste, los australianos bangladesíes tienen niveles educativos más altos y una mayor participación en ocupaciones calificadas gerenciales, profesionales o comerciales en comparación con la población australiana total. [195]Los disturbios de Cronulla de 2005 [196] fueron una serie de enfrentamientos entre turbas por motivos raciales que se originaron en Cronulla y sus alrededores , un suburbio costero de Sídney , Nueva Gales del Sur . Poco después de los disturbios, se produjeron incidentes violentos por motivos étnicos en varios otros suburbios de Sídney. [ cita requerida ]
El domingo 11 de diciembre de 2005, aproximadamente 5.000 personas se reunieron para protestar contra supuestos incidentes de agresión y comportamiento intimidatorio por parte de grupos de jóvenes de aspecto de Oriente Medio de los suburbios del suroeste de Sydney . La multitud se reunió inicialmente sin incidentes, pero la violencia estalló después de que un gran segmento de la multitud, mayoritariamente blanca [197] persiguiera a un hombre de aspecto de Oriente Medio hasta un hotel y otros dos jóvenes de aspecto de Oriente Medio fueran agredidos en un tren. [ cita requerida ]
Las noches siguientes se produjeron varios ataques violentos de represalia en las comunidades cercanas a Cronulla y Maroubra, con grandes concentraciones en el suroeste de Sydney y un cierre policial sin precedentes de las playas de Sydney y las zonas circundantes, entre Wollongong y Newcastle . [ cita requerida ]
SBS / Al Jazeera (para Al Jazeera) explora estos eventos en la serie documental de cuatro partes de 2013 (2015) " Once Upon a Time in Punchbowl " , específicamente en los dos últimos episodios, "Episodio tres, 2000-2005" y "Episodio cuatro, 2005-presente" . [198]
En 2012, el locutor de radio Alan Jones perdió una apelación contra los cargos de que había incitado deliberadamente los disturbios en su programa de radio 2GB . [199]
Comentaristas como el escritor Christos Tsiolkas han acusado al Gobierno australiano de racismo en su trato con los solicitantes de asilo en Australia. Ambos partidos principales han apoyado la prohibición de que los solicitantes de asilo lleguen en barco. [200] Durante muchos años Australia aplicó la Solución del Pacífico , que incluía la reubicación de los solicitantes de asilo que llegaban en barco en centros de detención en alta mar en Manus y Nauru . [201] Los defensores de la justicia social y organizaciones internacionales como Amnistía Internacional han condenado las políticas de Australia, y uno de ellos las describió como "una apelación al miedo y al racismo". [202]
Entre 2013 y 2017 se denunciaron más de 673 incidentes de comportamiento antisemita [203] , con un aumento de este tipo de incidentes en los últimos años [204] . Los incidentes incluyen escupitajos, como el de una mujer de unos 60 años a la que le escupieron después de que la llamaran "escoria judía". [205]
El siglo XXI ha visto la creación de varios grupos con manifiestos racistas en Australia, desde bandas callejeras ( Liga de Defensa Australiana ) pasando por grupos de protesta agrupados de forma flexible ( Reclaim Australia ) hasta partidos políticos de extrema derecha ( Partido Nacional Conservador de Fraser Anning ). La ideología de la Resistencia Antipodean , un clan neonazi con sede en Melbourne , se basa en la homofobia , el antisemitismo , la supremacía blanca y el nacionalismo australiano . [206] Algunos grupos, como el True Blue Crew , están comprometidos con la violencia. [207] [208] La Organización Australiana de Inteligencia de Seguridad (ASIO) monitorea a este y otros grupos en busca de señales de terrorismo de extrema derecha . [209]
La Red Nacional Socialista (NSN) fue formada por miembros de Lads Society y Antipodean Resistance a fines de 2020. Es un grupo neonazi con sede en Melbourne .
La senadora Pauline Hanson , en su primer discurso ante el Parlamento en 1998, pidió la abolición del multiculturalismo y dijo que se estaba aplicando un " racismo inverso " a los "australianos comunes" que no tenían derecho a la misma asistencia social y financiación gubernamental que los grupos minoritarios. Ha dicho que Australia estaba en peligro de ser "inundada por asiáticos", y que estos inmigrantes "tienen su propia cultura y religión, forman guetos y no se asimilan ". Fue ampliamente acusada de racismo. [210] En 2006, alcanzó notoriedad al afirmar que los africanos traen enfermedades a Australia. [211] En junio de 2021, tras los informes de los medios de comunicación de que el plan de estudios nacional propuesto estaba "preocupado por la opresión, la discriminación y las luchas de los australianos indígenas ", Hanson presentó una moción en el Senado australiano pidiendo al gobierno federal que rechazara la teoría crítica de la raza (CRT), a pesar de que no estaba incluida en el plan de estudios. [212]
El oeste de Sydney , una región suburbana con una larga historia de asentamiento de inmigrantes, se convirtió en una de las primeras regiones de Australia en promulgar una planificación pública para contrarrestar el racismo cultural . [213]
En 2020, el Gobierno de Victoria creó un Grupo de Trabajo contra el Racismo, diseñado para asesorar y considerar cuestiones como el sesgo inconsciente, el privilegio y la forma en que la raza se relaciona con otras formas de discriminación, así como la forma en que el racismo se manifiesta a través del empleo y en el acceso a los servicios. [214]
Existen varias posibilidades para combatir el racismo aversivo. Un método se basa en los fundamentos cognitivos del prejuicio. El proceso sociocognitivo básico de creación de grupos internos y grupos externos es lo que lleva a muchos a identificarse con su propia raza mientras sienten rechazo por otras razas o miembros de grupos externos. Según el modelo común de identidad de grupo interno, inducir a los individuos a recategorizarse a sí mismos y a los demás como parte de un grupo más grande y superior puede conducir a actitudes más positivas hacia los miembros de un antiguo grupo externo. [215] La investigación ha demostrado que este modelo es eficaz. [216] Esto demuestra que al cambiar los criterios de grupo interno de la raza a algo diferente que incluya a ambos grupos, se pueden reducir los sesgos implícitos. Esto no significa que cada grupo tenga que renunciar necesariamente a las identidades de subgrupo. Según el modelo común de identidad de grupo interno, los individuos pueden conservar su identidad original y al mismo tiempo albergar una identidad más amplia e inclusiva: una representación de identidad dual. [215]
Otras investigaciones han indicado que, aunque a menudo es una opción preferida por personas explícitamente no prejuiciosas y se considera un enfoque igualitario, la adopción de un enfoque "daltónico" en las interacciones interraciales ha demostrado ser en realidad perjudicial. Si bien las minorías a menudo prefieren que se reconozca su identidad racial, las personas que emplean el enfoque "daltónico" pueden generar mayores sentimientos de desconfianza e impresiones de prejuicio en las interacciones interraciales. [217] Por lo tanto, aceptar la diversidad, en lugar de ignorar el tema, puede verse como una forma de mejorar estas interacciones.
La investigación de Monteith y Voils ha demostrado que, en las personas con aversión al racismo, el reconocimiento de la disparidad entre sus estándares personales y sus comportamientos reales puede generar sentimientos de culpa, lo que a su vez hace que controlen sus comportamientos prejuiciosos y los realicen con menos frecuencia. [218] Además, cuando se practican de manera constante, estos comportamientos controlados se vuelven cada vez menos dispares respecto de los estándares personales del individuo y, con el tiempo, pueden incluso suprimir respuestas negativas que antes eran automáticas. Esto es alentador, ya que sugiere que las buenas intenciones de las personas con aversión al racismo pueden usarse para ayudar a eliminar sus prejuicios implícitos.
Algunas investigaciones han apoyado directamente esta idea. En un estudio, las personas que obtuvieron puntuaciones de no prejuicios (puntuaciones bajas de racismo explícito e implícito) y las que obtuvieron puntuaciones de racismo aversivo (puntuaciones bajas de racismo explícito pero altas de racismo implícito) fueron colocadas en una condición de hipocresía o de control. A los del grupo de hipocresía se les pidió que escribieran sobre alguna ocasión en la que habían sido injustos o prejuiciosos hacia una persona asiática, mientras que a los del grupo de control no se les pidió que escribieran recomendaciones de financiación a la Asociación de Estudiantes Asiáticos. Los participantes aversivamente racistas del grupo de hipocresía hicieron recomendaciones de financiación mucho mayores (de hecho, las más altas de cualquiera de los cuatro grupos) que las personas aversivamente racistas del grupo de control. Los participantes sin prejuicios, por otro lado, no mostraron diferencias significativas en las recomendaciones de financiación, ya sea que estuvieran en el grupo de hipocresía o en el grupo de control. [219] En otro estudio que midió la corrección del sesgo implícito entre personas aversivamente racistas, Green et al. examinaron las recomendaciones de tratamiento de los médicos para negros y blancos. [220] Si bien las personas aversivamente racistas generalmente recomendaban un plan de tratamiento agresivo con mayor frecuencia para los pacientes blancos que para los negros, aquellos que fueron informados de la posibilidad de que sus sesgos implícitos pudieran estar informando sus recomendaciones de tratamiento no terminaron mostrando tal disparidad en sus planes de tratamiento.
Si bien todos los estudios mencionados anteriormente intentan abordar el proceso inconsciente del racismo implícito a través de procesos de pensamiento consciente y de autoconciencia, otros han buscado combatir el racismo aversivo mediante la alteración de los procesos inconscientes. De la misma manera que las actitudes implícitas pueden aprenderse a través de la transmisión sociocultural, pueden "desaprenderse". Al hacer que las personas sean conscientes de los sesgos implícitos que afectan su comportamiento, pueden tomar medidas para controlar las asociaciones negativas automáticas que pueden conducir a un comportamiento discriminatorio. Un creciente cuerpo de investigación ha demostrado que la práctica de emparejar grupos raciales minoritarios con ejemplos contraestereotípicos puede reducir las formas implícitas de sesgo. [221] Moskowitz, Salomon y Taylor descubrieron que las personas con actitudes igualitarias respondían más rápidamente a las palabras igualitarias después de que se les mostrara un rostro afroamericano, en relación con un rostro blanco. [222] En investigaciones posteriores, se demostró que cuando se preparaba a los sujetos de tal manera que motivara comportamientos igualitarios, las reacciones relevantes para el estereotipo eran más lentas, pero, en particular, estas reacciones se registraban a velocidades demasiado rápidas para haber sido controladas conscientemente, lo que indica un cambio de sesgo implícito, en lugar de explícito. [223]
Un hallazgo muy interesante puede haber implicado que el racismo aversivo puede combatirse simplemente eliminando el deseo de emplear la táctica de ahorrar tiempo y energía de los estereotipos. Al preparar e inducir la creatividad de los participantes, lo que hace que eviten recurrir a sus atajos mentales para ahorrar energía, como los estereotipos, se redujo la propensión de los participantes a estereotipar. [224]
Por último, hay evidencia que sugiere que simplemente tener una mayor cantidad de contacto intergrupal se asocia con un menor sesgo intergrupal implícito. [225]El marco de trabajo Closing the Gap es una estrategia de los gobiernos de la Commonwealth y de los estados y territorios de Australia que tiene como objetivo reducir la disparidad entre los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres y los australianos no indígenas en materia de salud, educación y oportunidades económicas. La estrategia se puso en marcha en 2008 en respuesta al movimiento de justicia social Close the Gap y se revisó en 2020 con objetivos adicionales y una estrategia renovada.
Los objetivos de Closing the Gap se relacionan con la esperanza de vida , la mortalidad infantil , el acceso a la educación en la primera infancia , la alfabetización y la aritmética en niveles escolares específicos, el logro del año 12 , la asistencia escolar y los resultados laborales. Los informes anuales de Closing the Gap se presentan al parlamento federal, proporcionando actualizaciones sobre los objetivos acordados y temas relacionados. El Informe de Closing the Gap 2019 informó que de los siete objetivos, solo dos (educación en la primera infancia y logro del año 12) se habían cumplido. Los objetivos restantes no están en vías de cumplirse dentro de los plazos especificados.
Desde la adopción del marco en 2008 hasta 2018, los gobiernos federal y de los estados y territorios trabajaron juntos a través del Consejo de Gobiernos Australianos (COAG) en el marco, y el Departamento del Primer Ministro y el Gabinete produjeron un informe al final de cada año analizando el progreso en cada uno de sus siete objetivos.
En 2019, se creó la Agencia Nacional de los Indígenas Australianos (NIAA), que asumió las responsabilidades de elaboración de informes y de estrategia de alto nivel. La NIAA trabaja en asociación con la Coalición de Picos , que representa a las organizaciones aborígenes y de los isleños del Estrecho de Torres, así como con los gobiernos estatales y territoriales y la Asociación Australiana de Gobiernos Locales , para lograr resultados estratégicos.
La Declaración de Uluru desde el corazón es una petición de 2017 al pueblo de Australia, escrita y respaldada por los líderes aborígenes australianos y de las islas del Estrecho de Torres seleccionados como delegados a la Convención Constitucional Nacional de las Primeras Naciones. El documento exige un cambio constitucional sustancial y una reforma estructural mediante la creación de dos nuevas instituciones: una Voz de las Primeras Naciones protegida constitucionalmente y una Comisión Makarrata [a] , para supervisar la elaboración de acuerdos y la búsqueda de la verdad entre los gobiernos y las Primeras Naciones . Se sostiene que dichas reformas deberían implementarse tanto en reconocimiento de la soberanía continua de los pueblos indígenas como para abordar las diferencias estructurales de poder que han llevado a graves disparidades entre los australianos indígenas y no indígenas. Estas reformas pueden resumirse como Voz, Tratado y Verdad.
En octubre de 2017, el entonces gobierno de coalición rechazó la propuesta de la Declaración de Uluru, calificándola de cambio constitucional "radical" que no sería apoyado por la mayoría de los australianos en un referéndum. Después de esto, en mayo de 2022, el líder laborista Anthony Albanese respaldó la Declaración de Uluru con motivo de su victoria electoral de 2022 y se comprometió a implementarla en su totalidad. Sin embargo, la Declaración de Uluru fue rechazada en un referéndum posterior en 2023 , y el gobierno señaló que las acciones posteriores en relación con el Tratado y la Verdad llevarán algún tiempo. [226]Algunas leyes notables que se ha alegado que se basaron en teorías racistas incluyen:
Las siguientes constituyeron reformas legales importantes en el movimiento hacia la igualdad racial:
La siguiente legislación federal y estatal australiana se relaciona con el racismo y la discriminación:
This document implemented the doctrine of terra nullius upon which European colonization was based, reinforcing the notion that the land belonged to no nation prior the British Crown taking possession of it. Aboriginal people therefore could not sell or assign the land, nor could an individual person acquire it, other than through distribution by the Crown... Although many people at the time also recognised that the Aboriginal occupants had rights in the lands (and this was confirmed in a House of Commons report on Aboriginal relations in 1837), the law followed and almost always applied the principles expressed in Bourke's proclamation. This would not change until the Australian High Court's decision in the Mabo Case in 1992.
Despite the apparent recognition in government reports that the interests of Indigenous children were best served by keeping them in their own communities, the number of Aboriginal children forcibly removed continued to increase, rising from 220 in 1973 to 350 in 1976 (Victorian Government final submission page 72).
Exploring issues of integration, racism and multiculturalism, the four-part documentary series Once Upon a Time in Punchbowl looks to the past of an Arab community, the Lebanese in Australia - tracing the history of this community, their search for an identity, and their struggle to be accepted as Australians.
