El Príncipe ( italiano : Il Principe [il ˈprintʃipe] ; latín : De Principatibus ) es un tratado político del siglo XVI escrito por el diplomático y teórico político italiano Nicolás Maquiavelo en forma de una guía de instrucción realista para nuevos príncipes . Como tema general notable, El Príncipe parece dar por sentado que los actos inmorales están justificados si pueden ayudar a alcanzar la gloria política. [1]
De la correspondencia de Maquiavelo, parece haberse distribuido una versión en 1513, usando un título en latín, De Principatibus ( De Principados ). [2] Sin embargo, la versión impresa no se publicó hasta 1532, cinco años después de la muerte de Maquiavelo. Esto se llevó a cabo con el permiso del papa Medici Clemente VII , pero "mucho antes, de hecho desde la primera aparición de El Príncipe en manuscrito, había surgido controversia sobre sus escritos". [3]
Aunque El Príncipe fue escrito como si fuera una obra tradicional al estilo de los espejos para príncipes , en general se consideró que era especialmente innovador. Esto se debe en parte a que fue escrito en lengua vernácula italiana y no en latín, una práctica que se había vuelto cada vez más popular desde la publicación de la Divina Comedia de Dante y otras obras de la literatura renacentista. [4] [5] Maquiavelo ilustra su razonamiento utilizando comparaciones notables de acontecimientos clásicos, bíblicos y medievales, incluidas muchas referencias aparentemente positivas a la carrera asesina de César Borgia , que ocurrió durante la propia carrera diplomática de Maquiavelo.
A veces se afirma que El Príncipe es una de las primeras obras de la filosofía moderna , especialmente de la filosofía política moderna , en la que el efecto práctico se considera más importante que cualquier ideal abstracto. Su visión del mundo entró en conflicto directo con las doctrinas católicas y escolásticas dominantes de la época, particularmente las relativas a política y ética. [6] [7]
Este breve tratado es la obra más recordada de Maquiavelo y la más responsable del uso peyorativo posterior de la palabra "maquiavélico". Incluso contribuyó a las connotaciones negativas modernas de las palabras "política" y "político" en los países occidentales. [8] En cuanto al tema, se superpone con los Discursos sobre Livio , mucho más largos , que fueron escritos unos años más tarde. En su uso de italianos casi contemporáneos como ejemplos de personas que perpetraron actos criminales con fines políticos, otra obra menos conocida de Maquiavelo con la que se ha comparado El Príncipe es la Vida de Castruccio Castracani .
Cada parte de El Príncipe ha atraído extensos comentarios durante siglos. Los escritos de Maquiavelo siguen provocando un examen del liderazgo y el gobierno, planteando cuestiones ancestrales sobre la naturaleza del poder y las decisiones que los gobernantes deben tomar para preservarlo. [9]
Maquiavelo introduce su obra con una carta de presentación a Lorenzo de' Medici, duque de Urbino , destinatario de su obra.
El Príncipe comienza describiendo su tema. En la primera frase, Maquiavelo utiliza la palabra " estado " (en italiano stato , que también podría significar "estatus") para abarcar, en términos neutrales, "todas las formas de organización del poder político supremo, ya sea republicano o principesco". Cómo la palabra "estado" adquirió su significado moderno durante el Renacimiento ha sido objeto de mucho debate académico, considerándose particularmente importante esta frase y otras similares en las obras de Maquiavelo. [10]
Maquiavelo explicó aquí que El Príncipe trata sobre principados , indicando que ha escrito sobre repúblicas en otros lugares, lo cual es una referencia a los Discursos sobre Livio . Los comentaristas señalan que, de hecho, mezcla la discusión sobre las repúblicas en este trabajo en muchos lugares, tratando efectivamente a las repúblicas como un tipo de principado con muchas fortalezas. Más importante aún, y de manera menos tradicional, distingue los nuevos principados de los principados hereditarios establecidos. [11] Se ocupa rápidamente de los principados hereditarios en el capítulo 2, diciendo que son mucho más fáciles de gobernar. Para tal príncipe, "a menos que vicios extraordinarios le hagan odiar, es razonable esperar que sus súbditos tengan una buena disposición natural hacia él". [12] Gilbert (1938:19-23), comparando esta afirmación con las presentaciones tradicionales de consejos para príncipes, escribió que la novedad en los capítulos 1 y 2 es el "propósito deliberado de tratar con un nuevo gobernante que necesitará establecerse en desafío a la costumbre". Normalmente, este tipo de obras estaban dirigidas únicamente a príncipes hereditarios. Piensa que Maquiavelo pudo haber sido influenciado por Tácito , así como por su propia experiencia.
Esta categorización de los tipos de regímenes también es "no aristotélica" [13] y aparentemente más simple que la tradicional que se encuentra, por ejemplo, en la Política de Aristóteles , que divide los regímenes en aquellos gobernados por un solo monarca, una oligarquía o por el pueblo, en una democracia . [14] Maquiavelo también ignora las distinciones clásicas entre las formas buenas y corruptas, por ejemplo entre monarquía y tiranía. [15]
Jenofonte , sin embargo, hizo exactamente la misma distinción entre tipos de gobernantes al comienzo de su Educación de Ciro , donde dice que, en lo que respecta al conocimiento de cómo gobernar a los seres humanos, Ciro el Grande , su príncipe ejemplar, era muy diferente "de todos los demás reyes, tanto los que han heredado el trono de sus padres como los que han obtenido su corona por sus propios medios". [dieciséis]
Maquiavelo divide el tema de los nuevos estados en dos tipos: casos "mixtos" y estados puramente nuevos.
Los nuevos principados son totalmente nuevos o son "mixtos", lo que significa que son partes nuevas de un estado más antiguo, que ya pertenece a ese príncipe. [17]
Maquiavelo generaliza que había varias formas virtuosas de los romanos para controlar una provincia recién adquirida, utilizando una república como ejemplo de cómo pueden actuar los nuevos príncipes:
De manera más general, Maquiavelo enfatiza que uno debe tener en cuenta no sólo los problemas presentes, sino también los futuros. No se debe "gozar del tiempo", sino más bien del beneficio de la virtud y de la prudencia, porque el tiempo puede traer tanto el mal como el bien.
Maquiavelo señala en este capítulo sobre el "deseo natural y ordinario de adquirir" y, como tal, quienes actúan según este deseo pueden ser "elogiados o culpados" dependiendo del éxito de sus adquisiciones. Luego entra en detalles sobre cómo el rey de Francia fracasó en su conquista de Italia, e incluso dice cómo pudo haberlo logrado. Maquiavelo considera que hacer daño a los enemigos es una necesidad y afirma que "si se va a hacer un daño a un hombre, debe ser tan grave que el príncipe no tema la venganza". [18]
En algunos casos, el antiguo rey del reino conquistado dependía de sus señores; Maquiavelo da como ejemplo de tal reino la Francia del siglo XVI, o en otras palabras la Francia tal como era en el momento de escribir El Príncipe . Es fácil entrar en ellos, pero difícil retenerlos.
Cuando el reino gira en torno al rey, y todos los demás son sus sirvientes, entonces es difícil entrar, pero fácil de retener. La solución es eliminar el antiguo linaje del príncipe. Maquiavelo utilizó el imperio persa de Darío III , conquistado por Alejandro Magno , para ilustrar este punto, y luego señaló que los Medici, si piensan en ello, encontrarán este ejemplo histórico similar al "reino de los turcos" ( Imperio Otomano). ) en su época, lo que hacía que ésta fuera una conquista potencialmente más fácil de mantener que Francia.
Gilbert (1938:34) señala que este capítulo es bastante atípico de cualquier libro anterior para príncipes. Gilbert supuso que la necesidad de discutir la conquista de repúblicas libres está vinculada al proyecto de Maquiavelo de unir Italia, que contenía algunas repúblicas libres. Como también señala, el capítulo, en cualquier caso, deja claro que mantener tal estado es muy difícil para un príncipe. Maquiavelo ofrece tres opciones:
Maquiavelo aconseja al gobernante que tome la primera ruta, afirmando que si un príncipe no destruye una ciudad, puede esperar "ser destruido por ella". [20]
Los príncipes que llegan al poder gracias a sus propias habilidades y recursos (su "virtud") en lugar de a la suerte tienden a tener dificultades para llegar a la cima, pero una vez que llegan a la cima están muy seguros en su posición. Esto se debe a que aplastan efectivamente a sus oponentes y se ganan un gran respeto por parte de todos los demás. Como son fuertes y más autosuficientes, tienen que hacer menos concesiones con sus aliados.
Maquiavelo escribe que reformar un orden existente es una de las cosas más peligrosas y difíciles que puede hacer un príncipe. Parte de la razón es que la gente se resiste naturalmente al cambio y a las reformas. Aquellos que se beneficiaron del antiguo orden se resistirán muy ferozmente al cambio, y aquellos que puedan beneficiarse del nuevo orden se mostrarán menos entusiastas en su apoyo, porque el nuevo orden les resulta desconocido y no están seguros de que cumpla sus promesas. . Además, al príncipe le resulta imposible satisfacer las expectativas de todos. Inevitablemente, decepcionará a algunos de sus seguidores. Por lo tanto, un príncipe debe tener los medios para obligar a sus seguidores a seguir apoyándolo incluso cuando comiencen a dudar, de lo contrario perderá su poder. Sólo los profetas armados, como Moisés, logran lograr un cambio duradero. Maquiavelo afirma que Moisés mató a innumerables miembros de su propio pueblo para hacer cumplir su voluntad.
Maquiavelo no fue el primer pensador en notar este patrón. Allan Gilbert escribió: "Al desear nuevas leyes y, sin embargo, ver peligro en ellas, Maquiavelo no fue un innovador", [21] porque esta idea era tradicional y podía encontrarse en los escritos de Aristóteles . Pero Maquiavelo fue mucho más lejos que cualquier otro autor en su énfasis en este objetivo, y Gilbert asocia el énfasis de Maquiavelo en objetivos tan drásticos con el nivel de corrupción que se encuentra en Italia.
Según Maquiavelo, cuando un príncipe llega al poder gracias a la suerte o a las bendiciones de figuras poderosas dentro del régimen, normalmente le resulta fácil ganar poder, pero le resulta difícil conservarlo después, porque su poder depende de la buena voluntad de sus benefactores. No cuenta con la lealtad de los ejércitos y oficiales que mantienen su autoridad, y éstas pueden serle retiradas a su antojo. Habiendo ascendido por el camino fácil, ni siquiera es seguro que un príncipe así tenga la habilidad y la fuerza para valerse por sí mismo.
Esto no es necesariamente cierto en todos los casos. Maquiavelo cita a César Borgia como ejemplo de un príncipe afortunado que escapó a este patrón. Mediante astutas maniobras políticas, logró asegurar su base de poder. César fue nombrado comandante de los ejércitos papales por su padre, el papa Alejandro VI , pero también dependía en gran medida de ejércitos mercenarios leales a los hermanos Orsini y del apoyo del rey francés. Borgia se ganó la lealtad de los seguidores de los hermanos Orsini con mejores salarios y prestigiosos puestos gubernamentales. Para pacificar la Romaña, envió a su secuaz, Remirro de Orco , a cometer actos de violencia. Cuando Remirro comenzó a ser odiado por sus acciones, Borgia respondió ordenando que lo "cortaran en dos" para mostrarle a la gente que la crueldad no era de él, aunque sí lo era. [22] Cuando algunos de sus capitanes mercenarios comenzaron a conspirar contra él, los hizo capturar y ejecutar. Cuando parecía que el rey de Francia lo abandonaría, Borgia buscó nuevas alianzas.
Finalmente, Maquiavelo señala que brindar nuevos beneficios a un pueblo conquistado no será suficiente para cancelar el recuerdo de viejas heridas, una idea que, según Allan Gilbert, se puede encontrar en Tácito y Séneca el Joven . [23]
Las conquistas por "virtud criminal" son aquellas en las que el nuevo príncipe asegura su poder mediante actos crueles e inmorales, como la eliminación de rivales políticos.
Maquiavelo ofrece dos gobernantes a imitar, Agatocles de Siracusa y Oliverotto Euffreducci . Después de que Agatocles se convirtiera en pretor de Siracusa, convocó una reunión de la élite de la ciudad. A su señal, sus soldados mataron a todos los senadores y a los ciudadanos más ricos, destruyendo por completo la vieja oligarquía. Se declaró gobernante sin oposición. Su poder estaba tan seguro que podía permitirse el lujo de ausentarse para emprender campañas militares en África.
Maquiavelo luego afirma que el comportamiento de Agatocles no es simplemente virtud, como dice: "Sin embargo, no se puede llamar virtud matar a los ciudadanos, traicionar a los amigos, estar sin fe, sin piedad, sin religión; estos modos pueden permitirle a uno adquirir imperio, pero no gloria. [...] Sin embargo, su crueldad salvaje e inhumanidad, unidas a sus infinitos crímenes, no le permiten ser celebrado entre los hombres más excelentes. Así, no se puede atribuir a la fortuna o a la virtud lo que logrado sin ninguno de los dos."
Maquiavelo pasa luego a su siguiente ejemplo, Oliverotto de Fermo , un condottiero italiano que recientemente llegó al poder matando a todos sus enemigos, incluido su tío Giovanni Fogliani, en un banquete. Después de sitiar el consejo de gobierno y aterrorizar a la ciudadanía, creó un gobierno en el que él mismo era gobernante absoluto. Sin embargo, en un giro irónico, Oliverotto fue asesinado de la misma manera que sus oponentes, ya que César Borgia lo estranguló después de invitar a Oliverotto y Vitellozzo Vitelli a un ambiente amistoso.
Maquiavelo aconseja que un príncipe debe calcular cuidadosamente todas las malas acciones que necesita realizar para asegurar su poder y luego ejecutarlas todas de un solo golpe. De esta manera, sus súbditos irán olvidando poco a poco sus crueles actos y el príncipe podrá alinearse mejor con sus súbditos. Los príncipes que no lo hagan, que vacilen en su crueldad, tendrán que "mantener un cuchillo a su lado" y protegerse a toda costa, ya que nunca podrá confiar en sí mismo entre sus súbditos.
Gilbert (1938: 51-55) señala que este capítulo es incluso menos tradicional que los siguientes, no sólo en su tratamiento del comportamiento criminal, sino también en el consejo de quitarle el poder a la gente de un plumazo, señalando que precisamente lo contrario había sucedido. sido aconsejado por Aristóteles en su Política (5.11.1315a13). Por otro lado, Gilbert muestra que otro consejo de este capítulo, dar beneficios cuando no parezca forzado, era tradicional.
Un "principado civil" es aquel en el que un ciudadano llega al poder "no mediante el crimen u otra violencia intolerable", sino con el apoyo de sus conciudadanos. Esto, dice, no requiere extrema virtud o fortuna, sólo "astucia afortunada".
Maquiavelo hace una distinción importante entre dos grupos que están presentes en cada ciudad y que los impulsan con apetitos muy diferentes: los "grandes" y el "pueblo". Los "grandes" desean oprimir y gobernar al "pueblo", mientras que el "pueblo" no desea ser gobernado ni oprimido. Un principado no es el único resultado posible de estos apetitos, porque también puede conducir a la "libertad" o a la "licencia".
Un principado lo establecen los "grandes" o el "pueblo" cuando tienen la oportunidad de tomar el poder, pero encuentran resistencia del otro lado. Asignan un líder que puede ser popular entre el pueblo y al mismo tiempo beneficiar a los grandes, o una autoridad fuerte que defienda al pueblo contra los grandes.
Maquiavelo continúa diciendo que un príncipe que obtiene el poder gracias al apoyo de los nobles tiene más dificultades para mantenerse en el poder que alguien elegido por la gente común; ya que el primero se encuentra rodeado de personas que se consideran sus iguales. Tiene que recurrir a medidas malévolas para satisfacer a los nobles.
No se puede satisfacer a los nobles mediante un trato justo y sin perjudicar a los demás, pero se puede satisfacer al pueblo, porque su objetivo es más justo que el de los nobles, pues estos últimos desean oprimir, mientras que los primeros sólo desean no ser oprimidos. .
Además, un príncipe no puede permitirse el lujo de mantener hostil a la gente común, ya que son más numerosos mientras que los nobles son más pequeños.
Por lo tanto, los grandes deben hacerse y deshacerse cada día. Se pueden encontrar dos tipos de grandes personas:
Cómo conquistar a la gente depende de las circunstancias: Maquiavelo aconseja:
La forma de juzgar la fuerza de un principado es ver si puede defenderse o si necesita depender de aliados. Esto no significa sólo que las ciudades deben estar preparadas y la gente capacitada; un príncipe odiado también queda expuesto.
Este tipo de "principado" se refiere, por ejemplo, explícitamente a la Iglesia católica, que, por supuesto, tradicionalmente no se considera un principado. Según Maquiavelo, estas son relativamente fáciles de mantener, una vez fundadas. No necesitan defenderse militarmente ni gobernar a sus súbditos.
Maquiavelo analiza la historia reciente de la Iglesia como si fuera un principado que competía por conquistar Italia contra otros príncipes. Señala el faccionalismo como un punto débil histórico de la Iglesia y señala el ejemplo reciente de la familia Borgia como una mejor estrategia que casi funcionó. Luego propone explícitamente que los Medici ahora están en condiciones de intentar lo mismo.
Habiendo discutido los diversos tipos de principados , Maquiavelo pasa a las formas en que un estado puede atacar otros territorios o defenderse. Los dos fundamentos más esenciales de cualquier Estado, ya sea antiguo o nuevo, son leyes sólidas y fuerzas militares fuertes. [24] Un príncipe autosuficiente es aquel que puede enfrentarse a cualquier enemigo en el campo de batalla. Debería estar "armado" con sus propias armas. Sin embargo, un príncipe que depende únicamente de las fortificaciones o de la ayuda de otros y se mantiene a la defensiva no es autosuficiente. Si no puede formar un ejército formidable y debe confiar en la defensa, debe fortificar su ciudad. Es poco probable que una ciudad bien fortificada sea atacada y, si lo es, la mayoría de los ejércitos no pueden soportar un asedio prolongado. Sin embargo, durante un asedio, un príncipe virtuoso mantendrá alta la moral de sus súbditos y eliminará a todos los disidentes . Por lo tanto, siempre que la ciudad esté adecuadamente defendida y tenga suficientes suministros, un príncipe sabio puede resistir cualquier asedio.
Maquiavelo se opone firmemente al uso de mercenarios , y en esto fue innovador, y también tuvo experiencia personal en Florencia. Cree que son inútiles para un gobernante porque son indisciplinados, cobardes y sin lealtad alguna, motivados únicamente por el dinero. Maquiavelo atribuye la debilidad de las ciudades-estado italianas a su dependencia de ejércitos mercenarios.
Maquiavelo también advierte contra el uso de fuerzas auxiliares, tropas tomadas prestadas de un aliado, porque si ganan, el empleador está a su favor y si pierden, está arruinado. Las fuerzas auxiliares son más peligrosas que las fuerzas mercenarias porque están unidas y controladas por líderes capaces que pueden volverse contra el empleador.
La principal preocupación de un príncipe debería ser la guerra o su preparación, no los libros. Mediante la guerra, un príncipe hereditario mantiene su poder o un ciudadano privado asciende al poder. Maquiavelo advierte que un príncipe debe cazar con frecuencia para mantener su cuerpo en forma y conocer el paisaje que rodea su reino. A través de esto, podrá aprender mejor cómo proteger su territorio y avanzar sobre los demás. Para obtener fortaleza intelectual, se le aconseja estudiar a los grandes militares para poder imitar sus éxitos y evitar sus errores. Un príncipe diligente en tiempos de paz estará preparado en tiempos de adversidad. Maquiavelo escribe: "Así, cuando la fortuna se vuelva contra él, estará preparado para resistirla".
Cada uno de los siguientes capítulos presenta una discusión sobre una virtud o vicio particular que podría tener un príncipe y, por lo tanto, está estructurado de una manera que parece un consejo tradicional para un príncipe. Sin embargo, el consejo está lejos de ser tradicional.
Maquiavelo cree que el principal objetivo de un príncipe debería ser perfeccionar el arte de la guerra. Él cree que al adoptar esta profesión, el aspirante a príncipe podrá adquirir un estado y podrá conservar lo que ha ganado. Afirma que "estar desarmado hace que uno sea despreciado". Él cree que la única manera de garantizar la lealtad de los soldados es comprender los asuntos militares. Las dos actividades que Maquiavelo recomienda practicar para prepararse para la guerra son la física y la mental. Físicamente, cree que los gobernantes deberían conocer el paisaje de sus territorios. Mentalmente, alentó el estudio de los acontecimientos militares pasados. También advierte contra la ociosidad.
Como, dice Maquiavelo, quiere escribir algo útil para quienes entienden, consideró más adecuado "ir directamente a la verdad eficaz (" verità effettuale ") de la cosa que a la imaginación de la misma". En esta sección se puede ver más claramente el ideal pragmático de Maquiavelo. Maquiavelo razona que, dado que los príncipes se encuentran con hombres malvados, él debería aprender a ser igualmente malvado y usar esta habilidad o no según la necesidad. Respecto al comportamiento de un príncipe hacia sus súbditos, Maquiavelo anuncia que se apartará de lo que dicen otros escritores y escribe:
Los hombres han imaginado repúblicas y principados que en realidad nunca existieron. Sin embargo, la forma en que viven los hombres está tan alejada de la forma en que deberían vivir, que cualquiera que abandona lo que es por lo que debería ser, persigue más su perdición que su conservación; porque el hombre que busca el bien en todos sus actos, seguramente se arruinará, ya que hay tantos hombres que no son buenos.
Dado que hay muchas cualidades posibles que se puede decir que posee un príncipe, no debe preocuparse demasiado por tener todas las buenas. Además, un príncipe puede ser percibido como misericordioso, fiel, humano, franco y religioso, pero lo más importante es que parezca tener estas cualidades. Un príncipe no puede tener verdaderamente estas cualidades porque a veces es necesario actuar en contra de ellas. Aunque se debe evitar la mala reputación, a veces es necesario tenerla. De hecho, a veces debe elegir deliberadamente el mal:
El que descuida lo que se hace por lo que se debe hacer, antes provoca su ruina que su preservación. [25]
Si un príncipe es demasiado generoso con sus súbditos, Maquiavelo afirma que no será apreciado y sólo provocará codicia por más. Además, ser demasiado generoso no es económico, porque eventualmente se agotarán todos los recursos. Esto resulta en impuestos más altos y traerá dolor al príncipe. Entonces, si decide interrumpir o limitar su generosidad, será etiquetado como avaro. Así, Maquiavelo resume que protegerse contra el odio del pueblo es más importante que construirse una reputación de generosidad. Un príncipe sabio debería estar dispuesto a tener más fama de avaro que a ser odiado por intentar ser demasiado generoso.
Por otra parte: "de lo que no es tuyo ni de tus súbditos uno puede ser más dador, como lo fueron Ciro , César y Alejandro , porque gastar lo que es ajeno no te quita reputación sino que te la añade; sólo gastar lo tuyo te hace daño".
Maquiavelo comienza este capítulo abordando cómo se puede hacer un mal uso de la misericordia que dañará al príncipe y su dominio. Termina afirmando que un príncipe no debe evitar ser cruel si eso significa mantener a raya a sus súbditos. Después de todo, le ayudará a mantener su gobierno. Pone el ejemplo de César Borgia , cuya crueldad le protegió de las rebeliones. [26] No contrasta este ejemplo con el de los líderes de Florencia, quienes, por demasiada misericordia, permitieron que los desórdenes plagaran su ciudad.
Al abordar la cuestión de si es mejor ser amado o temido, Maquiavelo escribe: "La respuesta es que a uno le gustaría ser a la vez lo uno y lo otro; pero como es difícil combinarlos, es mucho más seguro serlo". Temido que amado si no puedes ser ambas cosas." Como afirma Maquiavelo, los compromisos asumidos en paz no siempre se mantienen en la adversidad; sin embargo, los compromisos hechos con miedo se mantienen por miedo. Sin embargo, un príncipe debe asegurarse de que no se le tema hasta el punto de generar odio, lo cual es muy posible.
Este capítulo es posiblemente el más conocido de la obra y es importante por el razonamiento detrás de la famosa idea de Maquiavelo de que es mejor ser temido que amado. [27] Su justificación es puramente pragmática; como señala: "Los hombres se preocupan menos por hacer daño a quien se hace amar que a quien se hace temir". El miedo se utiliza como medio para garantizar la obediencia de sus súbditos y la seguridad del príncipe. Por encima de todo, sostiene Maquiavelo, un príncipe no debe interferir con la propiedad de sus súbditos o de sus mujeres, y si intenta matar a alguien, debe hacerlo con una justificación conveniente.
En cuanto a las tropas del príncipe, el miedo es absolutamente necesario para mantener unida una gran guarnición y a un príncipe no debería importarle la idea de crueldad en ese sentido. Para un príncipe que dirige su propio ejército, es imperativo que observe la crueldad porque es la única manera de obtener el respeto absoluto de sus soldados. Maquiavelo compara a dos grandes líderes militares: Aníbal y Escipión el Africano . Aunque el ejército de Aníbal estaba formado por hombres de diversas razas, nunca se rebelaron porque temieran a su líder. Maquiavelo dice que esto requería una "crueldad inhumana", a la que se refiere como una virtud. Los hombres de Escipión, por otro lado, eran conocidos por su motín y disensión, debido a la "excesiva misericordia" de Escipión, que era, sin embargo, una fuente de gloria porque vivía en una república.
Maquiavelo señala que se elogia a un príncipe por cumplir su palabra. Sin embargo, también señala que, en realidad, los príncipes más astutos triunfan políticamente. Por lo tanto, un príncipe sólo debe cumplir su palabra cuando conviene a sus propósitos, pero hacer todo lo posible para mantener la ilusión de que cumple su palabra y de que es confiable en ese sentido. Maquiavelo aconseja al gobernante que se convierta en un "gran mentiroso y engañador", y que los hombres son tan fáciles de engañar que el gobernante no tendrá problema en mentir a los demás. Él justifica esto diciendo que los hombres son malvados y nunca cumplen sus palabras, por lo tanto el gobernante no tiene que cumplir las suyas.
Como señala Maquiavelo: "Debe parecer compasivo, fiel a su palabra, inocente y devoto. Y de hecho debería serlo. Pero su disposición debe ser tal que, si necesita ser lo contrario, sepa cómo hacerlo". Como se señala en el capítulo 15, el príncipe debe parecer virtuoso para poder ocultar sus acciones, y debe poder serlo de otra manera cuando el momento lo requiera; eso incluye poder mentir, aunque por mucho que mienta siempre debe mantener la apariencia de ser sincero.
En este capítulo, Maquiavelo utiliza "bestias" como metáfora del comportamiento sin escrúpulos. Afirma que si bien la conducta legal es parte de la naturaleza de los hombres, un príncipe debe aprender a utilizar sabiamente la naturaleza tanto de los hombres como de las bestias para garantizar la estabilidad de su régimen. Sin embargo, en este capítulo su atención se centra únicamente en las naturalezas "bestiales". [28] En particular, compara el uso de la fuerza con el "león" y el uso del engaño con el "zorro", y aconseja al príncipe que los estudie a ambos. Al emplear esta metáfora, Maquiavelo aparentemente hace referencia al De Officiis del orador y estadista romano Cicerón , y subvierte su conclusión, argumentando en cambio que el comportamiento deshonroso es a veces políticamente necesario. [29]
Maquiavelo divide los miedos que deberían tener los monarcas en miedos internos (internos) y externos (extranjeros). Los miedos internos existen dentro de su reino y se centran en sus súbditos, Maquiavelo advierte que desconfíen de todos cuando surjan actitudes hostiles. Maquiavelo observa que la mayoría de los hombres están contentos siempre que no se les prive de sus propiedades y de sus mujeres, y sólo una minoría de hombres es lo suficientemente ambicioso como para ser motivo de preocupación. Un príncipe debe inspirar respeto a través de su conducta, porque un príncipe que no desprecia a los nobles y mantiene la satisfacción del pueblo, asegura Maquiavelo, no debería tener miedo de que los conspiradores trabajen con potencias externas. La conspiración es muy difícil y arriesgada en tal situación.
Aparentemente, Maquiavelo parece incumplir su regla de que un príncipe puede evadir el odio, ya que dice que eventualmente alguien lo odiará, por lo que debe tratar de evitar ser odiado por la gente común.
Los emperadores romanos, por otra parte, no sólo tenían la mayoría y una minoría ambiciosa, sino también un ejército cruel y codicioso, que creaba problemas adicionales cuando exigían iniquidad. Si bien un príncipe debe evitar ser odiado, eventualmente será odiado por alguien, por lo que al menos debe evitar el odio de los más poderosos, y para los emperadores romanos esto incluía a los militares que exigían iniquidad contra el pueblo por su propia codicia. Utiliza a Septimio Severo como modelo a seguir para los nuevos gobernantes, ya que "encarnaba tanto al zorro como al león". Severo burló y mató a sus rivales militares, y aunque oprimió al pueblo, Maquiavelo dice que mantuvo a la gente común "satisfecha y estupefacta".
Maquiavelo señala que en su época sólo el imperio turco tenía el problema de los romanos, porque en otras tierras el pueblo se había vuelto más poderoso que los militares.
Maquiavelo menciona que colocar fortalezas en territorios conquistados, aunque a veces funciona, muchas veces fracasa. Usar fortalezas puede ser un buen plan, pero Maquiavelo dice que "culpará a cualquiera que, confiando en las fortalezas, piense poco en ser odiado por el pueblo". Citó a Caterina Sforza , que utilizó una fortaleza para defenderse pero finalmente fue traicionada por su pueblo.
Un príncipe verdaderamente gana honor al completar grandes hazañas. Maquiavelo cita al rey Fernando de España como ejemplo de un monarca que se ganó estima mostrando su capacidad a través de grandes hazañas y que, en nombre de la religión, conquistó muchos territorios y mantuvo ocupados a sus súbditos para que no tuvieran posibilidad de rebelarse. Respecto a dos estados en guerra, Maquiavelo afirma que siempre es más prudente elegir un bando que ser neutral. Maquiavelo luego proporciona las siguientes razones:
Maquiavelo también señala que es prudente que un príncipe no se alíe con una fuerza más fuerte a menos que se vea obligado a hacerlo. En conclusión, la virtud más importante es tener la sabiduría para discernir qué emprendimientos traerán la mayor recompensa y luego emprenderlos con valentía.
La selección de buenos sirvientes se refleja directamente en la inteligencia del príncipe, por lo que si son leales, el príncipe es considerado sabio; sin embargo, cuando no son así, el príncipe está expuesto a críticas adversas. Maquiavelo afirma que existen tres tipos de inteligencia:
Si el príncipe no tiene el primer tipo de inteligencia, al menos debería tener el segundo tipo. Porque, como afirma Maquiavelo, "un príncipe necesita tener discernimiento para reconocer lo bueno o lo malo en lo que otro dice o hace, aunque él mismo no tenga perspicacia".
Este capítulo muestra una mala opinión de los aduladores; Maquiavelo señala que "los hombres están tan felizmente absortos en sus propios asuntos y se entregan a tal autoengaño que les resulta difícil no ser víctimas de esta plaga; y algunos esfuerzos por protegerse de los aduladores implican el riesgo de ser despreciados". Los aduladores eran vistos como un gran peligro para un príncipe, porque su adulación podía hacer que evitara un consejo sabio en favor de una acción precipitada, pero evitar todo consejo, adulación o no, era igualmente malo; Había que tomar un camino intermedio. Un príncipe prudente debe tener un grupo selecto de sabios consejeros que le aconsejen con sinceridad en todo momento. Todas sus opiniones deben ser tomadas en cuenta. En última instancia, la decisión debe ser tomada por el príncipe y ejecutada absolutamente. Si un príncipe cambia de opinión, su reputación se verá afectada. Un príncipe debe tener la sabiduría para distinguir los buenos consejos de los malos. Maquiavelo da un ejemplo negativo en el emperador Maximiliano I ; Maximiliano, que era reservado, nunca consultó a otros, pero una vez que ordenó sus planes y encontró disensión, los cambió de inmediato.
Después de mencionar por primera vez que un nuevo príncipe puede volverse rápidamente tan respetado como uno hereditario, Maquiavelo dice que los príncipes en Italia que tuvieron poder durante mucho tiempo y lo perdieron no pueden culpar a la mala suerte, sino que deberían culpar a su propia indolencia. Uno "nunca debe caer en la creencia de que puede encontrar a alguien que lo recoja". Todos mostraban un defecto de armas (ya discutido) y tenían una población hostil o no sabían protegerse contra los grandes.
Como señaló Gilbert (1938:206), era tradicional en el género de Espejos de príncipes mencionar la fortuna, pero "la fortuna impregna al Príncipe como no lo hace en ningún otro trabajo similar". Maquiavelo sostiene que la fortuna es sólo juez de la mitad de nuestras acciones y que tenemos control sobre la otra mitad con "sudor", prudencia y virtud. Aún más inusual, en lugar de simplemente sugerir precaución como una forma prudente de tratar de evitar la peor mala suerte, Maquiavelo sostiene que los príncipes más grandes de la historia tienden a ser aquellos que toman más riesgos y llegan al poder gracias a su propio trabajo, virtud. , prudencia y, en particular, por su capacidad de adaptarse a las circunstancias cambiantes.
Maquiavelo incluso fomenta la toma de riesgos como reacción al riesgo. En una conocida metáfora, Maquiavelo escribe que "es mejor ser impetuoso que cauteloso, porque la fortuna es una mujer; y es necesario, si se quiere retenerla, golpearla y derribarla". [30] Gilbert (p. 217) señala que el amigo de Maquiavelo, el historiador y diplomático Francesco Guicciardini, expresó ideas similares sobre la fortuna.
Maquiavelo compara la fortuna con un río torrencial que no se puede controlar fácilmente durante la temporada de inundaciones. Sin embargo, en períodos de calma, la gente puede erigir presas y diques para minimizar su impacto. La fortuna, sostiene Maquiavelo, parece golpear en los lugares donde no se ofrece resistencia, como había ocurrido recientemente en Italia. Como señala De Álvarez (1999:125-30), lo que Maquiavelo realmente dice es que los italianos de su época dejan las cosas no sólo a la fortuna, sino a "la fortuna y a Dios". Maquiavelo está indicando en este pasaje, como en algunos otros de sus obras, que el cristianismo mismo estaba volviendo a los italianos indefensos y perezosos en cuanto a su propia política, como si fueran a dejar ríos peligrosos sin control. [31]
El Papa León X era Papa en el momento en que se escribió el libro y miembro de la familia Medici. Este capítulo apela directamente a los Medici a utilizar lo resumido para conquistar Italia utilizando ejércitos italianos, siguiendo los consejos del libro. Gilbert (1938:222-30) demostró que incluir este tipo de exhortaciones no era inusual en el género de libros llenos de consejos para príncipes. Pero es inusual que la posición de poder papal de la familia Medici se mencione abiertamente como algo que debería usarse como base de poder personal, como herramienta de la política secular. De hecho, un ejemplo son los "recientes" y controvertidos intentos de la familia Borgia de utilizar el poder de la Iglesia en la política secular, a menudo ejecutados brutalmente. Esto continúa un tema controvertido a lo largo del libro.
Como lo muestra su carta de dedicatoria, la obra de Maquiavelo finalmente llegó a estar dedicada a Lorenzo di Piero de' Medici , nieto de " Lorenzo el Magnífico " y miembro de la gobernante familia florentina Medici, cuyo tío Giovanni se convirtió en el Papa León X en 1513. Se sabe por su correspondencia personal que fue escrito en 1513, un año después de que los Medici recuperaran el control de Florencia, y unos meses después del arresto, tortura y destierro de Maquiavelo por parte del régimen entrante de los Medici. Se discutió durante mucho tiempo con Francesco Vettori – amigo de Maquiavelo – a quien quiso transmitirlo y encomendarlo a los Medici. El libro estaba originalmente destinado a Giuliano di Lorenzo de' Medici , el tío del joven Lorenzo, quien sin embargo murió en 1516. [32] No es seguro que alguno de los Medici leyera la obra antes de su impresión. [33] Maquiavelo describe el contenido como un resumen sin adornos de su conocimiento sobre la naturaleza de los príncipes y "las acciones de los grandes hombres", basado no sólo en la lectura sino también, inusualmente, en la experiencia real. [34]
Los tipos de comportamiento político que Maquiavelo analiza con aparente aprobación en El Príncipe fueron considerados escandalosos por sus contemporáneos, y su inmoralidad sigue siendo un tema de discusión seria. [35] Aunque la obra aconseja a los príncipes cómo tiranizar, generalmente se cree que Maquiavelo prefirió alguna forma de gobierno republicano. [36] Algunos comentaristas justifican su aceptación de acciones inmorales y criminales por parte de líderes argumentando que vivió durante una época de continuo conflicto político e inestabilidad en Italia, y que su influencia ha aumentado los "placeres, la igualdad y la libertad" de muchas personas. aflojando el control de la " teleología clásica " del catolicismo medieval, que "ignoró no sólo las necesidades de los individuos y los deseos del hombre común, sino que sofocó la innovación, la iniciativa y la investigación de las relaciones de causa y efecto que ahora nos permiten controlar la naturaleza ". [37]
Por otra parte, Strauss (1958:11) señala que "incluso si nos viésemos obligados a conceder que Maquiavelo era esencialmente un patriota o un científico, no nos veríamos obligados a negar que fue un maestro del mal". [38] Además, Maquiavelo "era demasiado reflexivo para no saber lo que estaba haciendo y demasiado generoso para no admitirlo ante sus amigos razonables". [39]
Maquiavelo enfatizó la necesidad de mirar la "verdad efectiva" (verita effetuale), en lugar de confiar en "repúblicas y principados imaginados". Enuncia la diferencia entre conducta honorable y conducta criminal utilizando la metáfora de los animales, diciendo que "hay dos maneras de contender, una según las leyes, la otra por la fuerza; la primera es propia de los hombres, la segunda a la bestia". [40] En El Príncipe no explica cuáles cree que son los mejores objetivos éticos o políticos, excepto el control de la propia fortuna, en lugar de esperar a ver qué trae la oportunidad. Maquiavelo daba por sentado que los posibles líderes aspiraban naturalmente a la gloria o al honor . Asociaba estos objetivos con la necesidad de " virtud " y " prudencia " en un líder, y consideraba que esas virtudes eran esenciales para la buena política. Que los grandes hombres desarrollaran y usaran su virtud y prudencia era un tema tradicional de consejo a los príncipes cristianos. [41] Y que más virtud significaba menos dependencia del azar era un " lugar común humanista " de influencia clásica en la época de Maquiavelo, como dice Fischer (2000:75), aunque fuera algo controvertido. Sin embargo, Maquiavelo fue mucho más allá de otros autores de su época, quienes en su opinión dejaban las cosas a la fortuna, y por tanto a los malos gobernantes, por sus creencias cristianas. Usó las palabras "virtud" y "prudencia" para referirse a la búsqueda de gloria y la excelencia enérgica de carácter, en fuerte contraste con los usos cristianos tradicionales de esos términos, pero más acorde con los conceptos originales griegos y romanos precristianos de los cuales derivaron. [42] Fomentó la ambición y la asunción de riesgos. Así, en otra ruptura con la tradición, trató no sólo la estabilidad, sino también la innovación radical , como posibles objetivos de un príncipe en una comunidad política. Gestionar reformas importantes puede mostrar las virtudes de un Príncipe y darle gloria. Claramente sentía que Italia necesitaba una reforma importante en su época, y esta opinión de su época es ampliamente compartida. [43]
Las descripciones de Maquiavelo alientan a los líderes a intentar controlar gloriosamente su fortuna, hasta el punto extremo de que algunas situaciones pueden exigir una nueva "fundación" (o refundación) de los "modos y órdenes" que definen a una comunidad, a pesar del peligro y las necesidades necesarias. maldad y anarquía de tal proyecto. Fundar un estado completamente nuevo, o incluso una nueva religión, utilizando la injusticia y la inmoralidad, ha sido incluso llamado el tema principal de El Príncipe . [44] Maquiavelo justifica esta posición explicando cómo si "un príncipe no se ganó el amor, puede escapar del odio" personificando la injusticia y la inmoralidad; por lo tanto, nunca aflojará su control ya que "el miedo se sostiene por la aprehensión del castigo" y nunca disminuye con el paso del tiempo. [45] Para un teórico político hacer esto en público fue una de las rupturas más claras de Maquiavelo no sólo con el escolasticismo medieval, sino con la tradición clásica de la filosofía política , especialmente con el filósofo favorito del catolicismo en ese momento, Aristóteles . Ésta es una de las influencias más duraderas de Maquiavelo en la modernidad .
Sin embargo, Maquiavelo estuvo fuertemente influenciado por la filosofía política clásica precristiana . Según Strauss (1958:291), Maquiavelo se refiere a Jenofonte más que a Platón, Aristóteles y Cicerón juntos. Jenofonte escribió uno de los espejos clásicos de los príncipes, La Educación de Ciro . Gilbert (1938:236) escribió: "El Ciro de Jenofonte fue un héroe para muchos literatos del siglo XVI, pero para Maquiavelo vivió". Jenofonte también, como señaló Strauss, escribió un diálogo, Hierón , que mostraba a un hombre sabio tratando con simpatía a un tirano, acercándose a lo que haría Maquiavelo al desarraigar el ideal del "príncipe imaginado". Jenofonte sin embargo, como Platón y Aristóteles, era un seguidor de Sócrates , y sus obras muestran la aprobación de un " argumento teleológico ", mientras que Maquiavelo rechazaba tales argumentos. A este respecto, Strauss (1958:222-23) da evidencia de que Maquiavelo pudo haberse visto a sí mismo como si hubiera aprendido algo de Demócrito , Epicuro y el materialismo clásico , que sin embargo no estaba asociado con el realismo político, ni siquiera con ningún interés en la política.
Sobre el tema de la retórica , Maquiavelo, en su introducción, afirmaba que "no he embellecido ni abarrotado este libro con puntos redondeados ni con palabras grandes e impresionantes, ni con halagos o adornos superfluos como los que muchos suelen utilizar para describir o adornar lo que han producido". Se ha interpretado que esto muestra un distanciamiento de los estilos retóricos tradicionales, pero hay ecos de la retórica clásica en varias áreas. En el capítulo 18, por ejemplo, utiliza una metáfora de un león y un zorro, ejemplos de fuerza y astucia; según Zerba (2004:217), “el autor romano de quien Maquiavelo con toda probabilidad extrajo el símil del león y el zorro” fue Cicerón. La Rhetorica ad Herennium , una obra que durante la época de Maquiavelo se creía escrita por Cicerón, se utilizó ampliamente para enseñar retórica, y es probable que Maquiavelo estuviera familiarizado con ella. Sin embargo, a diferencia de las obras más ampliamente aceptadas de Cicerón, según Cox (1997:1122), "Ad Herennium... ofrece un modelo de sistema ético que no sólo aprueba la práctica de la fuerza y el engaño sino que parece considerarlos habituales y, de hecho, pertinentes". a la actividad política". Esto lo convierte en un texto ideal para que lo utilizara Maquiavelo.
Para citar a Bireley (1990:14):
...había en circulación aproximadamente quince ediciones del Príncipe y diecinueve de los Discursos y traducciones al francés de cada uno antes de que fueran incluidos en el Índice de Pablo IV en 1559, una medida que casi dejó de publicarse en áreas católicas excepto en Francia. Tres escritores principales salieron al campo contra Maquiavelo entre la publicación de sus obras y su condena en 1559 y nuevamente por el Índice Tridentino en 1564. Estos fueron el cardenal inglés Reginald Pole y el obispo portugués Jerónimo Osório , quienes vivieron durante muchos años en Italia, y el humanista italiano y más tarde obispo, Ambrogio Caterino Politi .
Las ideas de Maquiavelo sobre cómo acumular honor y poder como líder tuvieron un profundo impacto en los líderes políticos de todo el Occidente moderno, ayudados por la nueva tecnología de la imprenta. Pole informó que su enemigo Thomas Cromwell en Inglaterra hablaba muy bien de él y que había influido en Enrique VIII a su vez hacia el protestantismo y en sus tácticas, por ejemplo durante la Peregrinación de Gracia . [46] Una copia también estuvo en posesión del rey y emperador católico Carlos V. [47] En Francia, después de una reacción inicialmente mixta, Maquiavelo llegó a ser asociado con Catalina de Medici y la masacre del día de San Bartolomé . Como informa Bireley (1990:17), en el siglo XVI, los escritores católicos "asociaban a Maquiavelo con los protestantes, mientras que los autores protestantes lo veían como italiano y católico". De hecho, aparentemente estaba influyendo tanto en los reyes católicos como en los protestantes. [48]
Una de las primeras obras más importantes dedicadas a la crítica de Maquiavelo, especialmente El Príncipe , fue la del hugonote Inocencio Gentillet , Discurso contra Maquiavelo , comúnmente conocido también como Anti Maquiavelo , publicado en Ginebra en 1576. [ 49] Acusó a Maquiavelo de ateo y acusó a los políticos de su época diciendo que trataban sus obras como el " Corán de los cortesanos". [50] Otro tema de Gentillet estaba más en el espíritu del propio Maquiavelo: cuestionó la efectividad de las estrategias inmorales (tal como lo había hecho el propio Maquiavelo, a pesar de explicar también cómo a veces podían funcionar). Este se convirtió en el tema de gran parte del discurso político futuro en Europa durante el siglo XVII. Esto incluye a los escritores católicos de la Contrarreforma resumidos por Bireley: Giovanni Botero , Justus Lipsius , Carlo Scribani, Adam Contzen , Pedro de Ribadeneira y Diego de Saavedra Fajardo . [51] Estos autores criticaron a Maquiavelo, pero también lo siguieron en muchos sentidos. Aceptaron la necesidad de que un príncipe se preocupara por la reputación, e incluso la necesidad de la astucia y el engaño, pero en comparación con Maquiavelo, y al igual que los escritores modernistas posteriores, enfatizaron mucho más el progreso económico que las aventuras más arriesgadas de la guerra. Estos autores tendían a citar a Tácito como fuente de consejos políticos realistas, en lugar de a Maquiavelo, y esta pretensión llegó a conocerse como " tacitismo ". [52]
La filosofía materialista moderna se desarrolló en los siglos XVI, XVII y XVIII, a partir de las generaciones posteriores a Maquiavelo. La importancia del realismo de Maquiavelo fue notada por muchas figuras importantes en este esfuerzo, por ejemplo Jean Bodin , [53] Francis Bacon , [54] Harrington , John Milton , [55] Spinoza , [56] Rousseau , Hume , [57] Edward Gibbon y Adam Smith . Aunque no siempre fue mencionado por su nombre como inspiración, debido a su controversia, también se cree que fue una influencia para otros filósofos importantes, como Montaigne , [58] Descartes , [59] Hobbes , Locke [60] y Montesquieu . [61]
En literatura:
Entre los líderes políticos posteriores:
Los mafiosos italoamericanos del siglo XX fueron influenciados por El Príncipe . John Gotti y Roy DeMeo citaban regularmente El Príncipe y lo consideraban la " Biblia de la mafia ". [69] [70]
El rapero Tupac Shakur estudió en profundidad las enseñanzas de El Príncipe [71] mientras estaba en prisión recuperándose de un atentado contra su vida y quedó tan inspirado por ello que una vez liberado de prisión cambió su nombre artístico por un seudónimo "Makaveli" que decía: "Como , Maquiavelo. Mi nombre no es Maquiavelo. Mi nombre es Makaveli. Lo tomé, eso es mío. Él me dio eso. Y no siento ninguna culpa". [72] "Eso es lo que me trajo aquí, mi lectura. No es que idolatre a este tipo, Maquiavelo. Idolato ese tipo de pensamiento en el que haces lo que sea que te permita alcanzar tu objetivo". [73] Sólo ocho semanas después de que Tupac Shakur muriera por heridas de bala, Death Row lanzó The Don Killuminati: The 7 Day Theory, el álbum póstumo bajo el nombre de Makaveli.
Esta interpretación fue famosa por el erudito Garrett Mattingly (1958), quien afirmó que "en algunos aspectos, el pequeño tratado de Maquiavelo era como todos los demás "Espejos de los príncipes", en otros era una parodia diabólica de todos ellos. como una misa negra política". [74]
Esta posición fue adoptada anteriormente por algunos de los filósofos más destacados de la Ilustración . Diderot especuló que era una obra diseñada no para burlarse, sino para exponer en secreto el gobierno principesco corrupto. Y en su El contrato social , el filósofo francés Jean-Jacques Rousseau dijo:
Maquiavelo era un hombre correcto y un buen ciudadano; pero, al estar adscrito a la corte de los Medici, no pudo evitar ocultar su amor por la libertad en medio de la opresión de su país. La elección de su detestable héroe, César Borgia , muestra claramente su objetivo oculto; y la contradicción entre las enseñanzas del Príncipe y las de los Discursos sobre Livio y la Historia de Florencia muestra que este profundo pensador político hasta ahora ha sido estudiado sólo por lectores superficiales o corruptos. La Corte de Roma prohibió severamente su libro. Bien puedo creerlo; porque es esa Corte la que retrata más claramente.
— Contrato Social, Libro 3, nota al Capítulo 6.
Independientemente de que la palabra "sátira" sea la mejor opción o no, la interpretación es muy rara entre quienes estudian las obras de Maquiavelo. Por ejemplo , Isaiah Berlin afirma que no puede encontrar nada más que la obra de Maquiavelo que "se parezca menos" a una pieza satírica. [75]
Mary Dietz , en su ensayo Atrapando al príncipe , escribe que la agenda de Maquiavelo no era ser satírica, como había argumentado Rousseau, sino "ofrecer consejos cuidadosamente elaborados (como armar al pueblo) diseñados para deshacer al gobernante si se toma en serio y se sigue". ". [76] Según este relato, el objetivo era restablecer la república en Florencia. Se centra en tres categorías en las que Maquiavelo da consejos paradójicos:
Según Dietz, la trampa nunca tuvo éxito porque Lorenzo, "un príncipe sospechoso", aparentemente nunca leyó la obra del "ex republicano". [77]
El filósofo marxista italiano Antonio Gramsci argumentó que el público de Maquiavelo para esta obra no eran las clases que ya gobiernan (o tienen "hegemonía") sobre la gente común, sino la gente común misma, que intenta establecer una nueva hegemonía y convierte a Maquiavelo en el primero. " Jacobino italiano ". [78]
Hans Baron es uno de los pocos comentaristas importantes que sostiene que Maquiavelo debe haber cambiado dramáticamente de opinión a favor de las repúblicas libres, después de haber escrito El Príncipe . [79]
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El príncipe audiolibro de dominio público en LibriVox