La literatura turca ( en turco : Türk edebiyatı, Türk yazını ) comprende composiciones orales y textos escritos en lengua turca . La forma otomana del turco , que constituye la base de gran parte del corpus escrito, estuvo muy influenciada por la literatura persa y árabe , [1] y utilizó el alfabeto turco otomano .
La historia de la literatura turca en general abarca un período de casi 1.300 años. [2] Los registros existentes más antiguos de turco escrito son las inscripciones de Orhon , encontradas en el valle del río Orhon en Mongolia central y que datan del siglo VII. Posteriormente a este período, entre los siglos IX y XI, surgió entre los pueblos turcos nómadas de Asia Central una tradición de epopeyas orales , como el Libro de Dede Korkut de los turcos oghuz —antepasados del pueblo turco moderno— y la Epopeya de Manas del pueblo kirguís .
A partir de la victoria de los selyúcidas en la batalla de Manzikert a finales del siglo XI, los turcos oghuz comenzaron a establecerse en Anatolia y, además de las tradiciones orales anteriores, surgió una tradición literaria escrita que provenía en gran medida (en términos de temas, géneros y estilos) de la literatura árabe y persa . Durante los siguientes 900 años, hasta poco antes de la caída del Imperio otomano en 1922, las tradiciones orales y escritas permanecerían en gran medida separadas entre sí. Con la fundación de la República de Turquía en 1923, las dos tradiciones se unieron por primera vez.
Los primeros ejemplos conocidos de poesía turca datan de algún momento del siglo VI d. C. y fueron compuestos en lengua uigur . Algunos de los primeros versos atribuidos a escritores turcos uigures solo están disponibles en traducciones al idioma chino. Durante la era de la poesía oral , los primeros versos turcos estaban pensados como canciones y su recitación como parte de la vida social y el entretenimiento de la comunidad. Por ejemplo, en la cultura chamánica y animista de los pueblos turcos preislámicos, los versos de poesía se interpretaban en reuniones religiosas en ceremonias antes de una cacería ( sığır ), en fiestas comunitarias después de una cacería ( şölen ). La poesía también se cantaba en momentos solemnes y se recitaban elegías llamadas sagu en los funerales yuğ y otras conmemoraciones de los muertos. [3]
De las epopeyas extensas, solo el Oğuzname ha sobrevivido en su totalidad. [4] El Libro de Dede Korkut puede haber tenido sus orígenes en la poesía del siglo X, pero permaneció como tradición oral hasta el siglo XV. Las obras escritas anteriores Kutadgu Bilig y Dīwān Lughāt al-Turk datan de la segunda mitad del siglo XI y son los primeros ejemplos conocidos de literatura turca con pocas excepciones. [5]
Una de las figuras más importantes de la literatura turca temprana fue el poeta sufí del siglo XIII Yunus Emre . La edad de oro de la literatura otomana duró desde el siglo XV hasta el siglo XVIII e incluyó principalmente poesía de diván , pero también algunas obras en prosa, en particular el Seyahatnâme (Libro de viajes) de 10 volúmenes escrito por Evliya Çelebi . [5]
La periodización de la literatura turca es objeto de debate y los académicos han propuesto diferentes clasificaciones de las etapas de su desarrollo. Una de ellas divide la literatura turca en literatura temprana (siglos VIII al XIX) y moderna (siglos XIX al XXI). Otros sistemas de clasificación han dividido la literatura en tres períodos, preislámico/islámico/moderno o preotomano/otomano/moderno. Otro enfoque más complejo propone una división en cinco etapas que incluye tanto la preislámica (hasta el siglo XI) como la islámica preotomana (entre los siglos XI y XIII). El enfoque de cinco etapas divide además la literatura moderna en un período de transición desde la década de 1850 hasta la de 1920 y, finalmente, un período moderno que llega hasta nuestros días. [6]
A lo largo de la mayor parte de su historia, la literatura turca se ha dividido de forma bastante marcada en dos tradiciones diferentes, ninguna de las cuales ejerció mucha influencia sobre la otra hasta el siglo XIX. La primera de estas dos tradiciones es la literatura popular turca, y la segunda es la literatura escrita turca. [7]
Durante la mayor parte de la historia de la literatura turca, la diferencia más destacada entre la tradición popular y la escrita ha sido la variedad de lenguaje empleado. La tradición popular, en general, era una tradición oral transmitida por trovadores y se mantuvo libre de la influencia de la literatura persa y árabe y, en consecuencia, de las lenguas respectivas de esas literaturas. En la poesía popular, que es con diferencia el género dominante de la tradición, este hecho básico tuvo dos consecuencias importantes en términos de estilo poético: [7]
Además, la poesía popular turca siempre ha tenido una conexión íntima con la canción (de hecho, la mayor parte de la poesía fue compuesta expresamente para ser cantada) y, por lo tanto, se volvió en gran medida inseparable de la tradición de la música popular turca .
A diferencia de la tradición de la literatura popular turca, la literatura escrita turca (antes de la fundación de la República de Turquía en 1923) tendía a adoptar la influencia de la literatura persa y árabe. En cierta medida, esto se puede ver desde el período selyúcida , a fines del siglo XI y principios del XIV, cuando los asuntos oficiales se realizaban en persa, en lugar de en turco, y un poeta de la corte como Dehhanî (que sirvió bajo el sultán del siglo XIII Ala ad-Din Kay Qubadh I) escribía en una lengua con fuertes influencias persas.
Cuando el Imperio Otomano surgió a principios del siglo XIV, en el noroeste de Anatolia, continuó con esta tradición. Las formas poéticas estándar (pues la poesía era el género dominante tanto en la tradición escrita como en la tradición popular) se derivaban directamente de la tradición literaria persa (el gazel غزل; el mesnevî مثنوی), o indirectamente a través del persa del árabe (el kasîde قصيده). Sin embargo, la decisión de adoptar estas formas poéticas en masa tuvo otras dos consecuencias importantes: [8]
De esta confluencia de opciones nació la lengua turca otomana, que siempre fue muy distinta del turco hablado. Este estilo de escritura bajo la influencia persa y árabe llegó a conocerse como "literatura diván" (en turco: divan edebiyatı ), siendo dîvân (ديوان) la palabra turca otomana que se refiere a las obras completas de un poeta.
Así como la poesía popular turca estaba íntimamente ligada a la música popular turca, también la poesía del Diván otomano desarrolló una fuerte conexión con la música clásica turca , y los poemas de los poetas del Diván a menudo se usaban como letras de canciones.
La literatura popular turca es una tradición oral profundamente arraigada, en su forma, en las tradiciones nómadas de Asia Central. Sin embargo, en sus temas, la literatura popular turca refleja los problemas propios de un pueblo sedentario (o en proceso de asentamiento) que ha abandonado el estilo de vida nómada. Un ejemplo de esto es la serie de cuentos populares que rodean la figura de Keloğlan, un joven acosado por las dificultades de encontrar una esposa, ayudar a su madre a mantener intacta la casa familiar y lidiar con los problemas causados por sus vecinos. Otro ejemplo es la figura bastante misteriosa de Nasreddin , un embaucador que a menudo gasta bromas, de algún modo, a sus vecinos.
Nasreddin también refleja otro cambio significativo que se había producido entre los días en que el pueblo turco era nómada y los días en que se habían establecido en gran medida en Anatolia; a saber, Nasreddin es un imán musulmán . Los pueblos turcos se habían islamizado por primera vez en algún momento alrededor del siglo IX o X, como lo demuestra la clara influencia islámica en la obra karakhanid del siglo XI, Kutadgu Bilig (" Sabiduría de la gloria real "), escrita por Yusuf Has Hajib . A partir de entonces, la religión llegó a ejercer una enorme influencia en la sociedad y la literatura turcas, en particular en las variedades sufíes y chiítas del Islam, fuertemente orientadas al misticismo . La influencia sufí, por ejemplo, puede verse claramente no solo en los cuentos sobre Nasreddin, sino también en las obras de Yunus Emre , una figura destacada de la literatura turca y un poeta que vivió a fines del siglo XIII y principios del XIV, probablemente en el estado karamánida en el centro-sur de Anatolia. La influencia chiita, por otra parte, se puede ver ampliamente en la tradición de los aşık u ozan , [9] que son más o menos similares a los trovadores europeos medievales y que tradicionalmente han tenido una fuerte conexión con la fe aleví , que puede verse como una variedad turca autóctona del Islam chiita. Sin embargo, es importante señalar que en la cultura turca, una división tan clara entre sufíes y chiitas es casi imposible: por ejemplo, algunos consideran que Yunus Emre fue un aleví, mientras que toda la tradición turca aşık / ozan está impregnada del pensamiento de la orden sufí Bektashi , que es en sí misma una mezcla de conceptos chiitas y sufíes. La palabra aşık (literalmente, "amante") es de hecho el término utilizado para los miembros de primer nivel de la orden Bektashi.
Dado que la tradición literaria popular turca se extiende en una línea más o menos ininterrumpida desde aproximadamente el siglo X o XI hasta la actualidad, tal vez sea mejor considerar la tradición desde la perspectiva del género. Hay tres géneros básicos en la tradición: la épica, la poesía popular y el folclore.
La epopeya turca tiene sus raíces en la tradición épica de Asia Central que dio origen al Libro de Dede Korkut ; escrito en lengua azerbaiyana (y reconociblemente similar al turco de Estambul moderno), la forma se desarrolló a partir de las tradiciones orales de los turcos oghuz (una rama de los pueblos turcos que emigraron hacia Asia occidental y Europa oriental a través de Transoxiana , a partir del siglo IX). El Libro de Dede Korkut perduró en la tradición oral de los turcos oghuz después de establecerse en Anatolia. Alpamysh es una epopeya anterior, aún preservada en la literatura de varios pueblos turcos de Asia Central, además de su importante lugar en la tradición anatolia. [10]
El Libro de Dede Korkut fue el elemento principal de la tradición épica turco-azerbaiyana en el Cáucaso y Anatolia durante varios siglos. Simultáneamente al Libro de Dede Korkut se publicó la llamada Epopeya de Köroğlu , que trata de las aventuras de Rüşen Ali ("Köroğlu", o "hijo del ciego") mientras se vengaba de la ceguera de su padre. Los orígenes de esta epopeya son algo más misteriosos que los del Libro de Dede Korkut : muchos creen que surgió en Anatolia en algún momento entre los siglos XV y XVII; sin embargo, un testimonio más fiable [11] parece indicar que la historia es casi tan antigua como la del Libro de Dede Korkut , que data de alrededor de los albores del siglo XI. Para complicar un poco las cosas, está el hecho de que Köroğlu es también el nombre de un poeta de la tradición aşık / ozan .
La tradición épica en la literatura turca moderna se puede ver en la Epopeya del jeque Bedreddin ( Şeyh Bedreddin Destanı ), publicada en 1936 por el poeta Nâzım Hikmet Ran (1901-1963). Este largo poema, que trata de la rebelión de un jeque de Anatolia contra el sultán otomano Mehmed I , es una epopeya moderna, pero se basa en las mismas tradiciones de mentalidad independiente del pueblo de Anatolia que se muestran en la Epopeya de Köroğlu . Muchas de las obras del novelista del siglo XX Yaşar Kemal (1923-2015), como la novela de 1955 Memed, mi halcón ( İnce Memed ), pueden considerarse epopeyas en prosa modernas que continúan esta larga tradición.
La tradición poética popular en la literatura turca, como se ha indicado anteriormente, estuvo fuertemente influenciada por las tradiciones islámicas sufí y chiita. Además, como lo demuestra en parte la prevalencia de la todavía existente tradición aşık / ozan , el elemento dominante en la poesía popular turca siempre ha sido la canción. El desarrollo de la poesía popular en turco, que comenzó a surgir en el siglo XIII con escritores tan importantes como Yunus Emre, Sultan Veled y Şeyyâd Hamza , recibió un gran impulso cuando, el 13 de mayo de 1277, Karamanoğlu Mehmet Bey declaró el turco como lengua oficial del poderoso estado karamánida de Anatolia; [12] posteriormente, muchos de los más grandes poetas de la tradición seguirían surgiendo de esta región.
En términos generales, existen dos tradiciones (o escuelas) de poesía popular turca:
Gran parte de la poesía y las canciones de la tradición aşık / ozan , que fue casi exclusivamente oral hasta el siglo XIX, sigue siendo anónima. Sin embargo, hay algunos aşık conocidos de antes de esa época cuyos nombres han sobrevivido junto con sus obras: el mencionado Köroğlu (siglo XVI); Karacaoğlan (1606?–1689?), que puede ser el más conocido de los aşık anteriores al siglo XIX ; Dadaloğlu (1785?–1868?), que fue uno de los últimos grandes aşık antes de que la tradición comenzara a menguar un poco a fines del siglo XIX; y varios más. Los aşık eran esencialmente juglares que viajaban por Anatolia interpretando sus canciones en el bağlama , un instrumento similar a la mandolina cuyas cuerdas emparejadas se consideran que tienen un significado religioso simbólico en la cultura aleví/bektashi. A pesar del declive de la tradición aşık / ozan en el siglo XIX, experimentó un resurgimiento significativo en el siglo XX gracias a figuras tan destacadas como Aşık Veysel Şatıroğlu (1894–1973), Aşık Mahzuni Şerif (1938–2002), Neşet Ertaş (1938–2012) y muchos otros.
La tradición explícitamente religiosa de la literatura tekke compartía una base similar con la tradición aşık / ozan en que los poemas generalmente estaban destinados a ser cantados, generalmente en reuniones religiosas, lo que los hacía algo similares a los himnos occidentales ( ilahi turco ). Sin embargo, una diferencia importante con la tradición aşık / ozan es que, desde el principio, los poemas de la tradición tekke fueron escritos. Esto se debió a que fueron producidos por figuras religiosas veneradas en el entorno alfabetizado de la tekke , a diferencia del entorno de la tradición aşık / ozan , donde la mayoría no sabía leer ni escribir. Las principales figuras de la tradición de la literatura tekke son: Yunus Emre (1240?–1320?), quien es una de las figuras más importantes de toda la literatura turca; Süleyman Çelebi (?–1422), que escribió un poema largo muy popular llamado Vesîletü'n-Necât (وسيلة النجاة "Los medios de salvación", pero más comúnmente conocido como Mevlid ), sobre el nacimiento del profeta islámico Mahoma ; Kaygusuz Abdal (1397–?), quien es ampliamente considerado el fundador de la literatura aleví/bektashi; y Pir Sultan Abdal (?–1560), a quien muchos consideran el pináculo de esa literatura.
Las dos corrientes principales de la literatura escrita otomana son la poesía y la prosa . De las dos, la poesía (en concreto, la poesía del Diván) fue, con diferencia, la corriente dominante. Además, hasta el siglo XIX, la prosa otomana no contenía ningún ejemplo de ficción; es decir, no había equivalentes, por ejemplo, a la novela, el cuento o el romance europeos (aunque sí existían géneros análogos, hasta cierto punto, tanto en la tradición popular turca como en la poesía del Diván).
La poesía otomana del diván era una forma de arte altamente ritualizada y simbólica . De la poesía persa que la inspiró en gran medida, heredó una gran cantidad de símbolos cuyos significados e interrelaciones, tanto de similitud (مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb ) como de oposición (تضاد tezâd ), estaban más o menos prescritos. Algunos ejemplos de símbolos predominantes que, hasta cierto punto, se oponen entre sí incluyen:
Como sugiere la oposición entre "el asceta" y "el derviche", la poesía del Diván, al igual que la poesía popular turca, estuvo fuertemente influida por el pensamiento sufí . Sin embargo, una de las características principales de la poesía del Diván, al igual que de la poesía persa anterior, fue su mezcla del elemento místico sufí con un elemento profano e incluso erótico. Así, la combinación de "el ruiseñor" y "la rosa" sugiere simultáneamente dos relaciones diferentes:
De manera similar, "el mundo" se refiere simultáneamente al mundo físico y a este mundo físico considerado como la morada del dolor y la impermanencia, mientras que "el jardín de rosas" se refiere simultáneamente a un jardín literal y al jardín del Paraíso . "El ruiseñor", o amante sufriente, se considera a menudo situado, tanto literal como figurativamente, en "el mundo", mientras que "la rosa", o el amado, se considera que está en "el jardín de rosas".
La poesía del diván se componía mediante la yuxtaposición constante de muchas de esas imágenes dentro de un marco métrico estricto, lo que permitía que surgieran numerosos significados potenciales. Un breve ejemplo es el siguiente verso, o mısra (مصراع), del juez y poeta del siglo XVIII Hayatî Efendi:
Aquí, el ruiseñor sólo está implícito (como poeta/amante), mientras que la rosa, o el amado, se muestra capaz de infligir dolor con sus espinas (خار hâr ). Como resultado, se considera que el mundo tiene aspectos positivos (es un jardín de rosas y, por lo tanto, análogo al jardín del Paraíso) y aspectos negativos (es un jardín de rosas lleno de espinas y, por lo tanto, diferente del jardín del Paraíso).
En cuanto al desarrollo de la poesía del Diván a lo largo de sus más de 500 años de existencia, se trata de un estudio que, como señala el otomanista Walter G. Andrews, todavía se encuentra en sus inicios; [14] aún no se han decidido claramente los movimientos y períodos. Al principio de la historia de la tradición, la influencia persa fue muy fuerte, pero se vio mitigada en cierta medida por la influencia de poetas como el azerbaiyano Nesîmî (?–1417?) y el uzbeko Ali Şîr Nevâî (1441–1501), quienes ofrecieron sólidos argumentos a favor del estatus poético de las lenguas turcas en contraposición al muy venerado persa. En parte como resultado de tales argumentos, la poesía del Diván en su período más fuerte (desde el siglo XVI al XVIII) llegó a mostrar un equilibrio único de elementos persas y turcos.
Aunque los poetas turcos ( otomanos y chagatay ) se habían inspirado e influido por la poesía clásica persa, sería un juicio superficial considerar a los primeros como imitadores ciegos de los segundos, como se hace a menudo. Todos los poetas de la literatura islámica compartían un vocabulario limitado y una técnica común, y el mismo mundo de imágenes y temas basados principalmente en fuentes islámicas. [15]
A pesar de la falta de certeza respecto a los movimientos y períodos estilísticos de la poesía Divan, sin embargo, ciertos estilos muy diferentes son bastante claros, y tal vez puedan verse ejemplificados por ciertos poetas:
La gran mayoría de la poesía del Diván era de naturaleza lírica : ya fueran gacelas (que constituyen la mayor parte del repertorio de la tradición) o kasîde . Sin embargo, había otros géneros comunes, en particular el mesnevî , una especie de romance en verso y, por lo tanto, una variedad de poesía narrativa ; los dos ejemplos más notables de esta forma son el Leylî vü Mecnun (ليلى و مجنون) de Fuzûlî y el Hüsn ü Aşk (حسن و عشق; "Belleza y amor") de Şeyh Gâlib.
Hasta el siglo XIX, la prosa otomana no logró desarrollarse tanto como la poesía divana contemporánea. En gran parte, esto se debió a que se esperaba que gran parte de la prosa se adhiriera a las reglas del sec' (سجع, también transliterado como seci ), o prosa rimada , [16] un tipo de escritura que desciende del árabe saj' y que prescribía que entre cada adjetivo y sustantivo en una oración, debe haber una rima .
Sin embargo, en la literatura de la época existía una tradición de prosa, que era exclusivamente de carácter no ficticio : la tradición de ficción se limitaba a la poesía narrativa. [17] Se desarrollaron varios géneros de prosa no ficticia:
A principios del siglo XIX, el Imperio otomano se encontraba en una fase de decadencia . Los intentos de corregir esta situación comenzaron durante el reinado del sultán Selim III , de 1789 a 1807, pero fueron continuamente frustrados por el poderoso cuerpo de jenízaros . Como resultado, solo después de que el sultán Mahmud II aboliera el cuerpo de jenízaros en 1826 se allanó el camino para reformas verdaderamente efectivas (en turco otomano: تنظيمات tanzîmât ).
Estas reformas finalmente llegaron al imperio durante el período Tanzimat de 1839-1876, cuando gran parte del sistema otomano se reorganizó siguiendo líneas predominantemente francesas . Las reformas Tanzimat "estaban diseñadas tanto para modernizar el imperio como para prevenir la intervención extranjera". [18]
Junto con las reformas del sistema otomano, se emprendieron también reformas serias en la literatura, que se había vuelto casi tan moribunda como el propio imperio. En términos generales, estas reformas literarias pueden agruparse en dos áreas:
Las reformas de la lengua literaria se llevaron a cabo porque los reformistas pensaban que la lengua turca otomana había perdido su rumbo. Se había distanciado más que nunca de su base original, el turco, y los escritores utilizaban cada vez más palabras e incluso estructuras gramaticales derivadas del persa y el árabe, en lugar del turco. [19] Mientras tanto, sin embargo, la tradición de la literatura popular turca de Anatolia, alejada de la capital Constantinopla , llegó a ser vista como un ideal. En consecuencia, muchos de los reformistas pidieron que la literatura escrita se alejara de la tradición del Diván y se acercara a la tradición popular; este llamado al cambio puede verse, por ejemplo, en una famosa declaración del poeta y reformista Ziya Pasha (1829-1880):
Nuestra lengua no es otomana, sino turca. Lo que compone nuestro canon poético no son los gazels y los kasîde , sino los kayabaşı , los üçleme y los çöğür [20] , que algunos de nuestros poetas detestan porque los consideran burdos. Pero dejemos que quienes tengan la capacidad se esfuercen en este camino [del cambio] y pronto nacerán personalidades poderosas. [21]
Al mismo tiempo que se hacía este llamamiento, que revelaba un cierto florecimiento de la conciencia nacional , se introducían nuevos géneros literarios en la literatura otomana, principalmente la novela y el cuento. Esta tendencia comenzó en 1861, con la traducción al turco otomano de la novela de François Fénelon de 1699 Les aventures de Télémaque , dirigida por Hüseyin Avni Pasha al sultán Abdulaziz . La que se reconoce ampliamente como la primera novela turca, Taaşuk-u Tal'at ve Fitnat (تعشق طلعت و فطنت; "Tal'at y Fitnat enamorados") de Şemsettin Sami (también conocido como Sami Frashëri) (1850-1904), se publicó solo diez años después, en 1872. Sin embargo, en realidad había habido, según Gonca Gökalp, otras cinco obras de ficción anteriores o contemporáneas que eran claramente distintas de las tradiciones en prosa anteriores tanto en la literatura divánica como en la literatura popular, y que se aproximaban a la forma novelesca. Entre estas cinco obras se encuentra el Muhayyelât de Ali Aziz Efendi , citado anteriormente. Otra novela, Akabi Hikâyesi ( La historia de Akabi ), escrita en 1851 por el armenio Vartan Pasha (Hovsep Vartanian) en escritura armenia y para un público armenio, fue, según Andreas Tietze , "la primera novela moderna genuina escrita y publicada en Turquía". La introducción de estos nuevos géneros en la literatura turca puede considerarse parte de una tendencia hacia la occidentalización que sigue sintiéndose en Turquía hasta el día de hoy.
Debido a los estrechos vínculos históricos con Francia (que se reforzaron durante la guerra de Crimea de 1854-1856), la literatura francesa llegó a constituir la principal influencia occidental en la literatura turca a lo largo de la segunda mitad del siglo XIX. Como resultado, muchos de los mismos movimientos que prevalecieron en Francia durante este período también tuvieron sus equivalentes en el Imperio otomano: en la tradición de la prosa otomana en desarrollo, por ejemplo, se puede ver la influencia del Romanticismo durante el período Tanzimat, y la de los movimientos realista y naturalista en períodos posteriores; en la tradición poética, por otro lado, fue la influencia de los movimientos simbolista y parnasiano la que llegó a ser primordial.
Muchos de los escritores del período Tanzimat escribieron en varios géneros diferentes simultáneamente: por ejemplo, el poeta Namık Kemal (1840-1888) también escribió la importante novela de 1876 İntibâh (انتباه; "Despertar"), mientras que el periodista İbrahim Şinasi (1826-1871) es conocido por escribir, en 1860, la primera obra de teatro turca moderna, la comedia de un acto " Şair Evlenmesi " (شاعر اولنمسى; "El matrimonio del poeta"). [22] En una línea similar, el novelista Ahmed Midhat Efendi (1844-1912) escribió novelas importantes en cada uno de los movimientos principales: Romanticismo (حسن ملاح ياخود سر ايچيڭده اسرار Hasan Mellâh yâhud Sırr İçinde Esrâr , 1873; " Hasan el marinero, o Misterio dentro del misterio "), Realismo (هﻨﻮز اون يدى يشکده Henüz On Yedi Yaşında , 1881; " Sólo diecisiete años ") y Naturalismo (مشاهدات Müşâhedât , 1891; " Observaciones "). Esta diversidad se debió, en parte, al deseo de los escritores de Tanzimat de difundir la mayor cantidad posible de la nueva literatura, con la esperanza de que contribuyera a una revitalización de la estructura social otomana . [23]
La mayor parte de las raíces de la literatura turca moderna se formaron entre los años 1896 (cuando surgió el primer movimiento literario colectivo) y 1923, cuando se fundó oficialmente la República de Turquía. En términos generales, hubo tres movimientos literarios principales durante este período:
El movimiento Edebiyyât-ı Cedîde , o "Nueva Literatura", comenzó con la fundación en 1891 de la revista Servet-i Fünûn (ﺛﺮوت ﻓﻨﻮن; "Riqueza Científica"), que se dedicó en gran medida al progreso, tanto intelectual como científico, según el modelo occidental. En consecuencia, las iniciativas literarias de la revista, bajo la dirección del poeta Tevfik Fikret (1867-1915), se orientaron a la creación de un " arte elevado " de estilo occidental en Turquía. La poesía del grupo, del que Tevfik Fikret y Cenâb Şehâbeddîn (1870-1934) fueron los defensores más influyentes, estuvo fuertemente influenciada por el movimiento parnasiano francés y los llamados poetas " decadentes ". Por otra parte, los escritores en prosa del grupo (en particular Halit Ziya Uşaklıgil (1867-1945)) estaban principalmente influenciados por el realismo, aunque el escritor Mehmed Rauf (1875-1931) escribió el primer ejemplo turco de una novela psicológica , Eylül (ايلول; "Septiembre"), de 1901. La lengua del movimiento Edebiyyât-ı Cedîde siguió estando fuertemente influenciada por el turco otomano.
En 1901, a raíz del artículo " Edebiyyât ve Hukuk " (ادبيات و ﺣﻘﻮق; "Literatura y Derecho"), traducido del francés y publicado en Servet-i Fünûn , la censura se hizo sentir y la revista fue clausurada por el gobierno del sultán otomano Abdulhamid II . Aunque estuvo cerrada sólo seis meses, los escritores del grupo siguieron su propio camino mientras tanto, y el movimiento Edebiyyât-ı Cedîde llegó a su fin.
En la edición del 24 de febrero de 1909 de la revista Servet-i Fünûn , un grupo de jóvenes escritores, que pronto sería conocido como el grupo Fecr-i Âtî ("Amanecer del futuro"), publicó un manifiesto en el que declaraban su oposición al movimiento Edebiyyât-ı Cedîde y su adhesión al credo " Sanat şahsî ve muhteremdir " (صنعت شخصى و محترمدر; "El arte es personal y sagrado"). [24] Aunque este credo era poco más que una variación de la doctrina del escritor francés Théophile Gautier de " l'art pour l'art ", o "el arte por el arte", el grupo se oponía, no obstante, a la importación generalizada de formas y estilos occidentales, y esencialmente buscaba crear una literatura reconociblemente turca. Sin embargo, el grupo Fecr-i Âtî nunca hizo una declaración clara e inequívoca de sus objetivos y principios, por lo que sólo duró unos pocos años antes de que cada uno de sus seguidores siguiera su propio camino. Las dos figuras más destacadas que surgieron del movimiento fueron, en poesía, Ahmed Hâşim (1884-1933) y, en prosa, Yakup Kadri Karaosmanoğlu (1889-1974).
En 1908, el sultán Abdulhamid II se vio obligado a permitir el restablecimiento de un gobierno constitucional , y el parlamento elegido posteriormente estuvo compuesto casi en su totalidad por miembros del Comité de Unión y Progreso (también conocido como los " Jóvenes Turcos "). Los Jóvenes Turcos (ژون تورکلر Jön Türkler ) se habían opuesto al gobierno otomano cada vez más autoritario , y pronto llegaron a identificarse con una identidad nacional específicamente turca. Junto con esta noción se desarrolló la idea de una nación turca e incluso panturca (en turco: millet ), y así la literatura de este período llegó a conocerse como "Literatura Nacional" (en turco: millî edebiyyât ). Fue durante este período que la lengua turca otomana, con influencias persas y árabes, fue definitivamente rechazada como vehículo para la literatura escrita, y que la literatura comenzó a afirmarse como específicamente turca, en lugar de otomana. [ cita requerida ]
En un principio, este movimiento cristalizó en torno a la revista Genç Kalemler (کنج قلملر; "Plumas jóvenes"), que fue iniciada en la ciudad de Selânik en 1911 por los tres escritores más representativos del movimiento: Ziya Gökalp (1876-1924), sociólogo y pensador; Ömer Seyfettin (1884-1920), cuentista; y Ali Canip Yöntem (1887-1967), poeta. [ cita requerida ] En el primer número de Genç Kalemler , un artículo titulado "Nuevo idioma" (en turco: " Yeni Lisan ") señalaba que la literatura turca había buscado inspiración en Oriente, como en la tradición del Diván otomano, o en Occidente, como en los movimientos Edebiyyât-ı Cedîde y Fecr-i Âtî , sin recurrir nunca a la propia Turquía. [25] Este último era el objetivo principal del movimiento de Literatura Nacional. [ cita requerida ]
Sin embargo, el carácter intrínsecamente nacionalista de Genç Kalemler rápidamente adoptó un giro decididamente chovinista , [26] y otros escritores —muchos de los cuales, como Yakup Kadri Karaosmanoğlu, habían formado parte del movimiento Fecr-i Âtî— comenzaron a surgir de la matriz del movimiento de Literatura Nacional para contrarrestar esta tendencia. Algunos de los escritores más influyentes que surgieron de esta rama menos derechista del movimiento de Literatura Nacional fueron el poeta Mehmet Emin Yurdakul (1869-1944), la novelista feminista temprana Halide Edib Adıvar (1884-1964) y la escritora de cuentos y novelista Reşat Nuri Güntekin (1889-1956). [ cita requerida ]
Tras la derrota del Imperio otomano en la Primera Guerra Mundial de 1914-1918, las potencias de la Entente victoriosas iniciaron el proceso de repartirse las tierras del imperio y colocarlas bajo sus propias esferas de influencia . En oposición a este proceso, el líder militar Mustafa Kemal (1881-1938), al mando del creciente Movimiento Nacional Turco cuyas raíces se encontraban en parte en los Jóvenes Turcos, organizó la Guerra de Independencia Turca de 1919-1923 . Esta guerra terminó con el fin oficial del Imperio otomano, la expulsión de las potencias de la Entente y la fundación de la República de Turquía. [ cita requerida ]
La literatura de la nueva república surgió en gran medida del movimiento de literatura nacional anterior a la independencia, con raíces tanto en la tradición popular turca como en la noción occidental de progreso. Un cambio importante en la literatura turca se produjo en 1928, cuando Mustafa Kemal inició la creación y difusión de una versión modificada del alfabeto latino para reemplazar la escritura otomana basada en el árabe. Con el tiempo, este cambio, junto con los cambios en el sistema de educación de Turquía, conduciría a una alfabetización más extendida en el país. [27]
Estilísticamente, la prosa de los primeros años de la República de Turquía fue esencialmente una continuación del movimiento de la Literatura Nacional, con predominio del Realismo y el Naturalismo. Esta tendencia culminó en la novela de 1932 Yaban (" La selva "), de Yakup Kadri Karaosmanoğlu. Esta novela puede considerarse la precursora de dos tendencias que pronto se desarrollarían: [28] el realismo social y la "novela de pueblo" ( köy romanı ). Çalıkuşu (" El reyezuelo ") de Reşat Nuri Güntekin aborda un tema similar con las obras de Karaosmanoğlu. La narrativa de Güntekin tiene un estilo detallado y preciso, con un tono realista.
El movimiento del realismo social está quizás mejor representado por el cuentista Sait Faik Abasıyanık (1906-1954), cuyo trabajo trata de manera sensible y realista las vidas de las clases bajas y las minorías étnicas de la cosmopolita Estambul , temas que llevaron a algunas críticas en la atmósfera nacionalista contemporánea. [29] La tradición de la "novela de pueblo", por otro lado, surgió algo más tarde. [ cita requerida ] Como sugiere su nombre, la "novela de pueblo" trata, de manera generalmente realista, de la vida en los pueblos y pequeñas ciudades de Turquía. Los principales escritores de esta tradición son Kemal Tahir (1910-1973), Orhan Kemal (1914-1970) y Yaşar Kemal (1923[?]-2015). [ cita requerida ] Yaşar Kemal, en particular, se ha ganado la fama fuera de Turquía no sólo por sus novelas —muchas de las cuales, como İnce Memed ( Memed, mi halcón ) de 1955, elevan los cuentos locales al nivel de la epopeya— sino también por su postura política firmemente izquierdista. En una tradición muy diferente, pero que evidenciaba un punto de vista político fuerte similar, estaban el escritor de cuentos satíricos Aziz Nesin (1915-1995) y Rıfat Ilgaz (1911-1993). [ cita requerida ]
Otro novelista contemporáneo, pero ajeno a las tradiciones del realismo social y de la "novela de pueblo", es Ahmet Hamdi Tanpınar (1901-1962). Además de ser un importante ensayista y poeta, Tanpınar escribió varias novelas, como Huzur (" Una mente en paz ", 1949) y Saatleri Ayarlama Enstitüsü (" El instituto de regulación del tiempo ", 1961), que dramatizan el choque entre Oriente y Occidente en la cultura y la sociedad turcas modernas. El novelista y cuentista Oğuz Atay (1934-1977) explora problemas similares. [ cita requerida ] Sin embargo, a diferencia de Tanpınar, Atay, en obras como su novela larga Tutunamayanlar (" El bueno para nada ", 1971-1972) y su cuento " Beyaz Mantolu Adam " ("El hombre de bata blanca", 1975), escribió en una vena más modernista y existencialista . Por otro lado, İshak (" Isaac ", 1959) de Onat Kutlar , compuesta por nueve cuentos escritos principalmente desde el punto de vista de un niño y a menudo surrealistas y místicos, representa un ejemplo muy temprano de realismo mágico . [ cita requerida ]
La tradición del modernismo literario también influye en la obra de la novelista Adalet Ağaoğlu (1929– ). Su trilogía de novelas titulada colectivamente Dar Zamanlar (" Tiempos difíciles ", 1973-1987), por ejemplo, examina los cambios que ocurrieron en la sociedad turca entre los años 1930 y 1980 en un estilo formal y técnicamente innovador. Orhan Pamuk (1952– ), ganador del Premio Nobel de Literatura 2006 , es otro novelista innovador, aunque sus obras, como Beyaz Kale (" El castillo blanco ") y Kara Kitap (" El libro negro ") de 1990 y Benim Adım Kırmızı (" Mi nombre es rojo ") de 1998 , están más influenciadas por el posmodernismo que por el modernismo. Esto también es cierto en el caso de Latife Tekin (1957– ), cuya primera novela Sevgili Arsız Ölüm (" Querida muerte desvergonzada ", 1983) muestra la influencia no solo del posmodernismo, sino también del realismo mágico. Elif Şafak ha sido una de las autoras más destacadas de la literatura turca que ha tenido nuevas tendencias en lenguaje y temática en la década de 2000. Şafak se distinguió primero por su uso de un vocabulario extenso y luego se convirtió en una de las pioneras de la literatura turca en el ámbito internacional como autora bilingüe que escribe tanto en turco como en inglés. [ cita requerida ]
Un estudio reciente de Can y Patton [30] proporciona un análisis cuantitativo de la literatura turca del siglo XX utilizando cuarenta novelas de cuarenta autores que van desde Eylül (1901) de Mehmet Rauf (1875-1931) hasta Kılıç Yarası Gibi ( 1998) de Ahmet Altan (1950-). Muestran mediante análisis estadístico que, a medida que pasa el tiempo, las palabras, en términos tanto de tokens (en texto) como de tipos (en vocabulario), se han vuelto más largas. Indican que el aumento en la longitud de las palabras con el tiempo puede atribuirse a la reforma lingüística iniciada por el gobierno del siglo XX. [31] Esta reforma tenía como objetivo reemplazar las palabras extranjeras utilizadas en turco, especialmente las palabras basadas en árabe y persa (ya que eran mayoría cuando se inició la reforma a principios de la década de 1930), con neologismos turcos puros de reciente creación creados agregando sufijos a las raíces de las palabras turcas. Can y Patton; [30] Basándose en sus observaciones del cambio en el uso de una palabra específica (más específicamente en obras más nuevas la preferencia de "ama" sobre "fakat", ambas tomadas del árabe y que significan 'pero', y su correlación de uso inversa es estadísticamente significativa); también especulan que el aumento en la longitud de las palabras puede influir en las preferencias de elección de palabras comunes de los autores. [ cita requerida ]
En los primeros años de la República de Turquía, hubo varias tendencias poéticas. Autores como Ahmed Hâşim y Yahyâ Kemâl Beyatlı (1884-1958) continuaron escribiendo importantes versos formales cuyo lenguaje era, en gran medida, una continuación de la tradición otomana tardía. Sin embargo, la gran mayoría de la poesía de la época se inscribía en la tradición del movimiento "silabista" de inspiración popular ( Beş Hececiler ), que había surgido del movimiento de Literatura Nacional y que tendía a expresar temas patrióticos expresados en la métrica silábica asociada con la poesía popular turca. [ cita requerida ]
El primer paso radical para alejarse de esta tendencia lo dio Nâzım Hikmet Ran , quien, durante su época de estudiante en la Unión Soviética de 1921 a 1924, conoció la poesía modernista de Vladimir Mayakovski y otros, lo que lo inspiró a comenzar a escribir versos en un estilo menos formal. En esa época, escribió el poema " Açların Gözbebekleri " ("Discípulos del hambriento"), que introdujo el verso libre en la lengua turca por primera vez. [32] Gran parte de la poesía de Nâzım Hikmet posterior a este gran avance seguiría escribiéndose en verso libre, aunque su obra ejerció poca influencia durante algún tiempo debido en gran parte a la censura de su obra debido a su postura política comunista , que también lo llevó a pasar varios años en prisión. Con el tiempo, en libros como Simavne Kadısı Oğlu Şeyh Bedreddin Destanı (" La epopeya de Shaykh Bedreddin, hijo del juez Simavne ", 1936) y Memleketimden İnsan Manzaraları (" Paisajes humanos de mi país ", 1939), desarrolló una voz a la vez proclamadora y sutil. [ cita necesaria ]
Otra revolución en la poesía turca se produjo en 1941 con la publicación de un pequeño volumen de verso precedido por un ensayo y titulado Garip (" Extraño "). Los autores fueron Orhan Veli Kanık (1914-1950), Melih Cevdet Anday (1915-2002) y Oktay Rifat (1914-1988). Oponiéndose explícitamente a todo lo que había sucedido en poesía antes, buscaron en cambio crear un arte popular, "explorar los gustos del pueblo, determinarlos y hacerlos reinar supremos sobre el arte". [33] Con este fin, e inspirados en parte por poetas franceses contemporáneos como Jacques Prévert , emplearon no solo una variante del verso libre introducido por Nâzım Hikmet, sino también un lenguaje altamente coloquial , y escribieron principalmente sobre temas cotidianos mundanos y el hombre común de la calle. La reacción fue inmediata y polarizada: la mayoría de la comunidad académica y los poetas más antiguos los vilipendiaron, mientras que gran parte de la población turca los abrazó con entusiasmo. Aunque el movimiento en sí duró sólo diez años (hasta la muerte de Orhan Veli en 1950, después de lo cual Melih Cevdet Anday y Oktay Rifat pasaron a otros estilos), su efecto en la poesía turca sigue sintiéndose hoy en día. [ cita requerida ]
Así como el movimiento Garip fue una reacción contra la poesía anterior, también en la década de 1950 y después hubo una reacción contra el movimiento Garip. Los poetas de este movimiento, pronto conocido como İkinci Yeni (“Segunda Nueva”, [34] ) se opusieron a los aspectos sociales predominantes en la poesía de Nâzım Hikmet y los poetas Garip, y en cambio, inspirados en parte por la disrupción del lenguaje en movimientos occidentales como el Dadaísmo y el Surrealismo , buscaron crear una poesía más abstracta mediante el uso de un lenguaje discordante e inesperado, imágenes complejas y la asociación de ideas. Hasta cierto punto, el movimiento puede verse como portador de algunas de las características de la literatura posmoderna. Los poetas más conocidos que escribieron en el estilo de la "Segunda Nueva" fueron Turgut Uyar (1927-1985), Edip Cansever (1928-1986), Cemal Süreya (1931-1990), Ece Ayhan (1931-2002), Sezai Karakoç (1933–), İlhan Berk (1918-2008). [ cita necesaria ]
Fuera de los movimientos Garip y de la "Segunda Nueva", también han florecido varios poetas importantes, como Fazıl Hüsnü Dağlarca (1914-2008), que escribió poemas que tratan conceptos fundamentales como la vida, la muerte, Dios, el tiempo y el cosmos; Behçet Necatigil (1916-1979), cuyos poemas un tanto alegóricos exploran el significado de la vida cotidiana de la clase media ; Can Yücel (1926-1999), quien, además de su propia poesía altamente coloquial y variada, también fue traductor al turco de una variedad de literatura mundial; İsmet Özel (1944-), cuya poesía temprana era altamente izquierdista pero cuya poesía desde la década de 1970 ha mostrado una fuerte influencia mística e incluso islamista ; y Hasan Hüseyin Korkmazgil (1927-1984), que escribió poesía colectivista-realista. [ cita requerida ]
Cada año aparecen 30.000 nuevos títulos, a menudo en pequeñas cantidades. Los ejemplares de 9 verso 17 euros (en el caso de los libros de bolsillo o de tapa dura), con un beneficio medio de menos de 600 euros al mes, resultan poco atractivos, mientras que los ejemplares ilegales en los bazares cuestan dos tercios menos. Los "certificados oficiales" para los libros publicados legalmente no resuelven el problema, ya que sigue siendo difícil controlar el comercio ilegal de libros. [ cita requerida ]
De las 10.000 librerías de Turquía, 5.000 están en Estambul, incluida la feria del libro y el comercio de licencias, que está en aumento. Turquía fue el país invitado de honor en la Feria del Libro de Frankfurt en 2008. [35]
* Alpamysh , Hasan Bülent Paksoy