La proesclavitud es el apoyo a la esclavitud . [1] A veces se encuentra en el pensamiento de filósofos antiguos, textos religiosos y en escritos estadounidenses y británicos, especialmente antes de la Guerra Civil estadounidense , pero también más tarde durante el siglo XX. Los argumentos a favor de la esclavitud incluyen la deferencia a la Biblia y, por lo tanto, a Dios, algunas personas son esclavos naturales que necesitan supervisión, los esclavos a menudo están en mejor situación que los no esclavos más pobres, el beneficio social práctico para la sociedad en su conjunto y el hecho de que la esclavitud es una práctica probada por el tiempo en múltiples grandes civilizaciones.
Las opiniones judías sobre la esclavitud varían tanto religiosa como históricamente. Los textos religiosos antiguos y medievales del judaísmo contienen numerosas leyes que rigen la propiedad y el tratamiento de los esclavos . Los textos que contienen tales regulaciones incluyen la Biblia hebrea , el Talmud , la Mishné Torá del siglo XII del rabino Maimónides y el Shulján Aruj del siglo XVI del rabino Yosef Karo . Las leyes originales de esclavitud israelitas que se encuentran en la Biblia hebrea tienen cierta semejanza con las leyes de esclavitud del siglo XVIII a. C. de Hammurabi . [ fuente obsoleta ] Las regulaciones cambiaron con el tiempo. La Biblia hebrea contenía dos conjuntos de leyes, uno para los esclavos cananeos y un conjunto de leyes más indulgentes para los esclavos hebreos. Desde la época del Pentateuco, las leyes designadas para los cananeos se aplicaron a todos los esclavos no hebreos. Las leyes de esclavitud del Talmud, que se establecieron entre los siglos II y V d.C., contienen un único conjunto de normas para todos los esclavos, aunque hay algunas excepciones en las que los esclavos hebreos reciben un trato diferente al de los esclavos no hebreos. Las leyes incluyen castigos para los dueños de esclavos que maltraten a sus esclavos. En la era moderna, cuando el movimiento abolicionista intentó proscribir la esclavitud, algunos partidarios de la esclavitud utilizaron las leyes para proporcionar una justificación religiosa a la práctica de la esclavitud.
El filósofo griego Aristóteles afirmó que algunas personas eran esclavas por naturaleza y, como resultado de esta creencia, sostuvo que su esclavitud era la única manera de servir a sus mejores intereses. Sin embargo, algunos filósofos políticos consideran que lo que Aristóteles quería decir con la palabra "esclavitud" es un tema de controversia en la actualidad. [2] Escribió en el libro I de la Política :
Así pues, los que son tan diferentes como el alma del cuerpo o el hombre del animal (y así sucede si su trabajo es el uso del cuerpo, y si éste es el mejor que puede salir de ellos), son esclavos por naturaleza. Para ellos es mejor ser gobernados de acuerdo con esta clase de reglas, si así sucede con las otras cosas mencionadas. Pues es esclavo por naturaleza quien es capaz de pertenecer a otro (y por eso también pertenece a otro) y participa de la razón sólo en la medida en que la percibe, pero no la posee. [3]
Platón apoyó la esclavitud en sus Leyes . [4]
Entre los Padres de la Iglesia , la opinión mayoritaria era a favor de la permisibilidad moral de la esclavitud. [5] Según Agustín , Dios aprobaba la flagelación de los esclavos desobedientes: «Debes usar el látigo, ¡úsalo! Dios lo permite. Más bien, se enoja si no azotas al esclavo. Pero hazlo con un espíritu amoroso y no cruel». [5] Juan Crisóstomo escribió que «disciplinar y castigar a los esclavos ignorantes es un gran elogio, y tal vez no un elogio». [5] Tertuliano condenó a los marcionitas por su defensa de la liberación de los esclavos: «¿Qué es más injusto, más injusto, más deshonesto, que beneficiar a un esclavo extranjero de tal manera que se lo quite a su amo, reclame a quien es propiedad de otro?». [5]
Tomás de Aquino argumentó que la esclavitud no era parte de la ley natural , pero aun así la defendió como una consecuencia de la pecaminosidad humana y necesaria para el bien de la sociedad. Consideró que el estado natural de la humanidad era el que había existido antes de la caída del hombre , en el que la esclavitud era inexistente; por esos motivos, muchos comentaristas lo consideran como alguien que rechaza la afirmación de Aristóteles de que algunas personas eran esclavas por naturaleza, aunque es un tema de controversia si rechazó por completo las opiniones de Aristóteles sobre el tema. [6]
El Islam tradicionalmente permite la esclavitud, pero la modera. [7] [8] Sin embargo, la mayoría de las autoridades islámicas contemporáneas sostienen que la esclavitud es inaplicable en el mundo moderno. No obstante, una minoría de juristas islámicos contemporáneos defienden la esclavitud argumentando que todavía es relevante y permisible hoy en día, y que la practican activamente grupos extremistas islámicos , como Boko Haram en el norte de Nigeria y el Estado Islámico en partes de Siria e Irak. [9]
Al-Farabi , uno de los primeros filósofos y juristas islámicos, escribió en apoyo de la esclavitud, argumentando que algunas personas son esclavas por naturaleza. [10]
El movimiento británico proesclavista se opuso a la abolición de la trata de esclavos –desde que comenzó la campaña por su abolición en 1783 hasta 1807, cuando fue abolida– y luego se opuso a la abolición de la esclavitud en las colonias británicas hasta que se legisló en 1833. La mayoría de los defensores británicos de la esclavitud eran propietarios absentistas de plantaciones en las Indias Occidentales Británicas que se beneficiaron económicamente de la continuidad de la institución. [11] [12]
Paula E. Dumas, en su estudio de la historia del movimiento británico proesclavista, establece una distinción entre posiciones antiabolicionistas y proesclavistas: "Los argumentos antiabolicionistas en este período se centraron en los defectos de la plataforma abolicionista, enfatizando la naturaleza ilegal, ilógica, inhumana o pro-francesa de sus objetivos. Los argumentos proesclavistas, por otro lado, promovieron positivamente la esclavitud y el comercio de esclavos". Dumas señala que las posiciones proesclavistas (a diferencia de las antiabolicionistas) desaparecieron en gran medida del parlamento británico después de la abolición del comercio de esclavos en 1807. [13] : 3 Sin embargo, otros autores no establecen una distinción tan clara e incluyen lo que Dumas llama antiabolicionismo en el tema de proesclavitud. [ cita requerida ] Dumas rastrea el comienzo del movimiento británico proesclavista organizado a 1787, cuando la Sociedad de Plantadores y Comerciantes de las Indias Occidentales de Londres formó un subcomité para organizar la oposición al abolicionismo. [13] : 10
Los pensadores británicos proesclavistas defendieron la esclavitud basándose en la Biblia. El político Isaac Gascoyne pronunció un discurso en la Cámara de los Comunes el 10 de junio de 1806 en el que argumentó que la esclavitud estaba autorizada por Levítico 25:44-46. [13] : 40 De manera similar, el 23 de febrero de 1807, George Hibbert pronunció un discurso en la Cámara de los Comunes defendiendo la esclavitud basándose en el Antiguo Testamento y la Epístola a Filemón. [13] : 41 Dumas señala que los intentos de defender directamente la esclavitud basándose en la Biblia desaparecieron en gran medida después de la abolición de la trata de esclavos en 1807, pero sus defensores todavía recurrían a argumentos religiosos, de modo que la institución de la esclavitud (supuestamente) beneficiaba a los esclavos al alentarlos a convertirse al cristianismo. [13] : 41
Después de la abolición de la trata de esclavos, los defensores británicos de la esclavitud hicieron una distinción entre la esclavitud en sí y la trata de esclavos, reconociendo que esta última estaba prohibida por la Biblia (en particular, Éxodo 21:6, Deut 24:7, 1 Tim 1:9-10), pero argumentando que la Biblia permitía la primera. [14]
El movimiento proesclavista estadounidense se apoyó en ocasiones en el movimiento proesclavista británico. Por ejemplo, Thomas Roderick Dew , en un ensayo publicado en septiembre de 1832, citó con aprobación el discurso del Ministro de Asuntos Exteriores británico (y más tarde Primer Ministro) George Canning ante la Cámara de los Comunes del 16 de marzo de 1824 en el que se oponía a la abolición, en el que comparaba a los esclavos emancipados con Frankenstein de Mary Shelley . [15]
John Locke analiza la esclavitud en su Segundo tratado sobre el gobierno civil . Rechaza la idea de que una persona pueda consentir voluntariamente la esclavitud, diciendo que "un hombre, que no tiene el poder de su propia vida, no puede , por pacto o por su propio consentimiento, esclavizarse a nadie, ni ponerse bajo el poder absoluto y arbitrario de otro" (énfasis en el original). [16] Sin embargo, continúa argumentando que la esclavitud de aquellos que son culpables de delitos capitales es permisible. [16] También defiende la esclavitud de aquellos capturados en la guerra: "Esta es la condición perfecta de la esclavitud , que no es otra cosa, sino el estado de guerra continuada, entre un conquistador legítimo y un cautivo " (énfasis en el original). [17]
James Farr describe a John Locke como "un comerciante aventurero en el comercio de esclavos africanos y un instrumento de la política colonial inglesa que propuso una legislación [las Constituciones Fundamentales de Carolina ] para garantizar que 'todo hombre libre de Carolina tenga poder y autoridad absolutos sobre sus esclavos negros'". [18] Farr sostiene que las justificaciones teóricas de Locke sobre la esclavitud eran inadecuadas para justificar su participación práctica en el comercio de esclavos. Considera que esta contradicción es en última instancia irresoluble:
Locke nunca abordó, y mucho menos resolvió, esta contradicción. En lo que respecta a la esclavitud afroamericana, el silencio parece haber sido su principal legado a la posteridad. El silencio de Locke es tanto más difícil de comprender cuanto que en los Dos tratados desarrolló una teoría general y una justificación de la esclavitud de los cautivos tomados en una guerra justa... Espero demostrar que esta teoría es lamentablemente inadecuada como explicación de la esclavitud afroamericana y, además, que Locke lo sabía ... El silencio de Locke sobre las prácticas esclavistas afroamericanas que él ayudó a promover sigue siendo profundamente inquietante y plantea uno de los mayores problemas para entender a Locke como teórico y actor político. [18]
Aunque Locke criticó la esclavitud como "un estado tan vil y miserable del hombre", [19] Farr sostiene que esta declaración fue pensada principalmente como una condena de la "esclavitud" de los ingleses (que Locke acusó a los defensores de la monarquía absoluta de proponer en la práctica), no necesariamente como un juicio del comercio atlántico de esclavos.
La Joven Irlanda fue un movimiento de mediados del siglo XIX en Irlanda que defendía el nacionalismo irlandés en oposición al dominio británico . Tras la supresión del movimiento por parte de la administración del Castillo de Dublín , muchas de las figuras principales del movimiento se exiliaron en América del Norte . Allí, muchos emigrados de la Joven Irlanda, como John Mitchel y Thomas D'Arcy McGee, continuaron apoyando la autodeterminación irlandesa al tiempo que expresaban su apoyo a la existencia continua de la esclavitud en los Estados Unidos , que consistía en la esclavitud racializada de los afroamericanos . Los periódicos fundados por estos emigrados , como Nation , con sede en la ciudad de Nueva York , y American Celt, con sede en Boston , "estaban unidos en su oposición a la abolición de la esclavitud". [20]
En los Estados Unidos, el sentimiento proesclavista surgió en el sur antes de la guerra civil como una reacción al creciente movimiento antiesclavista en los Estados Unidos a fines del siglo XVIII y principios del siglo XIX. Zephaniah Kingsley es el autor del tratado proesclavista más popular , autoeditado en 1828 y reimpreso tres veces. En 1846, Matthew Estes publicó A defense of Negro slavery, as it exist in the United States . [21] Una colección de los artículos proesclavistas estadounidenses más importantes es The Pro-slavery argument: as held by the most distinguited writers of the southern states: Containing the several essays on the subject, of Chancellor Harper, Governor Hammond, Dr. Simms, and Professor Dew (1853). Los autores son William Harper , jurista y político de Carolina del Sur, James Henry Hammond , gobernador de Carolina del Sur y luego senador, J. Marion Sims , médico de Alabama, y Thomas Roderick Dew , presidente del College of William & Mary .
En 1820, en Estados Unidos había surgido una nueva doctrina proesclavista que, basada en los conceptos de paternalismo forjados en las plantaciones de tabaco del siglo XVIII, sostenía que los esclavos, por naturaleza, eran incapaces de cuidar de sí mismos y que los blancos habían sido designados por Dios para velar por sus cuerpos y almas. Los dueños de esclavos del Sur decían que ellos proporcionaban lo que los negros necesitaban: supervisión y protección.
Los apologistas de la esclavitud lucharon contra los abolicionistas con su propia propaganda, que invariablemente enfatizaba su visión de que los esclavos eran bien tratados y felices, e incluía ilustraciones diseñadas para probar sus puntos. [22] Un escritor en 1835 afirmó que la esclavitud estadounidense es la mejor esclavitud que jamás haya existido:
Negamos que la esclavitud sea pecaminosa o inconveniente. Negamos que sea incorrecta en abstracto. Afirmamos que es la condición natural del hombre; que siempre ha habido y siempre habrá esclavitud; y no sólo reclamamos para nosotros el derecho a determinar por nosotros mismos las relaciones entre amo y esclavo, sino que insistimos en que la esclavitud de los Estados del Sur es la mejor regulación de la esclavitud que se haya ideado jamás , ya sea que tomemos en consideración los intereses del amo o del esclavo . [23]
Aunque el pensamiento esclavista anterior a la guerra civil se asocia principalmente con el sur de Estados Unidos, una minoría de norteños, conocidos como doughfaces , también lo apoyaban. [24] [25]
Hasta mediados del siglo XVIII, la esclavitud se practicaba sin apenas oposición en cualquier parte del mundo. Durante siglos, filósofos tan diversos como Aristóteles , Tomás de Aquino y John Locke aceptaron la esclavitud como parte de un sistema social adecuado. Sin embargo, en toda Europa, durante la última parte del siglo XVIII, hubo argumentos intelectuales antiesclavistas basados en el pensamiento de la Ilustración , así como argumentos morales (en particular entre los cuáqueros , en Gran Bretaña y los Estados Unidos) que cuestionaban la legitimidad de la esclavitud. Solo en la era de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos la esclavitud se convirtió por primera vez en un problema social significativo en América del Norte. [26] En el Norte, a partir de la Revolución y durante la primera década del siglo siguiente, la emancipación estado por estado se logró mediante legislación o demanda judicial [27], aunque en los estados esclavistas más grandes, como Nueva York y Pensilvania, la emancipación fue gradual. En 1810, el 75% de los esclavos del Norte habían sido liberados y prácticamente todos lo fueron en la siguiente generación. [28]
En Estados Unidos, la opinión antiesclavista de que la esclavitud era económicamente ineficiente y socialmente perjudicial [ ¿cómo? ] para el país en su conjunto era más frecuente que los argumentos filosóficos y morales contra la esclavitud. [29] En Virginia, a medida que la economía se alejaba del tabaco hacia cultivos de trigo que requerían menos mano de obra, entre 1783 y 1812 se liberaron más esclavos que en cualquier otro momento hasta 1865. En muchas mentes sureñas existía la posibilidad de una transición relativamente corta para abandonar la esclavitud. Sin embargo, esta perspectiva cambió rápidamente a medida que la demanda mundial de azúcar y algodón de Estados Unidos aumentó y la Compra de Luisiana abrió vastos territorios nuevos, ideales para una economía de plantación. [30]
Los movimientos abolicionistas no cobraron impulso hasta principios del siglo XIX, y muchos países abolieron la esclavitud en la primera mitad del siglo XIX. La creciente rareza de la esclavitud, combinada con un aumento del número de esclavos provocado por el auge del comercio del algodón, atrajo la atención y las críticas hacia la continuación de la esclavitud en los estados del Sur . Frente a este creciente movimiento "antiesclavista", los propietarios de esclavos y sus simpatizantes comenzaron a articular una defensa explícita de la esclavitud.
El famoso Discurso de Mudsill (1858) de James Henry Hammond y el Discurso de John C. Calhoun al Senado de los Estados Unidos (1837) articularon el argumento político proesclavista durante el período en el que la ideología estaba en su punto más maduro (finales de la década de 1830 - principios de la década de 1860). Estos teóricos proesclavistas defendieron una visión sensible a las clases de la sociedad estadounidense anterior a la guerra. [31] Creían que la perdición de muchas sociedades pasadas era la existencia de la clase de los pobres sin tierra. Los teóricos proesclavistas del Sur creían que esta clase de pobres sin tierra era inherentemente transitoria y fácilmente manipulable, y como tal a menudo desestabilizaba a la sociedad en su conjunto. Por lo tanto, se consideraba que la mayor amenaza para la democracia provenía de la guerra de clases que desestabilizaba la economía, la sociedad y el gobierno de una nación y amenazaba la implementación pacífica y armoniosa de las leyes.
Esta teoría supone que debe haber, y supuestamente siempre ha habido, una clase baja sobre la que se apoyan las clases altas: la metáfora de la teoría del umbral de lodo es que el umbral más bajo (umbral de lodo) sostiene los cimientos de un edificio. Esta teoría fue utilizada por su creador, el senador y gobernador James Henry Hammond, un rico propietario de plantaciones del Sur, para justificar lo que él veía como la voluntad de los no blancos de realizar trabajos serviles que permitían a las clases altas hacer avanzar la civilización. Con esto en mente, cualquier esfuerzo por la igualdad de clase o racial que fuera en contra de la teoría inevitablemente iría en contra de la civilización misma.
Los teóricos esclavistas del Sur afirmaban que la esclavitud eliminaba este problema al elevar a todas las personas libres a la condición de "ciudadanos" y eliminar a los pobres sin tierra (los "mudsill") del proceso político por completo mediante la esclavitud. De este modo, a quienes más amenazaban la estabilidad económica y la armonía política no se les permitía socavar una sociedad democrática, porque no se les permitía participar en ella. Por lo tanto, en la mentalidad de los esclavistas, la esclavitud tenía como objetivo proteger el bien común de los esclavos, los amos y la sociedad en su conjunto. [32]
Estos y otros argumentos defendían los derechos de la élite propietaria contra lo que se percibía como amenazas de los abolicionistas , las clases bajas y los no blancos para obtener niveles de vida más altos . El interés económico personal de los esclavistas ciertamente jugó un papel, ya que los esclavos representaban una cantidad enorme de riqueza: en el momento de la Guerra Civil, algunos historiadores estiman que más del 20% de la riqueza privada en los EE. UU. eran esclavos. [33] Veían la abolición de la esclavitud como una amenaza para su poderosa economía sureña: una economía que giraba casi por completo en torno al sistema de plantaciones y se sustentaba con el uso de esclavos negros.
Los pasajes de la Biblia que mencionan la institución de la esclavitud se han utilizado como justificación para la tenencia de esclavos a lo largo de la historia, y también se han utilizado como fuente de orientación sobre cómo debería hacerse. Por lo tanto, cuando se propuso la abolición, muchos cristianos hablaron enérgicamente en contra de ella, citando la aceptación de la esclavitud en la Biblia como "prueba" de que era parte de la condición normal. George Whitefield , famoso por haber desencadenado el Gran Despertar del evangelicalismo estadounidense, apoyó la legalización de la esclavitud, como necesaria debido al clima de la provincia de Georgia . [34] [35] Creía, como era común en ese momento, que cada raza había sido condicionada por la naturaleza para adaptarse a su entorno, y consideraba que el negro era adecuado para entornos cálidos. También creía que el fracaso de Georgia para prosperar económicamente se debía a la falta de negros como los que había en otras colonias como las Carolinas. De este modo, Whitfield había cambiado su posición y se había unido parcialmente a las filas de los propietarios de esclavos a los que había denunciado en sus primeros años. Sin embargo, Whitfield seguía manteniendo que el trato humano era una obligación moral y un deber cristiano, y en última instancia nunca apoyó la esclavitud por motivos que no fueran pragmáticos, al tiempo que sostenía que Jesucristo también había muerto por los esclavos negros y se oponía a su maltrato por parte de los propietarios que se resistían a su evangelización a los esclavos. [36] La esclavitud había sido prohibida en Georgia, pero se legalizó en 1751. Whitfield compró africanos esclavizados y los puso a trabajar en su plantación, así como en el Orfanato Bethesda que estableció. Selina Hastings, condesa de Huntingdon , que desempeñó un papel importante en la financiación y guía del metodismo temprano, heredó estos esclavos y los mantuvo en cautiverio. [34]
Tanto en Europa como en los Estados Unidos muchos cristianos fueron más allá y argumentaron que la esclavitud en realidad estaba justificada por las palabras y doctrinas de la Biblia.
[La esclavitud] fue establecida por decreto de Dios Todopoderoso... está sancionada en la Biblia, en ambos Testamentos, desde Génesis hasta Apocalipsis ... ha existido en todas las épocas, se ha encontrado entre los pueblos de la más alta civilización y en las naciones de mayor competencia en las artes.
— Jefferson Davis , Presidente de los Estados Confederados de América [37] [38]
... el derecho de tener esclavos está claramente establecido en las Sagradas Escrituras, tanto por precepto como por ejemplo.
— Richard Furman , presidente de la Convención Bautista de Carolina del Sur [39] [40]
En 1837, los sureños de la denominación presbiteriana unieron fuerzas con los conservadores norteños para expulsar de la denominación a los presbiterianos de la Nueva Escuela , que se oponían a la esclavitud. En 1844, la Iglesia Metodista Episcopal se dividió en dos alas, una norteña y otra sureña, debido a la cuestión de la esclavitud. En 1845, los bautistas del sur formaron la Convención Bautista del Sur debido a las disputas con los bautistas del norte sobre la esclavitud y las misiones. [41]
En la época de la Guerra Civil , los rabinos de los estados del Sur generalmente apoyaban la esclavitud, y los del Norte generalmente se oponían a la esclavitud. [42]
En 1861, el Charlotte Evening Bulletin señaló: "Es un hecho singular que las exposiciones más magistrales que se han hecho últimamente sobre el argumento constitucional y religioso a favor de la esclavitud provienen de caballeros de la fe hebrea". Después de referirse al discurso de Judah Benjamin , el "discurso más incontestable sobre los derechos del Sur jamás pronunciado en el Senado", se refiere a la conferencia del rabino Raphall, "un discurso que se alza como el pico más alto de los Himmalohs [sic], inamovible e incomparable". [43] El debate más notable [44] fue entre el rabino Morris Jacob Raphall , que defendía la esclavitud tal como se practicaba en el Sur porque la esclavitud estaba respaldada por la Biblia, y el rabino David Einhorn , que se oponía a su forma actual. [45] Sin embargo, no había muchos judíos en el Sur, y los judíos representaban solo el 1,25% de todos los propietarios de esclavos del Sur. [46] En 1861, Raphall publicó sus puntos de vista en un tratado llamado "La visión bíblica de la esclavitud". [47] Raphall y otros rabinos pro-esclavitud como Isaac Leeser y JM Michelbacher (ambos de Virginia), utilizaron el Tanaj (la Biblia judía) para apoyar sus argumentos. [48]
Los rabinos abolicionistas , entre ellos Einhorn y Michael Heilprin , preocupados de que la posición de Raphall fuera vista como la política oficial del judaísmo estadounidense, refutaron vigorosamente sus argumentos y argumentaron que la esclavitud, tal como se practicaba en el sur, era inmoral y no estaba respaldada por el judaísmo. [49]
Ken Yellis, escribiendo en The Forward , ha sugerido que "la mayoría de los judíos estadounidenses se mantuvieron en silencio sobre el tema, tal vez porque temían su tremendo poder corrosivo. Antes de 1861, prácticamente no hay ejemplos de sermones rabínicos sobre la esclavitud, probablemente debido al miedo a que la controversia desencadenara un conflicto seccional en el que las familias judías quedaran en bandos opuestos... La comunidad judía más grande de Estados Unidos, los judíos de Nueva York, eran abrumadoramente pro-sureños, pro-esclavistas y anti-Lincoln en los primeros años de la guerra". Sin embargo, a medida que avanzaba la guerra, "y las victorias militares del Norte aumentaban, los sentimientos comenzaron a cambiar hacia... la Unión y, finalmente, hacia la emancipación". [50]
En el siglo XX, el filósofo estadounidense Robert Nozick defendió la noción de esclavitud voluntaria , según la cual las personas se venden voluntariamente como esclavas. En Anarquía, Estado y utopía , Nozick escribe: "La cuestión comparable sobre un individuo es si un sistema libre le permitirá venderse como esclavo. Creo que sí". [51] Al comentar las opiniones de Nozick, David Ellerman (que escribe bajo el seudónimo de "J. Philmore") señala paralelismos con las disposiciones de la Institución de Justiniano que permiten a los individuos venderse como esclavos. [52]
Rousas Rushdoony , partidario de la teonomía , creía que las leyes del Antiguo Testamento debían aplicarse en la actualidad, incluidas aquellas leyes que permitían la esclavitud. A diferencia de Nozick, que creía que la esclavitud debía limitarse a quienes la aceptaran voluntariamente, Rushdoony apoyaba la esclavización forzosa de todos los que rechazaban el cristianismo. [53] [54] Rushdoony también afirmó que, aunque la esclavitud estadounidense anterior a la guerra civil no era bíblica, seguía siendo un bien positivo. [55]
Jack Kershaw , quien se desempeñó como abogado de James Earl Ray , el asesino de Martin Luther King Jr. , es famoso por decir: "Alguien necesita decir una buena palabra sobre la esclavitud ". [56] [57]
Robert Creel, quien sirvió como Gran Dragón de Alabama para los Klans Unidos de América desde marzo de 1964 hasta enero de 1966 y notoriamente apoyó a Goldwater , [58] una vez declaró que "Tengo noticias para ustedes, los negros. Nosotros también estamos en movimiento. No creo en la segregación . Creo en la esclavitud". [59] [60] [61] [62]
El representante Howard W. Smith (demócrata de Virginia) había sido descrito por sus contemporáneos como un apologista de la esclavitud que invocaba a los antiguos griegos y romanos en su defensa, afirmando además que civilizaciones como el antiguo Egipto y Roma se hicieron grandes gracias a esta institución. [63] [64]
En la década de 1980, el rabino Meir Kahane presentó una legislación en la Knesset de Israel que, en parte, establecía que "los no judíos estarán obligados a asumir deberes, impuestos y esclavitud. Si no aceptan la esclavitud y los impuestos, serán deportados por la fuerza". La legislación fue rechazada y un miembro de la Knesset la comparó con las infames Leyes de Núremberg de la Alemania nazi . [65]
El rabino Avigdor Miller afirmó que la Proclamación de Emancipación había llegado demasiado pronto para "civilizar" a los afroamericanos. [66]
{{cite news}}: Mantenimiento de CS1: otros ( enlace )"¡Nos estamos moviendo!" ¡Eso es lo que gritan los negros! "¡Nos estamos moviendo; nos estamos moviendo; vamos a atropellar a los blancos; vamos a patearles los dientes; vamos a tomar nuestro lugar en la sociedad!" Bueno, tengo noticias para ti, negro, ¡ tú , negro! [risas de la multitud] ¡ Nosotros también nos estamos moviendo! [aplausos] ... ¡No creo en la segregación, creo en la esclavitud! [más aplausos]
