En el hinduismo , el concepto de Dios varía en sus diversas tradiciones religioso-filosóficas . [6] El hinduismo comprende una amplia gama de creencias sobre Dios y la Divinidad, como el henoteísmo , el monoteísmo , el politeísmo , el panenteísmo , el panteísmo , el pandeísmo , el monismo , el agnosticismo , el ateísmo y el no teísmo . [9]
Algunas formas de teísmo se mencionan en el Bhagavad Gita . La devoción emocional o amorosa ( bhakti ) a un dios primario como los avatares de Vishnu ( Krishna , por ejemplo), Shiva y Devi (como surgió a principios del período medieval ) se conoce ahora como movimiento Bhakti . [10] [11] El hinduismo contemporáneo se puede clasificar en cuatro tradiciones teístas hindúes principales: vaishnavismo , shaivismo , shaktismo y smartismo . El vaishnavismo, el shaivismo y el shaktismo adoran a las deidades hindúes Vishnu , Shiva y Devi como el Dios Supremo respectivamente, o consideran a todas las deidades hindúes como aspectos de la misma, la Realidad Suprema o el Absoluto metafísico eterno y sin forma , llamado Brahman en el hinduismo, o, Traducido de la terminología sánscrita, " Dios mismo ". Otras sectas menores como Ganapatya y Saura se centran en las deidades Ganesha o Surya como Supremas.
Los hindúes que siguen el Advaita Vedānta consideran que ātman , el alma individual dentro de cada ser vivo, es lo mismo que Vishnu, Shiva o Devi, [12] [13] [14] o, alternativamente, idéntico al Absoluto metafísico eterno y sin forma llamado Brahman. . [21] Tal sistema filosófico de Advaita o no dualismo tal como se desarrolló en la escuela Vedānta de filosofía hindú , especialmente tal como se establece en los Upanishads , fue popularizado por el filósofo indio, erudito védico, maestro y místico Ādi Śaṅkara en el siglo VIII d.C. y ha tenido una gran influencia en el hinduismo. [22] [23] [24] Por lo tanto, los Advaitins creen que Brahman es el único Ser Supremo ( Para Brahman ) y la Realidad Última que existe más allá de la realidad (mal) percibida de un mundo de múltiples objetos y personas transitorias. [25]
Los hindúes que siguen el Dvaita Vedānta consideran que el jīvātman (yo individual) y el Absoluto metafísico eterno y sin forma llamado Brahman en el hinduismo existen como realidades independientes, y que son fundamentalmente distintas. [26] [27] Tal sistema filosófico de Dvaita o dualismo tal como se desarrolló en la escuela Vedānta de filosofía hindú , especialmente tal como se establece en los Vedas , fue popularizado por el filósofo, erudito védico y teólogo indio Madhvācārya en el siglo XIII. CE, y ha sido otra influencia importante en el hinduismo. [28] En particular, la influencia de la filosofía de Madhvācārya ha sido más prominente y pronunciada en la escuela Chaitanya del vaisnavismo bengalí . [29]
¿A qué es uno?
Lo llaman Indra, Mitra, Varuna, Agni,
y es Garutman, de alas celestiales.
A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos.
— Rigveda 1.164.46
Traducción: Klaus Klostermaier [30] [31]
Henoteísmo fue el término utilizado por eruditos como Max Müller para describir la teología de la religión védica . [32] [33] Müller señaló que los himnos del Rigveda , la escritura más antigua del hinduismo, mencionan muchas deidades, pero las elogia sucesivamente como el "único Dios último y supremo" (llamado saccidānanda en algunas tradiciones), alternativamente como "uno Diosa suprema", [34] afirmando así que la esencia de las deidades era unitaria ( ekam ), y las deidades no eran más que manifestaciones pluralistas del mismo concepto de lo divino (Dios). [33] [35] [36]
La idea de que puede haber y hay perspectivas plurales para un mismo principio divino o espiritual se repite en los textos védicos. Por ejemplo, aparte del himno 1.164 con esta enseñanza, [30] el himno más antiguo 5.3 del Rigveda dice:
Tú en tu nacimiento eres Varuna , oh Agni . Cuando estás encendido, eres Mitra . En ti, oh hijo de la fuerza, están centrados todos los dioses. Eres Indra para el mortal que trae la oblación. Eres Aryaman , cuando se considera que tienes los misteriosos nombres de doncellas, oh Autosuficiente.
— Rigveda 5.3.1-2 , Traductor: Hermann Oldenberg [37] [38]
Términos relacionados con el henoteísmo son monolatrismo y katenoteísmo . [39] Este último término es una extensión del "henoteísmo", de καθ' ἕνα θεόν ( kath' hena theon ) - "un dios a la vez". [40] El henoteísmo se refiere a una teología pluralista en la que se considera que las diferentes deidades tienen una esencia divina unitaria y equivalente. [33] Algunos eruditos prefieren el término monolatría a henoteísmo, para discutir religiones donde un solo dios es central, pero no se niega la existencia o la posición de otros dioses. [39] [36] Otro término relacionado con el henoteísmo es "equiteísmo", que se refiere a la creencia de que todos los dioses son iguales. [41]
Sobre el origen del universo
"¿Quién lo sabe realmente? ¿
Quién lo proclamará aquí? ¿
De dónde se produjo? ¿
De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después,
con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?"
— Nasadiya Sukta , Rig Veda , 10:129-6 [42] [43] [44]
La conceptualización de la era védica de lo divino o del Uno, afirma Jeaneane Fowler, es más abstracta que un Dios monoteísta, es la Realidad detrás del universo fenoménico. [45] Los himnos védicos lo tratan como "principio ilimitado, indescriptible y absoluto", por lo que lo divino védico es algo así como un panenteísmo en lugar de un simple henoteísmo. [45]
A finales de la era védica, alrededor del comienzo de la era Upanishadic ( c. 800 a. C. ), surgen especulaciones teosóficas que desarrollan conceptos que los eruditos llaman de diversas formas no dualismo o monismo , así como formas de no teísmo y panteísmo . [45] [46] [47] Un ejemplo del cuestionamiento del concepto de Dios, además de los himnos henoteístas que se encuentran allí, se encuentran en porciones posteriores del Rigveda , como el Nasadiya Sukta . [48]
El hinduismo denomina al concepto metafísico absoluto como Brahman , incorporando en su seno la realidad trascendente e inmanente . [49] [50] [51] Diferentes escuelas de pensamiento interpretan a Brahman como personal , impersonal o transpersonal. Ishwar Chandra Sharma lo describe como "Realidad Absoluta, más allá de todas las dualidades de existencia y no existencia, luz y oscuridad, y de tiempo, espacio y causa". [52]
Influyentes filósofos hindúes antiguos y medievales, afirma el profesor de filosofía Roy Perrett, enseñan sus ideas espirituales en un mundo creado ex nihilo y "se las arreglan efectivamente sin Dios". [53] En la filosofía hindú , hay muchas escuelas diferentes. [54] Sus tradiciones no teístas como Samkhya, Nyaya temprana, Mimamsa y muchas dentro del Vedanta como Advaita no postulan la existencia de un Dios todopoderoso, omnipotente, omnisciente y omnibenevolente (Dios monoteísta), mientras que sus tradiciones teístas postulan un Dios personal. Dios dejó a elección del hindú. Las principales escuelas de filosofía hindú explican la moralidad y la naturaleza de la existencia a través de las doctrinas del karma y el samsara , como en otras religiones indias. [55] [56] [57]
El monoteísmo es la creencia en un solo Dios creador y la falta de creencia en cualquier otro Creador. [58] [59] El hinduismo no es una fe monolítica y diferentes sectas pueden o no postular o exigir tal creencia. La religión se considera una creencia personal en el hinduismo y los seguidores son libres de elegir las diferentes interpretaciones dentro del marco del karma y el samsara . Muchas formas de hinduismo creen en un tipo de Dios monoteísta, como el krishnaísmo con teísmo polimórfico, algunas escuelas de Vedanta y Arya Samaj . [60] [61] [62]
Madhvacharya (1238-1317 d.C.) desarrolló la teología Dvaita en la que Vishnu era presentado como un Dios monoteísta, similar a las principales religiones del mundo. [63] [64] Sus escritos llevaron a algunos, como George Abraham Grierson, a sugerir que estaba influenciado por el cristianismo . [sesenta y cinco]
Madhvacharya fue mal percibido y tergiversado tanto por los misioneros cristianos como por los escritores hindúes durante la erudición de la época colonial. [66] [67] Las similitudes en la primacía de un solo Dios, el dualismo y la distinción entre el hombre y Dios, la devoción a Dios, el hijo de Dios como intermediario, la predestinación, el papel de la gracia en la salvación, así como las similitudes en las leyendas de milagros del cristianismo y la tradición Dvaita de Madhvacharya alimentaron estas historias. [66] [67] Entre los escritores cristianos, GA Grierson afirmó creativamente que las ideas de Madhva evidentemente fueron "tomadas prestadas del cristianismo, muy posiblemente promulgadas como rivales de la doctrina central de esa fe". [68] Entre los escritores hindúes, según Sarma, SC Vasu tradujo creativamente las obras de Madhvacharya para identificar a Madhvacharya con Cristo, en lugar de comparar sus ideas. [69]
Los estudios modernos descartan la influencia del cristianismo en Madhvacharya, [65] [70] ya que no hay evidencia de que alguna vez hubo un asentamiento cristiano donde Madhvacharya creció y vivió, o que hubo un intercambio o discusión de ideas entre alguien con conocimiento. de la Biblia y las narrativas cristianas, y él. [67] Además, muchos seguidores consideran que las similitudes son superficiales e insustanciales; por ejemplo, Madhvacharya postula tres realidades fundamentales coeternas, que consisten en el Ser Supremo (Vishnu o paramatman), el Yo individual ( jīvātman ) y la materia inanimada. [71]
Muchas tradiciones dentro del hinduismo comparten la idea védica de una realidad y verdad metafísica última llamada Brahman . Según Jan Gonda , Brahman denotaba el "poder inmanente en el sonido, las palabras, los versos y las fórmulas de los Vedas" en los primeros textos védicos. La comprensión religiosa védica temprana de Brahman sufrió una serie de abstracciones en las escrituras hindúes que siguieron a las escrituras védicas. Estas escrituras revelarían un vasto conjunto de conocimientos sobre la naturaleza de Brahman tal como se reveló originalmente en los Vedas. Estas tradiciones hindúes que surgieron de las escrituras védicas o se identificaron con ellas y que mantuvieron la noción de una realidad última metafísica identificarían esa realidad última como Brahman. Los seguidores hindúes de estas tradiciones dentro del hinduismo veneran a las deidades hindúes y, de hecho, a toda la existencia, como aspectos de Brahman. [72] [73] Las deidades en el hinduismo no se consideran todopoderosas, omnipotentes, omniscientes y omnibenevolentes, y se considera que la espiritualidad busca la verdad última que es posible por varios caminos. [74] [75] [76] Como otras religiones indias, en el hinduismo las deidades nacen, viven y mueren en cada kalpa (eón, ciclo de existencia). [77]
En el hinduismo, Brahman connota el Principio Universal más elevado, la Realidad Última del universo . [78] [79] [80] En las principales escuelas de filosofía hindú , es la causa material, eficiente, formal y final de todo lo que existe. [79] [81] [82] Es la verdad y la bienaventuranza omnipresentes, sin género, infinitas y eternas que no cambian, pero que son la causa de todos los cambios. [78] [83] [84] Brahman como concepto metafísico es la única unidad vinculante detrás de la diversidad de todo lo que existe en el universo. [78] [85]
Brahman es una palabra védica sánscrita y se conceptualiza en el hinduismo, afirma Paul Deussen , como el "principio creativo que se realiza en el mundo entero". [86] Brahman es un concepto clave que se encuentra en los Vedas y se analiza ampliamente en los primeros Upanishads . [87] Los Vedas conceptualizan a Brahman como el Principio Cósmico. [88] En los Upanishads, se ha descrito de diversas formas como Sat-cit-ānanda (verdad-conciencia-bienaventuranza) [89] [90] y como la realidad más elevada, permanente e inmutable. [83] [91] [nota 1] [nota 2]
Brahman se analiza en textos hindúes con el concepto de Atman (Yo), [87] [94] personal , [nota 3] impersonal [nota 4] o Para Brahman , [nota 5] o en varias combinaciones de estas cualidades dependiendo de la escuela filosófica. [95] En las escuelas dualistas del hinduismo como la teísta Dvaita Vedanta , Brahman es diferente de Atman (Yo) en cada ser, y en eso comparte el marco conceptual de Dios en las principales religiones del mundo. [82] [63] [96] En las escuelas no duales del hinduismo, como la monista Advaita Vedanta , Brahman es idéntico al Atman, Brahman está en todas partes y dentro de cada ser vivo, y existe una unidad espiritual conectada en toda la existencia. [84] [97] [98]
Los Upanishads contienen varios mahā-vākyas o "Grandes Dichos" sobre el concepto de Brahman: [99]
Si bien las subescuelas del hinduismo como Advaita Vedanta enfatizan la equivalencia completa de Brahman y Atman , también exponen el Brahman como saguna Brahman (el Brahman con atributos) y nirguna Brahman (el Brahman sin atributos). [107] El nirguna Brahman es el Brahman tal como realmente es; sin embargo, el saguna Brahman se postula como un medio para realizar el nirguna Brahman , pero las escuelas hinduistas declaran que saguna Brahman es, en última instancia, ilusorio. [108] El concepto de saguna Brahman , como en forma de avatares , se considera en estas escuelas del hinduismo como un simbolismo, camino y herramienta útil para aquellos que todavía están en su viaje espiritual, pero el concepto finalmente se echa a perder. aparte por los plenamente iluminados. [108]
El movimiento Bhakti del hinduismo construyó su teosofía en torno a dos conceptos de Brahman: Nirguna y Saguna . [109] Nirguna Brahman era el concepto de la Realidad Última como informe, sin atributos ni cualidades. [110] Saguna Brahman, por el contrario, fue concebido y desarrollado con forma, atributos y calidad. [110] Los dos tenían paralelos en las antiguas tradiciones panteístas no manifiestas y teístas manifiestas, respectivamente, y se pueden rastrear hasta el diálogo Arjuna-Krishna en el Bhagavad Gita . [109] [111] Es el mismo Brahman, pero visto desde dos perspectivas: una desde el enfoque del conocimiento Nirguni y otra desde el enfoque del amor Saguni , unidos como Krishna en el Gita. [111] La poesía de Nirguna bhakta era Jnana-srayi , o tenía raíces en el conocimiento. [109] La poesía de Saguna bhakta era Prema-shrayi , o con raíces en el amor. [109] En Bhakti, el énfasis es el amor y la devoción recíprocos, donde el devoto ama a Dios y Dios ama al devoto. [111]
Los conceptos de Nirguna y Saguna Brahman del movimiento Bhakti han sido desconcertantes para los estudiosos, particularmente para la tradición Nirguni porque ofrece, afirma David Lorenzen, "una devoción sincera a un Dios sin atributos, sin siquiera una personalidad definible". [112] Sin embargo, dadas las "montañas de la literatura bhakti Nirguni ", agrega Lorenzen, el bhakti para Nirguna Brahman ha sido parte de la realidad de la tradición hindú junto con el bhakti para Saguna Brahman . [112] Estas eran dos formas alternativas de imaginar a Dios durante el movimiento bhakti. [109]
Los Yogasutras de Patanjali utilizan el término Ishvara en 11 versos: I.23 a I.29, II.1, II.2, II.32 y II.45. Desde la publicación del Sutra, los eruditos hindúes han debatido y comentado sobre quién o qué es Isvara . Estos comentarios van desde definir a Isvara como un "dios personal" hasta un "yo especial" y "cualquier cosa que tenga un significado espiritual para el individuo". [113] [114] Whicher explica que si bien los concisos versos de Patanjali pueden interpretarse como teístas o no teístas, el concepto de Patanjali de Isvara en la filosofía del Yoga funciona como un "catalizador transformador o guía para ayudar al yogui en el camino hacia la emancipación espiritual". . [115]
Patanjali define Isvara (sánscrito: ईश्वर) en el versículo 24 del Libro 1, como "un Yo especial (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa )", [116]
Sánscrito: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
– Yoga Sutras I.24
Este sutra de la filosofía yoga del hinduismo agrega las características de Isvara como ese Yo especial que no se ve afectado (अपरामृष्ट, aparamrsta ) por los obstáculos/dificultades de uno (क्लेश, klesha ), las circunstancias creadas por las acciones pasadas o actuales (कर्म, ) , los frutos de la vida (विपाक, vipâka ) y las disposiciones/intenciones psicológicas (आशय, ashaya). [117] [118]
Entre varias sectas del hinduismo que practican el camino Bhakti , que se basaron en la escuela de yoga del hinduismo, Isvara solo significa una deidad específica como Shiva .
Svayam Bhagavan , un término teológico sánscrito , es el concepto de representación absoluta del Dios monoteísta como el propio Bhagavan dentro del hinduismo . La interpretación teológica de svayam bhagavān difiere con cada tradición y en la traducción del idioma sánscrito , el término literario significa " Bhagavan mismo" o "directamente Bhagavan ". [119] Comentaristas anteriores como Madhvacharya tradujeron el término Svayam Bhagavan como "aquel que tiene bhagavatta "; que significa "aquel que tiene la cualidad de poseer todas las buenas cualidades". [120] El término rara vez se usa para referirse a otras formas de Krishna y Vishnu dentro del contexto de ciertos textos religiosos como el Bhagavata Purana , y también dentro de otras sectas del vaisnavismo.
La interpretación teológica de Svayam Bhagavān difiere con cada tradición y la traducción literal del término se ha entendido de varias maneras distintas. Traducido del idioma sánscrito , el término literario significa " Bhagavan mismo" o "directamente Bhagavan ". [119] Otros lo han traducido simplemente como "el Señor mismo". [121]
La tradición Gaudiya Vaisnava a menudo lo traduce dentro de su perspectiva como Señor primitivo o Personalidad de Dios original , pero también considera términos como Suprema Personalidad de Dios y Dios Supremo como equivalentes al término Svayam Bhagavan , y también puede optar por aplicar estos términos a Vishnu, Narayana y muchos de sus Avatares asociados . [122] [123] Sin embargo, cabe señalar que aunque es habitual hablar de Vishnu como la fuente de los avatares, este es sólo uno de los nombres del dios del vaisnavismo , que también es conocido como Narayana , Vasudeva y Krishna y detrás de cada uno de esos nombres hay una figura divina a la que se le atribuye supremacía en el vaisnavismo . [124]
Dentro del hinduismo, Krishna es adorado desde diversas perspectivas. [125] [126] El krishnaísmo es una tradición relacionada con el vaishnavismo en la que Krishna es considerado Svayam Bhagavan , que significa "Dios mismo", y este título se usa exclusivamente para designar a Krishna como el Dios Supremo. [127] [128] Las tradiciones krishnaitas del hinduismo lo consideran la fuente de todos los avatares y la fuente del propio Vishnu , o lo mismo que Narayana . Por lo tanto, como tal, se le considera Svayam Bhagavan . [129] [130] [120]
En la teología Gaudiya Vaishnava centrada en Krishna , el título Svayam Bhagavan se utiliza exclusivamente para designar a Krishna . [131] Se reconoce que Krishna es Svayam Bhagavan en la creencia del vaishnavismo Gaudiya y la subescuela Dvaita de la filosofía hindú, [132] la tradición Pushtimarg , [133] en la Nimbarka Sampradaya , donde se acepta que Krishna es la fuente de todo. otros avatares y la fuente del propio Vishnu. [132] [134] Los Gaudiya Vaishnavas y los seguidores de la tradición Pushtimarg y Nimbarka Sampradaya utilizan el Gopala Tapani Upanishad , [135] y el Bhagavata Purana , para apoyar su opinión de que Krishna es de hecho el Svayam Bhagavan . Esta creencia fue resumida por el autor del siglo XVI Jiva Goswami en algunas de sus obras, como Krishna-sandarbha . [119]
En otras subtradiciones del vaisnavismo, Krishna es uno de los muchos aspectos y avatares de Vishnu (Rama es otro, por ejemplo), reconocido y comprendido desde una variedad ecléctica de perspectivas y puntos de vista. [125] El vaishnavismo es una de las primeras tradiciones centradas en Dios que deriva su herencia de los Vedas . [129] [130] [136]
Cuando los seguidores de las sampradayas del vaishnavismo centradas en Vishnu describen a Krishna como " Svayam Bhagavan ", se refiere a su creencia de que Krishna se encuentra entre los más elevados y completos de todos los avatares y se le considera el " paripurna Avatara ", completo en todos los aspectos y el mismo. como el original. [137] Según ellos, Krishna se describe en el Bhagavata Purana como el Purnavatara (o manifestación completa) de Bhagavan, mientras que otras encarnaciones se llaman parciales.
En el Sri Vaishnavismo , Krishna es visto como uno de los muchos avatares de Narayana o Vishnu. [138] [124] La subtradición Sri Vaishnavismo venera a la diosa Lakshmi con el dios Vishnu como equivalente, [139] y tiene sus raíces en los antiguos textos Vedas y Pancaratra en sánscrito. [140]
[...] no es necesario ser religioso en el sentido mínimo descrito para ser aceptado como hindú por los hindúes , ni describirse a sí mismo de manera perfectamente válida como hindú. Uno puede ser politeísta o monoteísta, monista o panteísta, incluso agnóstico, humanista o ateo, y aun así ser considerado hindú.
Según el hinduismo , las diferentes religiones no son más que caminos alternativos hacia el mismo objetivo espiritual. Así, aunque la espiritualidad es una búsqueda necesaria para el ser humano, la religión que uno sigue no tiene por qué ser la misma para todos. [...] La primera escritura hindú, el Rigveda , que data de al menos 4.000 años, dice: "La verdad es una, aunque los sabios la llaman con nombres diferentes". El Mahabharata , que incluye el Gita , está repleto de dichos que significan que las corrientes religiosas, aunque separadas, se dirigen hacia el mismo océano de divinidad.
Para los hindúes , especialmente aquellos de la tradición Advaita Vedanta , Brahman es la realidad indiferenciada que subyace a toda existencia. Brahman es la causa primera eterna presente en todas partes y en ninguna parte, más allá del tiempo y del espacio, el Absoluto indefinible . Los dioses son encarnaciones de Brahman. Se puede decir que todo lo que es Brahman. Y se puede argumentar que Brahman es un concepto monoteísta o al menos monista , ya que todos los dioses –presumiblemente de cualquier tradición– son manifestaciones de Brahman, reales sólo porque Brahman existe.
Los Upanishads forman los fundamentos del pensamiento filosófico hindú y el tema central de los Upanishads es la identidad de Atman y Brahman , o el yo interior y el yo cósmico. [...] Si nos adherimos al pensamiento de que Brahman es el principio cósmico que gobierna el universo y Atman como su correlato físico, la esencia del pensamiento Upanishadic puede expresarse sucintamente en la fórmula Brahman = Atman.
Para sus adoradores él no es un avatara en el sentido habitual, sino Svayam Bhagavan, el Señor mismo.p.109 Klaus Klostermaier lo traduce simplemente como "el Señor mismo"
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ignorado ( ayuda )inundación de gavin."La adoración vaisnava temprana se centra en tres deidades que se fusionan, a saber, Vasudeva-Krishna, Krishna-Gopala y Narayana, quienes a su vez se identifican con Vishnu. En pocas palabras, Vasudeva-Krishna y Krishna-Gopala eran adorados por grupos generalmente llamados como Bhagavatas, mientras que Narayana era adorado por la secta Pancaratra."
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