En el hinduismo , existen diversos enfoques para conceptualizar a Dios y el género . Muchos hindúes se centran en el Absoluto impersonal ( Brahman ), que no tiene género. Otras tradiciones hindúes conciben a Dios como bigénero (tanto femenino como masculino), alternativamente como masculino o femenino, mientras que aprecian el henoteísmo de género , es decir, sin negar la existencia de otros dioses en cualquiera de los géneros. [1] [2]
La tradición Shakta concibe a Dios como una mujer. Otras tradiciones Bhakti del hinduismo tienen dioses tanto masculinos como femeninos. En la mitología india antigua y medieval, cada deva masculino del panteón hindú está asociado con una mujer que a menudo es una devi . [3]
Las deidades masculinas y femeninas se mencionan extensamente en los Vedas . Los primeros mandalas ("Libros"; la autoría de cada mandala se atribuye tradicionalmente a un rishi en particular o a la familia de ese rishi ) del Rigveda , que se estima que fueron compuestos en algún momento del segundo milenio a. C., invocan y alaban tanto a dioses como a diosas. Ushas ("Diosa de los amaneceres") es alabada en veinte Himnos de los Capítulos VI.64, VI.65, VII.78 y X.172, y el Himno VI.64.5 declara que la diosa Ushas es la que debe ser adorada en primer lugar. [4] [5]
Himno a Ushas (Abreviado):
Los brillantes tintes del amanecer se han extendido como las olas de las aguas,
embelleciendo el mundo, ella hace que todos los buenos caminos sean fáciles de transitar,
Ella que está repleta de deleite, excelencia y salud,
Divino Ushas, aunque eres visto auspicioso, brillas a lo lejos,
tus brillantes rayos se extienden por el cielo, encantadores y radiantes con gran esplendor;
Tráeme opulencia, Ushas, hija del cielo;
tú que eres divina, que eres encantadora, que debes ser adorada en el primer rito diario;
En tu amanecer, divino Ushas, los pájaros vuelan de sus lugares de descanso, los hombres se levantan para trabajar;
Tú, divino Ushas, trae abundante riqueza al mortal, el oferente de estas oraciones.— Rigveda, VI.64 [6]
Las diosas, además de Ushas, mencionadas en la literatura védica temprana incluyen a Prthivi (tierra), Aditi (madre de los dioses, abundancia), Sarasvati (río, alimento), Vac (sonido y habla) y Nirrti (muerte, destrucción). [4] De manera similar, los dioses masculinos ocupan un lugar destacado en los Vedas, con Indra (lluvia, relámpago), Agni (fuego), Varuna (rta, ley), Dyaus (cielo, virilidad), Savitr ( Surya , sol) y Soma (bebida) algunos de los más mencionados. Las dos deidades más mencionadas en Rigveda son Indra y Agni, ambos masculinos. [7] Surya es el tercer dios más venerado, nuevamente un hombre. [8] Cada uno es mencionado, en cualquier lugar donde se evoca la lluvia y el fuego. Son profusamente alabados, con ceremonias y oraciones a todos los dioses y diosas organizadas simbólicamente alrededor del fuego (Agni yajna ). Los himnos buscan fortalecer el fuego, y es el dios Indra quien aumenta la energía del fuego, mientras que el dios Surya aumenta su brillo. Max Muller afirma que, si bien hay diferencias en la frecuencia de las menciones, los dioses y diosas en el Rig Veda "no son ni superiores ni inferiores; casi todos son representados como supremos y absolutos". [8]
Gross afirma que la literatura hindú antigua y medieval está ricamente dotada de dioses, diosas y representaciones andróginas de Dios. [9] Esto, afirma Gross, contrasta con varias religiones monoteístas, donde Dios es a menudo sinónimo de "Él" y el teísmo está repleto de antropomorfismos masculinos. [9] En el hinduismo, la imaginería de diosas no significa la pérdida del dios masculino, sino que la literatura antigua presenta a los dos géneros como equilibrándose entre sí y siendo complementarios. Las diosas en el hinduismo, afirma Gross, [9] son fuertes, hermosas y seguras de sí mismas, simbolizando su vitalidad en el ciclo de la vida. Mientras que los dioses masculinos son representados simbólicamente como aquellos que actúan, las diosas femeninas son retratadas simbólicamente como aquellas que inspiran la acción. [9] Las diosas en el hinduismo son concebidas como las patronas de las artes, la cultura, la crianza, el aprendizaje, las artes, las alegrías, la espiritualidad y la liberación. [4] [9]
En la literatura india antigua, Dios no es un concepto masculino ni femenino. Los conceptos andróginos de Dios también son comunes. [9]
La mayoría de las principales escuelas de filosofía hindú centran su discurso filosófico en el Absoluto Universal , llamado Brahman , que es un sustantivo sin género gramatical. [10] Este Absoluto Universal, afirma Zimmer, está "más allá de las calificaciones diferenciadoras del sexo, más allá de todas y cada una de las limitaciones, características individualizadoras de cualquier tipo". El Brahman es el Gran Espíritu Cósmico, la Verdadera Realidad Última, el Ser Supremo. Es un concepto trascendental que incluye todas las virtudes, formas, géneros, características, capacidades, conocimiento y ser. [10] La historia del concepto sin género de Brahman, como el Espíritu Absoluto omnipresente y el Ser Supremo, se remonta a los Vedas, y extensamente en los primeros Upanishads, como los himnos 1.4.10 y 4.4.5 del Brihadaranyaka Upanishad , [11] y el himno 6.2.1 del Chandogya Upanishad 6.2.1. [12]
Zimmer aclara la noción de género en el idioma sánscrito y su relación con los conceptos de Brahman y Dios en el hinduismo, de la siguiente manera:
Hay que entender que en sánscrito, el género gramatical no siempre es un signo de sexo físico. El género infiere función, el sexo infiere forma; de modo que un individuo [13] puede ser masculino desde un punto de vista y femenino desde otro. (...) Brahman puede ser considerado como el "útero" de la vida, y como en el cristianismo "este hombre" y "esta mujer" son igualmente "femeninos para Dios" [en el hinduismo]. Absolutamente, Brahman, aunque gramaticalmente neutro, es el principio de toda esa diferenciación. La esencia y la naturaleza son respectivamente masculina y femenina, lógicamente distintas, pero "una en Dios", que no es ni esto ni aquello [en el hinduismo], y por lo tanto "Eso" en lugar de "Él" o "Ella" específicamente.
— Heinrich Zimmer , Mitos y símbolos en el arte y la civilización de la India [10]
La mitología hindú incorpora numerosos devas (dioses) y devis (diosas). Se trata de historias simbólicas que sintetizan a Dios y el género, con ideas y valores. El Vishnu Purana , por ejemplo, recita un mito que describe a dioses y diosas con nombres cargados de simbolismo. Un extracto de la historia es el siguiente: [14]
La descendencia del Dharma por las hijas de Daksha fue la siguiente: por Sraddhá (devoción) tuvo Kama (deseo); por Lakshmí (riqueza, prosperidad), nació Darpa (orgullo); por Dhriti (coraje), la descendencia fue Niyama (precepto); por Tusht́i (confort interior), Santosha (contentamiento); por Pusht́i (opulencia), la descendencia fue Lobha (codicia, avaricia); por Medhá (sabiduría, experiencia), Sruta (tradición sagrada); por Kriyá (trabajo duro, labor), la descendencia fue Dańd́a, Naya y Vinaya (justicia, política y educación); por Buddhi (intelecto), Bodha (entendimiento); por Lajjá (vergüenza, humildad), Vinaya (buen comportamiento); por Vapu (cuerpo, fuerza), Vyavasaya (perseverancia). Shanti (paz) dio a luz a Kshama (perdón); Siddhi (excelencia) a Sukha (gozo); y Kírtti (palabra gloriosa) dio a luz a Yasha (reputación). Éstos fueron los hijos de Dharma; uno de los cuales, Kama (amor, satisfacción emocional) tuvo a Hersha (alegría) con su esposa Nandi (deleite).
La esposa de Adharma (el vicio, el mal, la injusticia) fue Hinsá (la violencia), con quien engendró un hijo, Anrita (la falsedad), y una hija, Nikriti (la inmoralidad); se casaron entre sí y tuvieron dos hijos, Bhaya (el miedo) y Naraka (el infierno); y dos hijas gemelas, Máyá (el engaño) y Vedaná (la tortura), que se convirtieron en sus esposas. El hijo de Bhaya (el miedo) y Máyá (el engaño) fue el destructor de las criaturas vivientes, o Mrityu (la muerte); y Dukha (el dolor) fue el vástago de Naraka (el infierno) y Vedaná (la tortura). Los hijos de Mrityu fueron Vyádhi (la enfermedad), Jará (la decadencia), Soka (la tristeza), Trishńa (la codicia) y Krodha (la ira). A todos ellos se los llama los causantes de la miseria y se los caracteriza como la progenie del vicio (Adharma). Todos ellos carecen de esposas, de posteridad y de facultades para procrear; actúan perpetuamente como causas de la destrucción de este mundo. Por el contrario, Daksha y los demás Rishis, los ancianos de la humanidad, tienden perpetuamente a influir en su renovación; mientras que los Manus y sus hijos, los héroes dotados de gran poder y que siguen el camino de la verdad, contribuyen constantemente a su preservación.
— Vishnu Purana, Capítulo 7, Traducido por Horace Hayman Wilson [14]
La tradición Smarta , que en general sigue la filosofía Advaita , cree que todas las formas, masculinas y femeninas, son formas diferentes del Absoluto impersonal, Brahman , que es de género neutro y nunca puede definirse. Se considera que Brahman no tiene atributos personales ( Nirguna Brahman ) o tiene atributos ( Saguna Brahman , equiparado con Ishvara ) como Dios . En Advaita Vedanta , Ishvara es Brahman. Por lo tanto, según las opiniones Smarta , lo divino puede tener atributos, Saguna Brahman , y también puede verse con cualquier atributo (por ejemplo, una diosa) que un devoto conciba.
En el vaishnavismo y el shaivismo , [15] [16] Dios, Vishnu o Shiva respectivamente, se personifica como masculino. Sin embargo, Dios trasciende el género en estas subescuelas, y la forma masculina se utiliza como un icono para ayudar a centrar la Puja (adoración). El uso de iconos no se limita a las formas masculinas. Adopta diversas formas y figuras. Los shaivitas y vaishnavitas adoran a Dios también en imágenes simbólicas de hombre y mujer no antropomórficas, como el lingam - yoni y el shaligram respectivamente. En su literatura, se enfatiza el principio de la verdadera naturaleza de Dios como asexuado, como en el Vishnu sahasranama . [ cita requerida ]
Así, los primeros nombres, [¿ cuáles? ] de Vishnu sahasranama, en particular, no describen características de Vishnu en detalle y, por lo tanto, no son antropomórficos . [ cita requerida ]
El shaktismo , por otra parte, es una denominación del hinduismo que rinde culto a Adi Shakti , o Mahadevi (el nombre hindú de la Gran Madre Divina ) en todas sus formas, sin rechazar la importancia de la divinidad masculina y neutra (que, sin embargo, se consideran inactivas en ausencia de la Shakti). En el shaktismo puro, se adora a la Gran Diosa, o Devi. NN Bhattacharyya [ cita requerida ] explicó que "[aquellos] que adoran a la Deidad Suprema exclusivamente como un Principio Femenino se llaman Shakta . [ cita requerida ]
Sin embargo, interpretaciones alternativas del shaktismo (principalmente las de los eruditos shaivitas , como el Satgurú Sivaya Subramuniyaswami ) sostienen que lo femenino manifiesto es, en última instancia, sólo el vehículo a través del cual se llega finalmente al Parasiva masculino no manifiesto . [ cita requerida ]
La separación común de los principios shakti (energía) y shaktimana (energético) en dios llega a la conclusión de que shakti y shaktimana son lo mismo. [17] Cada forma masculina de dios tiene su pareja, la contraparte femenina ( shakti ) y sin esta energía divina a veces se lo ve como el que no tiene el poder esencial. [18] En algunas escuelas Bhakti, los devotos del hinduismo adoran a ambos géneros juntos como la pareja divina en lugar de a un género específico. [19] [20]
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En la tradición vaishnava, la energía femenina divina ( shakti ) implica una fuente divina de energía del aspecto masculino de Dios, " Sita se relaciona con Rama ; Lakshmi pertenece a Narayana ; Radha tiene a su Krishna ". La mujer, en estos pares divinos, es vista como la fuente de energía y esencia de la forma masculina. [21] [22] [23] En la tradición Sri Vaishnava , se describe a Lakshmi como la mediadora de la gracia de Vishnu, considerada por los devotos como intercededora en su nombre. Se cree que su perdón de los pecados permite a los devotos estar en presencia de su consorte, lo que resalta su importancia. [24]
En la tradición Shaiva, se considera que la diosa suprema Mahadevi asume la forma de Sati y más tarde de Parvati para convertirse en la energía divina de Shiva. [25]
Una de las características más destacadas del vaishnavismo en Manipur es la adoración de ambos sexos juntos. Los devotos no adoran solo a Krishna o Radha, sino que adoran a Radha y Krishna juntos. [26] El rasa y otras danzas son una característica de la tradición religiosa y folclórica regional y, a menudo, el bailarín representa a Krishna y a su consorte Radha en la misma pieza. [27]
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