La religión escita se refiere a la mitología, las prácticas rituales y las creencias de las culturas escitas , una colección de antiguos pueblos iraníes estrechamente relacionados que habitaron Asia central y la estepa póntica-caspio en Europa del Este durante toda la Antigüedad clásica , hablaban la lengua escita (en sí misma un miembro de la familia de lenguas iraníes orientales ), y que incluía a los escitas propiamente dichos , los cimerios , los sármatas , los alanos , los sindis , los masagetas y los saka .
Se supone que la religión escita estuvo relacionada con la religión protoindoiraní anterior , así como con las tradiciones iraníes orientales y osetias contemporáneas , y que influyó en las mitologías eslavas , húngaras y turcas posteriores .
La religión escita era de origen indoiraní y estaba influenciada por la de las poblaciones que los escitas habían conquistado, como las poblaciones sedentarias tracias de la estepa póntica occidental. Debido a esto, muchas de las deidades masculinas escitas tenían equivalentes en el panteón de los pueblos tracios, incluidos los que vivían en Anatolia, y algunos de los nombres de estas deidades eran de origen tracio; las deidades femeninas escitas, y especialmente sus vínculos con cultos especiales y sus ritos y símbolos, también estaban conectados con la cultura tracia y anatolia . [2]
Durante la estancia de los escitas en Asia occidental , su religión también había sido influenciada por las antiguas religiones mesopotámicas y cananeas . [3]
La cosmología escita correspondía a la estructura tripartita típicamente indoiraní del universo de la cosmología escita, [4] que también está presente en las tradiciones védica y avéstica , y según la cual el universo estaba compuesto por: [5]
Según Heródoto de Halicarnaso , los escitas adoraban a un panteón de siete dioses y diosas (héptada), que equipara con las divinidades griegas de la Antigüedad clásica siguiendo la interpretatio graeca . Mencionó ocho deidades divididas en tres rangos, siendo esta estructura del panteón escita típicamente indoiraní: [6] [7] [8]
Esta lista de deidades escitas hecha por Heródoto podría haber sido una traducción de un himno escita a los dioses que se cantaba durante sacrificios y rituales. [9]
Con la omisión de Thagimasadas, que era adorado sólo por los escitas reales, el panteón escita estaba compuesto por siete dioses, y también se atestigua que la tribu sármata de los alanos adoraba a siete deidades, y se registran rastros de una tradición similar entre los osetios . [10] Este heptateísmo era una característica típica de las religiones indoiraníes: siete Aməša Spəṇta liderados por Ahura Mazdā son adorados en la religión zoroástrica de los pueblos iraníes más meridionales, que había transformado significativamente los conceptos de la religión indoiraní y al mismo tiempo heredó varias características del mismo; [9] las deidades principales del panteón védico índico , el Āditya , también eran siete. [7]
Este panteón era un reflejo de la cosmología escita, encabezada por el fuego primitivo que era la esencia básica y fuente de toda la creación, tras el cual vinieron la Madre Tierra y el Padre Cielo que crearon a los dioses, estos últimos fueron los cuatro. custodios de los cuatro lados del mundo que regulan el universo. [11] El mundo habitado por humanos existía entre este reino celestial y el reino ctónico debajo de la tierra. [8]
El nombre escita de la diosa Tabiti ( griego antiguo : Ταβιτι ) era *Tāpayantī , [12] que significaba "la Ardiente" o "la Flamígera", [9] [13] [14] era la diosa del fuego primordial. que era la única que existía antes de la creación del universo y era la esencia básica y la fuente de toda la creación, y de ella nacieron Api (la Tierra) y Papaeus (el Cielo). [15] [16]
Tabiti era la más venerada de todas las deidades escitas, pero no aparecía representada en el arte escita, sino que estaba representada por la chimenea, que constituía el centro sacro de cualquier comunidad, desde la familia hasta la tribu. [dieciséis]
Como diosa del hogar, Tabiti era la patrona de la sociedad, el estado y las familias, por lo que protegía a la familia y al clan y era un símbolo de autoridad suprema. Por tanto, el hogar del rey estaba conectado con Tabiti, y la propia Tabiti estaba conectada con el poder real. [17] [18]
Los "hogares" ( εστιαι ) de Tabiti eran probablemente los objetos de oro en llamas que caían del cielo en el mito genealógico escita [19] y de los cuales el rey era el administrador mientras que la propia Tabiti era a su vez la protectora del rey y del rey. hogar. [8] [16]
La diosa escita del principio ctónico que da a luz era Api ( griego antiguo : Απι , romanizado : Api ; latín : Api ) o Apia (helenizada como griego antiguo : Απια , romanizado : Apia ; latín : Apia ). El papel de esta diosa se refleja en su nombre, *Api , que era un cognado escita de la palabra avéstica para agua, api ( 𐬀𐬞𐬌 ), [20] y a través de su ecuación por parte de Heródoto de Halicarnaso con la diosa griega de la Tierra, Γαια ( Gaia ). [16] Api era hija del dios Borysthenēs, [21] por lo que también fue llamada Borysthenis ( griego antiguo : Βορυσθενις ). [22]
La identificación de Api como diosa tanto de la Tierra como del agua se basaba en la conceptualización en las cosmologías antiguas de la Tierra y el agua como dos aspectos del mismo principio ctónico generador de nacimiento; [23] y, dentro de la tradición iraní, la tierra era un principio dador de vida que estaba indisolublemente conectado al agua, a la que se consideraba que tenía propiedades fertilizantes, nutritivas y curativas. El nombre Api también estaba vinculado a una palabra entrañable del lenguaje infantil que significa "mamá", y estas diversas conexiones de Api y su nombre pintan una imagen consistente de ella como una deidad primordial de la que nacieron los primeros habitantes del mundo. [dieciséis]
Api estaba relacionada con la diosa avéstica del agua Arəduuī Sūrā Anāhitā , uno de cuyos epítetos era āp ( avestano : 𐬁𐬞 , iluminado. 'agua'); El nombre del padre de Api, el dios acuático Borysthenēs, podría haber significado "lugar de los castores", lo que posiblemente lo conecta con el manto de pieles de castor usado por esta última diosa en las escrituras avésticas y, a su vez, establece otra conexión entre Api y Arəduuī Sūrā. Anāhitā. [24] Al ser una diosa del agua y la tierra, Api también era similar a la diosa zoroástrica de la tierra Ārmaⁱti , quien también era una diosa de las aguas terrestres. [25]
Api era la consorte de Papaios, y los dos existieron inicialmente juntos en una unidad inseparable [23] y su unión representaba la unión de principios opuestos como arriba y abajo, masculino y femenino, calidez y humedad, [25] y reflejando por lo tanto la tradición indoiraní del matrimonio entre el Cielo y la Tierra como base para la creación del mundo, y siendo paralelo a la unión entre Ahurā Mazdā y la diosa de la Tierra Ārmaⁱti en el Avesta . [23] [26]
La unión de Api y Papaios dio origen al "mundo medio", es decir, el espacio aéreo, que es la parte del cosmos donde vivía la humanidad y todos los seres físicos. De la unión de Api y Papaios también nacieron los dioses del tercer rango del panteón escita, que estaban asociados con el "mundo medio". La finalización de este proceso de cosmogénesis creó un universo ordenado compuesto por tres zonas -una cósmica, una central y una ctónica- situadas una encima de la otra. [11]
Como diosa primordial que dio a luz a los primeros habitantes del mundo, Api se mantuvo alejada de los asuntos mundanos y no interfirió en ellos después de la creación del mundo y el establecimiento del orden adecuado. [dieciséis]
La adoración de Api por parte de los pueblos escitas está atestiguada por la mención de Estrabón de que los Derbices adoraban a la "Madre Tierra". [17]
La personificación escita del Cielo [23] y equivalente del gran dios zoroástrico Ahura Mazdā ( 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬁 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 ) [17] era el dios Papaeus ( griego antiguo : Παπαιος , romanizado : Papaios ), quien, como Ahura Mazdā, también era un padre divino. . [25] Esto se refleja en el nombre escita original de este dios, que era *Pāpaya , [27] [28] que significa "padre". [29] Papaios era el consorte de la diosa de la Tierra Api, de ahí que Heródoto de Halicarnaso lo equiparara con el dios griego Zeus . [30]
Papaios era hijo de Tāpayantī, el fuego primordial. Papaios y Api existieron inicialmente juntos en una unidad inseparable, [23] y su unión representaba la unión de principios opuestos como arriba y abajo, masculino y femenino, calidez y humedad, [25] y, por lo tanto, reflejaba la tradición indoiraní de el matrimonio entre el Cielo y la Tierra como base para la creación del mundo, y en paralelo a la unión entre Ahurā Mazdā y la diosa de la Tierra Ārmaⁱti en el Avesta . [23]
La unión de Papaios y Api dio origen al "mundo medio", es decir, el espacio aéreo, que es la parte del cosmos donde vivía la humanidad y todos los seres físicos. De la unión de Api y Papaios también nacieron los dioses del tercer rango del panteón escita, que estaban asociados con el "mundo medio". La finalización de este proceso de cosmogénesis creó un universo ordenado compuesto por tres zonas -una cósmica, una central y una ctónica- situadas una encima de la otra. [11]
Según Orígenes de Alejandría , los escitas consideraban a Papaeus como un dios supremo, [30] de ahí que los antiguos griegos pudieran identificarlo con su propio dios Zeus, quien era conceptualizado como una fuerza cósmica que gobernaba y era el padre de todos los pueblos y dioses del mundo, incluso en Escitia. [31]
El erudito Yazdan Safaee sostiene que la afirmación de Darío el Grande en la inscripción de Behistun de que los escitas no adoraban a Ahura Mazdā no tenía fundamento y era una declaración política resultante de las hostilidades entre el Imperio persa y los escitas. [17]
Las deidades del tercer rango del panteón escita estaban asociadas al "mundo medio" habitado por humanos y seres vivos físicos, y que la cosmología escita, como todas las cosmologías antiguas, conceptualizaba como un plano cuadrado con cuatro lados correspondientes cada uno a uno de Las coordenadas radicales como aspecto estructural del espacio. Cada lado de este plano terrestre cuadrangular tenía un símbolo y, por lo tanto, estaba asociado a una de las cuatro deidades del tercer rango, que eran la personificación colectiva del "mundo medio" de cuatro lados; un concepto similar se encuentra en la mitología india. en la forma de Lokapāla , los cuatro dioses guardianes de las direcciones, cada uno de los cuales también tenía su propia "esfera de acción", como Yama , el guardián del Sur, que era el gobernante del mundo de los ancestros fallecidos , y Indra , el guardián de Oriente, siendo el rey de los dioses y la personificación del "mundo medio". [15]
El dios escita Targī̆tavah (que significa "que posee la fuerza de la diosa Tarkā"; [32] griego antiguo : Ταργιταος , romanizado : Targitaos ) o Skuδa ( griego antiguo : Σκυθης , romanizado : Skuthēs ; latín : Scythes ), [33] aparece en los recuerdos griegos del mito genealógico escita donde Heródoto de Halicarnaso lo llamó el "Hēraklēs escita", aunque no era el mismo que el héroe griego Heracles . Targī̆tavah-Skuδa nació de la unión de Papaeus y Api, y fue el antepasado divino de los escitas. [17] [16]
Targī̆tavah también podría haber sido identificado por los griegos del sur de Escitia con Aquiles Pontarkhēs ( literalmente, 'Aquiles, Señor del Mar Póntico'), en cuyo papel estaba asociado con la Diosa con patas de serpiente y era el padre de sus tres hijos. [34]
El "Ares" escita, es decir, el dios de la guerra escita equiparado por Heródoto con el dios griego Ares ( Αρης ), correspondía a la deidad iraní Vərᵊϑraγna , y posiblemente podría haber sido un descendiente de Tāpayantī. [17] El "Ares" escita también era un dios de la realeza, y el uso de caballos y de la sangre y el brazo derecho de los prisioneros en su culto era una devoción simbólica de la rapidez de los caballos y la fuerza de los hombres a este dios que tenía poderes similares. [35]
El "Ares" escita y sármata estaba representado por una espada akīnakēs plantada hacia arriba en la parte superior de un alto altar cuadrado hecho de maleza, del cual tres lados eran verticales y el cuarto estaba inclinado para permitir el acceso a él. Al escita "Ares" se le ofrecían sacrificios de sangre y su representación en forma de espada son pruebas de su función militar. [15]
La altura del montículo que servía de altar al escita "Ares", así como la práctica de arrojar al cielo el brazo derecho de los prisioneros sacrificados a él, son evidencia de la naturaleza celestial del escita "Ares" como dios del espacio aéreo, [36] es decir la práctica de lanzar estos brazos sacrificados al aire indican que el escita "Ares" estaba asociado a los dioses del cielo y del viento, Vāta ( 𐬁𐬙𐬀 ) y Vāiiu ( 𐬁𐬌𐬌𐬎 ), y más especialmente el viento, ya que el dios del viento Vāiiu fue la primera encarnación de Vərᵊϑraγna y un portador especial de fārnā / xᵛarᵊnah . Esto también está registrado en las obras del autor griego Luciano de Samosata , quien registró que los escitas adoraban al Viento y a la Espada como dioses, refiriéndose a la naturaleza dual del escita "Ares" como dios tanto del Viento, que trae da la vida, y la Espada, que trae la muerte; La naturaleza dual de este dios también es visible en los akīnakēs utilizados para representarlo teniendo forma de falo , siendo así un arma mortal que también tenía la forma de un órgano dador de vida. [35] [37]
Los tracios, vecinos de los escitas, también representaban a su dios de la guerra con una espada de hierro y le ofrecían sacrificios sangrientos y libaciones de vino, aunque se desconoce si los tracios adoptaron esta costumbre de los escitas o viceversa. [38]
Los sármatas representaban de manera similar a su "Ares" en forma de una espada plantada en posición vertical, [39] [40] y, según Tadeusz Sulimirski , esta forma de culto continuó entre los descendientes de los sármatas, los alanos , hasta el siglo IV. ANUNCIO; [2] esta tradición puede reflejarse en la afirmación de Jordanes de que Atila había obtenido la espada sagrada escita que había caído del cielo y que él llamaba la " Espada de Marte ", y que él creía que lo hacía poderoso en la guerra y lo convertía en el "príncipe del mundo entero". [41]
El héroe Batyraʒ del osetio Narty kadǵytæ podría tener su origen en el escita "Ares". En las sagas, Batyraʒ aparece como un guerrero valiente pero incontrolado que vive en el espacio aéreo y en ocasiones toma la forma de un torbellino, que a menudo protegía a sus pueblos de múltiples enemigos, y que estaba hecho de acero y conectado a su espada, que le proporcionaba con inmortalidad mientras permaneciera intacta, siendo así la encarnación del propio Batyraʒ. [42]
El dios escita Gaiϑāsūra ( griego antiguo : Γοιτοσυρος , romanizado : Goitosuros ; latín : Goetosyrus ), podría haber sido una deidad solar, por lo que Heródoto lo equiparó con el dios griego Apolo ). [8] Gaiϑāsūra puede haber estado estrechamente asociado con la diosa Artimpasa. [26]
El nombre escita Gaiϑāsūra es comparable al avéstico Gaoiiaoⁱtiš.sūrō ( 𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱⸱𐬯𐬏𐬭𐬋 ) y al sánscrito védico Gavyutiśūra ( गव् युतिशूर ), siendo la forma avéstica un epíteto de Miϑra como el "Señor de la tierra ganadera", que es una deidad de la cultura ganadera. ampliamente adorado por la gente común de la sociedad escita. [43] El primer término que compone este nombre, gaiϑā , que significa "rebaño" y "posesiones", es un cognado del avéstico gaoiiaoⁱtiš ( 𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱 ), que significa "pasto para vacas", y refleja la naturaleza de "Apollo Goetosyrus" como una helenización de la deidad iraní Mithra Voᵘru.gaoiiaoⁱtiš ( 𐬬𐬊𐬎𐬭𐬎⸱𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱 ); el segundo elemento sūra , que significa "fuerte" y "poderoso", es el mismo que el elemento avéstico sūra , que significa "poderoso", del nombre de la diosa Arəduuī Sūrā Anāhitā ( 𐬀𐬭𐬆𐬛𐬎𐬎𐬍⸱𐬯𐬏𐬭𐬁⸱𐬀𐬥 𐬁𐬵𐬌𐬙𐬀 ), y está conectado al Asociación de los escitas de Gaiϑāsūra con la diosa Artimpasa, que había absorbido muchos de los rasgos de Arəduuī Sūrā Anāhitā. [44] [45]
Debido a las conexiones de Gaiϑāsūra y su identificación con el dios griego Apolo, se le ha identificado con Miϑra, aunque esta identificación es en gran medida tentativa, y las múltiples funciones de Apolo contribuyen a esta incertidumbre. [46]
En numerosas obras de arte encontradas en entierros escitas del siglo III a.C. y posteriores, se encuentran representaciones de un dios solar con cabeza radiante y montado en un carruaje tirado por dos o cuatro caballos. Podrían haber sido representaciones de Gaiϑāsūra. [dieciséis]
Una ortografía alternativa para el nombre helenizado de este dios fue Oitosyros ( griego antiguo : Οιτοσυρος ; latín : Oetosyrus ), lo que ha llevado a una etimología alternativa en la forma de Vaitāsūra , que significa "poder del sauce ", que lo conectaría con el Práctica escita de adivinación utilizando varas de sauce. [26]
Artimpasa ( griego antiguo : Αρτιμπασα , romanizado : Artimpasa ; latín : Artimpasa ), a menudo llamada erróneamente Argimpasa (griego antiguo: Αργιμπασα , romanizado : Argimpasa ) debido a la corrupción de un escriba, era una compleja diosa escita andrógina de la fertilidad que poseía poder. sobre la soberanía y la fuerza sacerdotal. [dieciséis]
Artimpasa era una diosa de la guerra, la soberanía, la fuerza sacerdotal, la fecundidad, la vegetación y la fertilidad, [16] y era la variante escita de la diosa iraní Arti ( 𐬀𐬭𐬙𐬌 ) / Aṣ̌i ( 𐬀𐬴𐬌 ) , que era patrona de la fertilidad y matrimonio y guardián de las leyes que representaba la riqueza material en sus diversas formas, incluidos [16] animales domésticos, objetos preciosos y una descendencia abundante. Artimpasa también había sido influenciada por la diosa iraní Anāhitā , la asirio - babilónica Ištar - ʿAštart y por la diosa gran madre tracia Bendis , convirtiéndola así en una deidad completamente compleja. [dieciséis]
Heródoto equiparó a Artimpasa con la diosa griega Afrodita Urania , quien presidía la productividad en el mundo material. [37]
Thagimasadas ( griego antiguo : Θαγιμασαδας , romanizado : Thagimasadas ) o Thamimasidas ( griego antiguo : Θαμιμασαδας , romanizado : Thamimasadas ) era un dios adorado únicamente por la tribu de los escitas reales. [8] Por lo tanto, Thagimasadas no era miembro del panteón heptateísta panescita y probablemente era la deidad tribal y ancestral de los escitas reales. [46]
La etimología del nombre de esta deidad es incierta, [46] y el elemento -μασαδας del nombre del dios podría derivarse del término iraní mazatā , que significa "grande"; [33] el elemento Θαγι- podría haber sido un cognado de la palabra avéstica ϑβāṣ̌a ( 𐬚𐬡𐬁𐬴𐬀 , que significa "firmamento"), y el término sánscrito védico tvakṣ- ( त्वक्ष् ) o takṣ- ( तक ्ष् ), que significa "crear poniendo en movimiento." [48]
Heródoto identificó a Thagimasadas con el dios griego Poseidón porque tanto Thagimasadas como Poseidón (en su forma de Poseidón Hippio, literalmente 'el Poseidón equino') eran deidades domadoras de caballos, pero también porque, entre los atenienses que eran su audiencia, [ cita necesaria ] Poseidón fue identificado con Erictonio de Atenas , a quien los atenienses consideraban su ancestro mítico, de manera similar a cómo se creía que Thagimasadas era el antepasado de los escitas reales. [8] [49]
La equiparación de Thagimasadas con Poseidón también podría deberse a su posible papel como creador del cielo y, por lo tanto, estaba conectado con las aguas del cielo y los rayos tal como lo estaba el Poseidón griego. [48] Alternativamente, Thagimasadas podría haber sido un dios de los ríos de Escitia, que jugó un papel importante en la vida de los escitas. [50]
Las imágenes escitas de un caballo alado inspiradas en las del Pegaso griego podrían haber estado relacionadas con Thagimasadas. [49]
La deidad escita conocida hoy en día como la "Diosa de las Patas de Serpiente", también conocida como la "Diosa Anguipede", llamada así porque varias representaciones de ella la representan como una diosa con serpientes o zarcillos como piernas, estaba asociada a la vida. -principio de dar. La Diosa con patas de serpiente era hija de Api, probablemente a través de un dios del río, y pertenecía a una generación más joven de deidades de "estatus inferior" que participaban más activamente en la vida humana. [dieciséis]
Ella aparece en todas las variaciones del mito genealógico escita como la antepasada escita que engendra al antepasado y primer rey de los escitas con Targī̆tavah , [16] y sus representaciones en el arte con barba sugieren que ella era una diosa andrógina al igual que la diosa Artimpasa a quien estaba afiliada. [51]
Los griegos del Póntico Olbia a menudo identificaban a la Diosa con patas de serpiente con sus propias diosas Cibeles , Deméter y Hécate . [52] [53] Las representaciones de Deméter y su hija Perséfone en platos decorativos escitas de fabricación griega podrían haber estado relacionadas con esta identificación de la Diosa con patas de serpiente con Deméter. [54]
Del historiador Heródoto, del siglo V a. C. , aprendemos de una criatura que, aunque Heródoto no la nombra Equidna, se llama equidna ("víbora") y se parece a la Equidna hesiódica en varios aspectos. Era mitad mujer mitad serpiente, vivía en una cueva y era conocida como una figura materna, en este caso, como la progenitora de los escitas (más que de los monstruos). [55]
El mitema de los gemelos divinos , que aparece en varias religiones indoeuropeas en la forma de los Dioskouroi griegos antiguos , los Aśvins védicos y los gemelos de las tablillas dacias; estos gemelos divinos en la mitología indoeuropea anterior habían sido caballos antes de evolucionar más tarde. en jinetes como los Aśvins y los ingleses Hengist y Horsa , que tenían nombres de caballos. En la mitología indoeuropea, los gemelos divinos eran compañeros de la Diosa Madre que flanqueaban su símbolo del Árbol de la Vida, especialmente en representaciones de ellos como dos caballos o jinetes que se paran simétricamente cerca de una diosa o un árbol. [dieciséis]
En la religión iraní prezoroástrica, Nåŋhaⁱϑiia ( 𐬥𐬂𐬢𐬵𐬀𐬌𐬚𐬌𐬌𐬀 ), la inflexión iraní de los gemelos divinos, estaban conectados con Anāhitā y eran sus compañeros. El culto a los divinos gemelos existía entre los escitas, y Luciano de Samosata registró la veneración de dos deidades gemelas en un templo escita a quienes identificó con los griegos Orestes y Pílades . Su dualidad representaba el contraste entre la muerte, la fertilidad y la resurrección, y estaba relacionada con la realeza y la sociedad guerrera, lo que los convertía en compañeros de Artimpasa, como se representa en la placa Karagodeuashkh. [dieciséis]
Las representaciones de los gemelos divinos entre los pueblos escitas incluían algunas marcas reales sármatas que representaban el tema de los dos jinetes parados simétricamente cerca de un árbol, una pequeña figura de un entierro escita en Krasny Mayak que representaba a dos hombres abrazándose, así como dos figuras de fabricación griega. Estatuillas de bronce de la Neápolis escita que representan a los Dioscuros griegos , identificados por los escitas con los gemelos divinos, junto con una escultura de terracota con la forma de la cabeza de una diosa, fueron descubiertas en un altar de ceniza cerca de una pared de un templo donde se adoraba a una diosa de la fertilidad. a quien se le asociaban imágenes de carneros . [dieciséis]
La posición de los gemelos divinos en la religión escita era inferior a la de los dioses, probablemente pertenecientes al rango de héroes, y posiblemente podrían haber sido la misma que la de los dos hermanos y primeros reyes escitas nacidos de Targī̆tavah y la Diosa con patas de serpiente en el mito genealógico. Los gemelos divinos escitas, que probablemente fueron el origen de los héroes gemelos que aparecen en el Narty kadǵytæ osetio , son otro reflejo del mitema indoeuropeo de los gemelos divinos como progenitores de dinastías reales, que también se encuentra en el mito romano de Rómulo y Remo , los ingleses Hengist y Horsa , y los griegos Dioskouroi como los creadores de la doble monarquía de Esparta . [dieciséis]
El río Borysthenēs ( griego antiguo : Βορυσθενης [24] actualmente el Dnipro ) era adorado por los escitas como un dios. [56] Borysthenēs era el padre de la diosa de la Tierra y el Agua, Api. [21] aunque este papel suyo como padre de la Madre primordial Tierra y Agua sugiere que no era una simple deidad del río. [57]
El nombre Borysthenēs se deriva de una forma escita original escita que era:
El dios Borysthenēs fue representado en las monedas de Olbia Póntica con los rasgos de un típico dios griego barbudo del río con cuernos en la cabeza. [58]
La diosa Tarkā o Targā fue adorada durante el último período escita en un santuario ubicado en la península de Tarkhankut en Crimea , en Canğul , que en la antigüedad se llamaba *Tarkāna ( griego antiguo : Τρακανα ) en honor a la diosa. [59]
El nombre de la diosa Tarkā podría derivarse de la raíz iraní tark- , que significa "girar". [59]
La diosa Dithagoia ( griego antiguo : Διθαγοια ) fue mencionada en una dedicatoria en griego por la princesa de Crimea Senamōtis en el siglo II a.C. [60]
Dithagoia podría haber sido una diosa ctónica identificada con las diosas griegas Artemisa y Hécate . [61] Esta diosa podría estar relacionada con la "Artemisa escita", cuya existencia está registrada por los autores grecorromanos posteriores Filostrato y Apolonio de Tiana . [62]
Entre los escitas y los sino-meocianos estaba presente el culto a un dios solar representado como un antepasado deificado montado. Se creía que esta deidad era una luchadora contra el mal y fue popular desde finales del primer milenio a.C. hasta los primeros siglos de la Era Común en la costa del Mar Negro, Asia Central y Transcaucasia, y apareció en el sur de Asia tras las migraciones de los Saka. allá. [30]
En el Bósforo, en el siglo I d. C., el dios solar escita Gaiϑāsūra, que montaba un carro, se había sincretizado con el dios persa Mitra, que montaba a caballo, importado de las costas sur y este del Ponto Euxinus, para convertirse en el Dios Altísimo ( griego antiguo). : Θεος Υψιστος , romanizado : Theos Hypsistos ) del Reino del Bósforo . Este Dios Altísimo, representado como un jinete, gozó de gran popularidad y fue elevado al estatus de patrón divino de la dinastía real. [30]
El Dios Altísimo era conocido en Tanais como Pharnoukhos ( griego antiguo : Φαρνουχος ; latín : Pharnuchus ) derivado del antiguo iraní fārnā- , que refleja su naturaleza como un dios solar que otorga gracia y poder. [30]
Una estela del año 104 d.C. que conmemora la celebración del Día de Tanais representa al Dios Altísimo como un jinete vestido con traje sármata y sosteniendo un ritón en su mano derecha, con un altar en llamas frente a él y un árbol detrás del altar. . Esta escena es consistente con las representaciones de los jinetes frente a Artimpasa en el arte escita, y representa la comunión del Dios Altísimo con la Afrodita de Bósforo. Urania evolucionó de Artimpasa, y está representada por el árbol (de manera similar a Artimpasa, la Afrodita de Bósforo Urania fue a veces representada con extremidades o cabeza en forma de árbol, con su palma en forma de grandes hojas en estela, y su cabeza en forma de copa de árbol y sus manos en forma de ramas en un sello), mientras que el altar santifica la ceremonia. [30]
Además de estas deidades, podría haber varias deidades naturales escitas menores más de las que no se han conservado registros. [58]
El mito genealógico escita era un mito de la religión escita que detallaba el origen de los escitas. Este mito ocupaba una posición importante en la cosmovisión de la sociedad escita y era popular tanto entre los escitas de la región norte del Póntico como entre los griegos que habían colonizado las costas norte del Pontus Euxinus. [63]
Los autores grecorromanos han contado cinco variantes del mito genealógico escita, [8] [16] [64] [65] que remontaron el origen de los escitas al dios Targī̆tavah y a la diosa con patas de serpiente afiliada a Artimpasa, [16] y representaba la triple división del universo en los Cielos, la Tierra y el Inframundo, así como la división de la sociedad escita en clases de guerreros, sacerdotes y agricultores. [17]
El llamado "ciclo polar" es un mito registrado por autores griegos antiguos que está relacionado con el origen de los escitas en Asia Central, [66] y que a su vez tiene origen en Asia Central y Siberia. [67]
Según este mito, los isedones habitaban al este de los escitas cuando todavía vivían en Asia Central. Más allá de los Issedones vivía el tuerto Arimaspi , y luego un desierto inhabitable donde vivían feroces grifos guardianes del oro , tras lo cual estaban las Montañas Rifeas que eran inaccesibles a causa de las nieves perpetuas, y más allá de estas montañas vivían los Hiperbóreos a orillas del Mar. de Hielo. [68]
En la tierra de los hiperbóreos, el sol saldría en el equinoccio de primavera y se pondría en el equinoccio de otoño, provocando así seis meses de día y seis meses de noche. Se creía que los hiperbóreos vivían en condiciones paradisíacas donde sus tierras fértiles eran calentadas por el sol y producirían cosechas fructíferas sin actividad humana, mientras que los vientos desfavorables estaban completamente ausentes y la gente viviría vidas muy largas. [69]
Las montañas Rhipaean eran una parte central de este mito, [66] y separaban el mundo conocido de una tierra fantástica más allá del alcance del Viento del Norte, que habitaba en las propias montañas. Por lo tanto, las tierras hiperbóreas fueron bendecidas con un clima próspero donde el sol y el calor eran eternos y el suelo siempre era fértil. Los habitantes de estas tierras vivían como dioses, sin conocer sufrimientos ni penurias ni enfermedades, y la tierra les daba todo lo que necesitaban, de modo que disfrutaban de una longevidad inusual y sus vidas eran como una fiesta eterna acompañada de cantos y música. [69]
Algunas de las características de este mito encuentran paralelos en las tradiciones índicas , que mencionan días y noches que duran seis meses, así como el Monte Meru situado en el extremo norte del mundo en un lugar dominado por el frío extremo y el hielo, alrededor del cual se mueven los cielos. giraban los cuerpos, donde habitaban los seres divinos, y donde se ubicaban las fuentes de los ríos auríferos, siendo la montaña misma inaccesible a los mortales a causa de las montañas. [70]
Temas similares también estaban presentes en la mitología avéstica. [71]
El culto a muchas de las deidades escitas era característico de las poblaciones tracias sedentarias de Escitia , aunque el culto a la espada del dios de la guerra era propiamente nómada iraní. [2]
La religión escita era en gran medida anicónica, [72] y los escitas no hacían estatuas de sus deidades para adorar, con la única excepción notable del dios de la guerra, el escita "Ares", que era adorado en forma de espada. Sin embargo, los escitas hicieron imágenes a menor escala de algunas de sus deidades para usarlas como decoración, aunque Tāpayantī, Pāpaya y Api parecen nunca haber sido representados en ninguna forma antropomorfizada. [8]
Sin embargo, Heródoto afirmó que la tribu escita de los gelonios construyó santuarios para sus dioses (que, según él, eran dioses griegos), aunque esto aún no ha sido verificado arqueológicamente. [73]
El único dios a quien los escitas construyeron santuarios fue el dios de la guerra, el escita "Ares", para quien se construyó un lugar alto con un montón de matorrales, cuyos tres lados eran rectos y verticales y el cuarto lado formaba una pendiente. sobre el cual los fieles podían caminar hasta la cima del lugar alto, que era a su vez una plataforma de forma cuadrada en la que el dios mismo estaba representado ritualmente en forma de una espada colocada apuntando hacia arriba. [39] [40] [8]
La forma cuadrada del altar del escita "Ares" representaba el "mundo medio" de cuatro lados, es decir, el espacio aéreo, y la espada colocada en su parte superior representaba el eje del mundo que representaba la estructura vertical del universo y conectaba sus zonas cósmica, central y ctónica; El altar al "Ares" escita era, por tanto, un modelo del universo conceptualizado dentro de la cosmología escita, en su mayor parte y representaba especialmente su zona central, el espacio aéreo. [37] Por lo tanto, la forma cuadrada de la plataforma podría haber formado una representación de la conceptualización del universo de la religión escita como de cuatro lados, mientras que el ídolo de la espada podría haber sido un eje cósmico que unía los mundos humano y divino. [39] [40] [8] Este lugar alto de maleza era, por tanto, una representación de la montaña del mundo. [35]
Estos lugares altos de matorrales se podían encontrar en todas las regiones habitadas por los escitas, y cada año se añadía más matorrales a los lugares altos para mantener su estructura. [8]
Sin embargo, una inscripción en griego de finales del siglo VI a. C. registró la existencia de un santuario en el que se ubicaban altares a: [74]
La inscripción ubicaba este santuario en la región boscosa de Hylaea, donde, según el mito genealógico escita , estaba ubicada la residencia de la Diosa con patas de serpiente, y donde ella y Targī̆tavah se convirtieron en los antepasados de los escitas; [75] las deidades a quienes estaban dedicados los altares del santuario estaban todas presentes en el mito genealógico escita. Los altares en el santuario de Hylaea estaban ubicados al aire libre y no estaban ubicados dentro de ninguna estructura o edificio más grande. [74]
Las mujeres realizaban rituales en el santuario de Hilea, [22] y el príncipe escita Anacarsis fue asesinado por su hermano, el rey Saulio, por haber ofrecido sacrificios a la Diosa con patas de serpiente en el santuario de Hilea. [76] [60]
Podría haber existido un centro de culto en el medio del río Tyras , donde los diversos pueblos de Escitia, como los escitas, las tribus getas y los colonos griegos, creían que Targī̆tavah-Hēraklēs había dejado su huella. [77]
Un lugar sagrado de los escitas era Exampaeus ( griego antiguo : Εξαμπαιος , romanizado : Exampaios ), es decir los Caminos Santos, ubicado entre los ríos Borístenes e Hipanis , donde se ubicaba un manantial cuya agua era amarga y fluía hacia el Hipanis, así haciendo que el agua de este último río no sea potable. [78]
En Exampaios se encontraba un gran caldero de bronce, que Heródoto describió como "de seis dedos de espesor" y capaz de contener el volumen de seiscientas ánforas. Según la leyenda escita, este caldero se fabricó cuando el rey Ariantas ordenó a cada uno de sus súbditos que le trajeran una sola punta de flecha para poder saber el número exacto de sus súbditos. El gran caldero de bronce de Hexampaeus se hizo con el montón de puntas de flecha acumuladas en este censo. Se creía que este caldero ubicado en los Caminos Sagrados era el centro del mundo, y la leyenda de las puntas de flecha reflejaba que todos los escitas tenían propiedad colectiva sobre él. [79]
Este caldero representaba la unidad de todos los escitas en una sola unidad que podía defenderse de sus enemigos. [80]
Exampaeus era el sitio de un centro de culto escita, siendo Targī̆tavah posiblemente una de las deidades adoradas allí. [81]
El gramático romano oriental del siglo VI d. C. Esteban de Bizancio , citando al erudito griego del siglo I a. C. Alejandro de Mileto , registró la existencia de un culto a " Asklepios " en un lugar incierto de Escitia que se llamaba Hagion ( griego antiguo : Hagion , lit. 'Santo') en griego. [82]
La identificación griega de Targī̆tavah con Aquiles estaba relacionada con un mito ya establecido en la época arcaica, según el cual fue enterrado en la isla de Leuke . [83] El poeta griego Eumelus mencionó a Borysthenis, es decir, la diosa Api de la Tierra y el Agua, que era la madre de Targī̆tavah, [84] [22] [21] en conexión con este mito. [85]
Debido a la importancia religiosa de la isla de Leuke, estaba prohibido pasar la noche allí. [85]
En la ciudad escita de Kamianka se encontraron numerosos altares con recipientes para las cenizas. Se utilizaban para cultos domésticos, aunque no se sabe si estaban relacionados con el culto a Tabiti. [86]
En el sitio correspondiente a la actual Baykara en Kazajstán , un gran montículo en una necrópolis de Kurgan sirvió como estructura de culto Saka: este montículo no contenía ningún entierro humano, sino que inicialmente se construyó como un foso simulado con una pasarela ceremonial adjunta. , después de lo cual se construyó un montículo sobre él mientras tres pasajes conducían a un espacio abierto en el centro del montículo donde se realizaban rituales religiosos. Finalmente, se colocó una plataforma de piedra sobre la superficie del montículo, y sobre la plataforma se colocó un cono hecho de una mezcla de arcilla y arena y coloreado de rojo pasándolo por fuego. Esto podría haber sido un santuario dedicado al escita "Ares". [87]
Según Heródoto, los sacrificios de animales entre los escitas a todos los dioses excepto al escita "Ares" se llevaban a cabo atando una cuerda alrededor de las patas delanteras del animal sacrificado, luego el oferente del sacrificio se colocaba detrás del animal y tiraba de la cuerda hacia lanzar al animal hacia adelante y estrangularlo hasta matarlo con una cuerda atada al cuello del animal y apretada con un palo. Luego se cortaba el animal sacrificado, se hervía su carne en un caldero o, para los que no tenían caldero, en la propia piel del animal, mientras que los huesos se añadían al fuego en el que se cocinaba la carne del animal para que podría consumirse siguiendo el ritual aprobado. Una vez cocida la carne, la persona que iniciaba el sacrificio arrojaba al suelo un poco de carne cocida y vísceras como ofrenda al dios. [39] Este método de sacrificio era típico de los escitas más nómadas. [2]
El culto a Thagimasadas podría haber implicado el sacrificio de caballos. [39]
Los animales sacrificados al "Ares" escita eran caballos, ovejas y cabras. [39]
El escita "Arēs" también era propiciado mediante sacrificios humanos, que implicaban degollar a un hombre entre cien prisioneros y derramar su sangre sobre la espada-ídolo del dios, y luego cortar el brazo derecho del hombre sacrificado y arrojarlo a el aire y dejándolo dondequiera que cayera. [39] [39] [40]
La costumbre masatai de comerse a los hombres de su tribu que habían envejecido podría haber reflejado entre los pueblos escitas la presencia de clases de edad, que eran un aspecto distintivo de las sociedades masculinas iraníes. [30]
La flagelación de los niños era un ritual realizado como parte del culto a la "Artemisa escita". [62]
Heródoto mencionó que los Massagetai adoraban sólo al dios Sol, a quien sacrificaban caballos, lo que se refería al culto del dios solar supremo iraní Miϑra, que estaba asociado con la adoración del fuego y los caballos. [88] [89] Cuando el rey persa Ciro el Grande atacó a los Massagetai, su reina Tomyris juró por el Sol matarlo si no regresaba a su reino. [90]
La práctica masageta de sacrificar caballos al dios Sol también estaba vinculada al concepto iraní de farna , es decir, el esplendor real, que se creía que transformaba al rey en una figura sagrada y una especie de deidad que a veces se creía que era el hermano del Sol y la Luna. [91]
Los escitas inhalaban ritualmente cannabis con fines de intoxicación. [2] [92] [93]
Como entre los demás pueblos indoiraníes, entre los escitas existía una clase de sacerdotes profesionales. [60] Los chamanes-sacerdotes escitas eran figuras importantes de la comunidad que actuaban como guardianes del conocimiento. [94]
El rey de los escitas reales desempeñaba los deberes de un sacerdote durante los rituales panescitas que involucraban a los hestiai de Tabiti. Entre los pueblos indoiraníes, el rey tenía un carisma que tomaba la forma física del oro, considerado un metal real, y por lo tanto el rey mostraba sus extraordinarios poderes visibles al controlar el hestiai de oro de Tāpayantī. [8]
Los Anarya (que significa "poco varonil"; [95] traducido por escritores griegos como griego antiguo : Εναρεες , romanizado : Enarees [96] [97] y griego antiguo : Αναριεις , romanizado : Anarieis [98] ) eran una sección del clero escita compuesto por sacerdotes travestis. [60]
Los Anarya pertenecían a la aristocracia escita más poderosa y vestían ropa de mujer, realizaban trabajos femeninos y hablaban como mujeres, y estaban afiliados a un culto orgiástico de Artimpasa y la Diosa con patas de serpiente en su forma fuertemente influenciada por las diosas de la fertilidad del Cercano Oriente. [16] [99]
Los Anarya también actuaban como videntes y realizaban una forma particular de adivinación que, a diferencia de los métodos de los adivinos escitas tradicionales, utilizaba corteza de tilo. [dieciséis]
Una sección del sacerdocio escita llamada Agaroi ( Αγαροι , latín : Agari ) tenía conocimientos en el uso del veneno de serpiente con fines medicinales. [100] [101] Durante la Tercera Guerra Mitrídates , estos sacerdotes escitas utilizaron veneno de serpiente para detener la hemorragia de una herida en el muslo que recibió Mitrídates VI del Ponto . [101] [102]
Los Agaroi también sabían cómo utilizar el veneno de serpiente para elaborar un poderoso veneno conocido por los antiguos griegos como Skythikon ( Σκυθικον ). [100] [103]
El culto al Dios Altísimo en Tanais era realizado por thiasoi ( griego antiguo : θιασοι , romanizado : thiasoi ), que eran colegios exclusivamente masculinos reconocidos por el estado de los cuales todos los hombres libres de la ciudad eran miembros, incluidos tanto los de rango- ciudadanos de archivo y la aristocracia de Tanais. Estas asociaciones de fieles pertenecían a la misma institución y organizaban a toda la ciudadanía de Tanais en grupos distintos, cada uno de los cuales tenía una jerarquía muy estricta, y alrededor de la mitad de sus miembros eran étnicamente griegos mientras que la otra mitad era étnicamente iraní. [30]
Estos thiasoi se originaron en la institución iraní de sociedades masculinas , es decir, sociedades masculinas de jóvenes guerreros, que estaban presentes tanto entre los persas como entre los escitas. Estas sociedades masculinas habían sido helenizadas cuando se incorporaron a la estructura social del Reino del Bósforo . [30]
Las funciones típicas de estas sociedades masculinas iraníes, como el culto a Miϑra, la realización de cultos extáticos que implicaban el consumo de haoma y el culto al fuego, se reflejaban en el culto sincretizado del Bósforo al Dios Altísimo, como la representación de la deidad. sosteniendo un ritón y frente a un altar en llamas en la estela conmemorativa del Día de Tanais; El culto al fuego también estuvo presente entre los tiasotes del Bósforo en la forma de la presencia del culto al fuego entre los rituales funerarios de los habitantes de Tanais. El culto a los muertos de las sociedades masculinas era visible en las numerosas estelas que los tiasotes del Bósforo construyeron en conmemoración de sus miembros muertos. [30]
Las sociedades masculinas iraníes también mantenían la justicia y castigaban a los infractores de la ley (lo que se refleja en el hecho de que los funcionarios thiasoi se encontraban entre los principales magistrados de los sínodos del Bósforo) y estaban estrechamente conectadas con el poder real, de ahí la estrecha conexión de los thiasoi y su Dios Altísimo con los del Bósforo. Familia real y sus cultos. Y, al igual que las sociedades masculinas iraníes, los thiasoi del Bósforo estaban divididos en clases de edad y requerían iniciaciones para que los miembros pudieran unirse a una comunidad ideal de guerreros vivos y fallecidos. [30]
Los escitas llevaban cada año más matorrales al lugar alto del "Ares" escita para mantener su estructura. Esta ceremonia también simbolizó un nuevo compromiso y creó una conciencia de la continuidad del culto en el lugar alto, y también fue una reafirmación de la identidad tribal. [8]
Cada año, los escitas celebraban una ceremonia en honor a su "Ares" durante la cual le sacrificaban ganado, caballos y uno de cada cien prisioneros de guerra. Se derramaban libaciones de vino sobre los prisioneros que iban a ser sacrificados, tras lo cual se les cortaba el cuello sobre un recipiente para recoger su sangre. Este recipiente fue llevado a la cima de la maleza, lugar alto del dios y la sangre de los prisioneros se vertió como libaciones sobre la espada que funcionaba como el ídolo del dios, y sus brazos derechos fueron cortados y arrojados al cielo y abandonados dondequiera que cayeran. [39] [40]
El uso de caballos y de la sangre y el brazo derecho de los prisioneros en el culto del escita "Ares" era una devoción simbólica de la rapidez de los caballos y la fuerza de los hombres a este dios de la realeza que tenía poderes similares, y la alta maleza. El altar en el que se ofrecía la sangre al dios era una representación de la montaña del mundo. [35]
No se necesitaban sacerdotes para los sacrificios al escita "Ares". [8]
Los escitas celebraban una ceremonia anual en la que a todos los que habían matado al menos a un enemigo se les permitía beber vino de un cuenco común delante de la compañía reunida, aunque se desconoce si esta festividad se celebraba al mismo tiempo. como los sacrificios anuales al escita "Ares". [8]
Heródoto de Halicarnaso mencionó que, cada tres años, la tribu escita de los gelonios realizaba una fiesta de tipo báquico que él interpretaba como una fiesta al dios griego Dioniso . [73]
El anillo de sello del rey escita Esciles , cuyo bisel estaba decorado con la imagen de una mujer sentada en un trono y sosteniendo un espejo en su mano derecha y un cetro en su mano izquierda, con Skuleō ( ΣΚΥΛΕΩ ) grabado cerca de la figura del diosa, y en cuya banda estaba inscrito iluminado. '¡Dile que esté con Argotas!' en griego ( griego antiguo : ΚΕΛΕΟΕ ΑΡΓΟΤΑΝ ΠΑΡ ΕΝΑΙ , romanizado : Keleoe Argotan par enai ), representaba la comunión con Artimpasa como garantía de la soberanía en la religión escita. [dieciséis]
La imagen de Artimpasa en el anillo era, por lo tanto, una representación de ella como otorgante de soberanía, ya que el anillo había sido heredado de generación en generación de la dinastía real escita como muestra del poder real, y Argotas era un antiguo rey escita de de quien su descendiente Skula heredó este anillo. El anillo no presentaba ninguna imagen del compañero masculino de la diosa porque los propios reyes eran considerados tales compañeros, siendo la investidura real escita considerada tanto una comunión entre el hombre y la diosa como una unión marital que elevaba la rey al estatus de esposo de la diosa y le concedió poder a través de las relaciones sexuales con la diosa. [dieciséis]
Esto también fue un reflejo de la influencia levantina en Artimpasa, ya que los equivalentes mesopotámicos de Afrodita Urania a veces eran representados junto con el rey en escenas que representaban matrimonios sagrados, y se creía que la estabilidad del poder real en Pafos se derivaba de las relaciones íntimas entre Afrodita y a quien se identificó a la reina de Pafos, y al rey, que afirmaba descender de Cíniras, el amante de Afrodita . [dieciséis]
Un rito similar del matrimonio entre el rey y la gran diosa existía entre los vecinos tracios de los escitas . [dieciséis]
Todos los pueblos iraníes consideraban el oro como un símbolo de fārnā y su encarnación material, así como el metal de la aristocracia guerrera, siendo necesaria la propiedad de la fārnā en forma de oro para que un guerrero saliera victorioso. Así, la conexión de la fārnā y el oro con el rey representaba su conexión con la aristocracia guerrera a la que pertenecían los reyes. [104] En consecuencia, los reyes iraníes se rodearon de oro, que se suponía que les ayudaría a preservar su fārnā , [104] de ahí que los reyes escitas solo usaran copas de oro, que representaban el papel sacerdotal del poder real. [105]
Entre los persas , que son un pueblo iraní relacionado lejanamente con los escitas, los reyes aqueménidas mantuvieron una gran cantidad de objetos de oro en sus palacios que les ayudarían a preservar su farnah debido a la creencia iraní de que el oro era una representación material de la farnah . [104]
Porque se creía que el fārnā tenía una naturaleza solar y, por lo tanto, era peligroso y capaz de dañar a los humanos comunes y corrientes. Como resultado de la naturaleza peligrosa percibida de la farnah real , se suponía que los reyes aqueménidas no debían entrar en contacto directo con la gente común, y todas las interacciones entre los miembros de la población común y el rey debían realizarse a través de intermediarios especiales designados por el rey. él mismo. De manera similar, los reyes escitas evitaron el contacto directo con los miembros de la población y, en cambio, se comunicaron con ellos a través de mensajeros designados por el rey que fueron enterrados con los reyes después de su muerte. [106]
La existencia del concepto de fārnā entre los pueblos escitas está atestiguada en múltiples nombres sármatas registrados, como Khopharnos ( Χοφαρνος ), Ariapharnos ( Αριαφαρνος ), Saitapharnēs ( Σαιταφαρνης ) y Pharnagos ( Φαρ). ναγος ). [104]
El sueño ritual era una ceremonia durante la cual un rey ritual sustituto dormía ceremonialmente en un campo al aire libre junto con el hestiai de oro durante una sola noche, posiblemente como una impregnación ritual simbólica de la tierra. Este rey sustituto recibiría tanta tierra como pudiera recorrer en un día: esta tierra pertenecía al rey real y fue entregada al rey sustituto para completar su identificación simbólica con el rey real, después de lo cual se le permitiría vivir durante un año hasta que sería sacrificado cuando llegaría el momento del próximo festival ritual del sueño [16] y se elegiría un sucesor del rey ritual. Esta ceremonia también representaba la muerte y el renacimiento del rey escita y se llevaba a cabo en los Caminos Santos, donde se encontraba el gran caldero de bronce que representaba el centro del mundo. [8]
La ceremonia del sueño ritual era el evento principal del calendario escita, durante el cual los reyes escitas adoraban a los hestiai de oro con ricos sacrificios. La ceremonia podría haberse celebrado en el momento del calendario escita correspondiente a la caída de los objetos de oro del cielo. [107]
Los adivinos escitas tradicionales utilizaban sauces para la adivinación. [16] Este método de adivinación implicaba colocar un manojo de varas de sauce en el suelo, desatarlo y colocar las varas individuales. [8]
Una forma particular de adivinación realizada por los Anarya utilizaba corteza de tilo ; [16] los Anarya realizaban esta forma de adivinación dividiendo la corteza del tilo y entrelazando las hebras entre los dedos abiertos. [108]
Cuando los escitas morían, se extraía el cerebro y los intestinos del difunto, se llenaban sus cuerpos con hierbas aromáticas y se cosían, se frotaba el cuerpo con cera, después de lo cual el cadáver embalsamado era conducido en un carruaje en una procesión fúnebre. [109] [110]
Los escitas fallecidos eran enterrados en estructuras de madera que parecían cabañas de troncos, con pisos de fieltro oscuro y techos cubiertos con capas de alerce, corteza de abedul y musgo. Dentro de estas estructuras, los cuerpos de los difuntos eran colocados en ataúdes de troncos junto con algunas de sus posesiones más preciadas, mientras que los caballos sacrificados eran colocados en el pozo de la tumba, todo con el objetivo de equipar a los difuntos con lo que se consideraba necesario para ellos en el vida futura. [109]
Las costumbres funerarias escitas registradas por autores grecorromanos han sido atestiguadas arqueológicamente y, aunque había ciertas reglas establecidas para llevarlas a cabo, los detalles más minuciosos no siempre eran los mismos, y los entierros escitas exhiben variaciones de un individuo a otro. [111]
Los túmulos sobre las tumbas escitas se construían normalmente con ladrillos sin cocer, que luego se cubrían con una capa de arcilla y luego con un revestimiento de piedra. [112] Los túmulos funerarios escitas no eran muy diferentes entre clases, con sus estructuras y rituales siendo en gran medida los mismos, y los túmulos de la clase alta eran simplemente más grandes y más monumentales y contenían ajuares funerarios más lujosos que los de las clases bajas. Los montículos de los miembros más pobres de la población solían tener una altura de 1 metro, mientras que los de las clases altas podían alcanzar entre 12 y 15 metros de altura. [113]
Cuando los reyes escitas morían, eran embalsamados y sus procesiones fúnebres se recorrían por todo el reino. Todos los que se encontraban con el rey muerto se cortaban el lóbulo de una oreja, se abrían la nariz, se cortaban la frente y se perforaban la mano izquierda con una flecha. [110]
Una vez completada la procesión fúnebre, se dirigió al país de Gerrhos donde el rey fue enterrado colocándolo sobre una estera y colocado en la tumba; una de las esposas del rey, así como su copero, cocinero, mozo de cuadra, sirviente, mensajero, así como caballos y ganado, fueron estrangulados y enterrados con él para seguirlo en el más allá. [110] Por lo tanto, la riqueza, el séquito y la riqueza del rey eran todos sus bienes que se llevó consigo en la otra vida. [114] También se enterraban objetos de oro junto con el rey: [110] debido a la creencia de que el oro era la manifestación física de la fārnā real , las copas que representaban el papel sacerdotal del poder real que se colocaban en los entierros de los primeros escitas. Los reyes de Kelermes estaban todos hechos de oro. [105]
Luego se erigió una estructura similar a una tienda de campaña sobre la tumba utilizando postes y mimbre, y la cámara funeraria se cubrió con matorrales y esteras sobre las cuales se construyó el montículo de ladrillos sin quemar: [115] estos ladrillos sin quemar se hicieron a su vez con la tierra del los pastos del rey, que eran de su propiedad, para que parte de ellos le acompañaran en el más allá. [114] A veces había una base de piedra debajo de los bordes de estos montajes funerarios, y a veces se colocaba un cono dentro de ellos para estabilizarlos. [113]
Un año después del funeral, la gente fue a la tumba, aumentó su altura y colocó 50 caballos cada uno con un guerrero muerto colocado sobre ellos sobre el montículo. [115]
Todos los kurganes de los escitas pónticos seguían la misma estructura básica, con montículos monumentales que cubrían tumbas subterráneas que contenían el entierro de los nobles escitas, sus esposas, su séquito, caballos, joyas, ropas más valiosas y otras posesiones preciosas y artículos domésticos. [116] La construcción de estas grandes tumbas fue en sí misma una acción comunitaria para la cual un gran número de personas tuvieron que reunirse durante un largo período de tiempo y tuvieron que ser organizadas, alojadas y alimentadas, incluso cuando quienes construían los montículos eran esclavos. [113]
Los escitas de Ciscaucasia enterraron a su realeza con sacrificios humanos y hecatombes de caballos quemados , que fueron prácticas adoptadas por los escitas de los pueblos nativos de Asia occidental de Transcaucasia y Mesopotamia , y que los escitas a su vez introdujeron en la estepa. Sin embargo, estas costumbres no fueron adoptadas por los demás escitas de la estepa póntica. [117] [2]
El kurgan Solokha de 18 metros de altura constaba de dos cámaras funerarias situadas a izquierda y derecha de un pasillo: en una de las cámaras se encontraba el difunto, cuyas ropas estaban decoradas con láminas de oro cosidas; la otra cámara contenía un caldero de bronce, copas de madera con accesorios de oro, kylikes de plata y ánforas griegas . [118]
El túmulo funerario de Solokha contenía otra tumba con un largo corredor que iba hacia el norte desde el pozo de entrada de la cámara funeraria, donde se encontraban los cuerpos de dos jóvenes guerreros. Un nicho lateral en el muro norte contenía otro guerrero muerto que estaba equipado con una espada, lanzas y un gōrytos , y que podría haber sido el portador de armas o guardaespaldas del noble enterrado en este kurgan. El propio noble fue enterrado en una alcoba lateral orientada al este y llevaba varios símbolos de estatus de los gobernantes escitas, como un collar de oro, brazaletes de oro, un akinakes dorado, un cetro en la mano derecha, placas de oro decoradas con figuras cosidas en sus vestidos, vasos de bronce y vasos griegos para beber. En una pequeña cámara lateral también se encontraban una docena de ánforas de vino. [118]
El kurgan de Chortomlyk , de dimensiones similares al kurgan de Solokha, contenía un pozo de entrada de 10 metros de largo en cuyo extremo se ubicaban cuatro cámaras funerarias que se ramificaban de manera similar a una hoja de trébol: [119]
Esta cámara conducía a la cámara funeraria principal del complejo, donde estaba enterrado el rey junto con láminas de oro, un gōrytos de oro decorado con una escena del mito de Aquiles y dos espadas con empuñaduras de oro. [119]
En Melitopol se encontraba un kurgan de 12 metros de profundidad donde la cámara funeraria central de un noble contenía un gran gōrytos dorado similar al de Chortomlyk, y ambos probablemente fueron hechos en el mismo taller en una de las colonias griegas en la costa norte de el mar Negro. Al norte estaba la cámara funeraria de la esposa del noble, que contenía miles de adornos decorativos de láminas de oro; En la entrada de la cámara de la reina fue enterrado un sirviente que llevaba sencillas joyas de perlas junto con once ánforas de vino, y en el pozo de entrada se encontraron los restos de un carro de madera que se utilizó para la procesión fúnebre de la reina. [120]
Los kurganes donde estaban enterrados los aristócratas escitas estaban decorados en su superficie con estelas que consistían en grandes losas de roca cuyas superficies habían sido talladas con toscas figuras humanas en relieve y que representaban a hombres armados cuyas vestimentas, espadas y armas habían sido esculpidas en detalle. Esta tradición ya existía en la región de la estepa póntica desde el tercer milenio antes de Cristo y luego fue adoptada por los escitas. [2]
El rico mobiliario de las tumbas escitas demuestra que los escitas dedicaron importantes recursos para garantizar el entierro adecuado de sus miembros, especialmente de los nobles. Esto atestigua que la otra vida era extremadamente importante en la religión escita. [dieciséis]
Los sármatas enterraban a sus sacerdotisas con espejos, que eran símbolos del principio femenino, el erotismo y la fertilidad que desempeñaban un papel importante en los ritos nupciales de los pueblos iraníes, y se creía que eran objetos mágicos utilizados para la profecía y los ritos chamánicos. [16] Los ciudadanos sármatas de la ciudad de Tanais fueron enterrados junto con armas, así como con trozos de tiza y rejalgar que funcionaban como símbolos del fuego, mientras que sus tumbas estaban acompañadas de construcciones funerarias con forma de vallas circulares de piedra. Estos, junto con la presencia de arneses para caballos en tumbas de pozo, así como el entierro de caballos en túmulos , atestiguaban la importancia de los cultos al sol y al fuego en los ritos funerarios sármatas. [30]
Los plebeyos también fueron embalsamados y sus cuerpos también fueron exhibidos en una procesión fúnebre de 40 días de duración ante los familiares y amigos de los fallecidos, y se celebró una fiesta de despedida para el clan donde se sirvió fiid tanto a los vivos que conducían la procesión como a el cadáver del difunto. [115]
Las tumbas plebeyas generalmente estaban orientadas en dirección este-oeste, y los muertos eran colocados boca arriba en la misma dirección en las cámaras funerarias a las que se podía acceder a través de pasillos ceremoniales. [114]
En entierros más comunes se han encontrado restos de fiestas funerarias, como restos de animales consumidos, ánforas importadas de vino griego y vajillas locales. Las tumbas de los hombres estaban provistas de equipamiento guerrero como espadas, lanzas, gōrytoi llenos de flechas y arcos; las tumbas de mujeres contenían cuentas, aretes, espirales y espejos; Los anillos de oro, las perlas y los adornos decorados con pan de oro eran raros en estos entierros. [114]
Después de los funerales, los miembros de la comunidad se limpiaban [115] [121] lavándose la cabeza con jabón. [122]
Después de esto, los hombres se limpiaban ritualmente en un baño de vapor en una pequeña tienda tipo tipi hecha de esteras de lana colocadas sobre tres postes de madera. En el centro de la tienda había un foso que contenía piedras al rojo vivo sobre las que los escitas arrojaban capullos de cannabis para inducir la intoxicación. [109] [123] La académica Adrienne Mayor ha observado que esta costumbre es muy similar a los preparativos para las ceremonias de cabañas de sudor de los pueblos indígenas de las Américas . [124]
Las mujeres mientras tanto se limpiaban ritualmente con una pasta hecha de madera de ciprés y cedro , molida junto con incienso y agua sobre una piedra hasta que adquiría una consistencia espesa. Luego, las mujeres se aplicaron esta pasta sobre ellas y la retiraron después de un día, dejando su piel limpia, brillante y con un olor dulce. [125] [121] [126]
Debido a la creciente influencia cultural escita y sármata en Pantikapaion , los difuntos a menudo eran representados como jinetes montados en los murales de sus bóvedas y lápidas funerarias, al mismo tiempo que el jinete se convirtió en un motivo recurrente en el arte escita tardío y sármata en los primeros siglos del siglo XIX. Era común. [30]
Los motivos del arte de estilo animal de las culturas escitas representaban la triple división del universo en los cielos, en los que se representaban aves rapaces; el espacio aéreo, dentro del cual estaban representados animales con pezuñas; y finalmente el reino terrenal, donde había imágenes de serpientes, peces y animales depredadores. Esta división del universo también está atestiguada en un pasaje del Avesta , donde Vərᵊθraγna muestra a Zaraϑuštra la visión de un buitre en el cielo, un semental en la tierra y el pez Kara en el agua. [5]
Los motivos del arte de estilo animal de las culturas escitas también reflejaban la noción cosmológica de la lucha siempre presente de la vida, que se consideraba la esencia del ser. Estos motivos consistían en ciervos (a veces sustituidos por alces , alces y carneros ), representados como bestias nobles en reposo cuyas piernas están metidas debajo de sus cuerpos, y que representaban el Árbol de la Vida que sustentaba al mundo que siempre estaba en tensión. Los otros componentes de estos motivos eran felinos parecidos a leopardos de las nieves y aves rapaces , que se representaban compitiendo entre sí por los herbívoros, creando así un estilo de tensión entrelazado. Estas composiciones de depredadores y presas estuvieron presentes en todas las culturas escitas, desde la estepa póntica hasta las montañas de Altái . [8]
En las regiones occidentales, los escitas durante su estancia en Asia occidental adoptaron motivos como los lamassu que combinaban los poderes de humanos, toros y águilas, y que flanqueaban el Árbol de la Vida. [127]
Más tarde, bajo la influencia griega, el arte de los escitas pónticos experimentó una evolución: los majestuosos ciervos fueron reemplazados por dóciles ciervos, caballos o carneros, los diseños de los felinos cambiaron de leopardos de las nieves a imágenes de leones y las aves rapaces convirtiéndose en grifos alados , aunque el tema central de la lucha entre depredador y presa siguió siendo el mismo. Este arte animal escita de influencia griega es visible en el friso inferior del Pectoral Dorado de Tovsta Mohyla , donde dos grifos atacan a un caballo en el centro, mientras que el resto del friso representa leones y guepardos atacando a ciervos y cerdos . En cambio, el friso superior representa a los humanos interactuando con sus animales domesticados para contraponer la armonía del mundo humano al conflicto del reino sobrenatural, así como para equiparar a los humanos con los depredadores con respecto a su relación con el poder productivo de la tierra. [8]
En las regiones orientales, el motivo depredador-presa se podía encontrar representado en las fundas de las sillas Saka de los kurganes de Pazyryk y en las petacas de cuero, así como tatuado en los cuerpos de los difuntos enterrados en los kurgans. [8]
Estos motivos representaban las perspectivas de los cazadores, y estas imágenes se usaban para decorar solo artículos móviles como armas, ropa, accesorios y arneses y equipos para caballos, con los animales estilizados representando fuerzas sobrenaturales de las que se apropiaban quienes los usaban. [128]
Además, a partir del siglo IV a.C., las representaciones de deidades escitas, a veces representadas bajo la apariencia de deidades griegas, se convirtieron en algo común en el arte escita. Estas imágenes no sólo eran decorativas, sino que también actuaban como talismanes protectores. [129]
Los antiguos griegos que habían establecido colonias en las costas septentrionales del Mar Negro , que correspondían a los límites meridionales de Escitia, habían adoptado prácticas y mitos cultuales escitas. Estos griegos mantuvieron el sitio en Hylaea como un santuario común tanto para los griegos como para los escitas donde adoraban: [52]
Los griegos del Póntico Olbia a menudo identificaban a la Diosa con patas de serpiente con sus propias diosas Cibeles , Deméter y Hécate . [52] [53] Conectado a estas identificaciones griegas de la diosa con patas de serpiente había un templo de la diosa griega Deméter en el cabo Hippolaus [130] y un bosque sagrado de la diosa griega Hécate en Kinburn Spit , [22] que marcaban respectivamente el Entradas norte y sur del río Borístenes. [131]
Estos colonos griegos tomaron prestado el culto de Targī̆tavah y lo helenizaron en un culto de Hēraklēs en una fecha temprana, durante los siglos VII y VI a. C., debido a lo cual el culto de Hēraklēs disfrutó de una importancia significativa en el Póntico Olbia desde un período muy temprano a pesar de que Hēraklēs no ocupando un lugar destacado en las tradiciones religiosas de la tierra natal de los fundadores de Olbia en Mileto . [132]
La variante helenizada del mito genealógico escita también funcionó para los griegos del norte del Póntico como mito de origen del culto de Targī̆tavah-Hēraklēs en Hylaea. [133]
Los griegos olbiopolitanos también adoraban a Aquiles en su forma identificada con Targī̆tavah en Hylaea. [131] El culto a Aquiles Pontarkhēs es muy popular en la Olbia póntica, y el gran número de dedicatorias que le hicieron sacerdotes y arcontes en esta ciudad sugiere que disfrutaba del culto estatal allí. [134]
Los antiguos griegos del sur de Escitia también promovieron el culto a su propio dios Apolo en Escitia, lo que dio lugar al mito de la conexión de Apolo con los límites septentrionales del mundo desde donde los hiperbóreos también enviaban regalos al santuario de este dios en Delos. como el mito de Abaris y la flecha de Apolo. [135] [34] La introducción del culto a Apolo Bóreas en Olbia estuvo en sí misma bajo la influencia de este mito, según el cual Apolo viajó al extremo norte del mundo. [136]
El culto a Apolo en Escitia se limitaba en gran medida a la ciudad de Olbia, [137] aunque en un kurgan escita en Zhurivka se encontró una kylix de figuras rojas en la que estaba inscrita una dedicatoria a dos epítetos de Apolo, lo que sugiere la adopción del Culto a Apolo de Olbia por los escitas. [138]
Un ánfora encontrada en el témenos occidental de Olbia, donde estaba ubicado el templo de Apolo Iētros ( literalmente, 'Apolo el Sanador'), registró la dedicación de la "miel paterna" a este dios por un escita llamado Anaperrēs, que pudo haber sido hijo de el famoso príncipe escita Anacarsis . [138] [139]
Algunas figuras de leones y carneros en mangos de espejos de bronce de fabricación griega encontradas en toda Eurasia atestiguan la existencia de cultos griegos en estas regiones del mundo, lo que sugiere que los cultos griegos se habían extendido allí. [136]
El uso común de flechas por parte de los escitas también llevó a la práctica de ofrecer monedas con forma de punta de flecha como obsequios votivos en el culto de Apolo Iētros en las ciudades de las costas noroeste del Mar Negro. [140]
Los autores grecorromanos posteriores Filostrato y Apolonio de Tiana registraron que los espartanos en Grecia habían adoptado el culto a la "Artemisa escita". Los espartanos parecen haber adoptado este culto escita en una fecha muy temprana. [62]
Este artículo utiliza theta cursiva ⟨ϑ⟩ para denotar la fricativa dental sorda escita (IPA / θ /), y theta regular ⟨θ⟩ para denotar la oclusiva dental sorda y aspirada griega ( IPA / tʰ /).