El vaisnavismo gaudiya ( IAST : Gauḍīya Vaiṣṇavasampradāyaḥ ), también conocido como vaisnavismo chaitanya , [1] [2] [nota 1] es un movimiento religioso vaisnava hindú inspirado por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534) en la India. [14] "Gaudiya" se refiere a la región de Gaura o Gauḍa de Bengala (actual distrito de Malda en Bengala Occidental y distrito de Rajshahi en Bangladés ), y vaisnavismo significa "la adoración de Vishnu ". Específicamente, es parte del krishnaísmo , tradiciones vaishnavitas centradas en Krishna . [15]
Su base teológica es principalmente la del Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana (conocido dentro de la tradición como el Srimad Bhagavatam ), tal como lo interpretaron los primeros seguidores de Chaitanya, como Sanatana Goswami , Rupa Goswami , Jiva Goswami , Gopala Bhatta Goswami y otros. [16] [17]
El enfoque del vaishnavismo Gaudiya es la adoración devocional (conocida como bhakti yoga ) de Radha y Krishna , y sus muchas encarnaciones divinas como las formas supremas de Dios, Svayam Bhagavan . Más popularmente, esta adoración toma la forma de cantar los santos nombres de Radha y Krishna, como " Hare ", "Krishna" y " Rama ", más comúnmente en la forma del Hare Krishna (mantra) , también conocido como kirtan y bailando junto con él.
El vaishnavismo Gaudiya es la base espiritual y filosófica de la conocida Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna , también conocida como el "Movimiento Hare Krishna". [18] [19]
Según la filosofía Gaudiya Vaishnava, la conciencia no es un producto de la materia , sino una manifestación del alma . [20] Todos los seres vivos ( jivas ), incluidos los animales y los árboles, tienen un alma. Esa alma es distinta de su cuerpo físico actual: la naturaleza del alma es eterna, inmutable e indestructible sin ningún nacimiento o muerte en particular. [21] El alma no muere cuando el cuerpo muere, sino que se transmigra a otro cuerpo nuevo y nace de nuevo en un nuevo cuerpo. [22] Las almas que están cautivadas por la naturaleza ilusoria del mundo ( maya ) renacen repetidamente entre los diversos 8,4 millones de especies de vida en este planeta y en otros mundos de acuerdo con las leyes del karma y el deseo individual. Esto es consistente con el concepto de samsara que se encuentra en las creencias hindúes , sikh y budistas . [23] [24]
Se cree que la liberación del proceso de samsara (conocido como moksha ) se puede lograr a través de una variedad de prácticas espirituales y, en general, es el objetivo final de la vida. [25] Sin embargo, dentro del vaishnavismo Gaudiya, es el bhakti en su estado más puro (o "amor puro de Dios") lo que se da como el objetivo final, en lugar de la liberación del ciclo de renacimiento. La tradición vaishnava Gaudiya afirma que en el yuga actual , que es Kali Yuga, cantar y entonar los diversos nombres sagrados de Dios (Krishna) son suficientes para la liberación espiritual. [26]
Uno de los aspectos que definen al vaishnavismo Gaudiya es que se adora a Krishna específicamente como la fuente de todas las encarnaciones avatáricas de Dios. Esto se basa en citas del Bhagavata Purana , como " krsnastu bhagavan svayam ", que literalmente significa "Krishna es Dios mismo". [26] Jiva Gosvami llama a esta frase el "paribhasha-sutra" (regla definitiva) de la teología de la escuela vaishnava Gaudiya y una mahavakya (proposición rectora). [27] : 381
Una parte particularmente distintiva de la filosofía Gaudiya Vaishnava defendida por Chaitanya Mahaprabhu es el concepto de Achintya Bheda Abheda , que se traduce como "unidad y diferencia inconcebibles" en el contexto de la relación del alma con Krishna, [28] [29] [30] [nota 2] y también la relación de Krishna con sus otras energías (es decir, el mundo material). [32]
En términos cualitativos , se dice que el alma ( jiva ) es idéntica a Dios, pero en términos cuantitativos, se dice que las jivas individuales son infinitesimales en comparación con el Ser Supremo ilimitado . La naturaleza exacta de esta relación (ser simultáneamente uno y diferente con Krishna) es inconcebible para la mente humana, pero se puede experimentar a través del proceso de Bhakti yoga .
Esta filosofía sirve como punto de encuentro de dos escuelas opuestas de la filosofía hindú , el monismo puro (Dios y el alma como una sola entidad) y el dualismo puro (Dios y el alma como entidades absolutamente separadas). Esta filosofía recapitula en gran medida los conceptos de no dualismo cualificado practicados por la antigua escuela vedántica Vishishtadvaita , pero enfatiza la figura de Krishna sobre Narayana y los lugares sagrados en Bengala y sus alrededores sobre los sitios en Tamil Nadu. En la práctica, la filosofía vaishnava de la Gaudiya tiene mucho más en común con las escuelas dualistas, especialmente siguiendo de cerca las tradiciones teológicas establecidas por el Dvaita Vedanta de Madhvacharya .
Jiva Goswami escribió Sat Sandarbhas como un análisis del Bhagavata Purana para elaborar la filosofía de Chaitanya Mahaprabhu . Los seis tratados son: [27] : 376–384
El proceso práctico de realizar actos devocionales en la vida de uno se describe como bhakti o bhakti-yoga, y está respaldado por actividades de nueve tipos diferentes. [33] [34] Las dos divisiones distintas de sadhana-bhakti son vaidhi-bhakti y raganuga-bhakti . [35] [36] Rupa Goswami define vaidhi-bhakti como ese bhakti que se adopta no por gusto natural sino por consideración de los mandatos de las Escrituras. [37] [38] Él describe las dos categorías del bhakti más alto como bhava-bhakti (devoción a través de sentimientos de intensa emoción) y prema-bhakti (devoción de amor). Los dos son esencialmente diferentes intensidades de la misma participación en la devoción a través de la expresión emocional. [39] Por otra parte, el raganuga-bhakti sigue al ragatmika-bhakti, [40] [41] el bhakti presente en los asociados eternos de Krishna, que es impulsado por raga , una absorción natural en el objeto de servicio. [42] [43] La conclusión de Jiva Goswami en Bhakti Sandarbha es que el raganuga-bhakti es el único abhidheya , proceso viable, recomendado por el Bhagavatam . [27]
En sus oraciones Siksastaka , Chaitanya compara el proceso de bhakti-yoga con el de limpiar de polvo un lugar sucio, en el que nuestra conciencia es el objeto que necesita purificación. [44] Esta purificación se lleva a cabo en gran medida mediante el canto de los nombres de Radha y Krishna. En concreto, los practicantes cantan y recitan el mantra Hare Krishna a diario, a veces durante muchas horas cada día. [45] Es famoso dentro de la tradición que uno de los asociados cercanos de Chaitanya Mahaprabhu, Haridasa Thakur , haya cantado 300.000 nombres sagrados de Dios cada día. [46]
Los vaishnavas gaudiya siguen una dieta vegetariana , absteniéndose de todo tipo de carne animal, pescado y huevos. [47] [48] [49] También se evitan la cebolla y el ajo, ya que se cree que promueven una forma de conciencia tamásica y rajásica en el que la come. [50] Algunos vaishnavas gaudiya, principalmente de ISKCON y Gaudiya Matha, también evitan la ingesta de cafeína, ya que creen que es adictiva y embriagadora. [51]
Las tradiciones Chaitanya Vaishnava se refieren a los escritos de acharyas anteriores en su respectivo linaje o sampradya como interpretaciones autorizadas de las escrituras. [52] Mientras que muchas escuelas como el Smartismo y el Advaitismo alientan la interpretación de las escrituras filosóficamente y metafóricamente y no demasiado literalmente, [53] el Chaitanya Vaishnavismo enfatiza el significado literal ( mukhya vṛitti ) como primario y el significado indirecto ( gauṇa vṛitti ) como secundario: sākṣhād upadesas tu shrutih - "Las instrucciones del shruti-shāstra deben aceptarse literalmente, sin interpretaciones fantasiosas o alegóricas ". [52] [54]
Una tradición Guru—shishya ("linaje" o parampara) denota una sucesión de maestros y discípulos dentro de alguna sampradaya (escuela, tradición). De acuerdo con la tradición, el vaishnavismo Gaudiya como subescuela pertenece a la Brahma Sampradaya , una de las cuatro escuelas vaishnavitas "ortodoxas". Se dice que Chaitanya Mahaprabhu fue discípulo de Isvara Puri (hacia el siglo XIV), quien fue discípulo de Madhavendra Puri (hacia el siglo XIV), quien fue discípulo de Lakshmipati Tirtha (1420 - 1487), quien fue discípulo de Vyasatirtha (1469 - 1539) de la Madhva Sampradaya . [55] Los Gaudiya Vaisnavas llaman a su tradición "Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya", que se origina en Brahma y tiene a Madhvacharya como el acharya original y a Chaitanya Mahaprabhu como el acharya-sucesor. [56]
Sin embargo, este punto tradicional es al menos discutible. Algunos eruditos modernos y autores confesionales evalúan críticamente y emparejan la afiliación del Gaudiya Vaishnavismo con la tradición Madhva . [57] [58] [59] Por ejemplo, el famoso indólogo estadounidense e historiador de la religión Guy L. Beck, con respecto al Chaitanya Sampradaya, señala los siguientes eventos históricos. La primera vez que la afiliación Brahma-Madhva del Gaudiya Vaishnavismo fue propuesta por Baladeva Vidyabhushana fue en el siglo XVIII. Y hasta el día de hoy, no hay mención de Chaitanya en los anales del Madhva Sampradaya. [59] Para los científicos seculares esto significa originalidad y no afiliación del Gaudiya Vaishnavismo con otras ramas anteriores. Al mismo tiempo, existe el consenso de los eruditos de que Chaitanya fue iniciado por los dos gurús de un grupo de orientación vaisnava dentro de la orden Dashanami de Adi Shankara . [60]
El Prameya Ratnawali del gaudiya-acharya Baladeva Vidyabhushana antes mencionado contiene la siguiente lista canónica de sucesión discipular: Krishna , Brahma , Narada , Vyasa , Madhva , Padmanabha, Nrihari, Madhava, Akshobhya, Jayatirtha, Gyanasindhu, Dayanidhi, Vidyanidhi, Rajendra, Jayadharma, Purushottama, Brahmanya, Vyasatirtha , Lakshmipati Tirtha , Madhavendra Puri , Isvara Puri y Chaitanya. [61]
Hay una característica de la sucesión de maestros espirituales de la Gaudiya que debe considerarse. Chaitanya se negó a iniciar formalmente a nadie como discípulo, limitándose a inspirar y guiar a sus seguidores. Chaitanya no fundó la comunidad ni nombró un sucesor. Por eso, desde el principio, la sampradaya se dividió en varias líneas de sucesión que prácticamente no estaban conectadas entre sí y que todavía existen hoy en día. [62] Una de ellas, a saber, la Gaudiya-Sarasvata Sampradaya , pertenece a la conocida Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna . [63]
Chaitanya Mahaprabhu (también transliterado Caitanya , IAST Caitanya Mahāprabhu ; 1486–1534 [64] ) fue un maestro espiritual bengalí que fundó el vaishnavismo Gaudiya. Sus devotos creen que es Krishna mismo, quien apareció en la forma de Su propio devoto para enseñar a la gente de este mundo el proceso de Bhakti y cómo alcanzar la perfección de la vida. Esto lo dicen con varias evidencias en las escrituras. Se dice que Chaitanya Mahaprabhu fue discípulo de Isvara Puri, quien fue discípulo de Madhavendra Puri, quien fue discípulo de Lakshmipati Tirtha, quien fue discípulo de Vyasatirtha (1469–1539) de la Sampradaya de Madhvacharya. [65] Se le considera como la manifestación más misericordiosa de Krishna. Chaitanya Mahaprabhu fue el promotor de la escuela vaishnava de Bhakti yoga (que significa devoción amorosa a Dios), basada en el Bhagavata Purana y el Bhagavad Gita . [66] De varias encarnaciones de Vishnu, se lo venera como Krishna, popularizó el canto del mantra Hare Krishna [67] y compuso el Siksastakam (ocho oraciones devocionales) en sánscrito . Sus seguidores, los vaishnavas gaudiya , lo veneran como un Krishna con el humor y la complexión de su fuente de inspiración, Radha . [68]
Durante los tres siglos posteriores a la desaparición de Chaitanya Mahaprabhu , la tradición Gaudiya Vaishnava evolucionó hasta la forma en que la encontramos hoy en día en la India contemporánea. En los primeros años de la tradición, los seguidores de Nityananda Prabhu, Advaita Acharya y otros compañeros de Chaitanya Mahaprabhu educaron e iniciaron a personas, cada uno en sus propios lugares en Bengala .
Chaitanya Mahaprabhu solicitó a unos pocos seguidores selectos, que más tarde llegaron a ser conocidos como los Seis Gosvamis de Vrindavan , que presentaran sistemáticamente su teología del bhakti en sus escritos. Esta teología enfatizaba la relación del devoto con la Divina Pareja, Radha y Krishna, y consideraba a Chaitanya como la encarnación de ambos. Los seis eran Rupa Goswami , Sanatana Goswami , Gopala Bhatta Goswami , Raghunatha Bhatta Goswami , Raghunatha dasa Goswami y Jiva Goswami . En la segunda generación de la tradición, Narottama, Srinivasa y Shyamananda, tres estudiantes de Jiva Goswami , el más joven entre los seis Goswamis, fueron fundamentales en la difusión de la teología en Bengala y Orissa .
El festival de Kheturi (aproximadamente en 1574), [69] presidido por Jahnava Thakurani , la esposa de Nityananda Rama , fue la primera ocasión en que los líderes de las diversas ramas de los seguidores de Chaitanya Mahaprabhu se reunieron. A través de estos festivales, los miembros de la tradición, organizada de manera informal, se familiarizaron con otras ramas junto con sus respectivos matices teológicos y prácticos. A pesar de ello, la tradición ha mantenido su naturaleza plural, al no tener una autoridad central que presida sus asuntos. El festival de Kheturi permitió la sistematización de la teología vaishnava Gaudiya como una rama distinta de la teología vaishnava .
Durante los siglos XVII y XVIII, hubo un período de declive general en la fuerza y popularidad del movimiento, su "estado letárgico", caracterizado por una disminución de la predicación pública y el aumento de personas que seguían y promovían las enseñanzas y prácticas tántricas . [70] [71] Estos grupos son llamados apasampradayas por los Chaitanyaits. [72]
En el siglo XVII, Vishvanath Chakravarti Thakur tuvo un gran mérito al aclarar cuestiones doctrinales fundamentales sobre la práctica de raganuga-bhakti a través de obras como Raga-vartma-chandrika . Su alumno Baladeva Vidyabhushan escribió un famoso comentario sobre el Vedanta-sutra llamado Govinda Bhashya .
En el siglo XVIII aparecieron varios personajes ilustres, encabezados por Siddha Jayakrishna Das Babaji de Kamyavan y Siddha Krishnadas Babaji de Govardhan . Este último, un maestro ampliamente reconocido del modo de adoración interna ( raga-bhajan ) practicado en la tradición, es en gran medida responsable de la forma actual de práctica devocional adoptada por algunas de las tradiciones con sede en Vrindavan .
El "vaishnavismo manipuri" es una forma regional del vaishnavismo gaudiya con un papel formador de cultura entre el pueblo meitei en el estado de Manipur , en el noreste de la India . [73] Allí, después de un corto período de penetración del ramaísmo , el vaishnavismo gaudiya se extendió a principios del siglo XVIII, especialmente a partir de principios de su segundo cuarto. Raja Gharib Nawaz (Pamheiba) fue iniciado en la tradición Chaitanya. El gobernante y propagandista más devoto del vaishnavismo gaudiya, bajo la influencia de los discípulos de Natottama Thakura , fue raja Bhagyachandra , que visitó el lugar sagrado para los Chaytanyaits Nabadwip . [74] La danza Rasa Lila se convirtió en una característica de la tradición folclórica y religiosa regional. [74]
Desde el comienzo mismo del movimiento bhakti de Chaitanya en Bengala, Haridasa Thakur y otros musulmanes de nacimiento fueron los participantes. Esta apertura recibió un impulso de la visión amplia de Bhaktivinoda Thakur a fines del siglo XIX, la misión de Baba Premananda Bharati en los Estados Unidos a principios del siglo XX y fue institucionalizada por Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur en su Gaudiya Math en el siglo XX. [75]
A principios del siglo XX, tanto en la India como en Occidente, se produjo un renacimiento. Un pionero de la misión vaishnavita Gaudiya en Occidente fue Baba Premananda Bharati (1858-1914), [76] autor de Sree Krishna – el Señor del Amor (1904), el primer tratado completo del vaishnavismo Gaudiya en inglés, [77] quien, en 1902, fundó la sociedad de corta duración "Krishna Samaj" en la ciudad de Nueva York y construyó un templo en Los Ángeles. [78] [79] Perteneció al círculo de seguidores del gurú Prabhu Jagadbandhu [80] con enseñanzas similares a las de la posterior misión ISKCON . [79] Sus seguidores formaron varias organizaciones, entre ellas la ahora extinta Orden del Servicio Viviente y el Templo de la Verdad Universal de AUM. [79]
Se cree que el cambio de reforma del vaisnavismo Gaudiya de castas tradicionales del siglo XIX se produjo en gran medida en la India debido a los esfuerzos de un predicador particularmente hábil conocido como Bhaktivinoda Thakur , que también ocupó el puesto de magistrado adjunto en el gobierno británico. El hijo de Bhaktivinoda Thakur creció hasta convertirse en un erudito eminente y un predicador vaisnava muy influyente, y más tarde fue conocido como Bhaktisiddhanta Sarasvati . En 1920, Bhaktisiddhanta Sarasvati fundó la Gaudiya Math en la India y, más tarde, sesenta y cuatro monasterios de la Gaudiya Matha en la India, Birmania y Europa. En 1933, se estableció el primer centro de predicación europeo en Londres (London Glouster House, Cornwall Garden, W7 South Kensington) bajo el nombre de "Gaudiya Mission Society of London". [81] [82]
Poco después de la muerte de Bhaktisiddhanta Sarasvati (1 de enero de 1937), comenzó una disputa que dividió la misión original de la Gaudiya Math en dos cuerpos administrativos que aún existen hoy en día. En un acuerdo, dividieron los sesenta y cuatro centros de la Gaudiya Math en dos grupos: el Sri Chaitanya Math encabezado por Bhakti Vilasa Tirtha Maharaj y la Misión Gaudiya encabezada por Ananta Vasudev (Bhakti Prasad Puri Maharaj). [63] [83]
Muchos de los discípulos de Bhaktisiddhanta Sarasvati no estaban de acuerdo con el espíritu de estas dos facciones y/o comenzaron sus propias misiones para expandir la misión de su gurú. [84] En la década de 1960, uno de sus discípulos, AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada fue a Occidente para difundir el vaishnavismo Gaudiya y establecer la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), "la más exitosa de las descendencias de la Gaudiya Math", una organización que continúa hasta hoy. [85]
Sin embargo, a pesar del trabajo misionero activo de la Gaudiya Math reformada y sus seguidores, la mayor parte de la comunidad Gaudiya Vaishnava en la India permaneció bajo la influencia de brahmanes hereditarios - goswamis , quienes dirigen antiguos y famosos mandirs Gaudiya, como un ejemplo, el Templo Radha Raman en Vrindavan y su destacado erudito-acharya Shrivatsa Goswami . [86]
Aunque comparten un conjunto común de creencias fundamentales, hay una serie de diferencias filosóficas que distinguen al vaishnavismo Gaudiya de otras escuelas vaishnavas:
"¡Oh, encarnación más munífica! Tú eres Krishna mismo, que aparece como Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu. Has asumido el color dorado de Srimati Radharani y estás distribuyendo ampliamente el amor puro por Krishna. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias". [89]
Aunque este punto de vista fuera de la tradición Gaudiya fue disputado, los seguidores de Chaitanya lo prueban señalando versos en toda la literatura puránica como evidencia para apoyar esta afirmación. [90] [91] Evidencias como el verso Krishna-varnam SB 11.5.32 tienen muchas interpretaciones por parte de los eruditos, incluido Sridhara Svami, quien es aceptado como autoridad por el mismo Mahaprabhu. [92]
La teología Gaudiya Vaisnava es expuesta de manera destacada por Jiva Goswami en sus Sat-sandarbhas , que son seis tratados elaborados sobre diversos aspectos de Dios. Otros teólogos destacados de la Gaudiya Vaisnava incluyen a sus tíos, Rupa Gosvami , el autor de Sri Bhakti-rasamrta-sindhu, [93] y Sanatana Gosvami , el autor de Hari-bhakti-vilasa , [94] Visvanatha Chakravarti , el autor de Sri Camatkara- candrika [95] y Baladeva Vidyabhushana , autor de Govinda Bhashya .
Jiva Gosvami hace referencia con frecuencia a Sridhara Swami, en particular citando el comentario de Sridhara Swami sobre el Bhagavata Purana (Bhavartha-dipika), a lo largo de los Sat-sandarbhas. [96] En la sección Catuhsutri del Paramatma-sandarbha , Jiva Gosvami hace referencia al comentario de Ramanuja sobre los Brahma Sutras . [97]
La forma estrictamente centralizada de organización de tipo eclesiástico y la idea de que uno tiene que ser un maestro espiritual no convencional ( uttama ) introducida por el reformador Bhaktisiddhanta Sarasvati y su Gaudiya Math no eran características del vaishnavismo gaudiya tradicional con sus brahmanes-goswamis hereditarios y maestros de familia ( kula gurus ). Gran parte de la comunidad vaishnava gaudiya en la India permaneció comprometida con la tradición no reformada y poco organizada. [98] Muchas organizaciones modernas son ramas independientes del árbol del Gaudiya Math. [84]
Muchas de las ramas de la Gaudiya Math (no todas) son miembros de la Asociación Vaisnava Mundial — Visva Vaisnava Raj Sabha (WVA–VVRS), que fue establecida en 1994 por algunos líderes de la Gaudiya. [84] [107] Pero después de esta creación, hay poca cooperación real entre las organizaciones Gaudiya. [84]
Hay seguidores del vaishnavismo Gaudiya en todos los estratos de la sociedad india, pero se ha revelado una tendencia: los vaishnavas bengalíes pertenecen a las castas medias bajas ("clase media"), mientras que las castas superiores, así como las castas y tribus más bajas de Bengala, son shaktas . [4]
Hay gurús y grupos krishnaitas que pertenecen al linaje Chaitanya, pero que en realidad se separaron del Vaishnavismo Gaudiya, convirtiéndose en nuevos movimientos independientes.
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