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Sifrei Kodesh

Libros de oraciones judíos

Los Sifrei Kodesh ( hebreo : ספרי קודש , lit. 'libros sagrados'), comúnmente denominados sefarim ( hebreo : ספרים , lit. 'libros'), o en su forma singular, sefer , son libros de literatura religiosa judía y los judíos religiosos los consideransagrados. Por lo general, se trata de obras de la literatura de la Torá , es decir, el Tanaj y todas las obras que lo exponen, incluida la Mishná , el Midrash ( Halajá , Agadá ), el Talmud y todas las obras de Musar , el jasidismo , la Cábala o la majshavá ("pensamiento judío"). Históricamente, los sifrei kodesh se escribían generalmente en hebreo y algunos en judeoarameo o árabe , aunque en los últimos años se publicaron miles de títulos en otros idiomas, sobre todo en inglés. Una ortografía alternativa para 'sefarim' es seforim .

Términos

Una estantería de Sifrei Kodesh

El término Sifrei Kodesh en hebreo significa "libros sagrados" e incluye todos los libros que se consideran sagrados en el judaísmo rabínico . Esto incluye toda la literatura de la Torá, así como los libros de oración judíos . [ cita requerida ]

Entre los judíos ortodoxos, la palabra ספר ‎ sefer (plural ספרים ‎ s'farim ) [1] se utiliza para los libros del Tanaj , la Torá Oral ( Mishna y Talmud ) o cualquier obra de literatura rabínica . Los judíos ortodoxos de habla inglesa rara vez llaman sefer a las obras no relacionadas con el estudio de la Torá. Entre los judíos asquenazíes de habla hebrea , la diferenciación entre libros relacionados con el estudio de la Torá y otros libros se hace haciendo referencia a los primeros con la pronunciación asquenazí tradicional (SEY-fur) y a los segundos con la pronunciación hebrea moderna (SEF-fer). [ cita requerida ]

El término "Torá" tiene dos significados. Puede referirse únicamente a los Cinco Libros de Moisés . Tradicionalmente, se escribe en un rollo de pergamino, conocido como Sefer Torá , aunque también se imprime en forma de libro, conocido como Chumash (y en algunos casos como tikkun ). El término "Torá" también puede incluir los Nevi'im y Ketuvim ) y los textos rabínicos, y por lo tanto, a estos libros a veces también se los denomina "literatura de la Torá" ( hebreo : ספרות תורנית , romanizadoSifrut Toranit ). [ cita requerida ]

La Biblia hebrea o Tanaj, también conocida como Torá Shebikhtav («Torá escrita» en contraposición a la «Torá oral») es un término colectivo para las tres secciones de la Biblia, que son la Torá , los Nevi'im y los Ketuvim. Por separado, los Nevi'im y los Ketuvim también se denominan Nakh .

Comentarios

Una biblioteca de sifrei kodesh

En los últimos mil años se han escrito y publicado numerosos comentarios sobre el Tanaj. Los más notables son el Targum Onkelos , una traducción de la Torá al judeoarameo , escrita por Onkelos ; [2] y el Rashi , un comentario sobre todo el Tanaj escrito por Rashi . Ambos se imprimen tradicionalmente en el Jumash junto con el texto bíblico. [3] Otros comentarios que a veces se imprimen junto con el texto en el Jumash son los comentarios del rabino Jacob ben Asher y el rabino Shabbethai Bass (los Siftei Chachamim ). Los comentarios tradicionalmente impresos junto con el Nakh son Rashi, así como Metzudat David y Metzudat Zion del rabino David Altschuler . [4]

Además de las impresiones clásicas del Tanaj, que no incluyen muchos más comentarios que los de Rashi y Targum Onkelos , existe la edición Mikraot Gedolot , que se publicó por primera vez a principios del siglo XVI. Los comentarios en las Mikraot Gedolot sobre la Torá son generalmente los de Abraham ibn Ezra ( Sefer ha-Yashar ), Nachmanides , el rabino Shlomo Ephraim Luntschitz (el Keli Yakar ), Chaim ibn Attar y la traducción y comentario atribuidos al rabino Jonathan ben Uzziel , conocido como Targum Pseudo-Jonathan , todos además de Rashi y Targum Onkelos ; mientras que los comentarios sobre Nakh son los de Rashi, el rabino David Altschuler , el rabino David Kimhi , el rabino Joseph Kara y, en algunos volúmenes, el rabino Obadiah ben Jacob Sforno (el Sforno o Sepornu ).

Entre los numerosos comentarios del Tanaj no publicados en el Mikraot Gedolot se encuentran el Meam Loez , [5] Malbim , [6] Ha'amek Davar , [7] Torah Temimah , [8] y The Hirsch Chumash . [9]

Otros textos de la antigüedad

Aparte de la Biblia, en la antigüedad hubo varios escritos de importancia religiosa judía , conocidos hoy como " los libros exteriores ". Sin embargo, hay otros escritos que la mayoría concuerda en que fueron escritos más recientemente y que se afirma que son más antiguos. Entre ellos se encuentran el Sefer Yetzirah , que algunos dicen que fue escrito por Abraham ; [10] y el Libro de Enoc , que algunos dicen que fue escrito por Enoc . [11]

Obras deJazal

Como se dijo anteriormente, la creencia judía es que el Pentateuco es de autoría mosaica , lo que significa que fue dictado por Dios a Moisés . Escritos posteriores, los Nevi'im y Ketuvim , fueron, según la tradición, escritos por profetas judíos. Durante más de mil años, estos libros, conocidos como Tanaj , fueron más o menos los únicos escritos del judaísmo. Sin embargo, había mucho material que no fue escrito, sino memorizado. Conocida como la Torá Oral , incluye más de quinientas leyes aprendidas de la hermenéutica talmúdica , así como las leyes dadas a Moisés en el Sinaí ( hebreo : הלכה למשה מסיני , romanizadoHalajá leMoshe miSinai ). Sin embargo, alrededor del año 200 d. C., se escribió gran parte de la Torá Oral, que se conoce como Mishná (el Zohar , un libro que relata las partes ocultas de la Torá, también fue escrito en esa época por el rabino Shimon bar Yochai ). Trescientos años después se escribió el Talmud , que expone la Mishná.

Mishná

Durante generaciones, la Torá Oral se había transmitido de boca en boca, en gran medida con la ayuda del Sanedrín , la principal autoridad judía. Sin embargo, después de la destrucción del Segundo Templo , el Sanedrín había sido desarraigado y gran parte de la Torá Oral estaba siendo olvidada. Por lo tanto, alrededor del año 188 d. C., el rabino Judah ha-Nasi , jefe del Sanedrín exiliado, compiló la Mishná , es decir, las enseñanzas de la Torá Oral. [12] Sin embargo, desde la Rebelión Macabea , ya se había perdido mucho, lo que llevó a muchos desacuerdos entre los eruditos, los Tannaim . Por lo tanto, la Mishná incluye sus diferentes opiniones. Como escribió Maimónides en la introducción a su Mishné Torá :

[El rabino Judah ha-Nasi] reunió todas las tradiciones, promulgaciones, interpretaciones y exposiciones de cada posición de la Torá, que llegaron hasta Moisés, nuestro maestro , o que fueron deducidas por los tribunales en generaciones sucesivas . [13]

Un proyecto similar fue llevado a cabo por el rabino Hiyya bar Abba y su alumno, el rabino Hoshaiah , conocido como Tosefta . Una colección de declaraciones no incluidas en la Mishná fue compilada por el rabino Oshiya y Bar Kappara , conocido como Baraitot .

Talmud

Una página del Talmud de Bomberg

Hacia el año 349, [14] el Sanedrín, exiliado de Jerusalén y sentado en Tiberíades , escribió el Talmud de Jerusalén , una obra gigantesca que recopila las enseñanzas de los rabinos de las generaciones recientes, conocidos como Amoraim , tal como expusieron la Mishná. [15] Se atribuye en gran medida al rabino Yochanan . Sin embargo, el Talmud de Jerusalén generalmente se ve eclipsado por el Talmud de Babilonia , una obra similar pero mucho más grande, que recopila las enseñanzas de los Amoraim y se completó en Babilonia alrededor del año 500. [14] Las enseñanzas eran en gran parte de naturaleza legalista, enunciando la halajá . Había otras enseñanzas, conocidas como aggadah , que incorporan narraciones, parábolas, consejos prácticos, remedios y perspectivas. El Talmud de Babilonia, atribuido a Rav Ashi y Ravina , fue impreso por primera vez en 1483 por Joshua Solomon Soncino . [16] El diseño del Talmud de Soncino, con el texto original del Talmud en el centro de la página, con el comentario de Rashi en los márgenes exteriores y el comentario de Tosafot en los interiores, fue imitado más tarde por el impresor cristiano Daniel Bomberg , quien imprimió el Talmud completo entre los años 1519 y 1523, [17] y por todas las impresiones importantes posteriores del Talmud. [18] El rabino Moshe Shapiro, rabino de Slavuta , Ucrania y propietario de una imprenta, publicó el Slavita Shas [a] a principios del siglo XIX. En 1886, la editorial Romm de Vilna publicó el Vilna Shas , que desde entonces ha sido reimpreso y sigue siendo la impresión clásica del Talmud.

En los últimos años se han escrito numerosos comentarios sobre el Talmud. Si bien los comentarios a los que se hace referencia con mayor frecuencia son los de Rashi y Tosafot, y como se mencionó, están impresos en los márgenes del Talmud, otros comentarios famosos (que a menudo también se reconocen como obras halájicas) incluyen el Piskei HaRosh , Shitah Mekubetzet , [19] Maharsha (el Piskei Halachot y Piskei Aggadot ), el Pnei Yehoshua , [4] el Mordejai , el Chiddushia HaRitva , [20] el Meiri , el Chochmas Shlomo y Yam Shel Shlomo del Maharshal , [21] el Meir Einei Chachmamim , el Kehillos Yaakov , [22] el Shaarei Yosher , [23] y el Birkat Shmuel , [24] así como muchos shiurim (clases) publicados que se dan sobre el Talmud, incluidos los del rabino Nochum Partzovitz ( Chiddushei Reb Nochum y Shiurei Reb Nochum ), rabino Shmuel Rozovsky ( Shiurei Reb Shmuel y Chiddushei Reb Shmuel ), [25] rabino Reuven Grozovsky ( Chiddushei Rev Reuven ), rabino Elchonon Wasserman ( Kovetz Shiurim y Kovetz He'aros ), [23] rabino Jaim Soloveitchik ( dushei HaGrach al HaShas ), [26] el rabino Naftoli Trop ( Chiddushei HaGranat ) y el rabino Aryeh Leib Malin ( Chiddushei Reb Aryeh Leib ).

Kábala

El término Cábala se refiere a las "partes ocultas de la Torá", a menudo descritas como " metafísica judía ". Las obras cabalísticas muestran cómo cada cosa física es una metáfora de un concepto espiritual. [27] La ​​obra cabalística principal, el Zóhar, fue escrita por el rabino Shimon bar Yochai , un Tanna que vivió en el siglo II, aunque estuvo perdida durante muchos años. Sin embargo, fue descubierta en España en el siglo XIII y transcrita a mano numerosas veces, lo que provocó cambios entre los textos. Entre 1558 y 1560, se imprimió en Mantua basándose en diez manuscritos diferentes para obtener el texto correcto. Una impresión separada tuvo lugar en Cremona aproximadamente al mismo tiempo, utilizando solo seis manuscritos, lo que provocó diferencias en las dos impresiones. [28]

El Zohar fue ampliamente expuesto por el rabino Yitzchak Luria (conocido como el Arizal) y sus enseñanzas fueron resumidas en el libro Etz Chaim por su principal alumno, el rabino Chaim Vital . [29]

Halajá

Respuesta del rabino Akiva Eiger

La ley judía, conocida en hebreo como Halajá , fue transcrita primero en la Mishná y luego en el Talmud, con las diferentes opiniones repartidas en sesenta y tres tratados . Sin embargo, los rabinos posteriores —a saber, los Geonim de la Alta Edad Media , los Rishonim de la Alta y Baja Edad Media , y los Ajaronim de los tiempos modernos— escribieron obras más concluyentes. Muchas de estas obras son responsa ( she'eilot u'teshuvot en hebreo), preguntas y respuestas impresas.

Los Geonim, los líderes del judaísmo en la Alta Edad Media , principalmente en Babilonia , no fueron escritores prolíficos como las generaciones posteriores. Sin embargo, entre sus pocos escritos se encuentra el famoso Sheiltot de-Rav Ahai escrito por el rabino Achai Gaon .

Los Rishonim , los rabinos más importantes de la Edad Media después de los Geonim, han dejado muchas obras halájicas escritas, incluyendo el Piskei HaRosh del rabino Asher ben Yechiel [30] y el Sefer HaHalakhot del rabino Yitzchak Alfasi , [31] ambos a menudo publicados al final del Talmud; y el Arba'ah Turim , también conocido como el Tur , del rabino Yaakov ben Asher , una obra de cuatro volúmenes escrita en un intento de organizar la ley judía. [32]

Rambam

El rabino Moshe ben Maimon , conocido como Maimónides o como el Rambam, fue un Rishon que vivió en España, Marruecos y Egipto en la segunda mitad del siglo XII. Autor de varios libros, el más famoso de ellos es una obra halájica, Mishné Torá , también conocida como Yad HaChazakah o simplemente como el Rambam , que tiene catorce volúmenes. Aunque cuando se escribió por primera vez, Mishné Torá recibió muchas críticas de los líderes judíos contemporáneos, pronto fue reconocida por el judaísmo mundial como literatura auténtica de la Torá, [33] con muchos comentarios escritos sobre ella, incluido el Ohr Somayach , Tzofnath Paneach y los escritos de la dinastía Soloveitchik , incluido Chiddushei Rabbeinu Chaim del rabino Chaim Soloveitchik ; [34] obras de sus hijos, Chiddushei HaGram HaLevi del rabino Moshe Soloveitchik y Chiddushei Maran Ryz HaLevi del rabino Yitzchak Zev Soloveitchik ; [35] y por su nieto el rabino Meshulam Dovid Soloveitchik , titulado Chiddushei Rabbeinu Meshulam Dovid Halevi . [36] Un estudiante del rabino Jaim Soloveitchik, el rabino Isser Zalman Meltzer escribió su propio comentario sobre el Rambam, titulado Incluso HaEzel . [37]

Obras halájicas de Ajaronim

Edición temprana de la Mishná Berurá

Probablemente la obra halájica más monumental jamás escrita, el rabino Yoseph Karo completó el Shulján Aruj (o Código de la ley judía , a veces abreviado como Códigos ) en 1565 en Safed . Fue una condensación de su obra halájica anterior, Beit Yosef , que fue escrita como comentario sobre el Arba'ah Turim . [32] Al igual que el Tur , se dividió en cuatro secciones: Oraj Jaim , Yoreh De'ah , Even Ha'ezer y Joshen Mishpat . El Mapah , un comentario sobre el Shulján Aruj del rabino Moshe Isserles (el Rema) generalmente se imprime junto con el Shulján Aruj en el centro de la página, [38] aunque en una fuente diferente, con los comentarios de Turei Zahav del rabino David HaLevi Segal y Magen Avraham del rabino Avraham Gombiner o Siftei Kohen del rabino Shabbatai HaKohen impresos en los márgenes. [39] Los principales comentarios escritos sobre el Shulján Aruj incluyen el Ketzos Hachoshen , el Avnei Milu'im y el Nesivos Hamishpat .

Muchas obras halájicas posteriores se basaron en el Shulján Aruj . Entre ellas se incluyen el Shulján Aruj HaRav del rabino Shneur Zalman de Liadi , [40] el Aruch HaShulchan del rabino Yechiel Michel Epstein , el Kitzur Shulján Aruj del rabino Shlomo Ganzfried , [7] y Chayei Adam y Chochmas Adam del rabino Avraham Danzig (solo sobre Oraj Jaim y Yoreh De'ah ). [41] La Mishná Berurá , una obra de seis volúmenes que expone Oraj Jaim , se publicó entre 1884 y 1907 y es seguida por la mayoría de los judíos litvishes casi exclusivamente. Las obras sefardíes comparativas son Kaf HaChaim y Yalkut Yosef . El Ben Ish Hai , del rabino Yosef Hayyim , se basa en los sermones que él mismo pronunció y, por lo tanto, incluye halajá , así como Cábala y explicaciones sobre la Torá. [7]

Muchas obras halájicas de los Acharonim son responsa. Estos incluyen los Igros Moshe del rabino Moshe Feinstein , [42] el Noda B'Yehudah del rabino Yechezkel Landau , [41] She'eilot U'teshuvot del rabino Akiva Eiger del rabino Akiva Eiger , [43] Beis HaLevi del rabino Yosef Dov Soloveitchik , [44] Shevet HaLevi del rabino Shmuel Wosner y Tzitz Eliezer del rabino Eliezer Waldenberg . Otra obra halájica notable es el Jafetz Jaim , que trata sobre las leyes del habla adecuada y escrito por el rabino Yisrael Meir Kagan . [45]

Jasidismo

El jasidismo , también conocido como jasidismo , es un movimiento judío ortodoxo que se originó en Europa del Este a mediados del siglo XVIII y fue fundado por el Baal Shem Tov . Al describir el pensamiento jasídico, el rabino Aryeh Kaplan escribe:

En las enseñanzas de los maestros jasídicos se encuentra una nueva forma de acercarse a Dios y a lo espiritual. Ni la Cábala ni la filosofía, sino la experiencia, son la forma adecuada de acercarse a Dios. “¡Servid a Dios con alegría!”, “¡Probad y ved que Dios es bueno!”, “¡Para mí la cercanía de Dios es lo mejor!”... Los maestros jasídicos utilizaban el lenguaje de la Cábala y, en menor medida, el de la filosofía judía, para enseñar al individuo medio cómo podía experimentar a Dios. [46]

El primer libro jasídico que se publicó, Toldot Yaakov Yosef del rabino Yaakov Yosef de Pollonye e intercalado con citas del Baal Shem Tov, se publicó en 1780. [46] [47] Las obras jasídicas posteriores incluyen Noam Elimelech del rabino Elimelech de Lizensk , [48] Bnei Yissaschar del rabino Tzvi Elimelech Spira , [49] Kedushat Levi del rabino Levi Yitzchok de Berditchev , [50] y Tanya del rabino Shneur Zalman de Liadi . [51]

Musar

Si bien el estudio del musar (superación personal espiritual e interpersonal ) siempre existió en los círculos judíos, se generalizó con el inicio del movimiento Musar en el siglo XIX. La biblioteca clásica de musar de Shaarei Teshuvah , Chovot HaLevavot , Maalot HaMiddot , Orchot Tzaddikim , Mesillat Yesharim y Derech Hashem se amplió más tarde con los escritos de rabinos y mashgiachs después de que comenzara el movimiento Musar. Los trabajos posteriores incluyen Or Yisrael del rabino Israel Salanter , Jojmá U'Mussar del rabino Simja Zissel Ziv , Madreigas HaAdam del rabino Yosef Yozel Horowitz , Mijtav MeEliyahu del rabino Eliyahu Dessler , Daas Jojmá U'Mussar y Daas Torá del rabino Yeruchom Levovitz , Sijot Musar del rabino Jaim Shmuelevitz , [52] y Alei Shur del rabino Shlomo Wolbe .

Véase también

Notas explicativas

  1. ^ Nota: Shas es un acrónimo hebreo de Shisha Sidrei y se utiliza para referirse a la totalidad del Talmud.

Referencias

Citas

  1. ^ Conductor marrón Briggs
  2. ^ Zakon 2003, pág. 130.
  3. ^ Bamberger 2017, pág. 18.
  4. ^ desde Zakon 2003, pág. 99.
  5. ^ Zakon 2003, pág. 103.
  6. ^ Bamberger 2017, pág. 41.
  7. ^ abc Zakon 2003, pág. 126.
  8. ^ Zakon 2003, pág. 176.
  9. ^ Bamberger 2017, pág. 39.
  10. ^ "Historia del "Sefer Yetzirah" - el Libro de la Formación". emol.org . Consultado el 25 de abril de 2021 .
  11. ^ "¿Tenía Noé sefarim de generaciones anteriores?". judaism.stackexchange.com . Stack Exchange . Consultado el 25 de abril de 2021 .
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  13. ^ Spiro 2011, pág. 206.
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  15. ^ Spiro 2011, pág. 207.
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  18. ^ Bamberger 2017, pág. 54.
  19. ^ Bamberger 2017, pág. 69.
  20. ^ Bamberger 2017, pág. 62.
  21. ^ Bamberger 2017, pág. 66.
  22. ^ Bamberger 2017, pág. 238.
  23. ^ desde Zakon 2003, pág. 167.
  24. ^ Zakon 2003, pág. 166.
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  26. ^ Bamberger 2017, pág. 210.
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  29. ^ Bamberger 2017, pág. 310.
  30. ^ Bamberger 2017, pág. 92.
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  32. ^ desde Spiro 2011, pág. 288.
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  34. ^ Zakon 2003, pág. 174.
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  43. ^ Bamberger 2017, pág. 174.
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  47. ^ "Primer libro jasídico". jewishvirtuallibrary.org . Biblioteca Virtual Judía . Consultado el 30 de abril de 2021 .
  48. ^ Bamberger 2017, pág. 319.
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Bibliografía