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Espíritu inmundo

Jesús expulsa a un demonio o espíritu inmundo , de Très Riches Heures del siglo XV

En las traducciones inglesas de la Biblia , espíritu inmundo es una traducción común [1] del griego pneuma akatharton (πνεῦμα ἀκάθαρτον; plural pneumata akatharta (πνεύματα ἀκάθαρτα)), que en su única aparición en la Septuaginta traduce al hebreo ruaḥ ( רוּחַ טוּמְאָה ).

El término griego aparece 21 veces en el Nuevo Testamento en el contexto de la posesión demoníaca . [2] También se traduce al español como espíritu de impureza [3] o más libremente como "espíritu maligno". El equivalente latino es spiritus immundus . [4]

La asociación entre la limpieza física y espiritual es, si bien no universal, muy extendida y continúa en el siglo XXI: "Ser virtuoso es estar físicamente limpio y libre de la impureza que es el pecado ", señala un artículo en Scientific American publicado el 10 de marzo de 2009. [5] Algunos estudios [6] buscan diferenciar entre "espíritu inmundo" y "espíritu maligno" ( pneuma ponêron ) o "demonio" ( daimonion ). [7]

El concepto deNeumático

En las escrituras cristianas , la palabra pneuma (plural pneumata ) se usa de diversas formas para el alma humana , los espíritus angelicales o demoníacos y el Espíritu Santo , dependiendo del contexto o con un modificador gramatical . [8] El uso del Nuevo Testamento de las palabras pneuma y daimonion en relación con los demonios sigue al del judaísmo posterior ; las dos palabras deben distinguirse de daimon , que aparece solo una vez (en Mateo 8:31) [9] y en la antigüedad clásica tiene un significado neutral de "espíritu" o " dios , semidiós ". [10] Para aquellos que practicaban las religiones tradicionales de la antigüedad, la posesión por un pneuma podía ser un estado deseado de trance visionario . [11]

En el Nuevo Testamento, el modificador griego akatharton , aunque a veces se traduce en contexto como "malvado", [12] significa más precisamente "impuro, no purificado", y refleja una preocupación por la purificación ritual compartida con el judaísmo o derivada de él, aunque reinterpretada. [13] En el cristianismo primitivo , el catecúmeno era preparado rutinariamente para el bautismo mediante exorcismo incluso cuando no se sospechaba posesión demoníaca; en el caso de los conversos adultos , los "espíritus inmundos" que debían ser expulsados ​​podían identificarse con los dioses de otras religiones. [14]

La práctica de la insuflación y la exsuflación , o el uso del aliento liberado en un ritual, depende de la conceptualización de una entidad espiritual como aire en movimiento, "invisible pero activo": [15] tanto el griego pneuma como el latín spiritus tenían un significado original de "aliento, aire móvil".

En el judaísmo

El hebreo se'irim , o "demonio peludo", a veces se traduce como " sátiro ", como se representa aquí en un mosaico romano .

Referencias a un "espíritu de impureza" o un "espíritu maligno" ( ruaḥ tum'ah ) se encuentran en la Biblia hebrea, en la literatura rabínica y en Pseudepigrapha . [16] Puede ser difícil distinguir entre un demonio y un espíritu inmundo o maligno en la teología judía o en la erudición contemporánea; a ambas entidades les gusta habitar lugares salvajes o desolados. Comúnmente, el espíritu inmundo se refiere a Dybbuks , espíritus de personas fallecidas que no fueron sepultadas y, por lo tanto, se convirtieron en demonios . [17] Otras entidades demoníacas son shedim , que aparece solo dos veces en el Tanaj ; originalmente una palabra prestada del acadio para un espíritu protector y benévolo ( sedu ), pero desde la perspectiva judía eran dioses extranjeros y, según la tradición judía establecida, seres propios, creados por Yahvé . [18]

Los se'irim o śa'ir son demonios-cabra o "demonios peludos" [19] (a veces traducidos como " sátiros ") asociados con otros seres sobrenaturales dañinos y con ruinas, es decir, estructuras humanas que amenazan con volver a la naturaleza. [20] La figura demoníaca Azazel , representada con rasgos de cabra y en un caso como un pájaro inmundo , es enviada a lugares desérticos como impura. [21] El Talmud de Babilonia [22] dice que una persona que quisiera atraer a un espíritu impuro podría ayunar y pasar la noche en un cementerio ; [23] en las religiones tradicionales del Cercano Oriente y Europa , un modo ritual para buscar una revelación o profecía divinamente inspirada requería la incubación en la tumba de un antepasado o héroe . [24] Un cementerio, ya un lugar de espíritus "inmundos" o una multiplicidad de dioses, se consideraba un vertedero apropiado cuando los líderes bíblicos destruyen objetos sagrados de otras religiones o estatuas que representan a los dioses. [25] To pneuma to akatharton aparece en la Septuaginta en Zacarías 13:2, [26] donde pseudoprophetai (" falsos profetas ") hablan en nombre de Yahvé pero están poseídos por un espíritu inmundo. [27] Esta aparición de "espíritu inmundo" es única en el Tanaj; el hebreo es rûah hattum'â . [28]

La práctica mágica sincrética de la Antigüedad tardía se basó en elementos hebreos, y los hechizos de los Papiros Mágicos Griegos evocan e intentan dar órdenes a ángeles, demonios y otros seres judíos considerados espiritualmente poderosos. En un momento dado, un compilador del texto mágico enfatiza el aspecto judío de la pureza, insistiendo en que "este hechizo es hebreo y se conserva entre los hombres puros", aconsejando que el practicante se mantenga puro y se abstenga de comer cerdo . [29] El hechizo concluye con una insuflación prolongada . Una tradición de exorcismo salomónico continuó en la Europa medieval; Gregorio el Taumaturgo registra un ejemplo : "Os conjuro a todos los espíritus inmundos por Elohim , Adonai , Sabaoth , a que salgáis y os alejéis del siervo de Dios ". [30]

El exorcismo es la práctica mágica judía del período del Segundo Templo mejor documentada . La técnica exorcista de fumigación con incienso depende de la concepción aérea del espíritu inmundo: se suponía que la ocupación del aire por olor o humo (es decir, partículas suspendidas en el aire) ahuyentaba o desplazaba a un espíritu inmundo. [31] Dado que tanto el cuerpo como el alma podían estar impuros, puede resultar difícil distinguir el exorcismo de la práctica mágico-médica tradicional en la que se conjura a una enfermedad personificada para que abandone el cuerpo del paciente (por ejemplo, "¡Huye, fiebre!") mediante un hechizo, hablado o inscrito en un amuleto u otro objeto ritual. [32] En cierta literatura rabínica, se considera que los demonios infligen el mal a los humanos en parte a través de enfermedades, aunque los eruditos de la Mishná y del Tanaí en Palestina no consideraban a los demonios como la causa de la enfermedad. [33]

En el cristianismo

Desierto de Judea , un espacio liminal considerado hospitalario para espíritus inmundos (Mateo 12:43)

El exorcismo de demonios y espíritus inmundos es una de las principales categorías de milagros atribuidos a Jesús . En el Nuevo Testamento griego , se encuentran 20 apariciones de pneuma akatharton (singular y plural) en los Evangelios sinópticos , los Hechos de los Apóstoles y el Libro del Apocalipsis . [34] La frase puede usarse en lugar de daimonion (50 apariciones) [35] o una forma verbal de daimonizesthai , "estar poseído por un demonio" o "ser o actuar como un endemoniado", [36] como lo indica el uso en versiones paralelas de la misma historia. [37] A lo largo del Evangelio de Marcos , los términos pneuma (con un modificador peyorativo) y daimonion parecen ser equivalentes. [38]

El exorcismo de un espíritu inmundo fue el primer acto del ministerio público de Jesús: [39]

21 Llegaron a Cafarnaúm y, cuando llegó el sábado , Jesús entró en la sinagoga y se puso a enseñar. 22 La gente se admiraba de su enseñanza, porque les enseñaba como quien tiene autoridad y no como los maestros de la ley . 23 En ese momento, en la sinagoga de ellos, un hombre poseído por un espíritu inmundo gritó: 24 «¿Qué tienes con nosotros, Jesús de Nazaret ? ¿Has venido a destruirnos? Yo sé quién eres: el Santo de Dios». 25 Jesús le gritó con severidad: «¡Cállate! ¡Sal de él!» . 26 El espíritu inmundo sacudió violentamente al hombre y salió de él dando un grito. 27 La gente estaba tan asombrada que se preguntaban unos a otros: «¿Qué es esto? ¡Una enseñanza nueva y con autoridad! Incluso da órdenes a los espíritus inmundos y ellos lo obedecen». 28 La noticia de su existencia se difundió rápidamente por toda la región de Galilea . [40]

Se dice que Jesús concedió directamente a sus doce discípulos el poder de expulsar espíritus inmundos y sanar. [41] En Lucas 9:49-50, el apóstol Juan informa que él y sus compañeros discípulos pidieron a un hombre que dejara de expulsar demonios en el nombre de Jesús "porque no es uno de nosotros", pero Jesús responde que se le debe permitir al hombre continuar, ya que "quien no está contra vosotros, está a favor vuestro". [42] En otro lugar, Jesús nombra a 72 [43] misioneros que también tienen el poder de expulsar demonios. [44]

Ranas de la clase de anfibios Batrachia ( Haeckel , 1904); el Apocalipsis compara tres pneumata con ranas (del griego batrachoi ), un animal inmundo

Animales y liminalidad

La atribución de cualidades animales a los demonios continúa desde la tradición judía; al igual que los demonios, los animales pueden clasificarse como "inmundos". Apocalipsis 16:13 describe "tres espíritus inmundos como ranas " ( pneumata tria akatharta hôs batrachoi ); las ranas son inmundas como animales para comer en el código dietético judío . [45] La asociación de los espíritus inmundos con áreas liminales como ruinas, cementerios y desiertos también continúa desde la creencia judía; Apocalipsis 18:2 habla de la futura ruina de Babilonia como "morada de todo espíritu inmundo y guarida de toda ave inmunda y aborrecible".

Tanto el animalismo como los sitios transicionales y liminales (marcados en negrita a continuación) están involucrados en quizás la manifestación más famosa de un espíritu inmundo en el Nuevo Testamento, el demonio geraseno cuyo nombre es Legión :

Ilustración medieval de Jesús expulsando al inmundo demonio gadareno

1 Llegaron al otro lado del mar , [46] como a la región de los gadarenos . 2 Cuando Jesús salió de la barca, en seguida vino a su encuentro, de los sepulcros , un hombre con un espíritu inmundo , 3 que moraba en los sepulcros; y nadie podía atarlo, ni siquiera con cadenas; 4 porque muchas veces lo habían atado con grillos y cadenas; pero él había roto las cadenas, desmenuzado los grillos, y nadie podía dominarlo. 5 Siempre, de día y de noche, en los sepulcros y en los montes , gritaba e hiriéndose con piedras. 6 Cuando vio a Jesús de lejos, corrió y lo adoró, 7 y clamando a gran voz, dijo: ¿Qué tengo yo contigo, Jesús, Hijo del Dios Altísimo? 8 Te conjuro por Dios que no me atormentes. 9 Porque le dijo: Sal de este hombre, espíritu inmundo. 10 Y le preguntó: ¿Cómo te llamas? Y él le respondió: Legión me llamo, porque somos muchos. 11 Y le rogaba mucho que no los enviase fuera del país. 12 Y le rogaron, diciendo: Envíanos a los cerdos para que entremos en ellos. 13 Y les dio permiso. Y los espíritus inmundos salieron y entraron en los cerdos; y el hato se precipitó al mar por un despeñadero , en número de unos dos mil; y en el mar se ahogaron. 14 Y los que los apacentaban huyeron, y dieron aviso en la ciudad y en los campos. 15 Vinieron, pues, a ver qué era lo que había acontecido. 16 Vinieron, pues, a Jesús, y vieron al endemoniado, sentado, vestido y en su cabal juicio, al que había tenido la legión; y tuvieron miedo. 17 Los que lo habían visto les contaron lo que había acontecido al endemoniado, y lo de los cerdos. 18 Comenzaron , pues, a rogarle que se fuera de sus términos . 19 Al entrar él en la barca , el endemoniado le rogaba que le dejase estar con él.20 Pero él no se lo permitió, sino que le dijo: Ve a tu casa, a los tuyos, y cuéntales cuán grandes cosas el Señor ha hecho contigo, y cómo ha tenido misericordia de ti. 21 Y él se fue, y comenzó a publicar en Decápolis cuán grandes cosas había hecho Jesús con él; y todos se maravillaban. [47]

El cerdo es un recipiente adecuado porque es un animal impuro. “Ciertamente no fue muy amable con los cerdos”, observó el filósofo Bertrand Russell , “meterles demonios y hacerlos correr colina abajo hacia el mar”. [48] La necesidad de que el pneuma demoníaco transmigre a otro cuerpo se expresa también en Mateo 12:43, donde el desierto es un lugar de refugio para el espíritu inquieto :

Cuando el espíritu inmundo sale del hombre, anda por lugares áridos buscando reposo, y no lo halla. [49]

Pneuma poneron

Sacerdotisa de Delfos (1891) de John Collier ; la Pitia se inspiró en un pneuma que se elevaba desde abajo.

La frase pneuma poneron (πνεῦμα πονηρόν, "espíritu maligno") se utiliza varias veces en la Septuaginta, el Nuevo Testamento [50] y también en textos patrísticos como alternativa a pneuma akatharton . [51]

El trance adivinatorio de la Pitia —el oráculo femenino de Apolo en Delfos— es atribuido por la autoridad patrística del siglo IV Juan Crisóstomo a un pneuma poneron :

La Pitia está sentada sobre el trípode de Apolo , con las piernas abiertas. Un espíritu maligno ( pneuma poneron ) sube desde abajo, entra en su vagina y la llena de locura. Tiene el pelo despeinado y de su boca sale espuma: es como una bacante . Y es en tal estado en el que habla. [52]

Crisóstomo utiliza la frase pneuma poneron con frecuencia en sus escritos; normalmente se traduce como "espíritu maligno". La naturaleza de los vapores que inspiraban a la Pitia ha sido objeto de mucho debate; véase La ciencia y la Pitia . Para los griegos, la Pitia se caracterizaba por la pureza sexual ; su virginidad se afirma en algunas fuentes, pero en otras se dice que solo se vestía como una virgen y vivía castamente, y era una mujer anciana o una mujer casada que renunció a su familia y relaciones carnales para servir al dios. [53] Un hechizo que invoca a Apolo en los Papiros mágicos griegos requiere una purificación ritual en forma de restricciones dietéticas y abstinencia sexual ; el hechizo implica que se producirá una unión sexual con el dios. [54] Los vapores que se dice que surgen de la gruta de Delfos eran un pneuma enthousiastikon , "exhalación inspiradora", según Plutarco . [55] Aunque la recepción vaginal del pneuma puede parecer extraña al lector del siglo XXI, la fumigación era un régimen ginecológico no poco común en todo el Corpus Hipocrático y se empleaba ya entre 1900 y 1500 a. C. en la medicina egipcia antigua . [56] La fumigación ginecológica también era una técnica de la medicina judía tradicional . [57] El entrelazamiento de las artes médicas y adivinatorias en la religión apolínea [58] fue caracterizado como demoníaco por los escritores cristianos. [59] Como una forma de purificación ritual, la fumigación tenía como objetivo mejorar la receptividad de la Pitia a la comunicación divina; para los hombres de la Iglesia, la vagina abierta que no servía para ningún propósito reproductivo era una forma incontrolada de sexualidad que invitaba a la influencia demoníaca, haciendo que necesariamente las profecías de la Pitia fueran falsas. [60]

Pneuma pythona

La frase pneuma pythona (o puthona ) significa «espíritu pitónico» o «espíritu adivinatorio», y aparece solo una vez en el Nuevo Testamento. En Hechos 16:16-18, después de que Pablo y Silas visitan a una mujer de Tiatira , son recibidos en su camino a la sinagoga por una «trabajadora» ( paidiskê ), una esclava que se ha ganado una reputación como adivina dotada; se dice que tiene un pneuma pythona , no akatharton o poneron , aunque se presume que el espíritu es maligno. A través de su empleo obtiene ingresos significativos para sus amos. El adjetivo pythona indica una conexión con el culto de Apolo, considerado como el más grande de los dioses oraculares griegos ; sin embargo, se siente inspirada a reconocer en voz alta que los dos misioneros del «dios altísimo» ( theos hypsistos ; ver también hipsistarianos ) conocen el camino a la salvación . Durante varios días, ella repite una y otra vez este elogio del cristianismo. Aunque no está claro por qué un cristiano cuestionaría la verdad del mensaje de la paidiskê , y aunque el propio Jesús había dicho "quien no está contra vosotros, está a favor vuestro" (véase más arriba y Lucas 9:49-50), Pablo finalmente se enoja y ordena a la pneuma que la deje. [61]

Este encuentro difiere de otros exorcismos del Nuevo Testamento. A diferencia de Jesús, que suele curar al primer contacto, Pablo expulsa al espíritu sólo después de varios días. La niña no es descrita como físicamente atormentada ni como loca. Un hechizo de los Papiros Mágicos Griegos muestra que el pneuma poseído podía ser recibido como dador de visiones:

Saludo, espíritu (pneuma) que entras en mí, me tomas y luego te alejas de mí graciosamente según la voluntad del dios… [62]

Pablo vio a los dioses rivales de los griegos como demonios. [63] No hay multitud que presencie el milagro de Pablo y proclame el hecho, pero más tarde los amos de la paidiskê llevan a Pablo y Silas a los tribunales por privarlos de un negocio rentable. [64]

El mensaje en sí se compone de dos patrones característicos del oráculo helenístico : un reconocimiento ("Estos hombres son...") y un elogio de su fiabilidad. [65] El único discurso divinamente inspirado por una mujer registrado en los Hechos es el de la paidiskê , pero se la caracteriza como mántica en lugar de profética. [66] Aunque ambas son formas de adivinación, Platón había distinguido las dos: la mantis se convertía en la portavoz del dios a través de la posesión, pero la "profecía de interpretación" requería un conocimiento especializado de cómo leer signos y presagios y se consideraba un proceso racional. El "profeta" (προφήτης), generalmente masculino, podía interpretar el discurso divinamente inspirado de una mántica. [67]

Origen

Plutarco da a Pythones como sinónimo de engastrimythoi ("hablantes del vientre" o " ventrílocuos "), un tipo sospechoso de mántico que empleaba trucos para proyectar una voz, a veces a través de un dispositivo como una serpiente mecánica. La serpiente fue probablemente el médium elegido debido a su asociación en el mito con Delfos, donde Apolo mató a la serpiente (la Pitón ) para establecer allí su propio oráculo. Plutarco y otros autores antiguos se burlan de la noción de que el propio dios entre en el cuerpo de un mántico pagado para usarlo como portavoz. Los primeros padres de la Iglesia , sin embargo, atribuyeron el comportamiento de los engastrimythoi a la posesión demoníaca. [68] Al igual que Crisóstomo, el teólogo cristiano primitivo Orígenes encuentra inquietante la vagina receptiva de la Pitia [69] y utiliza el género del oráculo de Apolo como una forma de menospreciar la religión de Delfos, diciendo que si Apolo fuera un dios verdadero, habría elegido un profeta masculino: [70]

Si Apolo de Delfos fuera un dios, como suponen los griegos, ¿no habría elegido como profeta a un hombre sabio? O, si no lo hubiera encontrado, ¿a alguien que se esforzara por llegar a ser sabio? ¿Cómo no prefería a un hombre antes que a una mujer para la expresión de sus profecías? Y si prefería a este último sexo, como si sólo pudiera encontrar placer en el pecho de una mujer, ¿por qué no eligió entre las mujeres a una virgen para que interpretara su voluntad? [71]

La pureza sexual de un profeta varón no está en cuestión, pero la actividad sexual hace que una mujer no sea apta para el sacerdocio. La implicación de una unión sexual entre el dios y una mujer mortal se considera nuevamente un engaño peligroso.

Porneia demoníaca en una alegorización de la lujuria del siglo XIII

Neumática plana

En una de sus epístolas a Timoteo , [72] Pablo define a los apóstatas como aquellos que son atraídos por espíritus "engañadores" o "seductores" ( pneumasin planois ) y enseñanzas demoníacas ( didaskaliais daimoniôn ). 1 Juan 4:6 se refiere a: to pneuma tês planês , "el espíritu de error".

Estos pneumata plana se encuentran también con frecuencia en los Testamentos apócrifos de los Doce Patriarcas , donde amenazan con extraviar a los israelitas hacia variedades de inmoralidad. Los "siete espíritus del engaño" [73] son ​​porneia (pecados sexuales), [74] gula , ira , hipocresía , arrogancia , mentira e injusticia ; "además de todos éstos, el espíritu del sueño , el octavo espíritu, está unido al error y la fantasía ". [75]

Neuma astenia

La frase pneuma astheneias , "espíritu de enfermedad" o "espíritu de debilidad", es única en el Nuevo Testamento en el Evangelio de Lucas , como lo es el relato en el que aparece:

10 Estaba Jesús enseñando en una sinagoga un día de reposo. 11 Había una mujer que hacía dieciocho años que tenía espíritu de enfermedad, y estaba encorvada, y en ninguna manera se podía enderezar. 12 Cuando Jesús la vio, la llamó y le dijo: Mujer, eres libre de tu enfermedad. 13 Y puso las manos sobre ella; y ella se enderezó al instante, y glorificaba a Dios. [76]

Lucas es el escritor del evangelio que era médico , y aunque su profesión puede haber motivado su interés, nada sugiere un diagnóstico médico . Astenia en todo el Nuevo Testamento significa "debilidad" o "impotencia" de cualquier tipo, incluida la enfermedad. Algunos han visto la aflicción como espondilitis anquilosante , pero una interpretación alternativa es que el trabajo duro a lo largo de los años había doblado la espalda de la mujer. El incidente ha sido examinado en profundidad desde la perspectiva de la teología feminista por Francis Taylor Gench, quien lo ve como curativo y liberador; Jesús continúa diciendo que la mujer ha sido liberada de una especie de esclavitud a Satanás . La ruptura de ataduras o cadenas a menudo se asocia con la liberación de un espíritu inmundo; en el caso del demonio geraseno (arriba), el endemoniado tenía el poder físico de romper cadenas como resultado de la posesión. [77]

Neumático alalon

El pneuma alalon es un espíritu mudo que deja mudo al poseído (del griego alalon, «sin habla»). Por eso se diferencia de la mayoría de los demonios posesivos, que son dados a las burlas y las mofas ( diabolos , el origen tanto de «diabólico» como de « diablo », significa «calumniador» en griego). Marcos 9:14-29 relata que un niño es llevado a Jesús para ser curado porque no puede hablar; el versículo 25 añade que no puede oír. Esta posesión demoníaca se manifiesta a través de síntomas que se asemejan a la epilepsia , como lo sugiere también Mateo 17:15, que utiliza una forma del verbo coloquial seleniazetai («lunático») para la condición. [78] Aunque tradicionalmente la epilepsia se consideraba «la enfermedad sagrada», los judíos y los cristianos atribuían la aflicción a un demonio. El Talmud de Babilonia especifica que la epilepsia de un niño era causada por "el demonio del retrete ", que se adhería al padre cuando tenía relaciones sexuales demasiado pronto después de aliviarse ; es decir, era impuro:

Después de regresar del baño (bet ha-kissê) , uno debe esperar [un tiempo] antes de tener relaciones sexuales, ya que el demonio del baño lo acompaña. Si no espera, la descendencia será epiléptica. [79]

Pecado imperdonable

Cabeza de fariseo ( Mihály Munkácsy , 1881)

Antes de Jesús, el exorcismo lo llevaba a cabo un médico entrenado que ofrecía un diagnóstico y administraba un ritual que generalmente empleaba fórmulas habladas, amuletos u otros objetos, o compuestos de sustancias que se parecían a las recetas farmacológicas de la época. El enfoque de Jesús parecía radical porque dependía solo de la autoridad espiritual. [80] Jesús expulsa al pneuma alalon frente a una multitud que exclama: "¡Nunca ha sucedido nada igual en Israel !" Los fariseos , también testigos, replican que "el jefe de los demonios le da poder para expulsar a los demonios". [81] Esta acusación conduce a la " controversia de Beelzebú ". Marcos 3:29-30 advierte que atribuir el poder del Espíritu Santo a la posesión por un "espíritu inmundo" es un pecado que no puede ser perdonado . El concepto teológico es difícil y está sujeto a diversas interpretaciones. [82]

En Marcos 3:20-22, Jesús regresa a casa después de realizar milagros, pero se reúne una multitud: "Había tanta gente que Jesús y sus seguidores no podían comer. Cuando su familia oyó esto, fueron a buscarlo porque pensaban que estaba loco. Pero los maestros de la ley de Jerusalén decían: ' Beelzebul vive dentro de él! Usa el poder del príncipe de los demonios para expulsar a los demonios de la gente' ". [83] En su respuesta a esta acusación, Jesús dice que hablar en contra del Espíritu Santo es un pecado imperdonable: "Jesús dijo esto porque la gente decía que tenía un espíritu malo en él". [84] Lucas 12:10 aclara que "si hablas contra el Hijo del Hombre , puedes ser perdonado, pero si hablas contra el Espíritu Santo, no puedes ser perdonado".

Exorcismo cristiano primitivo

En el período del cristianismo post-apostólico [ ancla rota ] , el bautismo y la Eucaristía requerían la eliminación previa tanto de los espíritus inmundos como de las enfermedades. [85] Debido a que el demonio posesivo era conceptualizado como un pneuma o spiritus , cada uno de los cuales deriva de una raíz que significa "aliento", un término para su expulsión era exsuflación , o un "soplar". [86]

Se han encontrado textos exorcistas con contenido cristiano en papiros junto con hechizos mágicos sincréticos; en un ejemplo griego de una hoja fragmentaria de un códice , aparece un exorcismo que alude al nacimiento de Jesús y sus milagros junto con un hechizo para silenciar a los oponentes, una invocación de la Serpiente , un hechizo contra un ladrón, un hechizo para lograr una erección , una " estela sagrada ", [87] y una serie de letras mágicas (χαρακτῆρες). El exorcismo se distingue de otros hechizos mágicos cristianos primitivos que citan versículos bíblicos y salmos por su uso de antífonas litúrgicas y referencias al credo cristiano . [88]

El espíritu inmundo asociado con una posesión particular, o posesión temida, podría ser identificado como un individuo y nombrado. Gyllou , un tipo de demonio reproductivo que aparece en amuletos arameos en la antigüedad tardía, es descrito en un texto griego como "abominable e inmundo" (μιαρὰ καὶ ἀκάθαρτος, miara kai akathartos ), [89] y es el objeto de una oración a la Virgen María pidiendo protección. [90]

Espíritu inmundus

Imp de la Catedral de Lincoln
Barril de agua bendita en la Catedral de Limburgo , con un cartel que dice "Agua bendita para llevar"

En su Decretum , Burchard de Worms afirma que «sabemos que los espíritus inmundos (spiritus immundi) que cayeron del cielo vagan entre el cielo y la tierra», basándose en la opinión expresada en la Moralia en Job de Gregorio I. En su penitencial , Burchard dice que algunas personas esperan hasta el canto del gallo —es decir, el amanecer— para salir al aire libre porque temen al spiritus immundi . El miedo no se trata como infundado; más bien, Burchard recomienda a Cristo y la señal de la cruz como protección, en lugar de confiar en el canto del gallo. La naturaleza exacta de estos immundi no está clara: pueden haber sido demonios, seres del bosque como los diablillos o fantasmas de los muertos profanos. [91]

Liturgia latina y exorcismo

Spiritus immundus es el término correspondiente a pneuma akatharton para dirigirse al demonio en los exorcismos latinos ; [92] véase De exorcismos y ciertas súplicas para el texto de un exorcismo solemne moderno que conjura al "espíritu inmundo" a que abandone a una persona poseída. En el rito celta , el espíritu inmundo es evocado y exorcizado per deum patrem omnipotentem , "por Dios, Padre Todopoderoso"; la misma frase se utiliza tanto en el exorcismo galicano ( exorcidio te, spiritus immunde ) como en el milanés . El rito milanés prescribe la exsuflación : Exsufflat in faciem ejus in similitudinem crucis dum dicit ("Exhalar sobre el rostro [del sujeto] en semejanza de la cruz mientras se habla"). [93]

La iglesia occidental del siglo XXI rara vez realiza este tipo de exorcismos ; el exorcismo más común implica la preparación ritual de agua bendita ( aquae ). El Misal de Stowe del siglo IX conserva una fórmula celta temprana como procul ergo hinc, iubente te, domine, omnis spiritus immundus abscedat ("Por tanto, a tu orden, Señor, que todo espíritu inmundo se aleje lejos de aquí"). [94] En una versión latina de La bendición de las aguas en vísperas de la Epifanía realizada en Roma y registrada a finales del siglo XIX y principios del XX, se ordena al espíritu inmundo per Deum vivum ("por el Dios viviente"). [95] El rito latino moderno para exorcizar el agua bendita destierra cualquier "espíritu pestilente" ( spiritus pestilens ) o "atmósfera corruptora" ( corrumpens aura ); véase Rituales y usos del agua bendita .

Véase también

Referencias

  1. ^ Por ejemplo, en la versión King James , la Biblia de Wycliffe , la Biblia de Tyndale , la Nueva Versión Estándar Revisada , la Versión Estándar Americana , la Versión Estándar Internacional , la Biblia en inglés mundial , la Nueva Traducción Inglésa ; "foule sprete" en la Biblia Coverdale .
  2. ^ El término aparece 21 veces contando tanto el singular como el plural. J. Reiling, "Unclean spirits", en Dictionary of Deities and Demons in the Bible , de aquí en adelante abreviado DDD (William B. Eerdmans Publishing, 1999), pág. 882 en línea.
  3. ^ Como en la Nueva Versión Internacional . Véase Karen Hartnup, On the Beliefs of the Greeks: Leo Allatios and Popular Orthodoxy (Brill, 2004), pág. 88, especialmente la nota 16 en línea.
  4. ^ Pierre Maréchaux, "Les noces de Panurge et de Mercure : Rabelais et la leçon de Martianus Capella ", en Études Rabelaisiennes 33 (1998), p. 167 en línea.
  5. ^ Gary Sherman y Gerald Clore, "Clean and Virtuous: When Physical Purity Becomes Moral Purity", Scientific American, 10 de marzo de 2009, consultado en línea el 20 de abril de 2009; también archivo WebCite .
  6. ^ Clinton Wahlen presenta una visión general de esta investigación en Jesus and the Impurity of Spirits in the Synoptic Gospels (Mohr Siebeck, 2004). Para consultar una tabla de términos utilizados para referirse a los poderes malignos en el Nuevo Testamento, véase la página 177 en línea.
  7. ^ DDD , p. 882. Para daimon , no considerado sinónimo, véase El concepto de pneuma a continuación.
  8. ^ Wayne A. Grudem, La primera epístola de Pedro : Introducción y comentario (William B. Eerdmans Publishing, 1988), págs. 208-209 en línea; Eric Sorensen, Posesión y exorcismo en el Nuevo Testamento y el cristianismo primitivo (Mohr Siebeck, 2002), pág. 121 en línea.
  9. ^ Un diccionario de tradición bíblica en la literatura inglesa , editado por David Lyle Jeffrey (William B. Eerdmans Publishing, 1992), pág. 195; DDD , pág. 239.
  10. ^ Diccionario teológico del Nuevo Testamento , editado por Gerhard Kittel y Gerhard Friedrich, traducido y abreviado por Geoffrey W. Bromley (William B. Eerdmans Publishing, 1985), pág. 139 en línea; Dan Burton y David Grandy Magia, misterio y ciencia: lo oculto en la civilización occidental (Indiana University Press, 2003), pág. 123 en línea.
  11. ^ Papiros mágicos griegos IV.1121–24, analizados en Pneuma pythona más adelante. Véase también David Edward Aune, Prophecy in Early Christianity and the Ancient Mediterranean World (William B. Eerdmans Publishing, 1983), pág. 47 en línea.
  12. ^ En Marcos 1:23, por ejemplo, la Nueva Traducción Viviente dice “espíritu maligno”, pero glosa “del griego ‘inmundo’”.
  13. ^ DDD , pág. 882, con citas adicionales. Véase también Lavado ritual en el judaísmo , Tumah y Mikvah . Wahlen, Jesus and the Impurity of Spirits , introducción, págs. 1-22, explora extensamente las conexiones y diferencias entre la impureza judía y la cristiana .
  14. ^ Indicado, por ejemplo, por Tertuliano , Apologeticus 23.15-16. Véase Peter Cramer, Baptism and Change in the Early Middle Ages, c. 200–c. 1150 (Cambridge University Press, 2003), passim , especialmente el proceso descrito por Hipólito de Roma , pp. 11ff en línea; Jeffrey Burton Russell, Satan: The Early Christian Tradition (Cornell University Press, 1987), p. 101 en línea; GJ Riley, "Demon", en DDD , pp. 235–240, especialmente p. 238 en línea. Véase también Pneuma pythona a continuación.
  15. ^ DDD , pág. 882.
  16. ^ Howard Jacobson, A Commentary on Pseudo-Philo 's Liber Antiquitatum Biblicarum, with Latin Text and English Translation (Brill, 1996), vol. 2, p. 1118 en línea (frases equivalentes en hebreo ) proporcionadas); fuentes posbíblicas citadas por Barry D. Smith, "Spirit, Evil/Unclean", en Eerdmans Dictionary of the Bible , p. 1248 en línea.
  17. ^ "Dibbuk (Dibbuk)".
  18. ^ Shedim en Salmo 106:37 y Deuteronomio 32:17. Véase W. Gunther Plaut, The Torah : A Modern Commentary (Union for Reform Judaism, 2005), pág. 1403 en línea; Dan Burton y David Grandy, Magic, Mystery, and Science: The Occult in Western Civilization (Indiana University Press, 2003), pág. 120 en línea.
  19. ^ Pilosi , "los peludos", en los Padres de la Iglesia; Katherine Nell MacFarlane, "Isidoro de Sevilla sobre los dioses paganos ( Origines VIII. 11)", Transactions of the American Philosophical Society 70 (1980), pp. 35-36.
  20. ^ Se'irim en Levítico 17:7 y 2 Crónicas 11:15. Véase Dan Ben-Amos, Folktales of the Jews: Tales from Eastern Europe (Jewish Publication Society, 2007), vol. 2, p. 37 en línea, y "On Demons", en Creation and Re-creation in Jewish Thought: Festschrift in Honor of Joseph Dan on the Occasion of His Seventieth Birthday (Mohr Siebeck, 2005), p. 29ff. en línea. También A Dictionary of Biblical Tradition in English Literature , pp. 194–195.
  21. ^ Walter J. Houston, "Levítico", en Eerdmans Commentary on the Bible (Wm. B. Eerdmans Publishing, 2003), pág. 114 en línea; Daniel C. Harlow, El Apocalipsis griego de Baruch (3 Baruch) en Hellenistic Judaism and Early Christianity (Brill, 1996), pág. 66 en línea; Bernard Jacob Bamberger, Ángeles caídos: soldados del reino de Satanás (Jewish Publication Society, 1952, reedición 2006), pág. 46 en línea.
  22. ^ Sanedrín 65b.
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  24. ^ Daniel Ogden, Nigromancia griega y romana (Princeton University Press, 2001), passim , parte 1, capítulos 1–6.
  25. ^ 2 Reyes 23:6 y 2 Crónicas 34:4, este último especifica el valle de Cedrón , donde había muchas tumbas; véase Joe M. Sprinkle, "Grave", en Eerdmans Dictionary of the Bible , pág. 527.
  26. ^ Se puede ver en línea un texto griego con traducción al francés.
  27. ^ Cristiano Grottanelli, " Transexuales poseídos en la Antigüedad: una doble transformación", en El yo y la autotransformación en la historia de las religiones (Oxford University Press, 2002), pág. 101 en línea.
  28. ^ DDD , pág. 882.
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  30. Gregorio el Taumaturgo , Precatio et exorcismus ( Patrologia Graeca 36.734), citado por Jonathan Seidel, "Magical Texts of the Cairo Geniza", en Spirit Possession in Judaism , p. 92, nota 39 en línea. Discusión completa de David R. Jordan y Roy D. Kotansky, "A Solomonic Exorcism", en Kölner Papyri (P. Köln) , vol. 8 (Abhandlungen der Nordrhein-Westfälischen Akademie der Wissenschaften. Sonderreihe, Papyrologia Coloniensia), Sonderreihe vol. VII/8 (Opladen: Westdeutscher, 1997), núm. 338, págs. 53–69.
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  32. ^ Roy Kotansky, “Incantations and Prayers on Inscribed Greek Amulets”, en Magika Hiera: Ancient Greek Magic and Religion , editado por Christopher A. Faraone y Dirk Obbink (Oxford University Press, 1991), págs. 113-114 y 119. Para un ejemplo de la tradición salomónica , véase Medicina Plinii: Sample remedies .
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  34. ^ DDD , pág. 882.
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  36. ^ Forma verbal en Mateo 4:24; 8:16, 28, 33; 9:32; 12:22; 15:22; Marcos 1:32; 5:15ss; A Dictionary of Biblical Tradition , pág. 195.
  37. ^ Compare Marcos 6:7 y Mateo 10:1, donde Jesús da a sus discípulos poder para echar fuera "espíritus inmundos" ( pneuma akatharta ), con el pasaje paralelo de Lucas 9:1, donde se usa la palabra daimonia ; también Marcos 7:25, "espíritu inmundo", y Mateo 15:22, daimonizetai ; véase DDD , pág. 882.
  38. ^ John R. Donahue y Daniel J. Harrington, The Gospel of Mark (The Liturgical Press, 2002), p. 80 en línea. Para una tabla sobre la terminología demonológica de Marcos, véase Clinton Wahlen, Jesus and the Impurity of Spirits in the Synoptic Gospels (Mohr Siebeck, 2004), p. 120 en línea. A lo largo de su libro, Wahlen busca refinar la percepción académica del término pneuma akatharton y distinguir su uso en los evangelios sinópticos.
  39. ^ Geoffrey W. Bromley, Enciclopedia Bíblica Internacional Estándar (William B. Eerdmans, 1994), pág. 789
  40. ^ Marcos 1:21–28. Esta es la traducción de la Nueva Versión Internacional , con una excepción: la NVI traduce akatharton como "malvado", con una nota que señala que el griego significa "inmundo".
  41. ^ Marcos 6:7, Mateo 10:1, Lucas 9:1.
  42. ^ Traducción de la versión inglesa contemporánea .
  43. ^ O 70 misioneros en algunos manuscritos .
  44. ^ Lucas 10:17–20; daimonia en la terminología de los misioneros (10.17), pneumata en las palabras de Jesús (10.20). En Marcos 16:17, el Cristo recién resucitado dice que la capacidad de expulsar demonios ( daimonia ) en su nombre es una señal del verdadero creyente .
  45. ^ Esto y más sobre las ranas en la Biblia de Victoria Andrews, "Frogs", en Eerdmans Dictionary of the Bible p. 472 en línea; también "Clean and Unclean", pp. 262–262. A veces se ha argumentado que las ranas son limpias; véase la discusión de Seth Daniel Kunin, We Think What We Eat: Neo-structuralist Analysis of Israelite Food Rules and Other Cultural and Textual Practices (Continuum International, 2004), pp. 47–48 en línea. Véanse también los artículos sobre las ranas en la cultura popular y la diosa egipcia Heqet .
  46. ^ Para la conexión de los demonios con el mar, véase por ejemplo Abyzou: Orígenes .
  47. ^ Marcos 5:1–20, citado aquí en la Versión Estándar Americana .
  48. ^ Bertrand Russell , " Por qué no soy cristiano ", republicado en The Collected Papers of Bertrand Russell (Routledge, 1996), vol. 10, pág. 190 en línea.
  49. ^ Traducción de la Nueva Versión Internacional , excepto que akatharton pneuma se traduce como "espíritu maligno" pero se glosa como "inmundo".
  50. ^ Mateo 12:45; Lucas 7:21; Lucas 8:2 y Lucas 11:26; Hechos 19:12-13 y Hechos 15-16.
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  63. ^ DDD , p. 240; véase 1 Corintios 10:20–21 y 1 Corintios 12:1–11.
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  78. ^ El acontecimiento también está narrado en Lucas 9:37–49.
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  81. ^ Mateo 9:32–34 ( Versión en inglés contemporáneo ).
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  86. ^ Para ejemplos litúrgicos medievales —el Ritual de Rheinau (siglo XII), el Ritual de Constanza (1482) y la Agenda de Magdeburgo (1492)— véase Bryan D. Spinks, Early and Medieval Rituals and Theologies of Baptism: From the New Testament to the Council of Trent (Ashgate Publishing, 2006), pág. 136 en línea y 138.
  87. ^ Tanto en Oriente Próximo como en el mundo grecorromano , una estela con inscripciones de imágenes y texto podía ser un punto focal de la práctica de culto . Los papiros mágicos en ocasiones contienen texto para ser inscrito en una estela; véase por ejemplo Georg Luck , Arcana Mundi: Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds. A Collection of Ancient Texts (Johns Hopkins University Press, 1985; 2.ª edición, 2006), pág. 139 en línea; el texto completo en traducción con elementos hebreos en Hans Dieter Betz, The Greek Magical Papyri in Translation, Including the Demotic Spells (University of Chicago Press, 1996), vol. 1, pág. 174 en línea. Los papiros contienen dos tipos de estelas: un dibujo con o sin escritura y un amuleto inscrito.
  88. ^ William Brashear y Roy Kotansky, "A New Magical Formulary", en Magic and Ritual in the Ancient World , editado por Paul Mirecki y Marvin Meyer (Brill, 2002), pp. 3-24, especialmente pp. 10-11 en línea, traducción al inglés p. 9.
  89. Joseph Naveh y Shaul Shaked, Amulets and Magic Bowls : Aramaic Incantations of Late Antiquity (Jerusalén: Magnes Press, 1985), págs. 112-113; véase también Karen Hartnup, On the Beliefs of the Greeks: Leo Allatios and Popular Orthodoxy (Brill, 2004), pág. 88 en línea y pág. 144 en línea.
  90. ^ Hartnup, Sobre las creencias de los griegos , pág. 97 en línea, citando a Allatios, De opinionibus VII, pág. 132.
  91. ^ Bernadette Filotas, Supervivencias paganas, supersticiones y culturas populares en la literatura pastoral medieval temprana (Pontificio Instituto de Estudios Medievales, 2005), pág. 82 en línea.
  92. Frederick Edward Warren, La liturgia y el ritual de la Iglesia celta (Oxford: Clarendon Press, 1881), págs. 210 y 214 en línea; Alexander Murray, El suicidio en la Edad Media: la maldición del suicidio (Oxford University Press, 2000), pág. 476, nota 73 en línea.
  93. Ordo Baptismi , Sacramentarium Gallicanum , edición de Jean Mabillon p. 324; también en un Ritual ambrosiano (Ordo xxi) citado por Edmond Martène , De Antiquis Ecclesiae Ritibus (1788), vol. 1, pág. 80. Frederick Edward Warren, La liturgia y el ritual de la Iglesia celta (Oxford: Clarendon Press, 1881), pág. 220 en línea.
  94. ^ Frederick Edward Warren, La liturgia y el ritual de la Iglesia celta (Oxford: Clarendon Press, 1881), pág. 214.
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Bibliografía seleccionada