Gello ( griego antiguo : Γελλώ ), en la mitología griega , es un demonio femenino o aparecido que amenaza el ciclo reproductivo al causar infertilidad , abortos espontáneos y mortalidad infantil . Para la época bizantina , los gelloudes ( γελλούδες ) eran considerados una clase de seres. Las mujeres que se creía que estaban bajo posesión demoníaca de gelloudes podían ser juzgadas o sometidas a exorcismo .
Gyllou , Gylou , Gillo o Gelu son algunas de sus formas alternativas.
Gello posiblemente deriva de Gallû , un antiguo demonio mesopotámico que se creía que traía enfermedad y muerte. La teoría fue propuesta por Carl Frank (1881-1945) y apoyada por Martin Litchfield West , Walter Burkert y otros. [3] [4] El nombre también se conserva en la palabra posterior ghoul . [5]
La etimología popular griega vincula la palabra a la raíz gel- , "sonreír, reír", en el sentido de burlarse o hacer una mueca, como la expresión que se encuentra a menudo en el rostro de la Gorgona , a la que Barb vinculaba a los demonios que ejercían una influencia maligna en la reproducción. [6] Estos demonios a menudo se asocian con el mar o se dice que provienen del mismo, y las demonologías identifican a Gyllou con Abyzou , cuyo nombre está relacionado con abyssos , el abismo o "profundo". [7]
Según un antiguo mito, Gello era una joven que murió virgen y regresó como un fantasma ( φάντασμα , phantasma ) para hacer daño a los hijos de otros. El mito se da como explicación de un proverbio del compilador Zenobio del siglo II . [8] [9] Se observa que Safo la mencionó, implicando que Gello era una temida pesadilla para los niños al menos desde el siglo VI a.C. [10 a]
El lexicógrafo Hesiquio de Alejandría , que escribió en los siglos V o VI pero se basó en léxicos anteriores , describió gello como un fantasma ( eidolon ) que atacaba tanto a vírgenes como a bebés recién nacidos. [12] [13]
Desde la Alta Edad Media , Gello ha sido frecuentemente confundido con Lamia y Mormo , dos figuras mitológicas similares. [14] Cada uno se originó como una sola mujer individual (con su propio mito o aition de origen ) en la antigua Grecia, pero luego se convirtió en un tipo de aparición o demonio aterrador. [b] [15]
Con el tiempo, el gello llegó a ser considerado como un tipo de ser, más que como un individuo. La forma plural gelloudes ( γελοῦδες ), que no se encuentra en griego antiguo, surgió en el período bizantino , [16] y fue utilizada en los siglos VII-VIII por el patriarca Juan de Damasco , en su tratado peri Stryggōn ( περί Στρυγγῶν , " Respecto a las luchas "). [17] Las gelloudes eran consideradas sinónimo de stryngai ( στρίγγαι, Στρῦγγαι ) o "brujas" por él, y las describía como seres que volaban nocturnamente, se deslizaban sin obstáculos dentro de las casas incluso cuando las ventanas y puertas estaban cerradas y estrangulaban a los bebés. [18]
El erudito Michael Psellos del siglo XI heredó la noción de que los stryngai y los gelloudes eran "intercambiables". [17] Los describió como seres que "chupan sangre y devoran todos los fluidos vitales que hay en el pequeño infante". [19] Psellus documenta un alcance ampliado de las víctimas de Gello en las creencias del siglo XI. Gello era considerado responsable de la muerte de mujeres embarazadas y también de sus fetos . [20] Gello (o Gillo) también fue culpado por la condición de los recién nacidos que se consumían , y esos bebés fueron llamados Gillobrota ( Γιλλόβρωτα ), según Psellus. [21] [22]
Psellus buscó en vano fuentes griegas antiguas de estas creencias y formuló la teoría de que el gello derivaba de la palabra hebrea Lilith. [19] Psellus declaró además que el nombre "Gillo" no podía descubrirse en sus fuentes habituales de nombres demoníacos en la antigüedad, sino que se encontraba en un libro hebreo esotérico u "oculto" ( ἀπόκρυφος ) atribuido a Salomón. [23] [24] Más tarde, el erudito greco-católico del siglo XVII Leo Allatios criticaría la confusión de Psellos entre el gello y Lilith. [25]
El historiador eclesiástico griego del siglo XIV, Nikephoros Kallistos Xanthopoulos, todavía hablaba de gelloudes que "traen al niño del dormitorio, como si estuviera a punto de devorarlo". [26]
Se pueden seguir aspectos de las supersticiones sobre la gelloude desde la Edad Media, a partir de varios escritos y talismanes, hasta un tratado escrito por León Allatius en el siglo XVII que revela que las creencias y prácticas medievales todavía se podían encontrar entre la gente común de su época. .
Aunque los informes sobre el comportamiento de Gello son consistentes, su naturaleza es menos determinada. En los siglos VII y VIII, Juan de Damasco equiparó el gello con el stryggai que a veces aparecía en forma de espíritu mientras que otras veces tenía cuerpos sólidos y vestía ropa. [27]
El strix podría considerarse un " espíritu inmundo " ( akátharton pneuma ) sujeto a excorcismo demoníaco, según un texto de exorcismo registrado por el escritor Allatius del siglo XVII. [28] Una mujer también podía ser considerada gello por la población, pero los cargos fueron desestimados en un juicio eclesiástico c. Siglo VIII . [29] La teología ortodoxa de la Iglesia , expuesta por Psellos o Ignacio, sostenía que la naturaleza de género de una mujer le impedía convertirse en un demonio, ya que un demonio se consideraba oficialmente asexuado. [30] Johnston prefiere usar la palabra griega aōros o aōrē , "muerto prematuro" [c] para esta forma de alma o entidad transgresora o liminal , y considera que la frase habitual "demonio asesino de niños" es engañosa. [32]
Los comentaristas modernos han señalado que, aunque el Gello original era una mujer joven que murió virgen, las gelloudes , que se convirtieron en sinónimo de stryggai o "brujas" en la era cristiana, generalmente eran consideradas viejas brujas envidiosas . [33]
La equiparación de gelloudes con stringai , que ocurrió entre los siglos VII y VIII con Juan de Damasco, como ya se señaló, [18] todavía continuó en los tiempos del siglo XVII León Allatius , quien dijo que Striges (en el sentido de "brujas") era También llamado Gelllones (forma latinizada) según la creencia popular. [34] Allatius también registró muchas formas variantes, como gelu , gello , gillo (en singular). [35] León Allatius escribió que las personas que eran sus contemporáneas en Grecia ya estaban arraigadas en la creencia de que estas brujas eran generalmente viejas brujas que tenían contratos con el diablo. [36] Se ha argumentado que esto fue un trasplante de la imagen de bruja de Europa occidental a la idea griega de gelloudes . [37]
En el período bizantino, las madres que habían dado a luz solían confiar en amuletos diseñados para proteger a sus recién nacidos del mal, incluido el Gello o Gyllou. La mujer era una rara excepción que rechazaba estos encantos y ponía su fe enteramente en el poder de la Cruz. [38]
Leo Allatios en el siglo XVII criticaría restos de hechicería como estos amuletos, o el colgante de coral rojo o una cabeza de ajo , y prescribía profilácticos estrictamente cristianos, como una cruz o una imagen de Cristo colocada junto a la cama de un niño para protegerlo. de Gello o de los demonios en general, o de encender lámparas para iluminar imágenes sagradas. Según Leo Allatios, se pensaba que la práctica de bautizar a los niños ofrecía protección contra el arrebato de demonios, y específicamente contra el gello . [39]
La recopilación mágico-médica Cyranides del período imperial proporcionaba instrucciones sobre cómo defenderse de los gelloudes. [40] [12] Se decía que los globos oculares de una hiena en una bolsa púrpura eran un amuleto eficaz contra "todos los terrores nocturnos, también Gello, que estrangula a los bebés y molesta a las mujeres en el parto". [41] [12] También se prescribió que usar la piel de un asno como sábana para dormir era eficaz contra el Gello. [42]
La Lithica del período helenístico tardío al período imperial temprano también enumera las piedras mágicas como amuletos efectivos, aunque tampoco mencionan explícitamente el gello . Sin embargo, en estos textos, se dice que la galactita protege contra Megaira ("Envidia"), [43] o "mujer espantosa" ( horrida mulier ) que atacaba a los bebés. [44] [d]
Se dice que algunos amuletos bizantinos contra los demonios reproductivos femeninos representan al Gello. A veces esto se afirma como una regla general, sin proporcionar ningún razonamiento. [38] [47] Como no existe ningún amuleto bizantino que realmente etiquete al demonio como Gello o Gyllou, [48] se hace la inferencia de que estos son Gello por asociación con otras figuras etiquetadas en los amuletos, a saber, el demonio Abyzou, el San Sisinnios. , o el Mal de Ojo de la "Envidia".
Numerosos amuletos bizantinos tempranos (siglos VI al VII [49] etiquetan a su demonio como " Abyzou " [50] identificable con Obyzouth, un demonio que estrangula a los recién nacidos según el texto griego de los siglos I al III llamado Testamento de Salomón . [51] [ 5] [52] Este Abyzou (Obyzouth) ha sido equiparado con el Gello (Gyllou), aunque en la literatura posterior, por ejemplo, en los escritos de Michael Psellos del siglo XI. [53]
Algunos amuletos bizantinos [e] también invocan el nombre de San Sisinnio, conocido sobre todo como el vencedor de Gello. [54] [55] Nuevamente, la evidencia textual que conecta a Sissinios con Gylou es de fechas mucho posteriores, [f] la versión más antigua del "encanto Melitino" o Leyenda de San Sisinnios que data del siglo XV. [59] [62]
Un ejemplo concreto es el amuleto número 1 de Schlumberger que se muestra a la derecha. [g] [63] [h] Varios eruditos han insinuado que la demonio aquí, que se ha observado que tiene atributos de pez o serpiente debajo de la cintura, [54] puede referirse a Gello-Gyllou. [54] [65] El demonio está siendo apuñalado con una lanza por una figura montada (a veces llamada "santo jinete" o "santo jinete") [66] [38] que puede ser San Sisinnios [54] o Salomón. [i] La inscripción dice "Huye, detestado, Salomón, Sisinnios y Sisinnarios te persiguen". [69] [70]
El mismo amuleto tiene un segundo lado, que representa un ojo en forma de "Envidia" ( phthonos , φθόνος ), atacado por armas y animales. [68] [54] [65] Uno de los comentaristas ha conectado específicamente el mal de ojo de la envidia con el Gylou, [71] mientras que los otros lo conectan más vagamente con el demonio ladrón de niños [65] o dicen que los seres etiquetados "Envidia" son los demonios fantasmas ( aōrē ). [72]
La maldición de Gello o Gylou se ha asociado con el mal de ojo de la envidia al menos desde el período bizantino, según los comentaristas. [65] [68] [j] Sarah Iles Johnston ve el ojo de Phtonos en el amuleto y la Megaera ("Envidiosa") invocada en la entrada para "galactita" en una Lithica (libro de piedras), [43] como no sólo una personificación de "Envidia", pero un aōrē (demonios fantasmas) por derecho propio, [72] e insinúa que estos hechizos deben aplicarse a uno de sus aōrē específicos , la Lamia, el Gello o el Mormo. Ella fortalece su tesis de que estos aōrē eran considerados envidiosos al señalar las lápidas griegas que culpan a los "demonios envidiosos" por robarle la vida a un niño pequeño. [72]
La historia de San Sisinnio ayudando a su hermana Melitene contra el demonio Gyllou ocurre en un grupo de textos diferentes (estos son también los textos en los que Gyllou se ve obligado a revelar sus "doce nombres y medio"). Estos han sido denominados de diversas formas como la " historiola ", donde en "la tradición griega la mujer suele ser llamada Melitene", Spier (1993), p. 36 o "Encanto de Melitine", [56] o "Historia de Gylou tipo Melitene", [57] o textos de exorcismo gello . [58] El grupo de textos ha sido analizado por Richard PH Greenfield en 1989, con el ejemplo más antiguo de un manuscrito del siglo XV. [74] [75]
En la versión manuscrita del siglo XV, la historia se sitúa en la época del " Rey Trajano ". [60] Después de perder seis hijos a manos de Gyllou, Melitene da a luz a un séptimo hijo dentro de una fortificación que construyó en Calcopratia (una parte de Constantinopla). Cuando sus hermanos, Sisinnios, Sines y Sinodoros exigen la entrada, el "sucio" Gyllou [k] logra entrar transformándose en una mosca que se aferra al caballo y mata al niño. [60] [76] Los santos oran y aparece un ángel que les indica que persigan al Gyllou hasta el Líbano. Los santos obligan al demonio a resucitar a todos los hijos de Melitene, lo que el demonio logra después de obtener la leche materna de Melitene. Los santos continúan golpeando a Gyllou, quien suplica misericordia a cambio de revelar que se la puede mantener alejada con un amuleto inscrito con los nombres de los santos y con todos sus diferentes nombres. [60] Luego procede a divulgar sus "doce nombres y medio" (aunque no está claro qué se entiende por "medio nombre"):
Mi primer y especial nombre se llama Gyllou; el segundo Amorfo; el tercero Abyzou ; el cuarto Karkhous; el quinto Brianê; el sexto Bardellous; el séptimo Aigyptianê; el octavo Barna; el noveno Kharkhanistrea; el décimo Adikia; (…) [l] la duodécima Myia; la mitad Petomene. [60] [77]
León Allatius dio una versión diferente de esta historia en el siglo XVII. [78] [m]
Se requería conocer el nombre de un demonio para controlarlo u obligarlo; un demonio podría actuar bajo un alias. La denominación redundante es característica de los encantamientos mágicos, "enfatizando", como señaló AA Barb en su ensayo clásico "Antaura", [79] "la conocida regla mágica de que la omisión de uno solo puede dar a los demonios un resquicio a través del cual pueden escapar". pueden causar su daño." [80]
En la versión antes mencionada de Leo Allatius de la Leyenda de San Sisinnos , los doce nombres y medio se dan como Gylo, Morrha, Byzo , Marmaro, Petasia, Pelagia, Bordona, Apleto, Chomodracaena, Anabardalaea, [n] Psychoanaspastria . , Paedopniktria y Strigla. [78] [o] Aunque las palabras mágicas ( voces magicae ) a menudo han sido corrompidas en la transmisión o exotizadas deliberadamente, [81] varios de estos nombres sugieren elementos griegos reconocibles y pueden descifrarse como epítetos funcionales: Petasia, "la que golpea"; Apleto, "sin límites, sin límites"; Paedopniktria, "asfixiante de niños". Byzo es una forma de Abyzou , abyssos , "lo profundo", al que Pelagia ("la del mar") es equivalente. [82]
Los nombres de Gylo también incluyen Chomodracaena, que contiene drakaina , "dragón hembra". En un texto que trata sobre el gello , es desterrado a las montañas para beber la sangre del drako ; en otro, se convierte en drako y de esta forma ataca a los seres humanos. En otros textos, al niño se le llama Abouzin ( Abyzou ). [83]
En versiones variantes, el papel de San Sisinnio es suplantado por el arcángel Miguel . [84] También existe una versión manuscrita del siglo XV para esto:
El arcángel Miguel le dijo: "¿De dónde vienes y adónde vas?" Respondió el abominable y dijo: 'Me voy a una casa y, entrando en ella como una serpiente, como un dragón o como algún reptil, destruiré los animales. Voy a fulminar a las mujeres; Les haré doler el corazón, les secaré la leche … estrangularé [a sus] hijos, o los dejaré vivir por un tiempo y luego los mataré'…. [85]
Aunque el nombre Gylou no se encuentra en ningún amuleto superviviente, Michael es el adversario con el que Gylou se encuentra con mayor frecuencia en los textos bizantinos medievales. [86]
Los paralelos con la tradición de un demonio asesino de niños obligado a confesar sus nombres secretos ocurren como historiola o cuentos populares que rodean los hechizos mágicos, en manuscritos medievales de muchos idiomas, incluidos el griego , copto , etíope , armenio , rumano , eslavo , árabe , siríaco y Hebreo . [87]
Los ejemplos más antiguos, [87] que datan del siglo V o VI son las versiones arameas de la historiola que se encuentran como largas inscripciones en objetos: una laminilla de plata (hoja de metal) de Palestina [88] y dos cuencos de encantamiento . [89] En estos ejemplos arameos, el demonio lleva el nombre Sdrws (o Sideros, que en griego significaría " hierro "), y la víctima femenina cuyos doce hijos son capturados se llama Smamit ("lagarto" o "araña"). [87] [90] Se considera que esta lectura está corroborada por el nombre del demonio femenino en la versión etíope, Werzelya, que también significa "hierro". [91] La tradición etíope explica que Werzelya era la hermana malvada de San Sūsenyōs (que Budge identifica como Sisinnios), y el santo buscó matarla. [92] [93]
En su Vida de Tarasius , Ignacio el Diácono del siglo IX relata un caso real en el que dos mujeres fueron acusadas de gelloudes y llevadas ante el padre de Tarasios de Constantinopla , quien las absolvió . [29]
Los aspectos psicológicos de Gello también fueron observados por Leo Allatius en su obra De Graecorum hodie quorundam opinionibus ("Sobre las creencias de los griegos hoy"). Las fuentes textuales que recopiló sobre el Gello incluyeron el poema de Safo, la Suda , [94] exorcismos, una historia de la iglesia, la Vida de Tarasios y proverbios . El propósito de Allatios era demostrar la continuidad de las costumbres y la moral, [95] pero también mostrar que estas creencias distorsionaban o eran contrarias a la doctrina cristiana. A veces, los actos característicos de Gello se atribuían a "viejas ancianas pobres y miserables", que podían ser acusadas ante los tribunales de gelloudes e incluso afirmar o confesar haber actuado como tales.
Se prescribía una penitencia diferente a los gelloudes , que se distinguen de los infanticidios en los Nomocanons del teólogo Jean-Baptiste Cotelier del siglo XVII . [96] Michael Psellos, sin embargo, rechazó la noción de que los seres humanos pudieran transformarse en seres demoníacos, por lo que no habría necesidad de una penitencia particular; la posición oficial de la ortodoxia era que tales criaturas no existían. [97]
A pesar de su inexistencia oficial, el gello se nombra en los exorcismos, que requerían la asistencia de un sacerdote , y en los formularios de oración. Se invoca a la Virgen María contra el demonio gylo, que daña a los niños :
Por eso pido, Señora mía, vuestro más pronto auxilio, para que los hijos de estos vuestros siervos N y N crezcan, [p] y vivan y den gracias delante del Señor por todos los días de su vida. vidas. Así sea, mi Señora. Escúchame, pecador e indigno siervo y aunque soy pecador, no desprecies mi pobre y miserable oración sino protege a los hijos de tus siervos y déjalos vivir y envía al Ángel de Luz para que los proteja y defienda de todo mal , de espíritus malignos y de demonios que están en el aire, y no dejes que otros [demonios] y los malditos gylo los señalen, para que no les suceda daño a ellos y a sus hijos. [98]
En un exorcismo del gello , no menos de 36 santos son invocados por su nombre junto con María y los "318 santos de los Padres", con un apéndice final de "todos los santos". [99] Algunas oraciones se asemejan a hechizos mágicos al intentar ordenar u obligar a los santos, en lugar de solicitar humildemente ayuda. [100] Los exorcismos enfatizan que las familias cristianas merecen protección exclusiva. [101] Gello continuó siendo nombrado en exorcismos hasta el siglo XX. [95]
La antigua iglesia consideraba impuro el parto con sangre, y un recién nacido tenía que esperar varios días antes de poder ser bautizado, mientras que su madre no podía reincorporarse a la comunidad por mucho más tiempo. En ese momento, se consideraba que el niño corría mayor riesgo en la esfera de influencia de la madre biológica, ya que probablemente atraería demonios femeninos que buscaban sangre. [102]
En la historia de Melitene, hermana de los santos Sisinnios y Sisynodorus, el niño está en peligro hasta que sea "devuelto" a manos de los hombres. En una versión, el gello se traga al niño y los santos varones deben obligarlo a regurgitarlo vivo. Este ciclo (muerte por deglución, regurgitación, nueva vida) puede simbolizarse en ceremonias de iniciación como el bautismo, que marcaba la separación del niño de la mancha de la sangre que atrae gello de su madre . [103]
La creencia popular griega continuó hasta la era moderna. [104]
Un texto de exorcismo que data de principios del siglo XIX y XX da a Baskania el nombre del gello y del mal de ojo. [105]
Las discusiones académicas sobre Gello la asocian y analizan el significado de sus tradiciones narrativas en relación con los siguientes demonios y seres sobrenaturales:
Γελ(λ)ώ : είδωλον Ἔμπούσης το τών ἀώρων, τών παρθένων
en la época bizantina la criatura malvada es Gyllou, o Gyllo, el destructor de los niños pequeños, y Sisinnius es el libertador., citado por Fulghum (2001), pág. 142.