Los derechos civiles de los nativos americanos son los derechos civiles de los nativos americanos en los Estados Unidos . Los nativos americanos son ciudadanos de sus respectivas naciones nativas , así como de los Estados Unidos , y esas naciones se caracterizan según la ley estadounidense como " naciones internas dependientes ", una relación especial que crea una tensión entre los derechos retenidos a través de la soberanía tribal y los derechos que los individuos Los nativos tienen como ciudadanos estadounidenses . Este estatus crea tensión hoy en día, pero era mucho más extremo antes de que a los nativos se les concediera uniformemente la ciudadanía estadounidense en 1924. Diversas leyes y políticas del gobierno de los Estados Unidos, algunas de las cuales se remontan al período colonial prerrevolucionario , negaban los derechos humanos básicos , particularmente en las áreas de expresión cultural y viajes—a los pueblos indígenas. [1]
Aunque las numerosas tribus y pueblos indígenas de los Estados Unidos tienen diferentes prioridades en materia de derechos civiles, hay algunos derechos que casi todos los nativos americanos persiguen activamente. Estos incluyen la protección del derecho al voto y la resistencia a la asimilación cultural de los nativos americanos . Muchas tribus que viven en reservas indias se enfrentan actualmente a la destrucción de los entornos y las fuentes de agua circundantes, a economías deprimidas , a la violencia sexual contra las mujeres y al abuso de sustancias . [2]
Antes de la colonización, muchos nativos vivían en América del Norte y del Sur . Las culturas, orígenes, religiones y idiomas de los pueblos nativos americanos son muy diversos. La historia de estas tribus que sobrevivieron a la colonización europea se ha transmitido principalmente a través de tradiciones de historias orales .
Las prácticas religiosas entre los nativos precoloniales van desde oraciones, rituales y ofrendas individuales hasta grandes ceremonias intertribales. La religión anterior al contacto a menudo estaba estrechamente vinculada a la tierra y el medio ambiente. [3] Estas preocupaciones incluyen la fuerza universal omnipresente e invisible y "las tres 'crisis de la vida' del nacimiento, la pubertad y la muerte", los seres espirituales, las revelaciones, los intercesores humanos en el mundo espiritual y las ceremonias que renuevan las comunidades. [3]
En 1585, una tribu de indios americanos de la costa oriental de América del Norte se puso en contacto con el explorador inglés Richard Grenville , quien estableció un asentamiento llamado Colonia Roanoke . Los nativos se mostraron hospitalarios y receptivos con Grenville; sin embargo, cuando le robaron una pequeña copa de plata, Grenville y sus hombres saquearon e incendiaron una aldea entera en venganza. [4] En 1586, el asentamiento inglés había sido abandonado. Grenville regresó a Inglaterra con un nativo americano cautivo llamado Raleigh . [5]
En 1607, décadas después de la interacción entre la gente de la tribu y Grenville, el capitán John Smith estableció la colonia de Jamestown en medio de la confederación Powhatan en lo que hoy es Virginia . Powhatan , el líder de su tribu, se abstuvo de atacar a los colonos mientras establecían su asentamiento. A pesar de esto, rápidamente estallaron conflictos entre los colonos y los Powhatan. [4] El jefe Powhatan escribió en una carta a John Smith :
He visto morir a dos generaciones de mi pueblo... Conozco la diferencia entre paz y guerra mejor que cualquier hombre en mi país... ¿Por qué tomarás por la fuerza lo que puedes tener tranquilamente por amor? ¿Por qué nos destruiréis a nosotros, que os abastecemos de alimentos? ¿Qué se puede conseguir con la guerra? Podemos esconder nuestras provisiones y correr hacia el bosque; entonces morirás de hambre por haber hecho daño a tus amigos. ¿Por qué tienes celos de nosotros? Estamos desarmados, y dispuestos a darte lo que pidas, si vienes de manera amigable, y no tan simple como para no saber que es mucho mejor comer buena carne, dormir cómodamente, vivir tranquilamente con mis mujeres e hijos, reír y divertirme con los ingleses y comerciar con ellos por su cobre y sus hachas, que huir de ellos y quedarme frío en el bosque, alimentarme de bellotas, raíces y demás basura, y que me persigan tanto que no pueda comer ni comer. Dormir... Quitaos las armas y las espadas, causa de todos nuestros celos, o moriréis todos de la misma manera.
En el invierno de 1609 a 1610, los residentes de Jamestown tenían poca comida o refugio efectivo mientras experimentaban la época del hambre . En diciembre de 1609, John Ratcliffe , que sucedió a Smith como presidente de la colonia, y alrededor de 50 colonos fueron a reunirse con un grupo de indios Powhatan para negociar comida. Sin embargo, fueron emboscados y sólo 16 sobrevivieron. Ratcliffe fue capturado y luego torturado hasta la muerte. Esto marcó el comienzo de la Primera Guerra Anglo-Powhatan . [6] [7] La tribu Powhatan integró y cuidó a algunos de los colonos que abandonaron Jamestown para vivir con ellos, ya que estaban mucho más preparados para el duro invierno. [4] En el verano de 1610, cuando el gobernador de la colonia de Virginia, Lord De la Warr, solicitó que Powhatan devolviera a los fugitivos, el jefe de Powhatan no mostró ninguna intención de traerlos de regreso. En respuesta, los colonos atacaron y saquearon la capital Paspahegh , que era una tribu tributaria de los Powhatan, mataron al menos a 15 nativos y secuestraron a la esposa del jefe de la aldea y a sus hijos. [4] [8] La guerra duró hasta 1614, sin embargo, el conflicto se reanudó en 1622, cuando los Powhatan masacraron Jamestown en marzo de 1622, matando a alrededor de un tercio de los habitantes, 347 colonos. [9] Esto provocó la segunda guerra anglo-powhatan que duraría hasta 1632.
Muchos misioneros europeos creían que era su deber sagrado y el llamado de Dios convertir a los nativos americanos al cristianismo . [10] [11] Los españoles practicaron la cristianización en el Nuevo Mundo utilizando la bula papal del Papa Alejandro VI , Inter caetera . Esto permitió a los gobernantes "poner bajo su dominio 'países e islas' [no cristianos] 'descubiertos ' por Colón, junto con ' sus residentes y habitantes, y llevarlos a la fe católica'".
Los misioneros desarrollaron " ciudades de oración " para crear "comunidades cristianas ordenadas llenas de conversos modelo que vivían y trabajaban bajo la atenta mirada de un sacerdote o pastor". [12] Dentro de estas comunidades, los conversos a la fe cristiana serían ubicados en un área separada del resto de la tribu para evitar la regresión a sus creencias nativas. Misioneros como John Eliot , puritano , e Isaac McCoy , bautista , marcaron el camino en la difusión de sus creencias dentro de este tipo de pueblos y entre los nativos. Estos pueblos abrieron el camino hacia la futura separación de los nativos del resto de la sociedad en las reservas de nativos americanos .
Véanse las Leyes de Asignaciones de la India .
La Ley de Asignaciones Indias de 1851 asignó fondos para trasladar a las tribus occidentales a reservas indias donde estarían protegidas y encerradas por el gobierno de los Estados Unidos. Según el gobierno federal de la época, se debían crear reservas para proteger a los indios del creciente número de americanos blancos que se desplazaban hacia el Oeste . [13]
Los pueblos nativos han participado activamente en la educación de los no nativos sobre las culturas, historias y experiencias de sus tribus desde el comienzo de la colonización. Chief Plenty Coups de Crow Nation en Montana y Alfred Kiyana de Mesquakie Settlement en Iowa hablaron con historiadores, antropólogos y periodistas a través de traductores para criticar la idea del "progreso estadounidense" y expresar orgullo y fe en las identidades de sus propias culturas. . [14]
Charles Eastman , un sioux mdewakanton y wahpeton y médico, publicó libros y artículos en inglés para los estadounidenses para demostrar que no es salvaje que los nativos celebren lo que Mourning Dove llamó la "manera antigua". En 1902, Gertrude Bonnin dijo al Atlantic Monthly que las tradiciones de su tribu, los Yankton Dakota Sioux, no sólo eran iguales a las de los estadounidenses de origen europeo, sino que sus valores eran superiores. [14]
En 1903, Theodore Roosevelt le pidió a Charles Eastman , un representante nativo y dakotano de Santee , que ayudara a los sioux a elegir nombres en inglés para proteger sus tierras de ser tomadas. Las tierras registradas con los nombres naturales y de nacimiento de los nativos a menudo se perdían debido a la confusión que tenían los empleados del gobierno de los Estados Unidos al completar el papeleo. [15]
El gobierno de los Estados Unidos tiene una sólida historia de hacer tratos con los nativos americanos y no cumplirlos. Thomas Bishop, un hombre de Snohomish , registró los recuerdos de sus mayores sobre las promesas estadounidenses y los comparó con los textos reales de los tratados . Publicó un artículo basado en estas discrepancias en 1915 titulado "Un llamamiento al gobierno para que cumpla las promesas sagradas hechas hace 61 años". Después de esto, él y otros ciudadanos de las tribus del noroeste del Pacífico organizaron todas las reservas de la agencia Tulalip y varias comunidades fuera de las reservas en la Federación de Indios Americanos del Noroeste con el objetivo de redimir las promesas hechas en los tratados. [14]
Muchos nativos americanos ayudaron a los Estados Unidos en la Segunda Guerra Mundial . Los veteranos regresaban de servir sólo para descubrir que el gobierno y el pueblo estadounidense no reconocían sus contribuciones al esfuerzo bélico. Esto animó a los nativos a comenzar a avanzar hacia un activismo más centrado en la soberanía tribal y la autodeterminación . [14]
Los grupos de defensa, como el Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI), fundado en 1944, comenzaron a representar los intereses tribales ante el público y el Congreso . Los miembros fundadores del NCAI procedían de una amplia variedad de profesionales, incluidos veteranos, antropólogos, abogados, funcionarios estatales y federales electos y un jugador de béisbol profesional, George Eastman, y la mitad de ellos habían trabajado anteriormente en los consejos tribales autorizados de la Asociación de Derechos Indígenas . Al menos cuatro de ellos también eran miembros de la Sociedad de Indios Americanos . [14]
En 1961, se formó el Consejo Nacional de Jóvenes Indios en pos de "una América india más grande". Los miembros de la organización eran jóvenes y habían surgido de un programa de verano que trajo a estudiantes de todo Estados Unidos a Boulder, Colorado , y los presentó al Consejo Regional de Jóvenes Indios del Suroeste para que pudieran aprender sobre la situación de los nativos. Los miembros de las organizaciones, personas como Clyde Warrior , Melvin Thom, Vine Deloria Jr. y Hank Adams , rechazaron las creencias de que los nativos eran incapaces de ayudarse a sí mismos o de que necesitaban adoptar la sociedad estadounidense como propia. Fueron vistos como un trastorno de las normas de la comunidad nativa, ya que eran mucho más jóvenes que otros líderes reconocidos de los movimientos nativos por los derechos civiles. Hicieron hincapié en la acción de protesta directa y buscaron el reconocimiento federal de varias naciones nativas entonces no reconocidas . También organizaron la primera conferencia en la que miembros de comunidades nativas no reconocidas, jefes tribales y presidentes de Estados Unidos compartieron un escenario público. [14]
Con la Ley de Derechos Civiles de los Indios (ICRA) de la época, también llamada Declaración de Derechos de los Indios, se garantizaron a los pueblos indígenas muchos de los derechos civiles por los que habían estado luchando. [16] La ICRA apoya lo siguiente: [17]
Otros derechos civiles como la soberanía , la caza y la pesca y el voto siguen siendo cuestiones a las que se enfrentan los nativos en la actualidad.
Ha habido un mayor diálogo sobre la controversia sobre el uso de símbolos nativos americanos, como las mascotas de la escuela o del equipo. Lo que preocupa es que el uso de los símbolos distorsione la historia y la cultura de los nativos americanos y, a menudo, los estereotipos de manera ofensiva. [18] En 2020, los Washington Redskins retiraron su nombre y logotipo (que representaba el perfil lateral de un hombre nativo americano), luego de la protesta pública de que la marca del equipo era ofensiva para los nativos americanos. [19] En una declaración, la Nación Navajo dijo que la decisión marcó un "día histórico para todos los pueblos indígenas de todo el mundo, ya que el equipo de la NFL con sede en Washington anunció oficialmente el retiro del nombre y logotipo racista y despectivo del equipo 'Redskins'". [19]
Ha habido una controversia significativa, incluida una serie de protestas , en torno a los oleoductos que corren cerca del territorio tribal, en particular el oleoducto Dakota Access y el oleoducto Keystone XL . Muchas tribus y pueblos nativos americanos creen que las tuberías amenazan su suministro de agua, [20] podrían dañar sitios culturales y religiosos, [21] y violar los tratados que garantizan el "uso y ocupación sin perturbaciones" de las tierras tribales. [22]
Después de años de falta de escolarización para los nativos americanos, en 1969 se creó la Asociación Nacional de Educación Indígena (NIEA) para brindar igualdad de educación a los nativos. [23]
Los defensores de los nativos americanos acudieron a las Naciones Unidas para buscar leyes que protegieran los derechos de los pueblos nativos a poseer sus propios medios y para procesar a quienes perseguían a sus periodistas. [ cita necesaria ]
Durante los últimos cinco siglos, "el cristianismo ha hecho enormes avances en la sociedad nativa". [24] Muchos nativos americanos religiosos hoy practican voluntariamente el cristianismo, tanto el protestantismo como el catolicismo romano, o incluso ambos por completo. [24] Hubo conversión tanto voluntaria como forzada ; sin embargo, no todas las tribus abrazaron el cristianismo, ni tampoco todos los miembros de las tribus. [25]
"El contacto y las interacciones euroamericanas contribuyeron en gran medida a la marginalidad india y a la alteración y destrucción de las costumbres tradicionales e incluso al uso aborigen de sustancias psicoactivas. Este proceso se señaló en el Informe final de 1976 a la Comisión de Revisión de Políticas Indígenas Americanas, Grupo de Trabajo Once: Abuso de alcohol y drogas [26]
La Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos se aprobó en 1978. Permitía la libertad de religión excepto por algunas restricciones en el uso de artículos ceremoniales como plumas o huesos de águila (una especie protegida) o peyote (considerado una droga restringida por el gobierno federal); [27] sin embargo, otras leyes prevén el uso ceremonial de estos por parte de practicantes religiosos nativos americanos.
Un ejemplo de la influencia del cristianismo en la religión nativa americana es el protagonismo de la figura de Jesucristo en las ceremonias de peyote de la Iglesia nativa americana , [28] que es una religión sincrética .
Muchas religiones indígenas surgieron en respuesta a la colonización. Estos incluyen la Religión Longhouse , que surgió a finales del siglo XVIII, y la Danza de los Fantasmas , la Sociedad de las Cuatro Madres , la Iglesia Indian Shaker , la religión Kuksu y otras en el siglo XIX.
Durante la Era Progresista, desde la década de 1890 hasta la de 1920, reinó una "cuasi-teocracia" en lo que los responsables de la formulación de políticas federales llamaron "país indio"; trabajaron mano a mano con las iglesias para imponer el cristianismo a los nativos americanos "como parte del proyecto civilizador del gobierno". [29] Siguiendo la línea de los colonialistas anteriores, los formuladores de políticas de la era progresista no encontraron la necesidad de separar los esfuerzos religiosos relacionados con los nativos americanos de la política política nativa. [30] El gobierno proporcionó fondos a varios grupos religiosos para lograr la conversión de los nativos americanos. Fue durante esta época que el gobierno "desalentó o impuso prohibiciones a muchas formas de prácticas religiosas tradicionales, incluida la Danza del Sol , el uso de peyote en entornos ceremoniales y la observancia de rituales potlatch ". [29] La Oficina de Asuntos Indígenas (BIA), o la "Oficina India", como se la llamaba entonces, jugó un papel en la cristianización de los nativos americanos. Sus internados, a menudo atendidos por misioneros, alejaron a los niños nativos de la tribu y de la influencia de sus culturas. [29]
Para pacificar a los cristianos, "algunos practicantes religiosos tribales modificaron elementos de sus prácticas tradicionales". [31] En el caso de la Danza del Sol, "una ceremonia de renovación y reafirmación espiritual", algunas tribus "omitieron el elemento de autosacrificio (muchos participantes observaron el ritual de perforación de la piel), redujeron el número de días para la ceremonia de ocho a dos y enfatizó las características sociales, más que religiosas, de la ceremonia". [31] En el pasado, las tribus también han trasladado los días religiosos para que coincidan con los feriados nacionales de Estados Unidos.
Hasta 1935, los nativos americanos podían ser multados y enviados a prisión por practicar determinadas creencias religiosas tradicionales. [32]
Establecida en 1918, la Iglesia Nativa Americana "enfatizó la importancia de la monogamia, la sobriedad y el trabajo duro". [33] Hoy en día, sirve como una red intertribal y multilingüe. La Iglesia Nativa Americana ha tenido una larga lucha con el gobierno de Estados Unidos debido a su antigua y profundamente espiritual práctica religiosa que utiliza el peyote . Esta sustancia psicoactiva se encuentra en un cactus y se utiliza para prácticas curativas y ceremonias religiosas. [34] El uso de esta sustancia es muy debatido debido a los brotes de consumo de drogas entre los estadounidenses en la actualidad. Los líderes de la Iglesia Nativa Americana sostienen que el uso de peyote permite una conexión directa con los dioses y que el peyote no se toma simplemente por sus efectos psicoactivos. Se toma de la misma manera que se podrían tomar los sacramentos del cristianismo. [35] "El peyote no crea hábito y 'en el ambiente controlado de una reunión de peyote no es de ninguna manera dañino'". Más bien se considera una influencia unificadora en la vida de los nativos americanos porque proporciona la "base para las amistades indias, rituales, reuniones sociales, viajes, matrimonios y más, ha sido una fuente de curación y un medio de expresión para un pueblo con problemas y ha resultado en uno de los movimientos panindios más fuertes entre los indios americanos. [36]
Durante años el gobierno ha estado debatiendo el tema del uso del peyote. En 1949, la Asociación Médica Estadounidense condenó el uso de peyote porque los hallazgos de su estudio les llevaron a creer que se trataba de una droga que crea dependencia. Luego, el Congreso intentó regular el uso del peyote en 1963 con poco éxito, pero bajo la Ley de Control del Abuso de Drogas de 1965 estaba en la lista de drogas psicodélicas prohibidas. Según esta ley, no se lo imponía a los peyotistas nativos americanos que lo usaban para prácticas religiosas, aunque algunos todavía sufrían bajo las manos de los gobiernos estatales por tenerlo en su poder. Las leyes estatales diferían de los estándares del gobierno de los Estados Unidos y los estados prohibían el uso de peyote. [37] "En 1970, de los diecisiete estados que todavía tenían leyes contra el peyote, sólo cinco no proporcionaban exenciones para que los indios usaran peyote ritualmente". Estos fueron modificados bajo la presión del miembro de la Iglesia Nativa Americana si los miembros mostraban pruebas de que eran al menos un 25 por ciento nativos americanos. Las leyes estatales eran en general similares a las de Dakota del Sur , que dice que "cuando se usa como sacramento en los servicios de la Iglesia Nativa Americana en un estado natural inalterado excepto para secarlo, curarlo o rebanarlo", se permite el uso de peyote. [38] En 1978, la Ley de Libertad Religiosa de los Indígenas Americanos mencionaba la protección para los usuarios de peyote, pero esto no cambiaba el hecho de que todavía podían ser acusados. Debido a que es una "religión establecida con muchos siglos de historia... no un culto del siglo XX ni una moda pasajera sujeta a extinción por capricho", [39] continúa estando de alguna manera protegida por la ley.
Todas las tribus indígenas están bajo el control de los Estados Unidos al igual que otros grupos importantes. Sin embargo, a diferencia de otros grupos minoritarios que son inmigrantes en los Estados Unidos, los nativos americanos son indígenas de las tierras estadounidenses y, por lo tanto, se han ganado la soberanía . [40] Es difícil describir el gobierno de los nativos americanos de manera definitiva debido al hecho de que hay muchas tribus nativas diferentes con diferentes formas de gobierno. En enero de 2016 había *566 tribus nativas americanas reconocidas a nivel federal . [40] Durante el período colonial, la soberanía de los nativos americanos se mantuvo mediante la negociación de tratados entre los propietarios británicos y las tribus nativas americanas. Los tratados son reglas entre la tribu y el gobierno. Los tratados se hicieron con el acuerdo de que las tribus tenían igual soberanía que la soberanía de los gobiernos coloniales. Los tratados terminaron en 1871 con las Apropiaciones Indias , que cambiaron el reconocimiento de las tribus a "naciones nacionales dependientes" en lugar de naciones independientes.
Aunque los nativos americanos perdieron la batalla por sus tierras, el gobierno de Estados Unidos finalmente concedió derechos de caza y pesca tanto dentro de las reservas como en antiguas tierras tribales que habían sido vendidas y colonizadas. La doctrina de los derechos reservados permitía a las tribus cazar y pescar, junto con cualquier otro derecho, siempre que no se les negara específicamente en un tratado. Esto enfureció a los cazadores y pescadores a quienes el gobierno les impuso restricciones y protestaron contra el derecho de los nativos a pescar y cazar en las reservas.
A medida que Estados Unidos continuó colonizando la mayor parte del continente que pudo, comenzaron a celebrar tratados con las tribus para que pudieran tener reservas de tierra. Un tratado particular con los Yakama en el Noroeste garantiza que la tribu tiene derecho a "pescar en todos los lugares habituales y acostumbrados en común con los ciudadanos del Territorio". [41] Sin embargo, en la década de 1890, Lineas y Audubon Winans operaban un molino de pesca con licencia estatal en Celilo Falls , un lugar importante para la pesca no solo de Yakama, sino también de Umatilla y Nez Perce . Los winans decidieron desarrollar una rueda de pesca para capturar salmón por toneladas, lo que agotaría muy rápidamente el río de peces para los nativos. Además, los winans compraron tierras que hacían imposible que los nativos se acercaran al río. Los yakama llevaron este caso a la Corte Suprema en Estados Unidos contra Winans (1905) y recuperaron sus derechos a pescar y a que Estados Unidos interpretara los tratados como los habrían interpretado los miembros de las tribus en ese momento. [42]
Las agencias estatales señalaron que los esfuerzos de conservación posiblemente se vieron comprometidos por los hábitos de los nativos americanos; sin embargo, la Corte Suprema confirmó el privilegio en ciertos casos, como Antoine v. Washington (1975), llegando incluso a apropiarse de los nativos americanos el derecho a cazar y pescar en todos sus antiguos terrenos, fueran o no actualmente privados. de su propiedad y para impedir que los propietarios privados pongan obstáculos al ejercicio de este derecho. La mayor cantidad de oposición y resentimiento hacia los derechos de pesca y caza de los nativos americanos proviene del noroeste del Pacífico. [43]
En 1988, el gobierno de los Estados Unidos aprobó una Ley Federal Reguladora del Juego Indígena , que proporciona la base legislativa para proteger las tierras nativas para la salud y el crecimiento económico de su comunidad. [14]
Durante el siglo XIX y principios del XX, el gobierno de Estados Unidos intentó controlar los viajes de los indios americanos fuera de las reservas indias. Dado que los indios americanos no obtuvieron la ciudadanía estadounidense hasta 1924, se los consideraba bajo la tutela del estado y se les negaban varios derechos básicos, incluido el derecho a viajar. [44] La Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) desalentó las actividades fuera de las reservas, incluido el derecho a cazar, pescar o visitar otras tribus. Como resultado, la BIA instituyó un "sistema de pases" diseñado para controlar el movimiento de los indios. Este sistema requería que los indios que vivían en reservas obtuvieran un pase de un agente indio antes de poder abandonar la reserva. [45] Además, a menudo se ordenaba a los agentes que limitaran el número de pases que emitían para viajes fuera de la reserva. Las razones citadas para esta limitación fueron que los indios con pases a menudo se quedaban más allá de los límites de tiempo impuestos y muchas veces se marchaban sin solicitar pases. Cuando esto ocurría, con frecuencia se llamaba al ejército para obligar a los indios a regresar a sus reservas. Por ejemplo, en abril de 1863, el superintendente J. W. Perit Huntington obligó a 500 indios americanos a regresar del valle de Willamette después de haber violado el sistema de pases y estimó que hasta 300 indios seguían en la zona sin autorización estadounidense. [46]
Mientras intentaba implementar este sistema de pases, la BIA recibió numerosas quejas sobre indios que viajaban sin permiso. Muchos se quejaron de que los indios americanos mataban animales simplemente por deporte y se llevaban las pieles. Otros colonos se quejaron de que los indios se quedaban más tiempo de lo esperado en las reservas vecinas y descuidaban sus deberes agrícolas en casa. Por ejemplo, en diciembre de 1893, el gobernador John E. Osborne de Wyoming escribió una carta a la BIA protestando porque los indios de las reservas de Fort Hall , Lemhi , Wind River y Crow se estaban yendo ilegalmente. En respuesta, el comisionado envió una nota a todos los agentes indios indicando que los indios que desobedecieran el sistema de pases serían arrestados y castigados por funcionarios estatales. [47] También se implementaron reglas adicionales en este momento. Por ejemplo, ahora se exigía a los agentes indios que notificaran a otras reservas la hora de salida de los indios, los nombres de los indios y la ruta que pretendían seguir. [48]
Además de estas preocupaciones, muchos colonos estaban descontentos con los viajes de los indios americanos en los ferrocarriles. Por ejemplo, el Ferrocarril Central Pacific de Nevada había concedido a los indios el privilegio de viajar en el techo y en las plataformas de los vagones sin billete, a cambio del derecho de paso a través de sus reservas. [49] Otras líneas ferroviarias, incluidas Carson y Colorado, permitieron viajes ferroviarios gratuitos a los indios. Los indios paiute , por ejemplo, viajaban con frecuencia en trenes a sus zonas tradicionales de caza y pesca. "Los paiutes empacaban sus cestas de recolección y se subían a los rieles, se tomaban uno o dos días para recolectar semillas y llevaban su cosecha a casa nuevamente, en los techos de los automóviles. Hombres y mujeres usaban pases gratuitos para viajar a la ciudad o a los ranchos. más lejos en el interior en busca de empleo". [50] Agentes indios enojados, que querían que los Paiutes permanecieran bajo su jurisdicción, escribieron cartas instando a la BIA a detener estos viajes gratuitos. Según un agente indio, "no se pueden sobreestimar los efectos perjudiciales que esta libertad de restricción y cambio continuo de lugar tienen sobre los indios". [50]
La pérdida del derecho a la libre circulación por el país fue difícil para los indios americanos, especialmente porque muchas tribus tradicionalmente viajaban para cazar, pescar y visitar a otras tribus. La aprobación de la Ley de Ciudadanía India en 1924 otorgó la ciudadanía estadounidense a todos los indios nacidos en Estados Unidos. Como resultado, a los indios americanos finalmente se les concedió viajar gratis en los Estados Unidos. En la actualidad, los indios americanos que viven en reservas son libres de viajar como quieran.
A partir del siglo XVIII y con la creación de la Constitución , hubo una lucha para definir la relación entre las tribus nativas y los Estados Unidos, y los términos de ciudadanía para los miembros de la tribu. Por ejemplo, al determinar el número de Representantes de la Cámara de Representantes de un estado, el Artículo I, Sección 3 de la Constitución establece que no se incluirán los "indios que no pagan impuestos". [51] Sin embargo, la Constitución también establece que el Congreso tiene el poder de "regular el comercio con naciones extranjeras, y entre los distintos estados, y con las tribus indias" ( Artículo I, Sección 8 ).
En 1817, los Cherokee se convirtieron en los primeros nativos americanos reconocidos como ciudadanos estadounidenses. Según el artículo 8 del tratado Cherokee de 1817, "Más de 300 Cherokees (cabezas de familia) en la honesta sencillez de sus almas, tomaron la decisión de convertirse en ciudadanos estadounidenses". [52] [53] En 1831, sin embargo, Cherokee Nation v. Georgia , uno de los tres casos de la Trilogía Marshall , ayudó a definir los límites de la soberanía tribal. Se determinó que la nación Cherokee era una nación dependiente interna, una relación que "se asemeja a la de un pupilo con un tutor". [54] Esta definición significaba que los pueblos nativos no tenían derecho a votar. Por lo tanto, la relación de los nativos americanos con el gobierno de Estados Unidos siguió siendo similar a la de la gente en una tierra ocupada bajo el control de una potencia extranjera. [55] Se hicieron más aclaraciones en 1856 cuando el Fiscal General Caleb Cushing declaró: "Los indios son súbditos de los Estados Unidos y, por lo tanto, no son, por el mero derecho de nacer en casa, ciudadanos de los Estados Unidos. [56] [55 ]
Después de la aprobación de la primera Ley de Derechos Civiles en 1866 y la adopción de la Decimocuarta Enmienda en 1868, los términos y límites de la ciudadanía nativa se confirmaron aún más. La Ley de Derechos Civiles de 1866 establece que "todas las personas nacidas en los Estados Unidos y que no estén sujetas a ninguna potencia extranjera, excluidos los indios que no pagan impuestos, quedan declaradas ciudadanas de los Estados Unidos". [57] Algunos funcionarios no estaban preparados para que los nativos se convirtieran en ciudadanos y se resistieron a los llamados al sufragio nativo. Durante los debates en el Senado sobre la Decimocuarta Enmienda, el senador Jacob Howard de Michigan comentó: "Aún no estoy preparado para aprobar una ley radical de naturalización por la cual todos los indios salvajes, salvajes o mansos, pertenecientes a una relación tribal, se conviertan en mis conciudadanos y vayan a las urnas y voten conmigo". [58] [57] James Rood Doolittle de Wisconsin se hizo eco de este sentimiento , quien argumentó que "hay una gran masa de población india que está claramente sujeta a la jurisdicción de los Estados Unidos y que no debería ser incluida como ciudadana". de los Estados Unidos... la palabra 'ciudadano', si se aplicara a ellos, incluiría a todos los indios excavadores de California". [59] A Doolittle le preocupaba que la enmienda propuesta "declararía a los Utes, los Tabahuaches, todos esos nativos salvajes como ciudadanos de los Estados Unidos, la Gran República del mundo, cuya ciudadanía debería ser un título tan orgulloso como el de rey, y cuyo peligro es que puedas degradar esa ciudadanía". [59] [57] Debido a su número sustancial en ese momento, los nativos americanos podrían abrumar el poder del voto blanco en varios estados. [57] [59]
Si bien la Ley de Derechos Civiles y la Decimocuarta Enmienda sirvieron para impedir o limitar la ciudadanía de los nativos americanos, hubo consideraciones especiales que otorgaron la ciudadanía a algunos individuos o grupos, lo que a su vez les dio el derecho a votar. Por ejemplo, el Tratado de Fort Laramie de 1868 creó la posibilidad para que el pueblo Lakota accediera al derecho al voto. El artículo 6 del tratado establecía que los nativos podrían obtener la ciudadanía "recibiendo una patente de tierra conforme a las disposiciones anteriores... y tendrían derecho a todos los privilegios e inmunidades de dichos ciudadanos y, al mismo tiempo, conservarían todos [sus] derechos a los beneficios que corresponden a los indios en virtud de este tratado". [60] La ventaja de esto era que los nativos podían convertirse en ciudadanos y aún así mantener su estatus y derechos como nativos. [60]
Sin embargo, incluso para las naciones nativas signatarias del Tratado de Fort Laramie quedó claro que aunque algunas se convertirían en ciudadanas, eso no significaba que todas obtendrían el derecho a votar. En 1884, cuando John Elk, un nativo que vivía en Omaha, Nebraska , intentó registrarse en las elecciones locales, se le negó la papeleta. Cuando llevó el caso a la Corte Suprema y durante el juicio de Elk v. Wilkins , se falló en su contra bajo las circunstancias de que los nativos no estaban protegidos por la Decimocuarta Enmienda. [61] La Ley Dawes de 1887 continuó allanando el camino para la ciudadanía nativa en el sentido de que los miembros de ciertas tribus nativas americanas que aceptaban una asignación de tierra eran considerados ciudadanos. [61] El objetivo era que los nativos, mediante la asimilación, "adoptaran los hábitos de la vida civilizada". [62] Este movimiento ciertamente convenció a muchos nativos para obtener la ciudadanía. Esto se ve en la declaración del presidente Theodore Roosevelt sobre la política de adjudicaciones en la que informó que en 1901, 60.000 nativos ya se habían convertido en ciudadanos de los Estados Unidos. [63] [61]
Pieza a pieza, se crearon más leyes que agregaron a los nativos a las listas de ciudadanía. [61] Cuando el Territorio Nativo (lo que ahora es Oklahoma) fue abolido en 1907, todos los nativos que vivían en ese territorio se convirtieron en ciudadanos a través de la Ley de Habilitación de Oklahoma . [61]
Además, después de la Primera Guerra Mundial , cualquier nativo que hubiera luchado con baja honorable también era considerado ciudadano mediante la Ley del 6 de noviembre de 1919. [64] Como afirma Native Vote, "La suposición subyacente de esta ley era que estos indios en particular tenían demostró que se habían convertido en parte de la cultura anglosajona más amplia y que ya no eran enteramente indios". [64]
A principios de la década de 1920, el Congreso estaba considerando un proyecto de ley para convertir al resto de los nativos americanos en ciudadanos con el objetivo de que "adoptaran la cultura anglo". [64] Esto finalmente se afirmó con la Ley de ciudadanía india que se creó el 2 de junio de 1924. Esta ley mostró un progreso en el sentido de que los nativos no tendrían que renunciar a ser nativos para ser ciudadanos de los Estados Unidos. Esto incluía ser miembro inscrito de una tribu, vivir en una reserva reconocida a nivel federal o practicar su cultura. [64] Sin embargo, esto no creó el derecho a votar automáticamente.
Muchos estados todavía impedían que los nativos votaran, a pesar de que eran ciudadanos de los Estados Unidos. Por ejemplo, el fiscal general de Colorado declaró en 1936 que los nativos no podían votar porque no eran ciudadanos del estado. [65] [66] De manera similar, los estados encontraron formas de evitar la votación de otras maneras. Debido a que la Decimoquinta Enmienda de 1870 prohibía a los estados limitar el voto por motivos de raza, los estados encontraron otras formas: residencia: afirmar que los nativos americanos no eran residentes del estado si residían en reservas, autoterminación: primero uno debe abandonar sus vínculos tribales en orden para votar, impuestos: los nativos que no necesitan pagar impuestos no pueden votar, tutela: la afirmación de que los nativos americanos eran incompetentes y "tutelados del estado", y sobre la falta de capacidad para leer inglés. [67]
Con la Segunda Guerra Mundial y la necesidad de más soldados a través del reclutamiento, el Congreso reafirmó la ciudadanía de los pueblos nativos con la Ley de Nacionalidad de 1940 . [68] Sin embargo, cuando unos 25.000 veteranos regresaron a casa después de la guerra, se dieron cuenta de que, aunque habían arriesgado sus vidas por su país, todavía no se les permitía votar. [68]
En 1965, la Ley de Derecho al Voto (VRA) puso fin a las reclamaciones de los estados individuales sobre si a los nativos se les permitía o no votar a través de una ley federal. La Sección 2 de la VRA establece que "Ningún estado o subdivisión política impondrá ni aplicará ninguna calificación o requisito previo para votar, ni norma, práctica o procedimiento, para negar o restringir el derecho de cualquier ciudadano de los Estados Unidos a votar por motivos de raza o color". [69] Otras secciones describen las medidas tomadas si se descubren violaciones a esta ley.
Sin embargo, los estados y municipios están realizando esfuerzos para privar de sus derechos a los nativos americanos, de modo que ha habido alrededor de 74 casos presentados por o en nombre de nativos bajo la VRA o la Decimocuarta o Decimoquinta Enmienda desde 1965. [70] Estos en su mayor parte han resultó exitoso en la defensa de los derechos de los nativos americanos como ciudadanos de los Estados Unidos. La mayoría de estos casos se centran en estados que tienen grandes reservas o poblaciones nativas, como Nuevo México, Arizona y Oklahoma.
Uno de los principales problemas que rodean los derechos de propiedad de la tierra de las naciones nativas americanas es los fines para los cuales se les permite y no se les permite usar sus tierras. [ cita necesaria ]
Un ejemplo típico de la lucha que enfrentó fue el de la Nación Séneca del Estado de Nueva York . El 18 de abril de 2007, la Nación Seneca reclamó un tramo de la Interestatal 90 que cruza la Reserva Cattaraugus al revocar el acuerdo de 1954 que otorgaba permiso al Sistema de Carreteras Interestatales y a la Autoridad de Autopistas del Estado de Nueva York para construir la carretera a través del territorio. La medida fue un ataque directo a los intentos del gobernador de Nueva York, Eliot Spitzer, de recaudar impuestos en territorio Séneca. [71] Los Sénecas habían hecho previamente el mismo reclamo en un juicio que perdieron debido a la afirmación de inmunidad soberana del estado. [72] En el Informe y Recomendación del Magistrado Heckman se señaló que el Estado de Nueva York afirmó su inmunidad frente a una demanda contra ambos cargos de la demanda (un cargo fue la impugnación relativa a la adquisición por parte del estado de Grand Island y otras islas más pequeñas en el Niágara River y otro cargo que impugna la servidumbre de la autopista). A Estados Unidos se le permitió intervenir en nombre de la Nación Séneca y la Banda Tonawanda de Indios Séneca . A continuación se ordenó a los Estados Unidos que presentaran una reclamación enmendada que "estableciera claramente la reparación solicitada por los Estados Unidos en esta acción". En esta demanda enmendada, Estados Unidos no buscó ninguna reparación en nombre de la Nación Seneca en relación con la servidumbre de la autopista. Al no solicitar dicha reparación en su demanda enmendada, los Estados Unidos de América permitieron que la acción relativa a la servidumbre de la autopista estuviera sujeta a desestimación basándose en la inmunidad de Nueva York frente a demandas en virtud de la Undécima Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. [73] El 4 de mayo, Seneca Nation amenazó con hacer lo mismo con la Interestatal 86 . [74]
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