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Los Jātaka ( que en sánscrito significa «relatado sobre el nacimiento» o «historias del nacimiento») son un voluminoso corpus literario originario del subcontinente indio que trata principalmente de los nacimientos anteriores de Gautama Buda, tanto en forma humana como animal. Las historias de Jataka se representaban en las barandillas y toranes de las estupas. [1] [2] Según Peter Skilling, este género es «una de las clases más antiguas de literatura budista». [3] Algunos de estos textos también se consideran grandes obras literarias por derecho propio. [4]
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En estas historias, el futuro Buda puede aparecer como un rey, un paria, un deva , un animal, pero, en cualquier forma, exhibe alguna virtud que el cuento inculca. [5] A menudo, los cuentos Jātaka incluyen un amplio elenco de personajes que interactúan y se meten en diversos tipos de problemas, tras lo cual el personaje de Buda interviene para resolver todos los problemas y lograr un final feliz . El género Jātaka se basa en la idea de que Buda fue capaz de recordar todas sus vidas pasadas y, por lo tanto, pudo usar estos recuerdos para contar una historia e ilustrar sus enseñanzas. [6]
Para las tradiciones budistas, los jātakas ilustran las muchas vidas, actos y prácticas espirituales que se requieren en el largo camino hacia la Budeidad . [1] También ilustran las grandes cualidades o perfecciones del Buda (como la generosidad ) y enseñan lecciones morales budistas, particularmente en el marco del karma y el renacimiento . [7] Las historias de Jātaka también se han ilustrado en la arquitectura budista en todo el mundo budista y continúan siendo un elemento importante en el arte budista popular . [7] Algunas de las primeras ilustraciones de este tipo se pueden encontrar en Sanchi y Bharhut .
Según Naomi Appleton, las colecciones de Jātaka también pueden haber jugado "un papel importante en la formación y comunicación de ideas sobre la budeidad , el karma y el mérito, y el lugar del Buda en relación con otros budas y bodhisattvas ". [7] Según la visión tradicional que se encuentra en el Pali Jātakanidana , un prólogo a las historias, Gautama hizo un voto de convertirse en un Buda en el futuro, frente al Buda Dipankara . Luego pasó muchas vidas en el camino hacia la budeidad, y las historias de estas vidas están registradas como Jātakas. [8]
Los jātakas están estrechamente relacionados con (y a menudo se superponen con) otro género de narrativa budista, el avadāna , que es una historia de cualquier acto kármicamente significativo (ya sea por un bodhisattva o no) y su resultado. [2] [9] Según Naomi Appleton, algunos cuentos (como los que se encuentran en la segunda y cuarta década del Avadānaśataka ) pueden clasificarse como jātaka y avadāna. [9]
Los cuentos Jātaka pueden ser bastante antiguos. El término aparece como parte de un esquema de formas literarias budistas llamadas los nueve géneros componentes de la enseñanza del Buda ( navaṅga-buddhasāsana ), y aparecen representaciones de ellos en el arte indio temprano (ya en el siglo II a. C.). [6] [10] También están ampliamente representados en inscripciones indias antiguas . [11] Según Straube, "los ejemplares presumiblemente más antiguos de narraciones completamente elaboradas están dispersos en los Vinayapiṭakas y Sūtrapiṭakas de las colecciones canónicas de las diferentes escuelas budistas . Estos textos se transmiten en varios dialectos indios y provienen de una tradición oral anterior". [2]
Además, si bien estos textos no pueden datarse de manera precisa, "el hecho de que muchas narraciones se transmitan de forma casi idéntica dentro de los cánones de las diferentes escuelas muestra que datan de la época anterior a que se produjeran los cismas entre las escuelas". [2] Sarah Shaw, escribiendo sobre el Pali Jātaka , afirma que la parte más antigua del Jātaka , las porciones en verso, se "consideran entre las partes más antiguas de la tradición Pali y datan del siglo V a. C.", mientras que "las partes posteriores se incorporaron durante el período hasta el siglo III d. C." [8]
Según AK Warder , los jātaka son los precursores de las diversas biografías legendarias de Buda, que se escribieron en fechas posteriores. [12] Aunque muchos jātaka se escribieron en un período temprano, que describen vidas anteriores de Buda, se ha registrado muy poco material biográfico sobre la propia vida de Gautama. [12] Los cuentos de jātaka también asimilan muchas fábulas y folclore indios tradicionales que no son específicamente budistas. A medida que el género se extendió fuera de la India, también se basó en cuentos populares locales. [6]
El autor Mahayana Asaṅga proporciona una definición práctica de jātaka en su Śrāvakabhūmi : [13]
¿Qué es jātaka ? Lo que relata las prácticas austeras y las prácticas de bodhisattva del Bendito en varios nacimientos pasados: esto se llama jātaka .
La idea de que los jātaka se enseñan para ilustrar el camino del bodhisattva es antigua y está contenida en fuentes como el Mahavastu , que afirma: "los supremos [Budas], que son expertos en jātakas y otras doctrinas, enseñan el curso de práctica de un bodhisattva". [11]
Muchos jātakas se cuentan con un esquema de trama triple común que contiene: [2]
En los jātaka que se encuentran en el Suttapitaka , que casi siempre están en prosa, el Buda casi siempre es representado como una persona de alto rango en una vida pasada (y no como un animal). Algunos de estos también incluyen vidas pasadas de algunos de los discípulos del Buda. [2] [11] Un ejemplo famoso es el Mahāparinirvāṇasūtra Pali , que incluye la historia de Mahāsudarśana. [2] A diferencia de las colecciones de sutras, las fuentes del Vinaya como el Vinayavastu contienen jātakas más variados, incluidos algunos en los que el Buda es representado como un animal. [2]
Muchos jātaka contienen elementos tanto de verso como de prosa. Según Martin Straube, "la división en versos canónicos y prosa postcanónica apunta a la antigua forma narrativa india de ākhyāna, que tiene una redacción fija solo de las estrofas, mientras que la historia real debe moldearse de nuevo durante cada representación oral". [2] Las tramas del jātaka varían desde cuentos de animales de estilo esópico más simples hasta dramas más largos y complejos que se asemejan a epopeyas o novelas con diálogos, personajes y poesía intrincados. A pesar de la diversidad de tramas y personajes, todos están unificados por el personaje del heroico bodhisattva Gautama (cuya identidad generalmente solo se revela al final de la historia) y sus luchas en la búsqueda del despertar . [4] A pesar de esto, Gautama no siempre es el personaje central de todas estas historias y, a veces, solo desempeña un papel menor. [14] Otros personajes recurrentes incluyen discípulos importantes del Buda , Devadatta (generalmente como villano ) y miembros de la familia de Gautama, como su esposa Yasodharā y su hijo Rāhula . [14]
Otro elemento importante de las historias son las diversas virtudes budistas, llamadas perfecciones, que fueron cultivadas por el bodhisattva Gautama a lo largo de sus vidas anteriores, y que sirven como lecciones enseñadas por los jātakas. [15] Otros jātakas, como los que se encuentran en el Buddhavaṃsa ( Crónica de los Budas ), se centran en el encuentro, servicio y veneración de Gautama a los Budas pasados y sirven para colocar su camino de bodhisattva en una cronología de Budas pasados. Estas historias generalmente se centran en actos de devoción a los Budas pasados y cómo esto genera mucho mérito que tiene muchos resultados positivos en el futuro. [9] Un número menor de jātakas ilustran varios errores o malas acciones que el bodhisattva cometió en una vida pasada (y la retribución kármica posterior) y, por lo tanto, demuestran las imperfecciones pasadas del bodhisattva. [9]
En cuanto al público al que iban dirigidos estos textos, Martin Straube señala que, aunque existe una opinión generalizada de que los jātakas surgieron debido a que los monjes "atendían las necesidades y los gustos de los practicantes laicos analfabetos del budismo como medio propagandístico de predicación o conversión", no hay evidencia histórica de esto. [2] En cambio, podría ser cierto lo contrario, ya que "las porciones en prosa de los jātakas pali tienen como audiencia no pocas veces a monjes y monjas, quienes a veces alcanzan altos niveles de realización espiritual después de escuchar una historia jātaka". [2] Naomi Appleton, en su análisis de la segunda y cuarta década del Avadānaśataka , señala que ambos conjuntos de historias "suponen una audiencia monástica". [9] Asimismo, Kate Crosby escribe que "el formato del Jātaka de hecho sugiere que su inclusión original en la colección canónica fue principalmente para el beneficio de los monjes". [16] Crosby señala que muchas de estas historias están relacionadas con el comportamiento y el decoro monásticos, y algunas de ellas también tienen como objetivo ilustrar reglas específicas del Vinaya . A pesar de este público objetivo principal, su formato simple también las hizo fácilmente adaptables para otros usos. Por lo tanto, se reenvasaron como entretenimiento artístico y dispositivos de enseñanza para laicos, como parittas (cantos protectores) y como literatura crónica (vamsa) . [16]
Straube también señala que las cuevas de roca de Ajanta y Bagh estaban habitadas por monjes y fueron ellos quienes ordenaron y dirigieron los murales jātaka que se encontraron allí. También hay evidencia de inscripciones en antiguas stūpas en varios sitios de la India (como Sanchi y Bharhut ) con motivos jātaka que indican que fueron construidas debido al patrocinio de monjes y monjas, algunos de ellos de alto rango como bhāṇaka (recitador). [2] Algunos eruditos también han concluido que los recitadores Jātaka eran parte de su propia división de recitadores. [11]
Los jātakas se transmitieron originalmente en lenguas prácritas y en varias formas de sánscrito (desde el sánscrito clásico hasta el sánscrito híbrido budista ). Luego se tradujeron a lenguas de Asia central (como el khotanés, el tocario, el uigur y el sogdiano) . [17] Varias historias y textos fuente de los jātakas también se tradujeron al chino y al tibetano para los cánones budistas tibetanos y chinos . [6] Fueron algunos de los primeros textos que se tradujeron al chino. Kāng Sēnghuì (que trabajó en Nanking alrededor del año 247) fue uno de los primeros traductores chinos de los jātakas. Quizás su traducción más influyente sea la Escritura de la Colección de las Seis Perfecciones. [17]
Las distintas escuelas budistas indias tenían diferentes colecciones de jātakas. La colección más grande conocida es la Jātakatthavaṇṇanā de la escuela Theravada. [7] En el budismo Theravada , los Jātakas son una división textual del Canon Pāli , incluido en el Khuddaka Nikaya del Sutta Pitaka . El término Jātaka también puede referirse a un comentario tradicional ( Atthakatha ) sobre este libro. Los cuentos están datados entre el 300 a. C. y el 400 d. C. [18]
Las sectas Mahāsāṃghika Caitika de la región de Āndhra también tenían Jātakas como parte de su canon y se sabe que rechazaron algunos de los Jātakas Theravāda que databan de antes de la época del rey Ashoka . [19] Los Caitikas afirmaron que sus propios Jātakas representaban la colección original antes de que la tradición budista se dividiera en varios linajes. [20]
En la tradición budista del norte , los Jātakas finalmente llegaron a ser compuestos en sánscrito clásico . Quizás el texto Jātaka en sánscrito más influyente e importante es el Jātakamālā ( Guirnalda de Jātakas ) de Āryaśūra, que incluye 34 historias de Jātaka. [21] Esta obra se diferencia de las fuentes anteriores en que es un poema muy sofisticado que hace uso de varios recursos literarios sánscritos. [22] El Jātakamālā fue bastante influyente y fue imitado por autores posteriores que escribieron sus propios jātakamālās , principalmente Haribhaṭṭa y Gopadatta. Todas estas obras están escritas en un género sánscrito clásico conocido como campū, que es una mezcla de prosa y verso en varios metros. Los jātakamālās también utilizan las seis perfecciones (pāramitā) como su marco principal. [2] La influencia de los jātakamālās se puede ver en el complejo de la cueva de Ajanta , donde las ilustraciones de los Jātakas están inscritas con citas de Āryaśūra, [23] con escritura que data del siglo VI. El Jātakamālā también fue traducido al chino en el año 434 d. C. Borobudur , un enorme sitio budista del siglo IX en Java , contiene representaciones de los 34 Jatakas del Jātakamālā . [24]
Otros dos autores sánscritos asociados con el género jātaka son Kumāralāta (siglo II d. C.), autor de Kalpanāmaṇḍitikā Dṛṣṭāntapaṅkti ( Colección de ejemplos, adornados con un arreglo artístico ) y Pusa benyuan jing (菩薩本縁經; Sūtra de los Avadānas del Bodhisattva ) de Saṅghasena (fecha desconocida). Ambas obras existen solo en traducción china (pero hay fragmentos en sánscrito). Estos textos son una especie de predecesores del Jātakamālā y son menos sofisticados poéticamente. [2]
Los autores sánscritos posteriores siguieron escribiendo en este género. Uno de esos textos tardíos es Bodhisattvāvadānakalpalatā (La enredadera que concede los deseos, compuesta por avadanas del bodhisattva) de Kṣemendra (c. 1036-1065), un texto jātaka único escrito completamente en verso. Esta obra influyó en la tradición tibetana. [2]
Los Jātaka también son importantes en el budismo tibetano . Fueron una de las principales fuentes de enseñanza y estudio para la popular escuela Kadam y autores tibetanos posteriores produjeron colecciones abreviadas como Cien nacimientos de Karmapa Rangjung Dorje y el resumen de Padma Chopel del Avadānakalpalatā. [25]
Existen numerosas fuentes de cuentos Jātaka clásicos o canónicos, entre ellas: [26] [2]
Dentro de la tradición Pali, también hay muchos Jātakas no canónicos de composición posterior (algunos datan incluso del siglo XIX), pero estos se tratan como una categoría separada de literatura de las historias Jātaka "oficiales" que han sido canonizadas más o menos formalmente desde al menos el siglo V, como lo atestigua una amplia evidencia epigráfica y arqueológica, como las ilustraciones existentes en bajorrelieve de las paredes de los templos antiguos. Los Jātakas apócrifos del canon budista Pali, como los que pertenecen a la colección Paññāsa Jātaka , se han adaptado para encajar en la cultura local en ciertos países del sudeste asiático y se han vuelto a contar con modificaciones en las tramas para reflejar mejor la moral budista. [32] [33] Según Kate Crosby, "también hay una colección de Jātaka de diez futuros Budas, comenzando con Metteyya , que aunque menos conocido hoy en día claramente circuló ampliamente en el mundo Theravada". [34]
También hay composiciones tardías basadas en Jātakas clásicos, como el Kavsiḷumiṇa, un poema basado en el Kusa Jātaka en cingalés arcaico escrito por el rey Parākkamabāhu II (siglo XIII) y el Mahachat kham luang , la «versión real» del Vessantara jātaka, que fue compuesta en la corte del rey Paramatrailokanātha (c. 1482). El arte de poner Jātakas clásicos en verso tailandés sigue siendo una tradición viva hasta el día de hoy. [35] [34]
Los Jātakas Theravāda comprenden 547 poemas, ordenados aproximadamente por un número creciente de versos. Según el profesor von Hinüber, [36] solo los últimos 50 fueron pensados para ser inteligibles por sí mismos, sin comentarios. El comentario ofrece historias en prosa que, según afirma, proporcionan el contexto para los versos, y son estas historias las que son de interés para los folcloristas . Se pueden encontrar versiones alternativas de algunas de las historias en otro libro del Canon Pali, el Cariyapitaka , y se pueden encontrar varias historias individuales dispersas en otros libros del Canon. Muchas de las historias y motivos que se encuentran en el Jātaka, como el Conejo en la Luna del Śaśajātaka (Cuentos del Jataka: n.º 316), [37] se encuentran en muchos otros idiomas y medios.
La siguiente lista incluye algunos jātakas importantes de la tradición Pali:
El Jātakamālā de Āryaśūra , una obra sánscrita muy influyente que fue representada en todo el mundo budista, contiene los siguientes Jātakas (que enseñan varias virtudes): [39]
Los Jātakas han sido importantes como una forma de difundir las enseñanzas budistas y se han utilizado ampliamente como parte de sermones, rituales, festivales y diversas formas de arte. Kate Crosby escribe que se han representado en formas tan variadas como "literatura apócrifa, relatos vernáculos, representaciones, arte de templos, arte callejero y de festivales temporales, películas, cómics y dibujos animados". [40] El patrocinio de recitaciones, copias y arte de Jātaka finalmente llegó a ser visto como un acto que generaba mérito para los budistas laicos. Estos actos son más comunes en torno a festivales importantes como Vesak . [41]
Los primeros hallazgos arqueológicos que representan Jātakas son las ilustraciones encontradas en la barandilla de la estupa de Bharhut , así como en Sanchi (c. finales del siglo II - I a.C.), que también incluyen inscripciones. [42] [2] Después de esto, Jātakas aparecen en muchos sitios budistas, como en Ajanta . Cuentos Jātaka similares se encuentran en murales de sitios de la Ruta de la Seda del período anterior a Tang (ca. 421-640 d.C.), como en Kucha . También se encuentran en sitios tempranos del sudeste asiático, especialmente en sitios de Bagan . El budismo birmano tiene una extensa tradición de ilustración Jātaka, uno de los mejores ejemplos son las ilustraciones encontradas en el Templo Ananda (que representa 554 cuentos). [42]
Los cuentos Jātaka suelen asociarse con lugares específicos. Originalmente, esto se aplicaba a lugares específicos de la India, que servían como lugares de peregrinación budista . Las tradiciones posteriores ampliaron esto para incluir otros lugares en todo el mundo budista. Según Naomi Appleton, el hecho de que los cuentos Jātaka carezcan de referencias específicas a lugares específicos permitió que se los pudiera trasladar y reubicar fácilmente. Esta flexibilidad contribuyó a la popularidad duradera de los Jātakas. [43] Esta tradición de asociar los cuentos Jātaka con regiones fuera de la India jugó un papel importante en la promoción y legitimación del budismo en estas regiones. [43]
Por ello, se dice que muchas estupas en Nepal y el norte de la India marcan lugares de los relatos de Jātaka. Peregrinos chinos como Xuanzang y Faxian informaron sobre varias de ellas y comentaron las historias relacionadas con ellas. Entre los lugares mencionados por estas figuras se encuentran las "cuatro grandes estupas", así como las estupas de Pushkalavati , Mangalura, la montaña Hadda y Sarvadattaan. [44] [45]
Según Naomi Appleton, las "cuatro grandes estupas" visitadas por Faxian (337-422 d. C.) son:
El primero (en 'So-ho-to') fue donde el Buda rescató la vida de una paloma con su propia carne; el segundo (en Gandhāra ) fue donde entregó sus ojos a un mendigo ciego; y el tercero y cuarto (en Takshaśilā ) fueron donde entregó su cabeza a un hombre y todo su cuerpo a una tigresa hambrienta que estaba a punto de comerse a sus propios cachorros, y donde 'reyes, ministros y pueblos de todos los reinos de los alrededores compiten entre sí para hacer ofrendas'. Un siglo después, Songyun escribe sobre los mismos cuatro sitios y también menciona un área completa asociada con el Vessantara-jātaka . [43]
Numerosos sitios arqueológicos budistas indios contienen ilustraciones de Jātakas y, por lo tanto, son importantes fuentes artísticas para Jātakas. Algunos de los sitios principales incluyen: [26] [2]
Otros sitios antiguos fuera de la India que contienen ilustraciones Jataka incluyen Borobudor , Dunhuang (las cuevas de Mogao ), Polonnoruwa , Anuradhapura , la ciudad de Bagan y Nakhon Pathom . [46] Las ilustraciones Jataka (especialmente de las últimas 10 historias de la colección canónica Pali) están muy extendidas en el mundo budista Theravada, adornando muchos templos, wats y sitios clave. [47]
Según el peregrino chino Yijing , que visitó la India en el siglo VII, las obras jātaka se representaban «en los cinco países de la India». Esta cultura de la representación se extendió también a otras regiones. [25]
En el Tíbet, el Viśvāntara-jātaka se transformó en una obra popular llamada Dri med kun ldan . Otras obras populares de jataka incluyen Nor bzaṅ o Sudhana y la historia del príncipe Maṇicūḍa (Lokānanda). [25]
En los países Theravada , varios de los cuentos más largos, como " Las doce hermanas " [48] y el Vessantara Jataka [49], todavía se representan en danza, [50] teatro, títeres [47] y recitaciones formales (cuasi-rituales). [51] Estas celebraciones están asociadas con festividades particulares en el calendario lunar utilizado por Tailandia , Myanmar , Sri Lanka y Laos . La recitación del Vessantara Jataka sigue siendo una ceremonia importante en los países Theravada en la actualidad. [52]
La colección estándar de jātakas en Pali, con texto canónico incluido, ha sido traducida por EB Cowell y otros, publicada originalmente en seis volúmenes por Cambridge University Press (1895-1907) y reimpresa en tres volúmenes por la Pali Text Society (Bristol). [53] También hay numerosas traducciones al inglés de selecciones e historias individuales de varias fuentes.
Algunas de las principales traducciones de jātakas disponibles en inglés incluyen:
Historias similares a los jātakas también se encuentran en el jainismo , que tiene historias centradas en el camino de Mahavira hacia la iluminación en vidas anteriores. [54] Las historias jainistas incluyen las numerosas formas de renacimiento de Mahavira, como animales, así como encuentros con seres liberados del pasado ( jinas ) que predicen la futura iluminación de Mahavira. [54] Sin embargo, una diferencia importante aquí es que, si bien Mahavira recibe una predicción de la iluminación futura, no hace un voto de convertirse en un jina en el futuro, a diferencia del bodhisattva Gautama. [54] Tampoco existe una idea equivalente de un camino de bodhisattva en el jainismo, a pesar de la existencia de algunas narrativas sobre las vidas pasadas de Mahavira. [54]
Una colección similar de fábulas indias sobre animales es el Pañcatantra hindú , que data de alrededor del año 200 a. C. [55]
Algunos jātakas budistas también fueron adoptados y narrados nuevamente por autores islámicos (y luego cristianos), como el erudito chiita del siglo X Ibn Bābūya , quien adaptó un jātaka en una historia titulada Balawhar wa-Būdāsf, que se convirtió en la narrativa cristiana de Barlaam y Joasaph . [56]
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{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Google Books (editado e inducido a partir de La filosofía moral de Doni de Sir Thomas North, 1570)
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