Las tribus nativas americanas en Virginia son los pueblos indígenas cuyas naciones tribales histórica o actualmente tienen su sede en la Commonwealth de Virginia en los Estados Unidos de América .
Los pueblos nativos vivieron en Virginia durante al menos 12.000 años. [1] En el momento del contacto, la mayoría de las tribus en lo que hoy es Virginia hablaban idiomas de tres familias lingüísticas principales: el algonquino a lo largo de la costa y la región de Tidewater, el siouan en la región de Piamonte sobre Fall Line y el iroqués en el interior, particularmente en las montañas. Alrededor de 30 tribus algonquinas estaban aliadas en la poderosa jefatura suprema de Powhatan a lo largo de la costa.
Durante la colonización inglesa y la formación de los Estados Unidos, la mayoría de las tribus de Virginia perdieron sus tierras y sus poblaciones disminuyeron debido a las enfermedades introducidas y las guerras. Las políticas asimilacionistas también contribuyeron al borrado indígena.
Las tribus locales supervivientes reorganizaron sus gobiernos a finales del siglo XX. Hoy Virginia tiene siete tribus reconocidas a nivel federal y once tribus reconocidas por el estado , cuatro de las cuales carecen de reconocimiento federal. [2]
Virginia tiene siete tribus reconocidas a nivel federal . [3] [4] Estas son tribus que pueden negociar una relación de gobierno a gobierno con los Estados Unidos.
La tribu india Pamunkey fue la primera tribu en Virginia en obtener reconocimiento federal, lo que lograron a través de la Oficina de Asuntos Indígenas en 2015. [5] En 2017, el Congreso reconoció a seis tribus más a través del reconocimiento federal de las tribus indias de Virginia Thomasina E. Jordan. Acto. [4]
Las tribus reconocidas a nivel federal en Virginia son:
La Commonwealth de Virginia reconoce 11 tribus reconocidas por el estado . [2] El reconocimiento estatal no está bien definido y no confiere los mismos derechos que el reconocimiento federal. [6] La Commonwealth de Virginia ha reconocido a Mattaponi y Pamunkey desde sus inicios. [2] Virginia reconoció a la nación india Rappahannock, Upper Mattaponi, Nansemond y Monacan en la década de 1980. Finalmente, en 2010, Virginia reconoció a Cheroenhaka (Nottoway), Nottoway de Virginia y Patawomeck. [2]
Las once tribus reconocidas por el estado en Virginia son:
Los primeros exploradores europeos en lo que hoy es Virginia fueron los españoles , que desembarcaron en dos lugares separados varias décadas antes de que los ingleses fundaran Jamestown en 1607. En 1525 los españoles habían trazado la costa del Atlántico oriental al norte de Florida. En 1609, Francisco Fernández de Écija, tratando de negar el reclamo inglés, afirmó que la fallida colonia de San Miguel de Gualdape de Lucas Vázquez de Ayllón , que duró los tres meses del invierno de 1526-27, había estado cerca de Jamestown. [8] Los estudiosos modernos, en cambio, sitúan esta primera colonia española dentro de las fronteras de Estados Unidos como si estuviera en una isla frente a Georgia.
En 1542, el explorador español Hernando de Soto en su expedición al continente norteamericano se encontró con el pueblo chisca , que vivía en lo que hoy es el suroeste de Virginia. En la primavera de 1567, el conquistador Juan Pardo tenía su base en el Fuerte San Juan , construido cerca del centro cultural del Mississippi de Joara, en la actual Carolina del Norte occidental . Envió un destacamento al mando de Hernando Moyano de Morales a la actual Virginia. Esta expedición destruyó el pueblo chisca de Maniatique. Posteriormente, el sitio se desarrolló como la actual ciudad de Saltville, Virginia . [9]
Mientras tanto, ya en 1559-1560, los españoles habían explorado Virginia, a la que llamaron Ajacán , desde la bahía de Chesapeake mientras buscaban un paso de agua hacia el oeste. Capturaron a un nativo, posiblemente de la tribu Paspahegh o Kiskiack , a quien llamaron Don Luis después de bautizarlo . [10] Lo llevaron a España, donde recibió una educación jesuita . Unos diez años después, Don Luis regresó con misioneros jesuitas españoles para establecer la efímera Misión Ajacán . Los nativos americanos lo atacaron en 1571 y mataron a todos los misioneros. [11]
Los intentos ingleses de establecer la colonia de Roanoke en 1585-1587 fracasaron. Aunque el sitio de la isla está ubicado en la actual Carolina del Norte, los ingleses la consideraban parte del territorio de Virginia. Los ingleses recopilaron información etnológica sobre la tribu local croatan , así como sobre las tribus costeras relacionadas que se extendían hasta el norte de la bahía de Chesapeake.
No había registros de la vida indígena antes de que los europeos comenzaran a documentar sus expediciones y esfuerzos de colonización. Pero los académicos han utilizado la investigación arqueológica , lingüística y antropológica para aprender más sobre las culturas y vidas de los nativos americanos en la región. Los historiadores contemporáneos también han aprendido a utilizar las tradiciones orales de los nativos americanos para explorar su historia.
Según el historiador colonial William Strachey , el jefe Powhatan había matado a los weroance en Kecoughtan en 1597, nombrando a su propio hijo pequeño, Pochins, como sucesor allí. Powhatan reasentó a algunos miembros de esa tribu en el río Piankatank. (Él aniquiló a los habitantes varones adultos de Piankatank en el otoño de 1608.) [12]
En 1670, el explorador alemán John Lederer registró una leyenda de Monaca . Según su historia oral , los Monacan, un pueblo de habla siouan, se establecieron en Virginia unos 400 años antes siguiendo "un oráculo", tras haber sido expulsados por enemigos del noroeste. Encontraron que la tribu Tacci de habla algonquina (también conocida como Doeg) ya vivía allí. Los Monacan le dijeron a Lederer que habían enseñado a los Tacci a plantar maíz . Dijeron que antes de esa innovación, los Doeg cazaban, pescaban y recolectaban su comida.
Otra tradición monaca sostiene que, siglos antes del contacto europeo, las tribus monaca y powhatan habían estado disputando parte de las montañas en las zonas occidentales de la actual Virginia. Los Powhatan habían perseguido a una banda de Monacan hasta el Puente Natural , donde los Monacan tendieron una emboscada a los Powhatan en la estrecha formación, derrotándolos. El Puente Natural se convirtió en un sitio sagrado para los Monacan conocido como Puente de Mahomny o Mohomny (Creador). Los Powhatan retiraron sus asentamientos debajo de la Línea de Caída del Piamonte, muy al este a lo largo de la costa.
Otra tradición relata que los Doeg habían vivido una vez en el territorio del moderno condado de King George, Virginia . Aproximadamente 50 años antes de que los ingleses llegaran a Jamestown (es decir, 1557), Doeg se dividió en tres secciones: una parte se trasladó a lo que se organizó como el condado colonial de Caroline , una parte se trasladó a Prince William y una tercera parte permaneció en King George. [13]
Otra expresión de las diferentes culturas de los tres principales grupos lingüísticos fueron sus prácticas en la construcción de viviendas, tanto en estilo como en materiales. Los Monacan , que hablaban una lengua siouan , crearon estructuras en forma de cúpula cubiertas con cortezas y esteras de juncos. [14]
Las tribus de la Confederación Powhatan hablaban lenguas algonquinas , al igual que muchos de los pueblos de la costa atlántica hasta Canadá. Vivían en casas a las que llamaban yihakans/yehakins, y que los ingleses describían como "casas comunales". Estaban hechos de árboles jóvenes doblados y atados entre sí en la parte superior para formar un barril. Los árboles jóvenes se cubrían con esteras tejidas o corteza. El historiador del siglo XVII William Strachey pensó que, dado que la corteza era más difícil de adquirir, las familias de mayor estatus probablemente eran propietarias de las casas cubiertas de corteza. En verano, cuando aumentaba el calor y la humedad, la gente podía enrollar o quitar las paredes de estera para una mejor circulación del aire. [15]
Dentro de una casa de Powhatan, se construyeron camas a lo largo de ambas paredes largas. Estaban hechos de postes clavados en el suelo, de aproximadamente un pie de altura o más, con pequeños postes transversales unidos. El marco tenía aproximadamente 4 pies (1,2 m) de ancho y estaba cubierto de juncos. Se colocaban una o más esteras encima como ropa de cama, con más esteras o pieles como mantas. Una estera enrollada sirvió de almohada. Durante el día, la ropa de cama se enrollaba y guardaba para que el espacio pudiera utilizarse para otros fines. [15] Había poca necesidad de ropa de cama adicional porque se mantenía un fuego encendido dentro de las casas para proporcionar calor en los meses fríos. Se utilizaría para repeler insectos durante los meses más cálidos. [dieciséis]
La vida silvestre era abundante en esta área. Los búfalos todavía abundaban en Virginia Piamonte hasta el siglo XVIII. La cuenca del Alto Potomac (sobre Great Falls, Virginia ) alguna vez fue famosa por su insuperable abundancia de gansos salvajes , lo que le valió al Alto Potomac su antiguo nombre algonquino, Cohongoruton (río Goose). [ cita necesaria ] Hombres y niños cazaban y recolectaban pescado y mariscos. Las mujeres recogían verduras, raíces y nueces y las cocinaban con las carnes. Las mujeres eran responsables de descuartizar la carne, destripar y preparar el pescado y cocinar mariscos y verduras para guisar. Además, las mujeres eran en gran medida responsables de la construcción de nuevas casas cuando la banda se trasladaba en busca de recursos estacionales. [16] Mujeres experimentadas y niñas mayores trabajaron juntas para construir las casas, y se asignó a niños más pequeños para ayudar. [dieciséis]
En 1607, cuando los ingleses establecieron su primer asentamiento permanente en Jamestown, Virginia , el área del estado actual estaba ocupada por numerosas tribus de ascendencia lingüística algonquina , siouan e iroquesa . El capitán John Smith tomó contacto con numerosas tribus, entre ellas los Wicocomico . [17] Más de 30 tribus algonquinas estaban asociadas con la políticamente poderosa Confederación Powhatan (alternativamente Powhatan Chiefdom), cuya tierra natal ocupaba gran parte del área al este de Fall Line a lo largo de la costa. Se extendía por 160 kilómetros (100 por 100 millas) y cubría la mayor parte del área de marea de Virginia y partes de la costa este, un área que llamaron Tsenacommacah . Cada una de las más de 30 tribus de esta confederación tenía su propio nombre y jefe ( weroance o werowance , mujer weroansqua ). [1] Todos rendían homenaje a un jefe supremo ( mamanatowick ) o Powhatan , cuyo nombre personal era Wahunsenecawh . La sucesión y herencia de propiedades en la tribu se regía por un sistema de parentesco matrilineal y pasaba por la línea materna. [18] [19]
Debajo de la línea de caída vivían tribus algonquinas relacionadas, los Chickahominy y los Doeg en el norte de Virginia .
Los Chickahominy no se unieron inmediatamente a la Confederación Powhatan y, en lugar de ser dirigidos por un weroance, fueron dirigidos por un consejo de ancianos. Si Powhatan deseaba utilizarlos como guerreros, les debía pagar en cobre como mercenarios. [20] Los Accawmacke (incluidos los Gingaskin ) de la costa este y los Patawomeck del norte de Virginia eran miembros marginales de la Confederación. Como estaban separados por agua de los dominios de Powhatan, los Accawmacke disfrutaron de cierto grado de semiautonomía bajo su propio jefe supremo, Debedeavon , también conocido como "El Rey Risueño".
El Piamonte y el área por encima de la línea de caída estaban ocupados por grupos de habla siouan, como los Monacan y Manahoac . Los pueblos de habla iroquesa de Nottoway y Meherrin vivían en lo que hoy es Southside Virginia al sur del río James . Otras tribus ocuparon zonas montañosas y al pie de las colinas. La región más allá de Blue Ridge (incluida Virginia Occidental) se consideraba parte de los cotos de caza sagrados. Como gran parte del valle de Ohio, quedó despoblado durante las posteriores Guerras de los Castores (1670-1700) por ataques de las poderosas Cinco Naciones de los iroqueses de Nueva York y Pensilvania.
Los mapas jesuitas franceses anteriores a eso estaban etiquetados que mostraban que los habitantes anteriores incluían a los siouan "Oniasont" (Nahyssan) [21] y los Tutelo o "Totteroy", el antiguo nombre de Big Sandy River , y otro nombre para Yesan o Nahyssan . [ cita necesaria ]
Cuando los ingleses establecieron por primera vez la colonia de Virginia , las tribus Powhatan tenían una población combinada de aproximadamente 15.000 habitantes. Las relaciones entre los dos pueblos no siempre fueron amistosas. Después de que el capitán John Smith fuera capturado en el invierno de 1607 y se reuniera con el jefe Powhatan, las relaciones fueron bastante buenas. Los Powhatan sellaron relaciones como acuerdos comerciales y alianzas a través del parentesco entre los grupos involucrados. El parentesco se formó a través de una conexión con una miembro femenina del grupo. [22] Powhatan envió comida a los ingleses y jugó un papel decisivo para ayudar a los recién llegados a sobrevivir los primeros años.
En el otoño de 1609, cuando Smith abandonó Virginia debido a un accidente con la pólvora, las relaciones entre los dos pueblos se habían deteriorado. En ausencia de Smith, los asuntos nativos recayeron en el liderazgo del capitán George Percy . Los hombres ingleses y de Powhatan se atacaron entre sí casi sucesivamente durante la época de Percy como negociador. Con ambas partes realizando incursiones en un intento de sabotear suministros y robar recursos, las relaciones entre ingleses y powhatan se desmoronaron rápidamente. [23] Su competencia por la tierra y los recursos condujo a la Primera Guerra Anglo-Powhatan .
En abril de 1613, el capitán Samuel Argall se enteró de que Pocahontas, la hija "favorita" de Powhatan, residía en una aldea de Patawomeck . Argall la secuestró para obligar a Powhatan a devolver a los prisioneros ingleses y las herramientas y armas agrícolas robadas. Comenzaron las negociaciones entre los dos pueblos. No fue hasta que Pocahontas se convirtió al cristianismo y se casó con el inglés John Rolfe en 1614 que se alcanzó la paz entre los dos pueblos. Como se señaló, el parentesco matrilineal se destacó en la sociedad Powhatan. El matrimonio de Pocahontas con John Rolfe unió a los dos pueblos. [22] La paz continuó hasta después de que Pocahontas muriera en Inglaterra en 1617 y su padre en 1618. [24]
Después de la muerte de Powhatan, la jefatura pasó a su hermano Opitchapan. Su sucesión fue breve y el cacicazgo pasó a Opechancanough . Fue Opecancanough quien planeó un ataque coordinado contra los asentamientos ingleses, a partir del 22 de marzo de 1622. Quería castigar las invasiones inglesas de tierras indias y esperaba expulsar a los colonos por completo. Sus guerreros mataron entre 350 y 400 colonos (hasta un tercio de la población total estimada de aproximadamente 1200) durante el ataque. Los colonos la llamaron la masacre india de 1622 . Jamestown se salvó porque Chanco , un niño indio que vivía con los ingleses, advirtió a los ingleses sobre el ataque inminente. Los ingleses tomaron represalias. Los conflictos entre los pueblos continuaron durante los siguientes 10 años, hasta que se alcanzó una paz tenue. [25]
En 1644, Opechancanough planeó un segundo ataque para expulsar a los ingleses. Su población había llegado a unos 8.000. Sus guerreros volvieron a matar entre 350 y 400 colonos en el ataque. Condujo a la Segunda Guerra Anglo-Powhatan . En 1646, Opechancanough fue capturada por los ingleses. En contra de las órdenes, un guardia le disparó por la espalda y lo mató. Su muerte inició la muerte de la Confederación Powhatan. El sucesor de Opechancanough, Necotowance, firmó el primer tratado de su pueblo con los ingleses en octubre de 1646. [25]
El tratado de 1646 delineó una frontera racial entre los asentamientos indios e ingleses, y a los miembros de cada grupo se les prohibió cruzar al otro lado excepto mediante un pase especial obtenido en uno de los fuertes fronterizos recién construidos. Según este tratado, la extensión de la colonia de Virginia abierta a patentes por parte de los colonos ingleses se definió como:
Toda la tierra entre los ríos Blackwater y York , y hasta el punto navegable de cada uno de los ríos principales, que estaban conectados por una línea recta que iba directamente desde la moderna Franklin en Blackwater, al noroeste hasta la aldea de Appomattoc junto a Fort Henry , y continuando en la misma dirección hasta el pueblo de Monocan sobre las cataratas de James, donde se construyó Fort Charles, luego girando bruscamente a la derecha, hacia Fort Royal en el río York (Pamunkey). [ cita necesaria ]
En 1658, a las autoridades inglesas les preocupaba que los colonos desposecieran a las tribus que vivían cerca de las plantaciones en crecimiento y convocaron una asamblea. La asamblea declaró que los colonos ingleses no podían establecerse en tierras indias sin el permiso del gobernador, el consejo o los comisionados y que las ventas de tierras debían realizarse en tribunales trimestrales, donde serían registros públicos. A través de este proceso formal, Wicocomico transfirió sus tierras en el condado de Northumberland al gobernador Samuel Mathews en 1659. [26]
Necotowance cedió así a los ingleses vastas extensiones de tierra no colonizada, gran parte de ella entre los ríos James y Blackwater. El tratado exigía que los Powhatan pagaran un tributo anual a los ingleses en concepto de pesca y caza, y también establecía tierras de reserva para los indios. Al principio, todos los indios debían exhibir una insignia hecha de tela a rayas mientras se encontraban en territorio blanco, o podían ser asesinados en el acto. En 1662, esta ley se modificó para exigirles que exhibieran una insignia de cobre, o de lo contrario estarían sujetos a arresto. [ cita necesaria ]
Alrededor del año 1670, los guerreros Séneca de la Confederación Iroquesa de Nueva York conquistaron el territorio de Manahoac en el norte de Piamonte. Ese año, la Colonia de Virginia había expulsado a los Doeg del norte de Virginia al este de la línea de caída. Con la acción de Séneca, la Colonia de Virginia se convirtió en vecina de facto de parte de las Cinco Naciones Iroquesas. Aunque los iroqueses nunca se asentaron en el área de Piamonte, entraron en ella para cazar y atacar a otras tribus. Los primeros tratados celebrados en Albany entre las dos potencias en 1674 y 1684 reconocieron formalmente el reclamo de los iroqueses sobre Virginia por encima de Fall Line, que habían conquistado a los pueblos siouan. Al mismo tiempo, de 1671 a 1685, los Cherokee se apoderaron de lo que hoy son las regiones más occidentales de Virginia de manos de Xualae . [27]
En 1677, tras la rebelión de Bacon , se firmó el Tratado de Plantación Media , en el que participaron más tribus de Virginia. El tratado reforzó los pagos de tributos anuales y un anexo de 1680 añadió las tribus siouan e iroquesas de Virginia a la lista de indios tributarios. Permitió que se establecieran más tierras de reserva. El tratado tenía como objetivo afirmar que los líderes indios de Virginia eran súbditos del rey de Inglaterra. [28]
En 1693 se inauguró oficialmente el College of William and Mary . Uno de los objetivos iniciales de la universidad era educar a los niños indios de Virginia. Los fondos de una granja llamada " Brafferton ", en Inglaterra, fueron enviados a la escuela en 1691 para este propósito. Los fondos pagaron los gastos de manutención, el espacio para las aulas y el salario de los maestros. Sólo podían asistir los niños de las tribus del tratado, pero al principio ninguno de ellos envió a sus hijos a la escuela colonial. En 1711, el gobernador Spotswood se ofreció a remitir los pagos de tributos anuales a las tribus si enviaban a sus hijos a la escuela. El incentivo funcionó y ese año las tribus enviaron veinte niños a la escuela. Con el paso de los años, el número de estudiantes de Brafferton disminuyó. A finales del siglo XVIII, el Fondo Brafferton se desvió a otra parte. Desde ese momento, la universidad estuvo restringida a europeos étnicos (o blancos) hasta 1964, cuando el gobierno federal aprobó una legislación de derechos civiles que puso fin a la segregación en las instalaciones públicas. [19]
Entre los primeros gobernadores de la Corona de Virginia , el vicegobernador Alexander Spotswood tuvo una de las políticas más coherentes hacia los nativos americanos durante su mandato (1710-1722), y fue relativamente respetuosa con ellos. Imaginó la construcción de fuertes a lo largo de la frontera, que ocuparían las naciones tributarias, para actuar como amortiguadores e intermediarios para el comercio con las tribus más lejanas. También recibirían instrucción cristiana y civilización. La Virginia Indian Company iba a tener el monopolio gubernamental sobre el próspero comercio de pieles. El primer proyecto de este tipo, Fort Christanna , fue un éxito porque las tribus Tutelo y Saponi se establecieron en él. Pero los comerciantes privados, resentidos por perder su parte lucrativa, presionaron para lograr un cambio, lo que llevó a su desintegración y privatización en 1718.
Spotswood trabajó para hacer las paces con sus vecinos iroqueses, obteniendo de ellos una concesión en 1718 de todas las tierras que habían conquistado hasta las montañas Blue Ridge y el sur del Potomac. Esto fue confirmado en Albany en 1721. Esta cláusula iba a ser la manzana de la discordia décadas después, [29] ya que parecía convertir a Blue Ridge en la nueva demarcación entre la colonia de Virginia y las tierras iroquesas. Pero el tratado técnicamente establecía que esta cadena montañosa era la frontera entre los iroqueses y los indios tributarios de la colonia de Virginia. Los colonos blancos consideraron esta licencia para cruzar las montañas con impunidad, a lo que los iroqueses se resistieron. Esta disputa, que estalló por primera vez en 1736 cuando los europeos comenzaron a colonizar el valle de Shenandoah , llegó a un punto crítico en 1743. Se resolvió al año siguiente mediante el Tratado de Lancaster , establecido en Pensilvania.
Después de este tratado, persistió cierta disputa sobre si los iroqueses habían cedido sólo el valle de Shenandoah o todos sus reclamos al sur del Ohio. Además, gran parte de esta tierra más allá de los Alleghenies estaba disputada por reclamos de las naciones Shawnee y Cherokee. Los iroqueses reconocieron el derecho inglés a establecerse al sur de Ohio en Logstown en 1752. Sin embargo, las reclamaciones de Shawnee y Cherokee se mantuvieron.
En 1755, los Shawnee, entonces aliados con los franceses en la Guerra Francesa e India , asaltaron un campamento de colonos ingleses en Draper's Meadow, ahora Blacksburg , matando a cinco y secuestrando a cinco. Los colonos lo llamaron la masacre de Draper's Meadow . Los Shawnee capturaron Fort Seybert (ahora en Virginia Occidental) en abril de 1758. La paz se alcanzó en octubre con el Tratado de Easton , donde los colonos acordaron no establecer más asentamientos más allá de los Alleghenies.
Las hostilidades se reanudaron en 1763 con la Guerra de Pontiac , cuando los ataques de Shawnee obligaron a los colonos a abandonar los asentamientos fronterizos a lo largo del río Jackson , así como el río Greenbrier , ahora en Virginia Occidental, los valles asociados a ambos lados de la cresta Allegheny, y este último justo más allá del Límite del Tratado de Easton. Mientras tanto, la Proclamación de la Corona de 1763 confirmó todas las tierras más allá de los Alleghenies como territorio indio. Intentó establecer una reserva reconociendo el control nativo de esta zona y excluyendo a los colonos europeos. Los ataques de Shawnee hasta el este del condado de Shenandoah continuaron durante la Guerra de Pontiac, hasta 1766.
Muchos colonos consideraron que la Línea de Proclamación se había ajustado en 1768 por el Tratado de Trabajo Duro , que demarcaba una frontera con la nación Cherokee que cruzaba el suroeste de Virginia, y por el Tratado de Fort Stanwix , por el cual las Seis Naciones Iroquesas vendieron formalmente a los británicos todos sus derechos. al oeste de Alleghenies y al sur de Ohio. Sin embargo, esta región (que incluía los estados modernos de Kentucky y Virginia Occidental, así como el suroeste de Virginia) todavía estaba poblada por otras tribus, incluidas los Cherokee, Shawnee, Lenape y Mingo , que no eran parte de la venta. La frontera Cherokee tuvo que ser reajustada en 1770 en el Tratado de Lochaber , porque el asentamiento europeo en el suroeste de Virginia ya había superado la línea de Trabajo Duro de 1768. Al año siguiente, los nativos americanos se vieron obligados a hacer más concesiones de tierras, que se extendieron hasta Kentucky. Mientras tanto, los asentamientos virginianos al sur de Ohio (en Virginia Occidental) fueron duramente desafiados, particularmente por los Shawnee.
El conflicto resultante condujo a la Guerra de Dunmore (1774). Durante esta época se comenzó a construir una serie de fuertes controlados por Daniel Boone en el valle del río Clinch . Con el Tratado de Camp Charlotte que concluyó este conflicto, Shawnee y Mingo renunciaron a su reclamo al sur de Ohio. Los Cherokee vendieron a Richard Henderson una parte de sus tierras que abarcaban el extremo suroeste de Virginia en 1775 como parte de la compra de Transilvania . [30] Esta venta no fue reconocida por el gobierno colonial real, ni por el jefe de guerra Chickamauga Cherokee, Dragging Canoe . Pero, contribuyendo a la revolución, los colonos entraron en Kentucky navegando en balsa por el río Ohio, desafiando a la Corona. En 1776, los Shawnee se unieron a la facción Cherokee de Dragging Canoe para declarar la guerra a los " Long Knives " (virginianos). El jefe dirigió a sus Cherokee en una incursión en Black's Fort en el río Holston (ahora Abingdon, Virginia ) el 22 de julio de 1776, iniciando las guerras Cherokee-Americanas de 1776-1794. Otro líder Chickamauga, Bob Benge, también dirigió incursiones en los condados más occidentales de Virginia durante estas guerras, hasta que fue asesinado en 1794.
En agosto de 1780, después de haber perdido terreno ante el ejército británico en los combates de Carolina del Sur, la Nación Catawba huyó de su reserva y se escondió temporalmente en un lugar desconocido en Virginia. Es posible que hayan ocupado la región montañosa alrededor de Catawba, Virginia , en el condado de Roanoke, que aún no había sido colonizada por estadounidenses de origen europeo. Permanecieron allí a salvo alrededor de nueve meses, hasta que el general estadounidense Nathanael Greene los condujo a Carolina del Sur, después de que los británicos fueran expulsados de esa región cerca del final de la revolución. [31]
En el verano de 1786, después de que Estados Unidos se independizara de Gran Bretaña, un grupo de caza Cherokee libró una batalla campal de dos días con uno Shawnee en la cabecera del río Clinch en el actual condado de Wise, Virginia . Cherokee prevaleció, aunque las pérdidas fueron cuantiosas en ambos lados. Esta fue la última batalla entre estas tribus dentro de los límites actuales de Virginia. [27]
A lo largo del siglo XVIII, varias tribus de Virginia perdieron las tierras de sus reservas. Poco después de 1700, la tribu Rappahannock perdió su reserva; la tribu Chickahominy perdió el suyo en 1718, y la tribu Nansemond vendió el suyo en 1792 después de la Revolución Americana. Algunos de sus miembros sin tierra se casaron con otros grupos étnicos y fueron asimilados. Otros mantuvieron la identificación étnica y cultural a pesar de los matrimonios mixtos. En sus sistemas de parentesco matrilineal , un hijo de madre india nacía en su clan y familia y era considerado indio independientemente de sus padres. En la década de 1790, la mayoría de las tribus Powhatan supervivientes se habían convertido al cristianismo [32] y sólo hablaban inglés. [18]
Durante este período, los americanos de origen europeo continuaron expulsando a los indios de Virginia de las reservas restantes y trataron de poner fin a su condición de tribus. En 1850, una de las reservas se vendió a los blancos y otra reserva se dividió oficialmente en 1878. [ cita necesaria ] Muchas familias indias de Virginia conservaron sus tierras individuales hasta el siglo XX. Las únicas dos tribus que resistieron la presión y se aferraron a sus reservas comunales fueron las tribus Pamunkey y Mattaponi. Estas dos tribus todavía mantienen sus reservas hoy. [18]
Después de la Guerra Civil estadounidense , las tribus de la reserva comenzaron a reclamar y afirmar sus identidades culturales. Esto fue particularmente importante después de la emancipación de los esclavos. Los colonos y muchos virginianos blancos asumieron que los numerosos indios de raza mixta ya no eran culturalmente indios. Pero absorbieron a personas de otras etnias; especialmente si la madre era india, los niños eran considerados miembros de su clan y tribu. [18]
A principios del siglo XX, muchos indios de Virginia comenzaron a reorganizarse en tribus oficiales. Walter Ashby Plecker , jefe de la Oficina de Estadísticas Vitales de Virginia (1912-1946), se opuso a ellos . [18] Plecker era un supremacista blanco y seguidor del movimiento eugenésico , que tenía teorías raciales relacionadas con ideas erróneas sobre la superioridad de la raza blanca. Dada la historia de Virginia como sociedad esclavista, quería mantener "pura" a la "raza superior" blanca. En 1924, Virginia aprobó la Ley de Integridad Racial (ver más abajo), estableciendo la regla de una gota en la ley, según la cual las personas que tuvieran cualquier ascendencia africana conocida debían ser consideradas africanas o negras.
Debido a los matrimonios mixtos y a la larga historia de que los indios de Virginia no tenían tierras comunales, Plecker creía que quedaban pocos indios de Virginia "verdaderos". Según sus creencias, los indios de raza mixta no calificaban, ya que no entendía que los indios tenían una larga práctica de matrimonios mixtos y de absorber a otros pueblos en sus culturas. Es posible que sus hijos fueran mestizos, pero se identificaron como indios. [33] El Departamento del Interior de Estados Unidos aceptó que algunos de estos "no indios" los representaran a todos cuando los persuadió a ceder tierras.
La ley de 1924 institucionalizó la " regla de una gota ", definiendo como negro a un individuo con cualquier ascendencia negra/africana conocida. Según la Cláusula de Pocahontas , una persona blanca en Virginia podría tener una cantidad máxima de sangre de un decimosexto de ascendencia india sin perder su estatus legal como blanco. Esta era una definición mucho más estricta que la que había prevalecido legalmente en el estado durante los siglos XVIII y XIX. Antes de la Guerra Civil, una persona podía calificar legalmente como blanca si tenía hasta una cuarta parte (equivalente a un abuelo) de ascendencia africana o india. Además, muchos casos judiciales relacionados con la identidad racial en el período anterior a la guerra se resolvieron sobre la base de la aceptación de la comunidad, que generalmente seguía cómo se veía y actuaba una persona, y si cumplía con las obligaciones comunitarias, en lugar del análisis de la ascendencia, que era lo que hacía la mayoría de las personas. De todos modos no lo sé en detalle. [33]
Un vestigio de los años de la esclavitud y de Jim Crow , que todavía prevalecía en el estado racialmente segregado, la ley prohibía el matrimonio entre blancos y no blancos. Reconocía sólo los términos "blanco" y "de color" (que estaba relacionado con la ascendencia étnica africana). Plecker fue un firme defensor de la ley. Quería asegurarse de que los negros no "se hicieran pasar " por indios de Virginia, en sus términos. Plecker ordenó a las oficinas locales que utilizaran sólo las designaciones de "blanco" o "de color" en los certificados de nacimiento, certificados de defunción, certificados de matrimonio, formularios de registro de votantes, etc. Además, les ordenó que evaluaran algunas familias específicas que enumeró y que cambiaran la clasificación de sus registros, diciendo que creía que eran negros y tratando de hacerse pasar por indios. [33]
Durante la época de Plecker, muchos indios y afroamericanos de Virginia abandonaron el estado para escapar de sus restricciones segregacionistas. Otros intentaron pasar a un segundo plano hasta que pasó la tormenta. El "genocidio en papel" de Plecker dominó el mantenimiento de registros estatales durante más de dos décadas, pero decayó después de su jubilación en 1946. [33] Destruyó gran parte de la documentación que había demostrado que las familias continuaban identificándose como indias.
La Ley de Integridad Racial no fue derogada hasta 1967, tras el fallo del caso Loving v. Virginia de la Corte Suprema de Estados Unidos , que declaró inconstitucionales las leyes contra el mestizaje . En el fallo, el tribunal afirmó: "La libertad de casarse o no casarse con una persona de otra raza corresponde al individuo y no puede ser infringida por el Estado". [34]
A finales de la década de 1960, dos organizaciones de Virginia solicitaron reconocimiento federal a través del BAR dependiente de la Oficina de Asuntos Indígenas. El Ani-Stohini/Unami presentó la petición por primera vez en 1968 y el Rappahannock la presentó poco después. La tribu Rappahannock fue reconocida por el estado de Virginia. [35] Hoy en día, al menos 13 tribus en Virginia han solicitado el reconocimiento federal .
Con la derogación de la Ley de Integridad Racial, a las personas se les permitió cambiar sus certificados de nacimiento y otros registros para indicar su identidad étnica india americana (en lugar de la clasificación "racial" blanca o negra), pero el gobierno estatal cobró una tarifa. [ cita necesaria ] Después de 1997, cuando se aprobó el proyecto de ley HB2889 del delegado Harvey Morgan , cualquier indio de Virginia que hubiera nacido en Virginia podía cambiar sus registros de forma gratuita para indicar su identidad como indio de Virginia. [28]
Se estima que hoy en día la población total de indios Powhatan es de entre 8.500 y 9.500. [ cita necesaria ] Alrededor de 3000 a 3500 están inscritos como miembros tribales en tribus reconocidas por el estado. [ cita necesaria ] La Nación India Monacan tiene miembros tribales de alrededor de 2.000. [36]
Los Pamunkey y los Mattaponi son las únicas tribus de Virginia que han mantenido sus reservas de los tratados coloniales del siglo XVII. Estas dos tribus continúan pagando su tributo anual al gobernador de Virginia, según lo estipulado en los tratados de 1646 y 1677. Cada año, alrededor del Día de Acción de Gracias, celebran una ceremonia para rendir el tributo anual con animales de caza, generalmente un ciervo, y cerámica o una pipa ceremonial . [28]
En 2013, el Departamento de Educación de Virginia publicó un vídeo de 25 minutos, "Los indios de Virginia: conozcan a las tribus", que cubre la vida histórica y contemporánea de los nativos americanos en el estado. [37]
La tribu Rappahannock recompró una parte de su tierra ancestral el 1 de abril de 2022. [38] La tribu aumentó sustancialmente sus propiedades en enero de 2023. [39]
Más de una docena de organizaciones no reconocidas afirman ser tribus nativas americanas, incluidos muchos grupos de herencia Cherokee . Estos grupos no son tribus reconocidas a nivel federal ni estatal. Una de esas organizaciones, la Nación Ani-Stohini/Unami , solicitó el reconocimiento del gobierno federal; [40] sin embargo, su petición no ha sido resuelta. [41]
