Mimesis ( / m ɪ ˈ m iː s ɪ s , m ə -, m aɪ -, - ə s / ; [1] griego antiguo : μίμησις , mīmēsis ) es un término utilizado en la crítica literaria y la filosofía que conlleva una amplia gama de significados, incluyendo imitatio , imitación , semejanza no sensorial, receptividad , representación , mimetismo , el acto de expresión, el acto de parecerse y la presentación del yo . [2]
El término griego antiguo original mīmēsis ( μίμησις ) deriva de mīmeisthai ( μιμεῖσθαι , 'imitar'), que a su vez proviene de mimos (μῖμος, 'imitador, actor'). En la antigua Grecia , la mīmēsis era una idea que regía la creación de obras de arte, en particular, con correspondencia con el mundo físico entendido como modelo de la belleza, la verdad y el bien. Platón contrastaba la mimesis , o imitación , con la diégesis , o narrativa. Después de Platón , el significado de mimesis finalmente cambió hacia una función específicamente literaria en la sociedad griega antigua. [3]
Uno de los estudios modernos más conocidos sobre la mimesis, entendida en la literatura como una forma de realismo , es Mimesis: The Representation of Reality in Western Literature de Erich Auerbach , que comienza con una comparación entre la forma en que se representa el mundo en Homero . s Odisea y la forma en que aparece en la Biblia. [4]
Además de Platón y Auerbach, la mimesis ha sido teorizada por pensadores tan diversos como Aristóteles , [5] Philip Sidney , Samuel Taylor Coleridge , Adam Smith , Gabriel Tarde , Sigmund Freud , Walter Benjamin , [6] Theodor Adorno , [7] Paul Ricœur , Luce Irigaray , Jacques Derrida , René Girard , Nikolas Kompridis , Philippe Lacoue-Labarthe , Michael Taussig , [8] Merlin Donald , Homi Bhabha , Roberto Calasso y Nidesh Lawtoo. Durante el siglo XIX, la política racial de imitación hacia los afroamericanos influyó en el término mimesis y su evolución. [9]
Tanto Platón como Aristóteles vieron en la mimesis la representación de la naturaleza , incluida la naturaleza humana, tal como se refleja en los dramas de la época. Platón escribió sobre la mimesis tanto en Ion como en La República (libros II, III y X). En Ion , afirma que la poesía es el arte de la locura o inspiración divina. Debido a que el poeta está sujeto a esta locura divina, en lugar de poseer 'arte' o 'conocimiento' ( techne ) del tema, [i] el poeta no dice la verdad (como lo caracteriza la explicación de Platón de las Formas ). Como dice Platón, la verdad es asunto del filósofo. Como en aquellos días la cultura no consistía en la lectura solitaria de libros, sino en escuchar representaciones, recitales de oradores (y poetas), o la representación de tragedias por parte de actores clásicos, Platón sostuvo en su crítica que el teatro no era suficiente para transmitir la verdad. [ii] Le preocupaba que los actores u oradores pudieran persuadir a la audiencia mediante la retórica en lugar de decir la verdad. [iii]
En el Libro II de La República , Platón describe el diálogo de Sócrates con sus alumnos. Sócrates advierte que no debemos considerar seriamente la poesía como capaz de alcanzar la verdad y que quienes la escuchamos debemos estar en guardia contra sus seducciones, ya que el poeta no tiene lugar en nuestra idea de Dios. [iv] : 377
Desarrollando esto en el Libro X, Platón habló de la metáfora de Sócrates de las tres camas: una cama existe como una idea hecha por Dios (el ideal o forma platónica ); uno está hecho por el carpintero, a imitación de la idea de Dios; y uno está realizado por el artista a imitación del carpintero. [v] : 596–599
Así, el lecho del artista está dos veces alejado de la verdad. Quienes copian sólo tocan una pequeña parte de las cosas tal como son en realidad, donde una cama puede aparecer de manera diferente desde distintos puntos de vista, vista de manera oblicua o directa, o también de manera diferente en un espejo. Así, los pintores o poetas, aunque pinten o describan a un carpintero o a cualquier otro fabricante de cosas, no saben nada del arte del carpintero (del artesano), [ v] y aunque cuanto mejores pintores o poetas sean, más fielmente serán sus obras. del arte se parecerá a la realidad del carpintero haciendo una cama, sin embargo los imitadores aún no alcanzarán la verdad (de la creación de Dios). [v]
Los poetas, empezando por Homero, lejos de mejorar y educar a la humanidad, no poseen el conocimiento de los artesanos y son meros imitadores que copian una y otra vez imágenes de virtud y se entusiasman con ellas, pero nunca llegan a la verdad como lo hacen los filósofos superiores. .
Al igual que los escritos de Platón sobre la mimesis, Aristóteles también la definió como la perfección y la imitación de la naturaleza. El arte no es sólo imitación sino también uso de ideas matemáticas y simetría en la búsqueda del ser perfecto, atemporal y contrastante con el devenir. [ cita necesaria ] La naturaleza está llena de cambios, decadencia y ciclos, pero el arte también puede buscar lo eterno y las primeras causas de los fenómenos naturales. Aristóteles escribió sobre la idea de cuatro causas en la naturaleza. La primera, la causa formal , es como un modelo o una idea inmortal. La segunda causa es la causa material, o de qué está hecha una cosa. La tercera causa es la causa eficiente, es decir, el proceso y el agente por el cual se hace la cosa. La cuarta, la causa final, es el bien, o el propósito y fin de una cosa, conocida como telos .
A menudo se hace referencia a la Poética de Aristóteles como la contraparte de esta concepción platónica de la poesía. Poética es su tratado sobre el tema de la mimesis. Aristóteles no estaba en contra de la literatura como tal; afirmó que los seres humanos son seres miméticos, que sienten la necesidad de crear textos (arte) que reflejen y representen la realidad.
Aristóteles consideraba importante que existiera una cierta distancia entre la obra de arte, por un lado, y la vida, por el otro; extraemos conocimiento y consuelo de las tragedias sólo porque no nos suceden a nosotros. Sin esta distancia, la tragedia no podría dar lugar a la catarsis . Sin embargo, es igualmente importante que el texto haga que la audiencia se identifique con los personajes y los eventos del texto y, a menos que esta identificación ocurra, no nos afecta como audiencia. Aristóteles sostiene que es a través de la "representación simulada", la mimesis, que respondemos a la actuación en el escenario, que nos transmite lo que sienten los personajes, para que podamos empatizar con ellos de esta manera a través de la forma mimética del juego de roles dramático. . Es tarea del dramaturgo producir la representación trágica para lograr esta empatía a través de lo que sucede en el escenario.
En resumen, la catarsis sólo se puede lograr si vemos algo que sea a la vez reconocible y distante. Aristóteles argumentó que la literatura es más interesante como medio de aprendizaje que la historia, porque la historia trata de hechos específicos que han sucedido y que son contingentes, mientras que la literatura, aunque a veces se basa en la historia, trata de acontecimientos que podrían haber tenido lugar o deberían haber ocurrido. Han tomado lugar.
Aristóteles pensaba que el drama era "una imitación de una acción" y que la tragedia era "una caída de un estado superior a un nivel inferior " y, por tanto, ser trasladado a una situación menos ideal en circunstancias más trágicas que antes. Postuló a los personajes de la tragedia como mejores que el ser humano promedio y a los de la comedia como peores.
Michael Davis, traductor y comentarista de Aristóteles escribe:
A primera vista, la mimesis parece ser una estilización de la realidad en la que las características ordinarias de nuestro mundo se destacan mediante una cierta exageración, siendo la relación de la imitación con el objeto que imita algo así como la relación entre bailar y caminar. La imitación siempre implica seleccionar algo del continuo de la experiencia, dando así límites a lo que realmente no tiene principio ni fin. Mimêsis implica un encuadre de la realidad que anuncia que lo contenido dentro del marco no es simplemente real. Por tanto, cuanto más "real" es la imitación, más fraudulenta se vuelve. [10]
También fueron Platón y Aristóteles quienes contrastaron la mimesis con la diégesis (griego: διήγησις). La mímesis muestra , en lugar de decir , por medio de una acción directamente representada que se representa. La diégesis, sin embargo, es la narración de la historia por parte de un narrador; el autor narra la acción de forma indirecta y describe lo que hay en la mente y las emociones de los personajes. El narrador puede hablar como un personaje particular o puede ser el "narrador invisible" o incluso el "narrador omnisciente" que habla desde arriba comentando la acción o los personajes.
En el Libro III de su República (c. 373 a. C.), Platón examina el estilo de la poesía (el término incluye comedia, tragedia , poesía épica y lírica ): [vi] todos los tipos narran eventos, argumenta, pero por diferentes medios. Distingue entre narración o informe ( diégesis ) e imitación o representación ( mímesis ). La tragedia y la comedia, continúa explicando, son tipos totalmente imitativos; el ditirambo es enteramente narrativo; y su combinación se encuentra en la poesía épica . Al informar o narrar, "el poeta habla en su propia persona; nunca nos hace suponer que es cualquier otro"; al imitar, el poeta produce una "asimilación de sí mismo a otro, ya sea por el uso de la voz o del gesto". [vii] En los textos dramáticos, el poeta nunca habla directamente; en los textos narrativos, el poeta habla como sí mismo. [11]
En su Poética , Aristóteles sostiene que los tipos de poesía (el término incluye el drama, la música de flauta y la música de lira para Aristóteles) pueden diferenciarse de tres maneras: según su medio , según sus objetos y según su modo o manera ( Sección I); [viii] "Como el medio es el mismo y los objetos son los mismos, el poeta puede imitar mediante la narración, en cuyo caso puede tomar otra personalidad, como lo hace Homero, o hablar en su propia persona, sin cambios, o puede presentar a todos sus personajes viviendo y moviéndose ante nosotros." [ix]
Aunque conciben la mimesis de maneras muy diferentes, su relación con la diégesis es idéntica en las formulaciones de Platón y Aristóteles.
En ludología , la mimesis se utiliza a veces para referirse a la autoconsistencia de un mundo representado y la disponibilidad de racionalizaciones en el juego para elementos del juego. En este contexto, la mimesis tiene un grado asociado: se dice que los mundos altamente autoconsistentes que proporcionan explicaciones para sus acertijos y mecánicas de juego muestran un mayor grado de mimesis. Este uso se remonta al ensayo "Crímenes contra la mimesis". [12]
La imitatio dionisíaca es el influyente método literario de imitación formulado por el autor griego Dionisio de Halicarnaso en el siglo I a. C., quien lo concibió como una técnica de retórica : emular, adaptar, reelaborar y enriquecer un texto fuente de un autor anterior. [13] [14]
El concepto de Dionisio marcó una desviación significativa del concepto de mimesis formulado por Aristóteles en el siglo IV a. C., que sólo se preocupaba por la "imitación de la naturaleza" más que por la "imitación de otros autores". [13] Los oradores y retóricos latinos adoptaron el método literario de la imitatio de Dionisio y descartaron la mimesis de Aristóteles . [13]
Refiriéndose a él como imitación , el concepto de mimesis fue crucial para la teoría de la imaginación de Samuel Taylor Coleridge . Coleridge comienza sus reflexiones sobre la imitación y la poesía a partir de Platón, Aristóteles y Philip Sidney , adoptando su concepto de imitación de la naturaleza en lugar del de otros escritores. Su alejamiento de los pensadores anteriores radica en su argumento de que el arte no revela una unidad de esencia a través de su capacidad para lograr la igualdad con la naturaleza. Coleridge afirma: [15]
[L]a composición de un poema se encuentra entre las artes imitativas; y que la imitación, a diferencia de la copia, consiste o en la interfusión de lo MISMO en lo radicalmente DIFERENTE, o de lo diferente en una base radicalmente igual.
Aquí, Coleridge opone la imitación a la copia; esta última se refiere a la noción de William Wordsworth de que la poesía debe duplicar la naturaleza capturando el habla real. Coleridge, en cambio, sostiene que la unidad de la esencia se revela precisamente a través de diferentes materialidades y medios. La imitación, por tanto, revela la igualdad de los procesos en la naturaleza.
Uno de los estudios modernos más conocidos sobre la mimesis, entendida en la literatura como una forma de realismo , es Mimesis: The Representation of Reality in Western Literature (1953) de Erich Auerbach , que comienza con una famosa comparación entre la forma en que es el mundo representado en la Odisea de Homero y la forma en que aparece en la Biblia. A partir de estos dos textos fundamentales, Auerbach construye las bases para una teoría unificada de la representación que abarca toda la historia de la literatura occidental, incluidas las novelas modernistas que se escribieron en el momento en que Auerbach comenzó su estudio. [dieciséis]
En su ensayo, " Sobre la facultad mimética " (1933) , Walter Benjamin esboza conexiones entre mimesis y magia simpática , imaginando un posible origen de la astrología surgido de una interpretación del nacimiento humano que asume su correspondencia con la aparición de una constelación estacionalmente creciente que augura que La nueva vida asumirá aspectos del mito relacionado con la estrella. [17]
La feminista belga Luce Irigaray utilizó el término para describir una forma de resistencia en la que las mujeres imitan imperfectamente estereotipos sobre sí mismas para exponer y socavar dichos estereotipos. [18]
En Mimesis and Alterity (1993), el antropólogo Michael Taussig examina la forma en que las personas de una cultura adoptan la naturaleza y la cultura de otra (el proceso de mimesis) al mismo tiempo que se distancian de ella (el proceso de alteridad ). Describe cómo una tribu legendaria, los "indios blancos" (el pueblo Guna de Panamá y Colombia ), ha adoptado en diversas representaciones figuras e imágenes que recuerdan a los blancos que encontraron en el pasado (sin reconocerlo).
Taussig, sin embargo, critica a la antropología por reducir otra cultura más, la de los Guna, por haber quedado tan impresionada por las tecnologías exóticas de los blancos que los elevaron al estatus de dioses. Para Taussig este reduccionismo es sospechoso, y lo argumenta desde ambos lados en su Mimesis y Alteridad para ver los valores en la perspectiva de los antropólogos y al mismo tiempo defender la independencia de una cultura vivida desde la perspectiva del reduccionismo antropológico. [19]
En Cosas ocultas desde la fundación del mundo (1978), René Girard postula que el comportamiento humano se basa en la mimesis y que la imitación puede engendrar conflictos inútiles. Girard señala el potencial productivo de la competencia: "Es gracias a esta capacidad sin precedentes de promover la competencia dentro de límites que siempre son aceptables socialmente, si no individualmente, que tenemos todos los logros asombrosos del mundo moderno", pero afirma que la competencia sofoca el progreso. una vez que se convierte en un fin en sí mismo: "los rivales son más propensos a olvidarse de cualquier objeto que sea la causa de la rivalidad y, en cambio, se fascinan más unos con otros". [20]
En El presente innombrable , Calasso esboza la forma en que la mimesis, llamada "mimesis" por Joseph Goebbels —aunque es una habilidad humana universal— fue interpretada por el Tercer Reich como una especie de pecado original atribuible al "judío". Así, una objeción a la tendencia de los seres humanos a imitarse unos a otros en lugar de "ser simplemente ellos mismos" y un deseo complementario y fantaseado de lograr un retorno a un patrón eternamente estático de depredación por medio de una " voluntad " expresada como un asesinato en masa sistemático. se convirtió en el argumento metafísico (argumentos subyacentes circunstanciales y temporalmente contingentes desplegados de manera oportunista con fines propagandísticos) para perpetrar el Holocausto entre la élite nazi. En la medida en que esta cuestión o este propósito alguna vez fue discutido explícitamente en forma impresa por el círculo íntimo de Hitler, en otras palabras, esta fue la justificación (que aparece en el ensayo "Mimickry" en un libro sobre tiempos de guerra publicado por Joseph Goebbels). [21] [22] El texto sugiere que una incapacidad radical para comprender la naturaleza de la mimesis como un rasgo humano innato o una aversión violenta al mismo, tiende a ser un síntoma diagnóstico del carácter totalitario o fascista si no es, en De hecho, el impulso oculto original y tácito que animó la producción de movimientos totalitarios o fascistas, para empezar.
El argumento de Calasso aquí hace eco, condensa e introduce nueva evidencia para reforzar uno de los temas principales de la Dialéctica de la Ilustración ( 1944) de Adorno y Horkheimer , [23] que a su vez estaba en diálogo con trabajos anteriores que insinuaban en esta dirección por Walter Benjamin, quien Murió durante un intento de escapar de la Gestapo . [17] [24] Calasso insinúa y hace referencia a este linaje a lo largo del texto. La obra puede leerse como una aclaración de sus gestos anteriores en esta dirección, escritos mientras aún se desarrollaba el Holocausto.
El libro anterior de Calasso, El cazador celestial, escrito inmediatamente antes de El presente innombrable , es una cosmología especulativa informada y académica que describe los posibles orígenes y la evolución cultural prehistórica temprana de la facultad mimética humana. [25] En particular, los capítulos primero y quinto del libro ("En la época del gran cuervo" y "Sabios y depredadores") se centran en el terreno de la mimesis y sus orígenes tempranos, aunque las ideas en este territorio aparecen como motivo en cada capítulo del libro. [26]
En Homo Mimeticus (2022), el filósofo y crítico suizo Nidesh Lawtoo desarrolla una teoría relacional de la subjetividad mimética argumentando que no sólo los deseos sino todos los afectos son miméticos, para bien o para mal. Lawtoo abre el campo transdisciplinario de los "estudios miméticos" para dar cuenta de la proliferación de afectos hipermiméticos en la era digital. [27]
¿Es usted consciente, supongo, de que toda mitología y poesía es una narración de acontecimientos, ya sean pasados, presentes o futuros? / Por supuesto, respondió.
¿Y la narración puede ser simple narración, o imitación, o unión de ambas? / [...] / ¿Y esta asimilación de sí mismo a otro, ya sea por el uso de la voz o por el gesto, es la imitación de la persona cuyo carácter asume? / Por supuesto. / ¿Se puede decir entonces que en este caso la narración del poeta procede por imitación? / Muy cierto. / O, si el poeta aparece en todas partes y nunca se oculta, entonces nuevamente se abandona la imitación y su poesía se convierte en simple narración.
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)"La narrativa clásica siempre está orientada hacia un allí y entonces explícito, hacia un 'otro lugar' imaginario ambientado en el pasado y que debe evocarse para el lector a través de la predicación y la descripción. Los mundos dramáticos, por otro lado, se presentan al espectador. como construcciones "hipotéticamente reales", ya que son "vistas" en progreso "aquí y ahora" sin mediación narrativa. [...] Esto no es simplemente una distinción técnica sino que constituye, más bien, uno de los principios cardinales de una poética de la el drama en contraposición a uno de ficción narrativa. La distinción está, de hecho, implícita en la diferenciación de Aristóteles de modos de representación, a saber, diégesis (descripción narrativa) versus mimesis (imitación directa) ". (págs. 110-111).
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