El fundamentalismo cristiano , también conocido como cristianismo fundamental o cristianismo fundamentalista , es un movimiento religioso que enfatiza el literalismo bíblico . [1] En su forma moderna, comenzó a finales del siglo XIX y principios del XX entre los protestantes británicos y estadounidenses [2] como una reacción al liberalismo teológico y al modernismo cultural . Los fundamentalistas argumentaban que los teólogos modernistas del siglo XIX habían malinterpretado o rechazado ciertas doctrinas , especialmente la inerrancia bíblica , que consideraban los fundamentos de la fe cristiana . [3]
Casi siempre se describe a los fundamentalistas como defensores de creencias en la infalibilidad y la inerrancia bíblicas, [4] de acuerdo con las doctrinas cristianas tradicionales sobre la interpretación bíblica , el papel de Jesús en la Biblia y el papel de la iglesia en la sociedad. Los fundamentalistas suelen creer en un núcleo de creencias cristianas, típicamente llamados los "Cinco Fundamentos", que surgieron de la publicación de la Iglesia Presbiteriana de "La Liberación Doctrinal de 1910". [5] Los temas incluidos son declaraciones sobre la precisión histórica de la Biblia y todos los eventos que en ella se registran, así como la Segunda Venida de Jesucristo . [6]
El fundamentalismo se manifiesta en varias denominaciones que creen en varias teologías, en lugar de una sola denominación o una teología sistemática . [7] La ideología se volvió activa en la década de 1910 después de la publicación de Los Fundamentos , un conjunto de ensayos de doce volúmenes, apologéticos y polémicos , escritos por teólogos protestantes conservadores en un intento de defender creencias que consideraban ortodoxia protestante . El movimiento se volvió más organizado dentro de las iglesias protestantes estadounidenses en la década de 1920, especialmente entre los presbiterianos , así como entre los bautistas y metodistas . Muchas iglesias que abrazaron el fundamentalismo adoptaron una actitud militante con respecto a sus creencias fundamentales. [2] Los fundamentalistas reformados ponen un gran énfasis en las confesiones de fe históricas , como la Confesión de Fe de Westminster , además de defender la teología de Princeton . [8] Desde 1930, muchas iglesias fundamentalistas de la tradición bautista (que generalmente afirman el dispensacionalismo ) han sido representadas por las Iglesias Fundamentales Independientes de América (rebautizadas como IFCA Internacional en 1996), mientras que muchas conexiones teológicamente conservadoras de la tradición metodista (que se adhieren al teología wesleyana ) se alinean con la Convención Intereclesial de Santidad ; En varios países existen organismos nacionales como el Consejo Americano de Iglesias Cristianas para fomentar el diálogo entre organismos fundamentalistas de diferentes orígenes confesionales. [9] Otras denominaciones fundamentalistas tienen poco contacto con otros organismos. [10]
Unos pocos estudiosos etiquetan de fundamentalistas a los católicos que rechazan la teología cristiana moderna en favor de doctrinas más tradicionales. [11] El término a veces se confunde erróneamente con el término evangélico . [12]
El término "fundamentalismo" entró en el idioma inglés en 1922 y, a menudo, se escribe con mayúscula cuando se utiliza en referencia al movimiento religioso. [1] A finales del siglo XX, el término "fundamentalismo" adquirió una connotación peyorativa, denotando fanatismo o extremismo religioso , especialmente cuando dicha etiqueta se extendió más allá del movimiento original que acuñó el término y de aquellos que se autoidentifican como fundamentalistas. [13]
Algunos que tienen ciertas creencias, pero no todas, en común con el movimiento fundamentalista original rechazan la etiqueta "fundamentalismo", debido a su naturaleza peyorativa percibida , mientras que otros la consideran una bandera de orgullo. En ciertas partes del Reino Unido , utilizar el término fundamentalista con la intención de agitar el odio religioso es una violación de la Ley de Odio Racial y Religioso de 2006.
El movimiento tiene sus orígenes en 1878 en una reunión de la "Believers' Meeting for Bible Study" ( Conferencia Bíblica de Niágara ) en Estados Unidos, donde se establecieron 14 creencias fundamentales por parte de pastores evangélicos. [14]
El fundamentalismo se basa en múltiples tradiciones de las teologías británica y estadounidense durante el siglo XIX. [15] Según los autores Robert D. Woodberry y Christian S. Smith,
Después de la Guerra Civil , surgieron tensiones entre los líderes evangélicos del Norte sobre el darwinismo y la crítica bíblica superior ; Los sureños se mantuvieron unidos en su oposición a ambos. ... Los modernistas intentaron actualizar el cristianismo para que coincidiera con su visión de la ciencia. Negaron los milagros bíblicos y argumentaron que Dios se manifiesta a través de la evolución social de la sociedad. Los conservadores se resistieron a estos cambios. Estas tensiones latentes salieron a la superficie después de la Primera Guerra Mundial en lo que se dio en llamar la división fundamentalista/modernista . [dieciséis]
Sin embargo, la división no significa que hubiera sólo dos grupos: modernistas y fundamentalistas. También hubo personas que se consideraban neoevangélicas, separándose de los componentes extremos del fundamentalismo. Estos neoevangélicos también querían separarse tanto del movimiento fundamentalista como del movimiento evangélico dominante debido a sus enfoques antiintelectuales. [dieciséis]
Desde 1910 hasta 1915, la Testimony Publishing Company de Chicago publicó una serie de ensayos titulados Los fundamentos: un testimonio de la verdad . [17] [18]
La Iglesia Presbiteriana del Norte (ahora Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América ) influyó en el movimiento con la definición de los cinco "fundamentos" en 1910, a saber
La teología de Princeton , que respondió a las mayores críticas de la Biblia desarrollando desde la década de 1840 hasta 1920 la doctrina de la inerrancia, fue otra influencia en el movimiento. Esta doctrina, también llamada inerrancia bíblica, afirmaba que la Biblia fue divinamente inspirada, religiosamente autorizada y sin error. [22] [23] El profesor de teología del Seminario de Princeton, Charles Hodge , insistió en que la Biblia era infalible porque Dios inspiró o "inspiró" sus pensamientos exactos en los escritores bíblicos (2 Timoteo 3:16). Los teólogos de Princeton creían que la Biblia debía leerse de manera diferente a cualquier otro documento histórico, y también creían que el modernismo y el liberalismo cristianos llevaban a la gente al infierno tal como lo hacían las religiones no cristianas. [24]
La inerrancia bíblica fue un punto de encuentro particularmente significativo para los fundamentalistas. [25] Este enfoque de la Biblia está asociado con enfoques hermenéuticos evangélicos conservadores de las Escrituras, que van desde el método histórico-gramatical hasta el literalismo bíblico . [26]
El Seminario Teológico de Dallas , fundado en 1924 en Dallas , tendría una influencia considerable en el movimiento formando estudiantes que establecerán varios colegios bíblicos independientes e iglesias fundamentalistas en el sur de los Estados Unidos. [27]
En la década de 1930, muchos veían el fundamentalismo como un "último suspiro" de algo del pasado [28] pero, más recientemente, los académicos se han alejado de esa visión. [29] [30]
A principios de la década de 1940, los cristianos evangélicos y fundamentalistas comenzaron a separarse sobre si separarse de la cultura moderna (el enfoque fundamentalista) o comprometerse con ella. [31] Una organización muy del lado de la separación de la modernidad fue el Consejo Americano de Iglesias Cristianas , fundado en 1941 por el reverendo Carl McIntire . Otro grupo "para cristianos conservadores que querían comprometerse culturalmente" fue la Asociación Nacional de Evangélicos (NAE) fundada en 1942 por Harold Ockenga . [31]
Las interpretaciones dadas al movimiento fundamentalista han cambiado con el tiempo, y la mayoría de las interpretaciones más antiguas se basan en los conceptos de desplazamiento social o rezago cultural. [29] Algunos en la década de 1930, incluido H. Richard Niebuhr , entendieron el conflicto entre fundamentalismo y modernismo como parte de un conflicto social más amplio entre las ciudades y el campo. [29] Desde este punto de vista, los fundamentalistas eran habitantes del campo y de las ciudades pequeñas que reaccionaban contra el progresismo de los habitantes de las ciudades. [29] El fundamentalismo fue visto como una forma de antiintelectualismo durante la década de 1950; A principios de la década de 1960, el intelectual e historiador estadounidense Richard Hofstadter lo interpretó en términos de ansiedad por el estatus, desplazamiento social y "mentalidad maniquea". [29] [32]
A finales de la década de 1960, el movimiento comenzó a ser visto como "un movimiento religioso, teológico e incluso intelectual genuino por derecho propio". [29] En lugar de interpretar el fundamentalismo como un simple antiintelectualismo, Paul Carter argumentó que "los fundamentalistas eran simplemente intelectuales de una manera diferente a sus oponentes". [29] Ya en la década de 1970, Earnest R. Sandeen consideraba que el fundamentalismo surgía de la confluencia de la teología de Princeton y el milenarismo . [29]
George Marsden definió el fundamentalismo como "evangelicalismo protestante militantemente antimodernista" en su obra de 1980 Fundamentalismo y cultura estadounidense . [29] "Militante" en este sentido no significa "violento", sino "agresivamente activo en una causa". [33] Marsden vio que el fundamentalismo surgía de una serie de movimientos evangélicos preexistentes que respondieron a diversas amenazas percibidas uniendo fuerzas. [29] Sostuvo que los fundamentalistas cristianos eran cristianos evangélicos estadounidenses que en el siglo XX se opusieron "tanto al modernismo en teología como a los cambios culturales que el modernismo respaldaba. La oposición militante al modernismo fue lo que más claramente desencadenó el fundamentalismo". [34] Otros que ven la militancia como una característica central del movimiento fundamentalista incluyen a Philip Melling, Ung Kyu Pak y Ronald Witherup. [35] [36] [37] Donald McKim y David Wright (1992) sostienen que "en la década de 1920, los conservadores militantes (fundamentalistas) se unieron para montar una contraofensiva conservadora. Los fundamentalistas buscaron rescatar sus denominaciones del crecimiento del modernismo en hogar." [38]
Según Marsden, los estudiosos recientes diferencian a los "fundamentalistas" de los "evangélicos" argumentando que los primeros eran más militantes y menos dispuestos a colaborar con grupos considerados "modernistas" en teología. En la década de 1940, la facción más moderada de fundamentalistas mantuvo la misma teología pero comenzó a llamarse "evangélicos" para enfatizar su posición menos militante. [39] Roger Olson (2007) identifica una facción más moderada de fundamentalistas, a la que llama "posfundamentalista", y dice que "la mayoría de los evangélicos posfundamentalistas no desean ser llamados fundamentalistas, aunque su orientación teológica básica no es muy diferente". Según Olson, un acontecimiento clave fue la formación de la Asociación Nacional de Evangélicos (NAE) en 1942. [40] Barry Hankins (2008) tiene una opinión similar y dice que "a partir de la década de 1940... llegaron evangélicos militantes y separatistas". ser llamados fundamentalistas, mientras que se suponía que los evangélicos culturalmente comprometidos y no militantes serían llamados evangélicos". [41]
Timothy Weber ve el fundamentalismo como "una reacción moderna bastante distintiva a los cambios religiosos, sociales e intelectuales de finales del siglo XIX y principios del XX, una reacción que finalmente tomó vida propia y cambió significativamente con el tiempo". [29]
En 1919, existían movimientos fundamentalistas en la mayoría de las denominaciones protestantes de América del Norte, luego de los ataques a la teología modernista en las denominaciones presbiterianas y bautistas . El fundamentalismo fue especialmente controvertido entre los presbiterianos. [42]
En Canadá, el fundamentalismo fue menos prominente, [43] pero uno de sus primeros líderes fue el inglés Thomas Todhunter Shields (1873-1955), quien dirigió 80 iglesias fuera de la federación bautista en Ontario en 1927 y formó la Unión de Iglesias Bautistas Regulares de Ontario y Quebec. Estaba afiliado a la Unión Bíblica Bautista, con sede en Estados Unidos. Su periódico, The Gospel Witness, alcanzó 30.000 suscriptores en 16 países, lo que le dio reputación internacional. Fue uno de los fundadores del Consejo Internacional de Iglesias Cristianas. [44]
Oswald J. Smith (1889–1986), criado en la zona rural de Ontario y educado en la Iglesia Moody de Chicago, fundó The Peoples Church en Toronto en 1928. Smith, un predicador dinámico y líder del fundamentalismo canadiense, escribió 35 libros y participó en la obra misional. mundial. Billy Graham lo llamó "la combinación más grande de pastor, autor de himnos, estadista misionero y evangelista de nuestro tiempo". [45]
Un organizador destacado de la campaña fundamentalista contra el modernismo en los Estados Unidos fue William Bell Riley , un bautista del norte radicado en Minneapolis, donde se establecieron su Escuela Bíblica y de Capacitación Misionera Northwestern (1902), el Seminario Evangélico Northwestern (1935) y el Colegio Northwestern (1944). produjo miles de graduados. En una gran conferencia celebrada en Filadelfia en 1919, Riley fundó la Asociación Mundial de Fundamentos Cristianos (WCFA), que se convirtió en la principal organización fundamentalista interdenominacional en la década de 1920. Algunos consideran esta conferencia como el comienzo público del fundamentalismo cristiano. [46] [47] Aunque el impulso fundamentalista para tomar el control de las principales denominaciones protestantes fracasó a nivel nacional durante la década de 1920, la red de iglesias y misiones fomentadas por Riley demostró que el movimiento estaba ganando fuerza, especialmente en el sur de los EE. UU. . De carácter tanto rural como urbano, el floreciente movimiento actuó como sustituto denominacional y fomentó una ortodoxia cristiana evangélica militante. Riley fue presidente de la WCFA hasta 1929, después de lo cual la WCFA perdió importancia. [48] Las Iglesias Fundamentales Independientes de América se convirtieron en una asociación líder de iglesias fundamentalistas estadounidenses independientes desde su fundación en 1930. El Consejo Americano de Iglesias Cristianas fue fundado para denominaciones cristianas fundamentales como una alternativa al Consejo Nacional de Iglesias .
Gran parte del entusiasmo por movilizar el fundamentalismo provino de los seminarios protestantes y los "colegios bíblicos" protestantes en los Estados Unidos. Dos seminarios fundamentalistas destacados fueron el Seminario Teológico dispensacionalista de Dallas , fundado en 1924 por Lewis Sperry Chafer , y el Seminario Teológico Reformado de Westminster , formado en 1929 bajo el liderazgo y financiación del ex profesor del Seminario Teológico de Princeton, J. Gresham Machen . [49] Muchas universidades bíblicas siguieron el modelo del Instituto Bíblico Moody de Chicago. Dwight Moody fue influyente en la predicación de la inminencia del Reino de Dios que era tan importante para el dispensacionalismo. [50] Los colegios bíblicos prepararon a los ministros que carecían de experiencia universitaria o de seminario con un estudio intenso de la Biblia, a menudo utilizando la Biblia de referencia Scofield de 1909, una versión King James de la Biblia con notas detalladas que interpreta pasajes desde una perspectiva dispensacional.
Aunque el fundamentalismo estadounidense comenzó en el Norte , la mayor base de apoyo popular del movimiento estaba en el Sur, especialmente entre los bautistas del sur , donde individuos (y a veces iglesias enteras) abandonaron la convención y se unieron a otras denominaciones y movimientos bautistas que creían que eran "más conservadores". " como el movimiento Bautista Independiente . A finales de la década de 1920, los medios nacionales lo habían identificado con el Sur, ignorando en gran medida las manifestaciones en otros lugares. [51] A mediados del siglo XX, varios metodistas abandonaron la Iglesia Metodista principal y establecieron denominaciones metodistas fundamentales, como la Iglesia Metodista Evangélica y la Conferencia Metodista Fundamental (cf. movimiento conservador de santidad ); otros prefirieron congregarse en iglesias metodistas independientes, muchas de las cuales están afiliadas a la Asociación de Metodistas Independientes , que es fundamentalista en su orientación teológica. [52] En la década de 1970, el fundamentalismo protestante estaba profundamente arraigado y concentrado en el sur de Estados Unidos. En las Encuestas Sociales Generales de 1972-1980 , el 65 por ciento de los encuestados de la región "Este Sur Central" (que comprende Tennessee , Kentucky , Mississippi y Alabama ) se autoidentificaron como fundamentalistas. La proporción de fundamentalistas era del 50 por ciento o cerca de él en el "centro-sur-oeste" (de Texas a Arkansas ) y el "Atlántico Sur" (de Florida a Maryland), y del 25 por ciento o menos en otras partes del país, con un mínimo del nueve por ciento en Nueva Inglaterra. El patrón persistió hasta el siglo XXI; En las encuestas de 2006-2010, la proporción promedio de fundamentalistas en la Región Centro Sur Este se situó en el 58 por ciento, mientras que en Nueva Inglaterra aumentó ligeramente hasta el 13 por ciento. [53]
En la década de 1920, los fundamentalistas cristianos "diferían sobre cómo entender el relato de la creación en el Génesis", pero "estuvieron de acuerdo en que Dios era el autor de la creación y que los humanos eran criaturas distintas, separadas de los animales y hechas a imagen de Dios". [54] Mientras que algunos de ellos defendían la creencia en el creacionismo de la Vieja Tierra y algunos de ellos incluso defendían la creencia en la creación evolutiva , otros "fundamentalistas estridentes" defendían el creacionismo de la Tierra Joven y "asociaban la evolución con el ateísmo de los últimos días". [54] Estos "fundamentalistas estridentes" en la década de 1920 se dedicaron a luchar contra la enseñanza de la evolución en las escuelas y universidades de la nación, especialmente aprobando leyes estatales que afectaban a las escuelas públicas. William Bell Riley tomó la iniciativa en el juicio Scopes de 1925 al contratar al famoso político William Jennings Bryan y contratarlo para que sirviera como asistente del fiscal local, quien ayudó a llamar la atención de los medios nacionales sobre el juicio. En el medio siglo posterior al juicio de Scopes, los fundamentalistas tuvieron poco éxito en la configuración de la política gubernamental y, en general, fueron derrotados en sus esfuerzos por remodelar las denominaciones principales , que se negaron a unirse a los ataques fundamentalistas a la evolución. [24] Particularmente después del juicio de Scopes, los liberales vieron una división entre los cristianos a favor de la enseñanza de la evolución, a quienes consideraban educados y tolerantes, y los cristianos en contra de la evolución, a quienes consideraban de mente estrecha, tribales y oscurantistas. [55]
Edwards (2000), sin embargo, cuestiona la opinión consensuada entre los académicos de que, tras el juicio de Scopes, el fundamentalismo se retiró a un segundo plano político y cultural, un punto de vista que se evidencia en la película " Inherit the Wind " y en la mayoría de los relatos históricos contemporáneos. cuentas. Más bien, sostiene, la causa del retroceso del fundamentalismo fue la muerte de su líder, Bryan. La mayoría de los fundamentalistas vieron el juicio como una victoria más que como una derrota, pero la muerte de Bryan poco después creó un vacío de liderazgo que ningún otro líder fundamentalista pudo llenar. A diferencia de los otros líderes fundamentalistas, Bryan aportó reconocimiento de nombre, respetabilidad y la capacidad de forjar una coalición de base amplia de grupos religiosos fundamentalistas para argumentar a favor de la posición antievolucionista. [56]
Gatewood (1969) analiza la transición de la cruzada antievolución de los años 1920 al movimiento de la ciencia creacionista de los años 1960. A pesar de algunas similitudes entre estas dos causas, el movimiento científico de la creación representó un cambio de las objeciones religiosas a las pseudocientíficas a la teoría de Darwin. La ciencia de la creación también difería en términos de liderazgo popular, tono retórico y enfoque sectorial. Carecía de un líder prestigioso como Bryan, utilizaba argumentos pseudocientíficos en lugar de retórica religiosa y era producto de California y Michigan más que del Sur. [57]
Webb (1991) rastrea las luchas políticas y legales entre creacionistas estrictos y darwinistas para influir en la medida en que la evolución se enseñaría como ciencia en las escuelas de Arizona y California. Después de que Scopes fuera condenado, los creacionistas de todo Estados Unidos buscaron leyes antievolución similares para sus estados. Entre ellos se encontraban los reverendos RS Beal y Aubrey L. Moore en Arizona y miembros de la Creation Research Society en California, todos apoyados por distinguidos laicos. Intentaron prohibir la evolución como tema de estudio, o al menos relegarla al estado de teoría no probada, tal vez enseñada junto con la versión bíblica de la creación. Educadores, científicos y otros profanos distinguidos estaban a favor de la evolución. Esta lucha ocurrió más tarde en el suroeste que en otras áreas de Estados Unidos y persistió durante la era Sputnik. [58]
En los últimos tiempos, los tribunales han escuchado casos sobre si el relato de la creación del Libro del Génesis debería enseñarse o no en las aulas de ciencias junto con la evolución, más notablemente en el caso judicial federal de 2005, Kitzmiller contra el Distrito Escolar del Área de Dover . [59] El creacionismo se presentó bajo la bandera del diseño inteligente , siendo el libro Of Pandas and People su libro de texto. El juicio terminó cuando el juez decidió que enseñar diseño inteligente en una clase de ciencias era inconstitucional ya que era una creencia religiosa y no una ciencia. [60]
El movimiento fundamentalista original se dividió en líneas claramente definidas dentro del protestantismo evangélico conservador a medida que avanzaban los problemas. Este cisma produjo muchas agrupaciones, grandes y pequeñas. El neoevangelicalismo , el movimiento Heritage y la paleoortodoxia han desarrollado identidades distintas, pero ninguno de ellos reconoce más que una superposición histórica con el movimiento fundamentalista, y el término rara vez se utiliza para referirse a ellos. El término más amplio " evangélico " incluye tanto a fundamentalistas como a personas con creencias religiosas similares o idénticas que no participan tan activamente en el desafío externo a la Biblia. [61]
En un escrito de 2023, el periodista cristiano conservador David French cita a un ex presidente de la Comisión de Ética y Libertad Religiosa de la Convención Bautista del Sur , Richard Land , quien identifica el fundamentalismo como "mucho más una psicología que una teología", con características compartidas por cristianos en competencia. teologías y religiones en competencia. Según French, esa psicología comparte "tres rasgos clave": certeza (de una mente libre de dudas), ferocidad (contra los enemigos percibidos de su religión) y solidaridad (de "camaradas en la trinchera", una virtud que supera incluso la piedad). en importancia). [62]
La segunda mitad del siglo XX fue testigo de un aumento del interés por el activismo político organizado por parte de los fundamentalistas estadounidenses. Los fundamentalistas dispensacionalistas vieron el establecimiento del Estado de Israel en 1948 como una señal importante del cumplimiento de la profecía bíblica, y el apoyo a Israel se convirtió en la pieza central de su enfoque de la política exterior estadounidense. [63] Las decisiones de la Corte Suprema de los Estados Unidos también encendieron el interés de los fundamentalistas en la política organizada, particularmente Engel v. Vitale en 1962, que prohibió la oración autorizada por el estado en las escuelas públicas, y Abington School District v. Schempp en 1963, que prohibió la lectura obligatoria de la Biblia. en las escuelas públicas. [64] Cuando Ronald Reagan se postuló para la presidencia en 1980, los predicadores fundamentalistas, al igual que los ministros prohibicionistas de principios del siglo XX, estaban organizando sus congregaciones para votar por candidatos que los apoyaran. [sesenta y cinco]
Los líderes del nuevo fundamentalismo político incluyeron a Rob Grant y Jerry Falwell . Comenzando con la Causa Cristiana Estadounidense de Grant en 1974, Christian Voice a lo largo de la década de 1970 y la Mayoría Moral de Falwell en la década de 1980, la Derecha Cristiana comenzó a tener un impacto importante en la política estadounidense. En las décadas de 1980 y 1990, la derecha cristiana influyó en las elecciones y las políticas con grupos como el Family Research Council (fundado en 1981 por James Dobson ) y la Christian Coalition (formada en 1989 por Pat Robertson ) que ayudaban a políticos conservadores, especialmente republicanos , a ganar. elecciones estatales y nacionales. [66]
Una importante organización de iglesias pentecostales fundamentalistas en Australia es la Red Internacional de Iglesias , anteriormente conocida como "Christian Outreach Center". [67]
Un antiguo grupo influyente fue la Fundación Logos . La Fundación Logos, dirigida por Howard Carter , fue un controvertido ministerio cristiano de las décadas de 1970 y 1980 que promovió la teología reconstruccionista , restauracionista y dominionista . También hicieron campaña activamente a favor de varios candidatos para cargos públicos en Queensland, Australia , que compartían sus valores (por ejemplo, antiaborto). La Fundación Logos se disolvió poco después de que una aventura adúltera de Carter se hiciera pública en 1990. [68] [67] [69] [70]
Los bautistas independientes rechazan cualquier forma de autoridad eclesial que no sea la de la iglesia local. Se pone gran énfasis en la interpretación literal de la Biblia como método principal de estudio de la Biblia, así como en la inerrancia bíblica y la infalibilidad de su interpretación . [71] El dispensacionalismo es común entre los bautistas independientes. Se oponen a cualquier movimiento ecuménico con denominaciones que no tengan las mismas creencias. [72] Muchas iglesias IFB se adhieren a utilizar únicamente la versión King James , una posición conocida como King James Onlyism . [73]
El Metodismo Fundamental incluye varias conexiones , como la Iglesia Metodista Evangélica y la Conferencia Metodista Fundamental . [74] Además, las conexiones metodistas en el movimiento conservador de santidad anuncian las creencias de "separación del mundo, de las falsas doctrinas, de otras conexiones eclesiásticas", así como también ponen un gran énfasis en la práctica de los estándares de santidad . [75]
En el cristianismo no denominacional de variedad evangélica , la palabra "bíblico" o "independiente" aparece a menudo en el nombre de la iglesia o denominación. [27] Se reivindica la independencia de la iglesia y la afiliación a una denominación cristiana es poco frecuente, aunque existen denominaciones fundamentalistas. [76]
El fundamentalismo reformado incluye aquellas denominaciones de la tradición reformada (que incluye las Iglesias continental reformada , presbiteriana , anglicana reformada y bautista reformada ) que se adhieren a la doctrina de la infalibilidad bíblica y ponen gran énfasis en las confesiones de fe históricas, como la Confesión de Westminster . [77] [8]
Ejemplos de denominaciones fundamentalistas reformadas incluyen la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa [77] y la Iglesia Presbiteriana Libre del Ulster .
La interpretación literal de la Biblia por parte de los fundamentalistas ha sido criticada por quienes practican la crítica bíblica por no tener en cuenta las circunstancias en las que se escribió la Biblia cristiana. Los críticos afirman que esta "interpretación literal" no está en consonancia con el mensaje que la Escritura pretendía transmitir cuando fue escrita, [78] y también utiliza la Biblia con fines políticos al presentar a Dios "más como un Dios de juicio y castigo". que como un Dios de amor y misericordia." [79]
A diferencia de las críticas más elevadas, el fundamentalismo pretende mantener la Biblia abierta al pueblo. Sin embargo, debido a la complejidad del marco dispensacional , en realidad ha obligado a los lectores laicos a seguir dependiendo de los métodos inductivos de los maestros y ministros bíblicos. [80]
El fundamentalismo cristiano también se ha relacionado con el abuso infantil [81] [82] [83] y el castigo corporal , [84] [85] [86] y la mayoría de los practicantes creen que la Biblia les exige que azoten a sus hijos. [87] [88] Los artistas han abordado las cuestiones del fundamentalismo cristiano, [89] [90] y uno de ellos proporcionó el lema "La principal marca de abuso infantil de Estados Unidos". [91]
Los investigadores encuentran evidencia que vincula el fundamentalismo cristiano con creencias en teorías de conspiración [92] [93] y vincula el fervor religioso extremo con la enfermedad mental . [94] [95] [96] Los fundamentalistas han intentado y continúan intentando enseñar el diseño inteligente , una hipótesis con el creacionismo como base, en lugar de la evolución en las escuelas públicas. Esto ha resultado en desafíos legales como el caso federal de Kitzmiller contra el Distrito Escolar del Área de Dover , que resultó en que el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Medio de Pensilvania dictaminara que la enseñanza del diseño inteligente era inconstitucional debido a sus raíces religiosas. [97]
Las declaraciones de fe de las iglesias fundamentalistas a menudo afirman tanto la infalibilidad como la inerrancia.
Por tanto, es imposible hablar de fundamentalistas como un grupo discreto. Más bien, hay que hablar de bautistas fundamentalistas, metodistas fundamentalistas, presbiterianos fundamentalistas, independientes fundamentalistas y similares.
Los fundamentalistas católicos, al igual que sus homólogos protestantes, temen que la Iglesia haya abandonado la verdad inmutable de la tradición pasada por las especulaciones en evolución de la teología moderna. Temen que las sociedades cristianas hayan reemplazado los sistemas de normas morales absolutas por la toma de decisiones subjetiva y el relativismo. Al igual que los fundamentalistas protestantes, los fundamentalistas católicos proponen una visión del mundo rigurosa y clara.
A principios de la década de 1930 [...] el fundamentalismo parecía estar en desorden en todas partes. Surgieron estudios académicos que afirmaban que el fundamentalismo era el último suspiro de una orden religiosa moribunda que estaba desapareciendo rápidamente.
[...] en 1970 [...] Las raíces del fundamentalismo [...] de Ernest Shandeen [...] desvió la interpretación de la visión de que el fundamentalismo era un último intento de preservar una forma de vida moribunda.
Aunque los fundamentalistas diferían sobre cómo entender el relato de la creación en Génesis, coincidieron en que Dios fue el autor de la creación y que los humanos eran criaturas distintas, separadas de los animales y hechas a imagen de Dios. Algunos creían que una
Tierra vieja
podría reconciliarse con la Biblia, y otros se sentían cómodos enseñando algunas formas de evolución dirigida por Dios. Riley y los fundamentalistas más estridentes, sin embargo, asociaron la evolución con el ateísmo de los últimos días y se propusieron purgarlo de las aulas.
En los círculos fundamentalistas, tanto católicos como protestantes, a menudo se presenta a Dios más como un Dios de juicio y castigo que como un Dios de amor y misericordia.
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