La filosofía del espacio y el tiempo es la rama de la filosofía que se ocupa de las cuestiones relativas a la ontología y la epistemología del espacio y el tiempo . Si bien tales ideas han sido fundamentales para la filosofía desde sus inicios, la filosofía del espacio y el tiempo fue a la vez una inspiración y un aspecto central de la filosofía analítica temprana . El tema se centra en una serie de cuestiones básicas, entre ellas si el tiempo y el espacio existen independientemente de la mente, si existen independientemente uno del otro, qué explica el flujo aparentemente unidireccional del tiempo, si existen otros tiempos además del momento presente y preguntas sobre el naturaleza de la identidad (particularmente la naturaleza de la identidad a lo largo del tiempo).
La filosofía del tiempo más antigua registrada fue expuesta por el antiguo pensador egipcio Ptahhotep (c. 2650-2600 a. C.), quien dijo:
Sigue tu deseo mientras vivas, y no hagas más de lo ordenado, no disminuyas el tiempo del siguiente deseo, porque la pérdida del tiempo es abominación al espíritu...
— 11.ª máxima de Ptahhotep [1]
Los Vedas , los primeros textos sobre filosofía india y filosofía hindú , que datan de finales del segundo milenio a. C. , describen la antigua cosmología hindú , en la que el universo pasa por ciclos repetidos de creación, destrucción y renacimiento, durando cada ciclo 4.320.000.000 de años. [2] Los filósofos griegos antiguos , incluidos Parménides y Heráclito , escribieron ensayos sobre la naturaleza del tiempo. [3]
Los incas consideraban el espacio y el tiempo como un solo concepto, denominado pacha ( quechua : pacha , aymara : pacha ). [4] [5] [6]
Platón , en el Timeo , identificó el tiempo con el período de movimiento de los cuerpos celestes, y el espacio como aquello en el que las cosas llegan a existir. Aristóteles , en el Libro IV de su Física , definió el tiempo como el número de cambios respecto del antes y el después, y el lugar de un objeto como el límite inmóvil más interno de aquello que lo rodea.
En el Libro 11 de las Confesiones de San Agustín , reflexiona sobre la naturaleza del tiempo y pregunta: "¿Qué es entonces el tiempo? Si nadie me pregunta, lo sé; si quiero explicárselo a quien pregunta, no lo sé". Continúa comentando la dificultad de pensar en el tiempo, señalando la inexactitud del habla común: "Porque hay pocas cosas de las que hablamos correctamente; de la mayoría de las cosas hablamos incorrectamente, aun así, se entiende lo que se pretende". [7] Pero Agustín presentó el primer argumento filosófico a favor de la realidad de la Creación (contra Aristóteles) en el contexto de su discusión sobre el tiempo, diciendo que el conocimiento del tiempo depende del conocimiento del movimiento de las cosas y, por lo tanto, el tiempo no puede existir donde hay No hay criaturas para medir su paso ( Confesiones Libro XI ¶30; Ciudad de Dios Libro XI cap.6).
En contraste con los filósofos griegos antiguos que creían que el universo tenía un pasado infinito sin comienzo, los filósofos y teólogos medievales desarrollaron el concepto de que el universo tiene un pasado finito con un comienzo, ahora conocido como finitismo temporal . El filósofo cristiano Juan Filópono presentó los primeros argumentos, adoptados por filósofos y teólogos cristianos posteriores, de la forma "argumento de la imposibilidad de la existencia de un infinito real", que afirma: [8]
A principios del siglo XI, el físico musulmán Ibn al-Haytham (Alhacen o Alhazen) analizó la percepción espacial y sus implicaciones epistemológicas en su Libro de la Óptica (1021). También rechazó la definición de topos de Aristóteles ( Física IV) mediante demostraciones geométricas y definió el lugar como una extensión espacial matemática. [9] Su refutación experimental de la hipótesis de extramisión [10] de la visión condujo a cambios en la comprensión de la percepción visual del espacio, contrariamente a la anterior teoría de la emisión de la visión apoyada por Euclides y Ptolomeo . Al "vincular la percepción visual del espacio a la experiencia corporal previa, Alhacén rechazó inequívocamente la intuición de la percepción espacial y, por lo tanto, la autonomía de la visión. Sin nociones tangibles de distancia y tamaño para la correlación, la vista no puede decirnos casi nada sobre tales cosas". ". [11]
Una posición realista tradicional en ontología es que el tiempo y el espacio existen aparte de la mente humana. Los idealistas , por el contrario, niegan o dudan de la existencia de objetos independientes de la mente. Algunos antirrealistas , cuya posición ontológica es que los objetos fuera de la mente existen, dudan, sin embargo, de la existencia independiente del tiempo y el espacio.
En 1781, Immanuel Kant publicó la Crítica de la razón pura , una de las obras más influyentes en la historia de la filosofía del espacio y el tiempo. Describe el tiempo como una noción a priori que, junto con otras nociones a priori como el espacio , nos permite comprender la experiencia sensorial . Kant sostiene que ni el espacio ni el tiempo son sustancia , entidades en sí mismas o aprendidas por experiencia; sostiene, más bien, que ambos son elementos de un marco sistemático que utilizamos para estructurar nuestra experiencia. Las mediciones espaciales se utilizan para cuantificar la distancia entre objetos y las mediciones temporales se utilizan para comparar cuantitativamente el intervalo entre (o la duración de) eventos . Aunque se considera que el espacio y el tiempo son trascendentalmente ideales en este sentido (es decir, dependientes de la mente), también son empíricamente reales (es decir, según las definiciones de Kant, características a priori de la experiencia y, por lo tanto, no simplemente "subjetivas" y variables). , o percepciones accidentales en una conciencia determinada. [12]
Algunos escritores idealistas, como JME McTaggart en The Unreality of Time , han sostenido que el tiempo es una ilusión (ver también El flujo del tiempo, más abajo).
Los escritores analizados aquí son en su mayor parte realistas a este respecto; por ejemplo, Gottfried Leibniz sostuvo que sus mónadas existían, al menos independientemente de la mente del observador.
El gran debate entre definir las nociones de espacio y tiempo como objetos reales en sí mismos (absolutos), o meras ordenaciones sobre objetos reales ( relacionales ), comenzó entre los físicos Isaac Newton (a través de su portavoz, Samuel Clarke) y Gottfried Leibniz en los artículos de Leibniz. –Correspondencia de Clarke .
Argumentando contra la posición absolutista, Leibniz ofrece una serie de experimentos mentales con el propósito de mostrar que existe una contradicción en asumir la existencia de hechos como la ubicación y la velocidad absolutas. Estos argumentos se basan en gran medida en dos principios centrales de su filosofía: el principio de razón suficiente y la identidad de los indiscernibles . El principio de razón suficiente sostiene que para cada hecho existe una razón suficiente para explicar qué y por qué es como es y no de otra manera. La identidad de los indiscernibles establece que si no hay forma de distinguir dos entidades, entonces son la misma cosa.
El ejemplo que utiliza Leibniz involucra dos universos propuestos situados en el espacio absoluto. La única diferencia perceptible entre ellos es que el último está situado a cinco pies a la izquierda del primero. El ejemplo sólo es posible si existe algo llamado espacio absoluto. Sin embargo, tal situación no es posible, según Leibniz, porque si lo fuera, la posición de un universo en el espacio absoluto no tendría razón suficiente, como bien podría haberlo sido en cualquier otro lugar. Por tanto, contradice el principio de razón suficiente, y podrían existir dos universos distintos que fueran en todos los sentidos indiscernibles, contradiciendo así la identidad de los indiscernibles.
En la respuesta de Clarke (y Newton) a los argumentos de Leibniz se destaca el argumento del cubo : el agua en un cubo, colgada de una cuerda y puesta a girar, comenzará en una superficie plana. A medida que el agua comienza a girar en el balde, la superficie del agua se volverá cóncava. Si se detiene el cubo, el agua seguirá girando y mientras continúa el giro, la superficie permanecerá cóncava. La superficie cóncava aparentemente no es el resultado de la interacción del balde y el agua, ya que la superficie es plana cuando el balde comienza a girar, se vuelve cóncava cuando el agua comienza a girar y permanece cóncava cuando el balde se detiene.
En esta respuesta, Clarke defiende la necesidad de la existencia de un espacio absoluto para dar cuenta de fenómenos como la rotación y la aceleración que no pueden explicarse desde una perspectiva puramente relacional . Clarke sostiene que, dado que la curvatura del agua se produce tanto en el cubo giratorio como en el cubo estacionario que contiene agua que gira, sólo puede explicarse afirmando que el agua gira en relación con la presencia de una tercera cosa: el espacio absoluto.
Leibniz describe un espacio que existe sólo como una relación entre objetos y que no tiene existencia aparte de la existencia de esos objetos. El movimiento existe sólo como una relación entre esos objetos. El espacio newtoniano proporcionó el marco de referencia absoluto dentro del cual los objetos pueden tener movimiento. En el sistema de Newton, el marco de referencia existe independientemente de los objetos contenidos en él. Se puede decir que estos objetos se mueven en relación con el espacio mismo. Durante casi dos siglos, la evidencia de una superficie de agua cóncava mantuvo su autoridad.
Otra figura importante en este debate es el físico del siglo XIX Ernst Mach . Si bien no negó la existencia de fenómenos como el que se ve en el argumento del cubo, sí negó la conclusión absolutista al ofrecer una respuesta diferente sobre con qué giraba el cubo: las estrellas fijas .
Mach sugirió que los experimentos mentales como el argumento del balde son problemáticos. Si tuviéramos que imaginar un universo que sólo contiene un cubo, según la explicación de Newton, este cubo podría hacerse girar en relación con el espacio absoluto, y el agua que contenía formaría la característica superficie cóncava. Pero en ausencia de cualquier otra cosa en el universo, sería difícil confirmar que el cubo realmente estuviera girando. Parece igualmente posible que la superficie del agua del cubo permanezca plana.
Mach argumentó que, en efecto, el experimento del agua en un universo que de otro modo estaría vacío permanecería plano. Pero si se introdujera otro objeto en este universo, tal vez una estrella distante, ahora habría algo en relación con lo cual se podría ver que el cubo gira. Es posible que el agua dentro del cubo tenga una ligera curvatura. Para explicar la curva que observamos, un aumento en el número de objetos en el universo también aumenta la curvatura en el agua. Mach argumentó que el momento de un objeto, ya sea angular o lineal, existe como resultado de la suma de los efectos de otros objetos en el universo ( Principio de Mach ).
Albert Einstein propuso que las leyes de la física deberían basarse en el principio de la relatividad . Este principio sostiene que las reglas de la física deben ser las mismas para todos los observadores, independientemente del sistema de referencia que se utilice, y que la luz se propaga a la misma velocidad en todos los sistemas de referencia. Esta teoría fue motivada por las ecuaciones de Maxwell , que muestran que las ondas electromagnéticas se propagan en el vacío a la velocidad de la luz . Sin embargo, las ecuaciones de Maxwell no dan ninguna indicación de a qué se refiere esta velocidad. Antes de Einstein, se pensaba que esta velocidad era relativa a un medio fijo, llamado éter luminífero . Por el contrario, la teoría de la relatividad especial postula que la luz se propaga a la velocidad de la luz en todos los sistemas inerciales y examina las implicaciones de este postulado.
Todos los intentos de medir cualquier velocidad relativa a este éter fracasaron, lo que puede verse como una confirmación del postulado de Einstein de que la luz se propaga a la misma velocidad en todos los sistemas de referencia. La relatividad especial es una formalización del principio de relatividad que no contiene un marco de referencia inercial privilegiado, como el éter luminífero o el espacio absoluto, del que Einstein dedujo que no existe tal marco.
Einstein generalizó la relatividad a marcos de referencia que no eran inerciales. Lo logró postulando el Principio de Equivalencia , que establece que la fuerza que siente un observador en un campo gravitacional determinado y la que siente un observador en un marco de referencia en aceleración son indistinguibles. Esto llevó a la conclusión de que la masa de un objeto deforma la geometría del espacio-tiempo que lo rodea, como se describe en las ecuaciones de campo de Einstein .
En física clásica, un sistema de referencia inercial es aquel en el que un objeto que no experimenta fuerzas no acelera. En la relatividad general, un sistema de referencia inercial es aquel que sigue una geodésica del espacio-tiempo. Un objeto que se mueve contra una geodésica experimenta una fuerza. Un objeto en caída libre no experimenta fuerza porque sigue una geodésica. Un objeto que se encuentre en la Tierra, sin embargo, experimentará una fuerza, ya que la superficie del planeta lo mantiene contra la geodésica.
Einstein defiende parcialmente el principio de Mach en el sentido de que las estrellas distantes explican la inercia porque proporcionan el campo gravitacional contra el cual se producen la aceleración y la inercia. Pero, contrariamente a la explicación de Leibniz, este espacio-tiempo deformado es una parte tan integral de un objeto como lo son sus otras características definitorias, como el volumen y la masa. Si uno sostiene, contrariamente a las creencias idealistas, que los objetos existen independientemente de la mente, parece que la relativista nos obliga a sostener también la idea de que el espacio y la temporalidad tienen exactamente el mismo tipo de existencia independiente.
La posición del convencionalismo afirma que no existe ningún hecho en cuanto a la geometría del espacio y el tiempo, sino que se decide por convención. El primer defensor de tal punto de vista, Henri Poincaré , reaccionando a la creación de la nueva geometría no euclidiana , argumentó que qué geometría se aplicaba a un espacio se decidía por convención, ya que diferentes geometrías describirían igualmente bien un conjunto de objetos, basándose en consideraciones desde su esfera-mundo .
Esta visión fue desarrollada y actualizada para incluir consideraciones de la física relativista por Hans Reichenbach . El convencionalismo de Reichenbach, aplicado al espacio y al tiempo, se centra en la idea de definición coordinativa .
La definición coordinativa tiene dos características principales. El primero tiene que ver con la coordinación de unidades de longitud con ciertos objetos físicos. Esto está motivado por el hecho de que nunca podemos aprehender directamente la longitud. En lugar de eso, debemos elegir algún objeto físico, digamos el medidor estándar de la Oficina Internacional de Pesos y Medidas (Oficina Internacional de Pesos y Medidas), o la longitud de onda del cadmio para utilizarlo como nuestra unidad de longitud. La segunda característica se ocupa de objetos separados. Aunque presumiblemente podemos probar directamente la igualdad de longitud de dos varillas de medir cuando están una al lado de la otra, no podemos averiguarlo para dos varillas distantes entre sí. Incluso suponiendo que dos varillas, cada vez que se acercan una a otra, tengan la misma longitud, no estamos justificados para afirmar que siempre tengan la misma longitud. Esta imposibilidad socava nuestra capacidad para decidir la igualdad de longitud de dos objetos distantes. Por el contrario, la igualdad de longitud debe establecerse por definición.
Tal uso de definición coordinativa está en efecto, según el convencionalismo de Reichenbach, en la Teoría General de la Relatividad, donde se supone, es decir, no se descubre, que la luz marca distancias iguales en tiempos iguales. Sin embargo, después de este establecimiento de definición coordinativa, se establece la geometría del espacio-tiempo.
Como en el debate absolutismo/relacionalismo, la filosofía contemporánea todavía está en desacuerdo en cuanto a la corrección de la doctrina convencionalista.
Partiendo de una combinación de ideas extraídas de los debates históricos sobre el absolutismo y el convencionalismo, así como reflexionando sobre la importancia del aparato técnico de la Teoría General de la Relatividad, los detalles sobre la estructura del espacio-tiempo han constituido una gran proporción de la discusión dentro de la organización. la filosofía del espacio y el tiempo, así como la filosofía de la física . La siguiente es una breve lista de temas.
Según la relatividad especial cada punto del universo puede tener un conjunto diferente de eventos que componen su instante presente. Esto se ha utilizado en el argumento de Rietdijk-Putnam para demostrar que la relatividad predice un universo de bloques en el que los eventos se fijan en cuatro dimensiones. [ cita requerida ] [ se necesita más explicación ]
Al aplicar las lecciones del debate absolutismo/relacionalismo con las poderosas herramientas matemáticas inventadas en los siglos XIX y XX, Michael Friedman traza una distinción entre invariancia sobre la transformación matemática y covarianza sobre la transformación.
La invariancia o simetría se aplica a los objetos , es decir, el grupo de simetría de una teoría espacio-temporal designa qué características de los objetos son invariantes o absolutas y cuáles son dinámicas o variables.
La covarianza se aplica a formulaciones de teorías, es decir, el grupo de covarianza designa en qué rango de sistemas de coordenadas se cumplen las leyes de la física.
Esta distinción puede ilustrarse revisando el experimento mental de Leibniz, en el que el universo se desplaza más de cinco pies. En este ejemplo, se ve que la posición de un objeto no es una propiedad de ese objeto, es decir, la ubicación no es invariante. De manera similar, el grupo de covarianza para la mecánica clásica será cualquier sistema de coordenadas que se obtenga entre sí mediante cambios de posición, así como otras traslaciones permitidas por una transformación de Galileo .
En el caso clásico, el grupo de invariancia o simetría y el grupo de covarianza coinciden, pero se separan en la física relativista. El grupo de simetría de la teoría general de la relatividad incluye todas las transformaciones diferenciables, es decir, todas las propiedades de un objeto son dinámicas, es decir, no existen objetos absolutos. Las formulaciones de la teoría general de la relatividad, a diferencia de las de la mecánica clásica, no comparten un estándar, es decir, no existe una formulación única asociada a las transformaciones. Como tal, el grupo de covarianza de la teoría general de la relatividad es simplemente el grupo de covarianza de toda teoría.
Una aplicación adicional de los métodos matemáticos modernos, junto con la idea de grupos de invarianza y covarianza, es intentar interpretar visiones históricas del espacio y el tiempo en un lenguaje matemático moderno.
En estas traducciones, una teoría del espacio y el tiempo se ve como una variedad emparejada con espacios vectoriales ; cuantos más espacios vectoriales, más hechos hay sobre los objetos en esa teoría. Generalmente se considera que el desarrollo histórico de las teorías del espacio-tiempo comienza desde una posición en la que muchos hechos sobre los objetos se incorporan a esa teoría y, a medida que avanza la historia, se elimina cada vez más estructura.
Por ejemplo, el espacio y el tiempo aristotélicos tienen tanto una posición absoluta como lugares especiales, como el centro del cosmos y la circunferencia. El espacio y el tiempo newtonianos tienen posición absoluta y son invariantes galileanos , pero no tienen posiciones especiales.
Con la teoría general de la relatividad, el debate tradicional entre absolutismo y relacionalismo se ha desplazado hacia si el espacio-tiempo es una sustancia, ya que la teoría general de la relatividad descarta en gran medida la existencia de, por ejemplo, posiciones absolutas. Un poderoso argumento contra el sustantivalismo del espacio-tiempo, ofrecido por John Earman , se conoce como el " argumento del agujero ".
Este es un argumento matemático técnico, pero se puede parafrasear de la siguiente manera:
Defina una función d como la función identidad sobre todos los elementos de la variedad M, excepto una pequeña vecindad H que pertenece a M. Sobre H d llega a diferir de la identidad por una función suave .
Con el uso de esta función d podemos construir dos modelos matemáticos , donde el segundo se genera aplicando d a los elementos propios del primero, de modo que los dos modelos sean idénticos antes del tiempo t =0, donde t es una función de tiempo creada. por una foliación del espacio-tiempo, pero difieren después de t =0.
Estas consideraciones muestran que, dado que el sustantivalismo permite la construcción de agujeros, el universo debe, desde ese punto de vista, ser indeterminista. Lo cual, sostiene Earman, es un argumento en contra del sustantivalismo, ya que la cuestión entre determinismo o indeterminismo debería ser una cuestión de física, no de nuestro compromiso con el sustantivalismo.
El problema de la dirección del tiempo surge directamente de dos hechos contradictorios. En primer lugar, las leyes físicas fundamentales son invariantes en la inversión del tiempo ; Si en una película cinematográfica se tomara cualquier proceso describible mediante las leyes antes mencionadas y luego se reprodujera al revés, seguiría retratando un proceso físicamente posible. En segundo lugar, nuestra experiencia del tiempo, a nivel macroscópico , no es invariante en la inversión del tiempo. [13] Los vasos pueden caerse y romperse, pero los fragmentos de vidrio no pueden volver a ensamblarse y volar sobre las mesas. Tenemos recuerdos del pasado y ninguno del futuro. Sentimos que no podemos cambiar el pasado pero sí influir en el futuro. No hay futuro sin nuestro pasado. Hoy es el momento de dar forma al resultado del futuro y somos individualmente responsables del futuro que queremos ver para las próximas generaciones.
Una solución a este problema adopta una visión metafísica , en la que la dirección del tiempo se deriva de una asimetría de causalidad . Sabemos más sobre el pasado porque los elementos del pasado son causas del efecto que es nuestra percepción. No podemos afectar el pasado, pero podemos afectar el resultado del futuro porque aprendemos de nuestro pasado y utilizamos ideas al permitir que nuestro incidente pasado vuelva a ocurrir.
Hay dos objeciones principales a esta opinión. En primer lugar está el problema de distinguir la causa del efecto de forma no arbitraria. El uso de la causalidad para construir un orden temporal fácilmente podría volverse circular. El segundo problema de esta visión es su poder explicativo. Si bien la explicación de la causalidad, si tiene éxito, puede explicar algunos fenómenos asimétricos en el tiempo, como la percepción y la acción, no explica muchos otros.
Sin embargo, la asimetría de la causalidad se puede observar de una manera no arbitraria y no metafísica en el caso de una mano humana que deja caer un vaso de agua que se rompe en fragmentos contra un suelo duro y derrama el líquido. En este orden, las causas del patrón resultante de fragmentos de copa y derrame de agua son fácilmente atribuibles en términos de la trayectoria de la copa, irregularidades en su estructura, ángulo de su impacto en el suelo, etc. Sin embargo, aplicando el mismo evento en A la inversa, es difícil explicar por qué las distintas piezas de la taza deben volar hacia la mano humana y volver a ensamblarse exactamente en la forma de una taza, o por qué el agua debe posicionarse completamente dentro de la taza. Las causas de la estructura y forma resultantes de la taza y de la encapsulación del agua por la mano dentro de la taza no son fácilmente atribuibles, ya que ni la mano ni el suelo pueden lograr tales formaciones de la taza o del agua. Esta asimetría es perceptible debido a dos características: i) la relación entre las capacidades agente de la mano humana (es decir, de qué es capaz y no es capaz y para qué sirve) y la agencia no animal (es decir, qué pisos son y no son capaces y para qué sirven) y ii) que los trozos de copa llegaron a poseer exactamente la naturaleza y número de los de una copa antes de ensamblarse. En resumen, tal asimetría es atribuible a la relación entre i) la dirección temporal y ii) las implicaciones de forma y capacidad funcional.
La aplicación de estas ideas de forma y capacidad funcional sólo dicta la dirección temporal en relación con escenarios complejos que involucran una agencia específica, no metafísica, que no depende simplemente de la percepción humana del tiempo. Sin embargo, esta última observación por sí sola no es suficiente para invalidar las implicaciones del ejemplo para la naturaleza progresiva del tiempo en general.
La segunda gran familia de soluciones a este problema, y con diferencia la que ha generado más literatura, encuentra que la existencia de la dirección del tiempo está relacionada con la naturaleza de la termodinámica.
La respuesta de la termodinámica clásica afirma que, si bien nuestra teoría física básica es, de hecho, simétrica en inversión del tiempo, la termodinámica no lo es. En particular, la segunda ley de la termodinámica establece que la entropía neta de un sistema cerrado nunca disminuye, y esto explica por qué a menudo vemos cristales romperse, pero no volver a juntarse.
Pero en la mecánica estadística las cosas se vuelven más complicadas. Por un lado, la mecánica estadística es muy superior a la termodinámica clásica, en el sentido de que el comportamiento termodinámico, como la rotura de un vidrio, puede explicarse mediante las leyes fundamentales de la física combinadas con un postulado estadístico . Pero la mecánica estadística, a diferencia de la termodinámica clásica, es simétrica en inversión del tiempo. La segunda ley de la termodinámica, tal como surge en la mecánica estadística, simplemente establece que es abrumadoramente probable que la entropía neta aumente, pero no es una ley absoluta.
Las soluciones termodinámicas actuales al problema de la dirección del tiempo apuntan a encontrar algún hecho adicional o característica de las leyes de la naturaleza que explique esta discrepancia.
Un tercer tipo de solución al problema de la dirección del tiempo, aunque mucho menos representado, sostiene que las leyes no son simétricas en cuanto a la inversión del tiempo. Por ejemplo, ciertos procesos en mecánica cuántica , relacionados con la fuerza nuclear débil , no son reversibles en el tiempo, teniendo en cuenta que cuando se trata de mecánica cuántica la reversibilidad en el tiempo comprende una definición más compleja. Pero este tipo de solución es insuficiente porque 1) los fenómenos de asimetría temporal en la mecánica cuántica son demasiado pocos para explicar la uniformidad de la asimetría temporal macroscópica y 2) se basa en el supuesto de que la mecánica cuántica es la descripción final o correcta de la física. procesos. [ cita necesaria ]
Un defensor reciente de la solución de las leyes es Tim Maudlin , quien sostiene que las leyes fundamentales de la física son leyes de evolución temporal (ver Maudlin [2007]). Sin embargo, en otro lugar Maudlin sostiene: "[el] paso del tiempo es una asimetría intrínseca en la estructura temporal del mundo... Es la asimetría la que fundamenta la distinción entre secuencias que van del pasado al futuro y secuencias que van del futuro al futuro. pasado" [ibid, edición de 2010, p. 108]. Por lo tanto, podría decirse que es difícil evaluar si Maudlin está sugiriendo que la dirección del tiempo es una consecuencia de las leyes o es en sí misma primitiva.
El problema del flujo del tiempo, tal como ha sido tratado en la filosofía analítica, debe su inicio a un artículo escrito por JME McTaggart , en el que propone dos "series temporales". La primera serie, que significa dar cuenta de nuestras intuiciones sobre el devenir temporal, o el Ahora en movimiento, se llama serie A. La serie A ordena los acontecimientos según su situación en el pasado, presente o futuro, de forma más sencilla y en comparación entre sí. La serie B elimina toda referencia al presente y las modalidades temporales asociadas del pasado y el futuro, y ordena todos los eventos según las relaciones temporales anteriores y posteriores . En muchos sentidos, el debate entre los defensores de estos dos puntos de vista puede verse como una continuación del debate moderno temprano entre la opinión de que existe un tiempo absoluto (defendida por Isaac Newton ) y la opinión de que sólo existe un tiempo meramente relativo (defendida por Gottfried Leibniz ).
McTaggart, en su artículo " La irrealidad del tiempo ", sostiene que el tiempo es irreal ya que a) la serie A es inconsistente y b) la serie B por sí sola no puede explicar la naturaleza del tiempo, ya que la serie A describe una característica esencial. de ello.
A partir de este marco, se han ofrecido dos campos de solución. La primera, la solución de la teoría A, toma el devenir como característica central del tiempo e intenta construir la serie B a partir de la serie A ofreciendo una explicación de cómo los hechos B llegan a surgir a partir de los hechos A. El segundo bando, la solución teórica B, toma como decisivos los argumentos de McTaggart contra la serie A e intenta construir la serie A a partir de la serie B, por ejemplo, mediante indexicales temporales.
Los modelos de teoría cuántica de campos han demostrado que es posible que teorías en dos contextos espacio-temporales diferentes, como AdS/CFT o T-dualidad , sean equivalentes.
Según el presentismo , el tiempo es un ordenamiento de diversas realidades . En un momento determinado algunas cosas existen y otras no. Esta es la única realidad con la que podemos lidiar y no podemos, por ejemplo, decir que Homero existe porque en el momento actual no existe. Un eternalista , por otro lado, sostiene que el tiempo es una dimensión de la realidad a la par de las tres dimensiones espaciales y, por lo tanto, se puede decir que todas las cosas (pasadas, presentes y futuras) son tan reales como las cosas en el presente. . Entonces, según esta teoría, Homero realmente existe , aunque todavía debemos usar un lenguaje especial cuando hablamos de alguien que existe en un tiempo distante, del mismo modo que usaríamos un lenguaje especial cuando hablamos de algo lejano (las mismas palabras cerca , lejos ) . , arriba , abajo , etc. son directamente comparables a frases como en el pasado , hace un minuto , etc.).
Las posiciones sobre la persistencia de los objetos son algo similares. Un endurantista sostiene que para que un objeto persista a través del tiempo es que exista completamente en momentos diferentes (cada instancia de existencia podemos considerarla de alguna manera separada de instancias anteriores y futuras, aunque aún numéricamente idénticas a ellas). Un perdurantista, por otra parte, sostiene que para que una cosa exista a través del tiempo es que exista como una realidad continua, y que cuando consideramos la cosa como un todo debemos considerar un agregado de todas sus " partes temporales " o instancias de existente. El endurantismo se considera una visión convencional y surge de nuestras ideas prefilosóficas (cuando hablo con alguien creo que le estoy hablando a esa persona como un objeto completo, y no sólo como una parte de un ser transtemporal), pero los perdurantistas como David Lewis han atacado esta posición. Argumentan que el perdurantismo es la visión superior por su capacidad para tener en cuenta el cambio en los objetos.
En general, los presentistas son también perdurantistas y los eternalistas también son perdurantistas (y viceversa), pero ésta no es una relación necesaria y es posible afirmar, por ejemplo, que el paso del tiempo indica una serie de realidades ordenadas, pero que los objetos dentro de ellas son perdurantistas. estas realidades de alguna manera existen fuera de la realidad como un todo, aunque las realidades como todos no estén relacionadas. Sin embargo, estas posiciones rara vez se adoptan.
