La erudición homérica es el estudio de cualquier tema homérico , especialmente las dos grandes epopeyas supervivientes , la Ilíada y la Odisea . Actualmente forma parte de la disciplina académica de los estudios clásicos . La materia es una de las más antiguas en la educación. [1]
Los escolios son comentarios antiguos, conservados en los márgenes de los manuscritos. El término marginalia los incluye. Algunos son interlineales , escritos en caracteres muy pequeños. Con el tiempo, los escolios se copiaron junto con la obra. Cuando el copista se quedó sin espacio libre para el texto, los enumeró en páginas separadas o en obras separadas. Las obras de Homero han sido profusamente anotadas desde la antigüedad.
El número de manuscritos de la Ilíada es actualmente (2014) de aproximadamente 1800. [2] Los papiros de la Odisea son menos numerosos, pero siguen estando en el orden de las docenas [ cita requerida ] . El inventario está incompleto y se siguen haciendo nuevos hallazgos [ cita requerida ] , pero no todos estos textos contienen escolios. Ningún compendio ha recopilado todos los escolios homéricos. [ cita requerida ]
Siguiendo el principio de economía : la asignación de un espacio de publicación escaso a una cantidad abrumadora de escolios, los compiladores han tenido que tomar decisiones sobre qué es lo suficientemente importante como para compilar. Se han distinguido ciertos tipos; los escolios tienen sus propias líneas de descendencia. Eleanor Dickey resume los tres más importantes, identificados por letras como A, bT y D. [3]
Los escolios venecianos (A), son los escolios de Venetus A , un importante manuscrito de la Ilíada , datado en el siglo X y ubicado en la Biblioteca Marciana (Biblioteca de San Marcos) de Venecia . Las fuentes de los escolios se indican al final de cada libro. Básicamente, hay cuatro. El texto original hipotético de los escolios, un manuscrito del siglo IV d. C., se denomina, por lo tanto, en alemán, Viermännerkommentar (VMK), "comentario de cuatro hombres", donde los hombres son Aristón , Dídimo , Herodiano y Nicanor . Sus comentarios, y estos escolios, se denominan "críticos" . Los escolios A también se encuentran en otros manuscritos. Venetus A contiene algunos escolios bT.
Los escolios bT han llegado hasta nosotros a través de dos fuentes: el T del siglo XI, el escolio "Townleiano", así denominado porque el manuscrito, Townleyanus, estuvo en su día en la colección de Lord Townley , y un manuscrito perdido, b, cuyos descendientes incluyen el manuscrito conocido como Venetus B. Los manuscritos bT descienden de un manuscrito anterior, c. Los escolios bT se denominan exegéticos , en contraposición a críticos.
Los escolios D, o escolios Didymi, llamados erróneamente por Dídimo, son el grupo más antiguo y más grande. Aparecen principalmente en el siglo IX Z (Roma, Biblioteca Nazionale ) y el siglo XI Q, pero también en algunos otros, como A y T. Se pensó alguna vez que los escolios D eran obra del erudito del siglo I a. C. Dídimo; ahora se sabe que se remontan a manuscritos escolares de los siglos V y IV a. C., anteriores a la tradición alejandrina y que representan "el estrato sobreviviente más antiguo de la erudición homérica". [4] Algunos también se denominan escolios menores y escolios vulgata, el nombre anterior hace referencia a la corta longitud de muchos. Estos son glosarios. Entre los escolios no menores se encuentran aetia mitológica (alegórica) , tramas y paráfrasis, que explican los significados de palabras oscuras.
El orden de precedencia y orden cronológico de estos escolios de la Ilíada es D, A, bT y otros. El material que contienen probablemente abarca desde el siglo V a. C. (los escolios D) hasta el siglo VII u VIII d. C. (los últimos escolios bT). El mismo esquema se aplica a la Odisea , excepto que los escolios A, principalmente de la Ilíada , son deficientes. No hay obras impresas que publiquen todos los escolios de la Ilíada y la Odisea . Solo han sido posibles publicaciones parciales según diversos principios.
El primero fue el de Janus Lascaris en 1517, [5] que contiene los escolios D. [6] Algunas obras posteriores se concentran en manuscritos o partes de ellos, otras en el tipo de escolios y otras más en libros de la Ilíada o en fuentes. Los compendios más grandes son relativamente recientes. Uno que ya se ha convertido en un estándar es el compendio de 7 volúmenes de escolios A y bT de Hartmut Erbse . [7] Los volúmenes 1-5 están reservados para varios libros de la Ilíada cada uno, que suman unas 3000 páginas, aproximadamente. Los dos últimos volúmenes son índices. Y, sin embargo, Dickey dice de ello. [8] “Los siete volúmenes de la edición de Erbse representan, por tanto, sólo una pequeña fracción de todos los escolios conservados...”, de lo que se puede ver que las opiniones, aclaraciones y enmiendas a la Ilíada y la Odisea en los textos manuscritos superan con creces a esos textos en número de páginas.
En el período clásico, la cuestión homérica había avanzado hasta el punto de tratar de determinar qué obras eran atribuibles a Homero . La Ilíada y la Odisea estaban fuera de toda duda. Se consideraba que habían sido escritas por Homero . Los escolios D sugieren que se enseñaban en las escuelas; sin embargo, el idioma ya no era evidente por sí mismo. Los extensos glosarios de los escolios D tenían como objetivo salvar la brecha entre el idioma hablado y el griego homérico .
Los poemas mismos contradecían la creencia general en la existencia y la autoría de Homero. Había muchas variantes, que no deberían haber existido según la convicción de que se trataba de un solo autor. La respuesta más simple era decidir cuál de las variantes era más probable que representara una supuesta composición original auténtica y descartar las demás por considerarlas espurias, ideadas por otra persona.
Estrabón informa de un relato de Hereas acusando a Pisístrato , tirano de Atenas, que reinó entre el 561 y el 527 a. C., o a Solón (638-558 a. C.), en algún momento arconte y legislador epónimo, a partir del 594 a. C., de alterar el Catálogo de naves de la Ilíada para colocar las 12 naves de Salamina en el campamento ateniense, lo que demuestra que Atenas poseía Salamina en la guerra de Troya. [9] Otros negaron la teoría, dijo Estrabón. La historia implica que Pisístrato o Solón tenían cierta autoridad sobre un presunto texto maestro de la Ilíada , y sin embargo Atenas en ese momento tenía poco poder político sobre la región del Egeo. Estrabón no fue el único acusador. Plutarco también lo acusa de trasladar una línea de Hesíodo a λ630 ( Odisea, libro 11). [10]
Diógenes Laercio relata que en tiempos de Solón se “rapsodiaba” ( rhapsodeisthai ) la Ilíada en recitaciones públicas. Una de las leyes de Solón ordenaba que, en tales interpretaciones, un rapsoda debía continuar donde el anterior la había dejado. [11] La participación de un funcionario estatal en estas rapsodias se puede explicar por el hecho de que se trataba de interpretaciones en festivales sagrados patrocinados por el estado.
Cicerón [12] dice que anteriormente los libros de Homero estaban “confusos” ( confusos ), pero que Pisístrato los “dispuso” ( disposuisse ) como estaban entonces. Un escolio sobre la Ilíada , Libro K, en el manuscrito T, dice que fueron “ordenados” ( tetachthai ) por Pisístrato en un solo poema. [13] Aparentemente, la composición improvisada de poemas más cortos sobre un tema conocido fue forzada a una presentación continua por Solón, y editada por Pisístrato.
Varios otros fragmentos dan testimonio de una edición escrita por Pisístrato, algunos creíbles, otros no. Unos pocos mencionan el establecimiento de una escuela pisístrato. En otros, Hiparco (hijo de Pisístrato) publicó la edición y aprobó una ley que establecía que debía leerse en los Juegos Panateneas , [14] que comenzaron en 566 a. C., antes de la tiranía de su padre, a partir de 561 a. C. Pisístrato fue sucedido por sus hijos en 527 a. C.
El lingüista August Fick planteó la hipótesis de una «metamorfosis de la Ilíada originalmente aquea en su forma jónica actual». [15] Por aqueo se refería al griego eólico , y por forma jónica, al griego jónico . Basó su teoría en la sustitución parcial de palabras jónicas por eólicas; es decir, donde las formas jónicas encajaban en el metro, que era el hexámetro dactílico , reemplazaban a las eólicas, pero donde no, las eólicas se dejaban intactas. Por ejemplo, Atreidēs, «hijos de Atreo», el caso nominativo , es jónico, pero el genitivo plural es Atreidaōn, una forma eólica, en lugar de la jónica Atreideōn, que no encaja en el metro.
Fick utiliza este recurso para datar la transformación. El antiguo jónico lēos, «pueblo», se utiliza en la poesía lírica posthomérica, pero la Ilíada utiliza lāos, una forma eólica. Lēos fue reemplazado por el jónico leōs después de Hiponacto , c. 540 a. C. Lēos y lāos tienen el mismo metro, largo y corto (o dos largos antes de una palabra que comience con una consonante), pero leōs es corto, largo. En opinión de Fick, lāos se dejó para evitar el cambio a leōs. La oposición, por tanto, data de después de 540 a. C., correspondiente al período de la edición de Peisistratean. Esta coincidencia sugiere que la Ilíada moderna , que desciende de un texto que los eruditos alejandrinos llamaron «la Vulgata», está vinculada a la edición de Peisistratean. Demostrar esto, sin embargo, es otra cuestión.
Entre la hipotética edición de Peisistratean y la recensión de la Vulgata de los alejandrinos hay una brecha histórica. El trabajo de Fick indica una conexión, que también sugieren las asociaciones peripatéticas de la Biblioteca de Alejandría (abajo). Además, algunos de los D-scholia re-datados en el siglo V a.C. indican que entonces existía algún tipo de Ilíada estándar , que se enseñaba en las escuelas. Estos eventos generales son solo evidencia circunstancial. Nagy dice: [16] “Al momento de escribir esto, la erudición homérica aún no ha logrado lograr una edición definitiva ni de la Ilíada ni de la Odisea”.
Cita la opinión de Villoison , primer editor (1788) de los escolios sobre Véneto A , de que Pisístrato, a falta de una copia escrita, había dado una recompensa por versos de Homero, invitando a que se escribieran versos espurios. En otras palabras, había habido una copia maestra, pero se había perdido. Al no tener una teoría de la transmisión oral, Villoison consideró que los poemas estaban “extintos”. El problema entonces pasó a ser distinguir cuáles de los versos comprados eran espurios.
La opinión opuesta, expresada por Friedrich August Wolf en Prolegomena ad Homerum, 1795, es que Homero nunca escribió la Ilíada . Los manuscritos variantes que vieron los alejandrinos no eran corrupciones, sino variantes rapsódicas, como lo atestigua Flavio Josefo en Contra Apión . Dijo que la poesía de Homero fue “preservada por la memoria... y ensamblada... más tarde a partir de las canciones”. [17]
El vínculo que falta en las pruebas, además de lo circunstancial, es la conexión entre los textos producidos por Pisístrato y la Vulgata alejandrina. Lo que falta es un “prototipo ateniense” [18] , una “vulgata wolfiana” conjetural o un multitexto ensamblado a partir de variantes orales marcadas erróneamente como espurias por los alejandrinos.
Los clasicistas homéricos del siglo XIX creían haber inferido una Voralexandrinsche Vulgata , “Vulgata prealejandrina”, para utilizar la expresión de Arthur Ludwich. Se trataba de una versión hipotética de la Vulgata alejandrina de los siglos IV y V a. C. Esta última debía tener precedentes. El problema era demostrarlo.
Ludwich recopiló una lista de todos los versos propuestos como citas de Homero en autores prealejandrinos: unos 29 autores más algunos fragmentos desconocidos, lo que suma unos 480 versos o “versos”. [19] DB Monro utilizó esta base de datos para comparar el porcentaje de versos no vulgatarios en las citas con un grupo de control, los versos no vulgatarios en los fragmentos de papiros que conocía entonces. [20] A juzgar por los fragmentos, 60 de los 480 versos deberían faltar en la Vulgata. El número es solo 12, de lo que Monro concluye: “Las citas, en resumen, prueban que hubo una Vulgata prealejandrina que concordaba mucho más con la Vulgata moderna que con cualquier texto del que los fragmentos de papiro puedan ser muestras”.
Según Monro, [20] basándose en Ludwich, [19] Platón es el que cita más prolíficamente a Homero, con 209 líneas. Le sigue Aristóteles, con 93 líneas. De las 209, sólo dos difieren de la Vulgata, en el Libro IV de la Ilíada , que Ludwich denominó Kontaminiert , “corrompido”. Varias fueron marcadas como espurias ( aufser de Ludwich ) por los alejandrinos. Sólo hubo un caso de cuatro líneas que no estaban en la Vulgata ( Zusatzversen de Ludwich ), de la Ilíada IV. Monro afirma “... cualesquiera que sean los textos interpolados de Homero que estaban en circulación entonces, la copia de la que Platón citó no era uno de ellos”. Las citas de Aristóteles no tienen la misma pureza, lo cual es sorprendente. Durante unos 20 años estuvieron en la misma escuela, la Academia Platónica .
La visión platónica de Homero es excepcional para la época. Se consideraba que Homero y Hesíodo habían escrito mitos como alegorías. Según JA Stewart, "... Homero es un maestro inspirado y no debe ser desterrado del plan de estudios. Si nos adentramos más allá del significado literal, lo encontramos enseñando la verdad más alta". [21] Sin embargo, en La República , Platón niega que los niños puedan distinguir la verdad literal de la alegórica y aboga por censurar a los creadores de mitos, incluido Homero. La República expresa un concepto de una sociedad establecida según el ideal platónico, en la que cada aspecto es monitoreado y controlado bajo la guía de un rey filósofo reclutado desde la pobreza ascética para ese propósito. No era una visión popular.
El arquetipo de las bibliotecas helenísticas era el del Liceo de la Atenas clásica. Su fundador, Aristóteles , había sido alumno y luego colaborador de la Academia de Platón . Fue el alumno estrella de Platón, pero como meteco o extranjero residente (todavía era griego), no podía poseer propiedades ni patrocinar a los demás metecos. En consecuencia, tras la muerte de Platón, al no haber sido nombrado director, abandonó Atenas para estudiar en Misia , pero no lo consiguió cuando los persas capturaron esta ciudad. Posteriormente, su compañero de infancia, ahora Filipo II de Macedonia , lo contrató para que diera clases particulares a su hijo adolescente, el futuro Alejandro Magno , en cuyo nombre construyó una escuela, el Ninfeo, en Mieza .
Alejandro se convirtió en un miembro entusiasta del círculo íntimo de Aristóteles. La asociación inmediata terminó en pocos años cuando Alejandro asumió los deberes de monarca después del asesinato de su padre en 336/335. Su principal deber era liderar una invasión planificada de Oriente para resolver la rivalidad con Persia. Durante la misma, mantuvo junto a su cama un manuscrito de Homero personalmente corregido por Aristóteles, un regalo de este último. Más tarde lo colocó en un costoso cofre capturado del rey persa, Darío, del que se llamó "el Cofre de Homero". [22] La anécdota, de ser cierta, revela una creencia por parte del círculo de Aristóteles en un texto auténtico, así como una actividad editorial para recuperarlo. Alejandro era un entusiasta de Homero.
El enfoque de Aristóteles sobre Homero y la política era diferente al de Platón. La política y la poesía fueron dos de sus temas de investigación. Su tratado teórico, La política, no es una presentación, como la de Platón, de un estado ideal según alguna filosofía, sino una presentación y clasificación de los estados reales tal como eran entonces, descubiertos por la investigación. De manera similar, Homero no juega un papel en ninguna evaluación censuradora de Aristóteles como crítico, pero aparece en un estudio profesional de la poesía, la Poética , [23] con respecto a la dificultad con parte de su lenguaje. El principal estudio de Aristóteles sobre Homero no sobrevivió. Está incluido en la Vida de Aristóteles de Diógenes Laërtius como "Seis libros de problemas homéricos".
De las 93 citas, Mitchell Carroll dice: [24] “La sincera veneración de Aristóteles por Homero se demuestra por las numerosas citas de la Ilíada y la Odisea en sus obras, y por las frecuentes expresiones de admiración que aparecen en la Poética ;…”. A pesar de este entusiasmo, Monro señala que las “citas poéticas son especialmente incorrectas”, [20] con respecto a los errores y las líneas adicionales. Este no es el resultado esperado si Aristóteles hubiera recibido la edición pura de la que había citado Platón. La solución de Monro es adoptar la opinión de Adolph Römer, de que los errores pueden atribuirse a Aristóteles personalmente, y no a manuscritos variantes. Obviamente, este no fue el veredicto final de la historia.
Muchos escritores griegos antiguos trataron temas y problemas de las epopeyas homéricas, pero el desarrollo de la erudición en sí giró en torno a tres objetivos:
El primer filósofo que se centró intensamente en los problemas intelectuales que rodeaban a las epopeyas homéricas fue Zoilo de Anfípolis a principios del siglo IV a. C. Su obra Cuestiones homéricas no sobrevive, pero parece que Zoilo enumeró y discutió las inconsistencias de la trama en Homero. Los ejemplos de esto son numerosos: por ejemplo, en la Ilíada 5.576-9 Menelao mata a un personaje secundario, Pilemenes, en combate; pero más tarde, en 13.758-9, todavía está vivo para presenciar la muerte de su hijo Harpalión. Estos han sido descritos humorísticamente como puntos en los que Homero "cabeceó", de donde proviene la frase proverbial " cabeceo homérico ". Los Problemas homéricos de Aristóteles , que no sobreviven, fueron probablemente una respuesta a Zoilo.
Las ediciones críticas de Homero analizan tres pasos especiales en este proceso. El primero es la hipotética "recensión de Pisístrato". Existe una tradición de larga data, aunque algo anticuada, en la erudición moderna que sostiene que a mediados del siglo VI a. C. el tirano ateniense Pisístrato hizo que se recopilaran las epopeyas homéricas en una edición definitiva. Se sabe que bajo el gobierno de Pisístrato, y posteriormente, los rapsodas compitieron en la interpretación de Homero en el festival de las Panateneas ; y un escolio sobre la Ilíada 10.1 acusa a Pisístrato de insertar el libro 10 en la Ilíada . [25] Pero hay pocas pruebas de una recensión de Pisístrato, y la mayoría de los eruditos actuales dudan de su existencia; por lo menos, se discute qué debe entenderse por el término "recensión". [26] El segundo y tercer momento clave son las ediciones críticas realizadas por los eruditos alejandrinos de los siglos III y II a. C. Zenodoto de Éfeso y Aristarco respectivamente; ambos eruditos publicaron también numerosas obras sobre Homero y otros poetas, ninguna de las cuales sobrevive. La edición de Zenodoto bien puede haber sido la primera en dividir la Ilíada y la Odisea en 24 libros.
La edición de Aristarco es probablemente el momento más importante en toda la historia de la erudición homérica. Su texto era más conservador que el de Zenodoto, pero se convirtió en la edición estándar de Homero para el mundo antiguo, y casi todo en las ediciones modernas de Homero pasó por manos de Aristarco. Al igual que Zenodoto, Aristarco no eliminó los pasajes que rechazó, sino que (afortunadamente para nosotros) los preservó con una anotación que indicaba su rechazo. Desarrolló el ya sofisticado sistema de símbolos críticos de Zenodoto para indicar tipos específicos de cuestiones con líneas particulares, y una proporción significativa de la terminología todavía se usa hoy en día ( óbelus , atetismo, etc.). De los escolios se sabe mucho sobre sus principios rectores, y los de otros editores y comentaristas como Zenodoto y Aristófanes de Bizancio . Las principales preocupaciones de los eruditos alejandrinos pueden resumirse de la siguiente manera:
Para un ojo moderno resulta evidente que estos principios deberían aplicarse, como máximo, de forma ad hoc . Cuando se aplican de forma generalizada, los resultados suelen ser extraños, sobre todo porque no se tiene en cuenta en absoluto la licencia poética . Sin embargo, hay que recordar que el razonamiento parece persuasivo cuando se construye gradualmente, y entonces es una mentalidad muy difícil de escapar: los eruditos analíticos del siglo XIX (véase más adelante) adoptaron la mayoría de estos criterios y los aplicaron incluso con mayor rigor que los alejandrinos.
A veces también resulta difícil saber qué querían decir exactamente los alejandrinos cuando rechazaban un pasaje. Los escolios sobre la Odisea 23.296 nos dicen que Aristarco y Aristófanes consideraban que esa línea era el final de la epopeya (aunque eso es gramaticalmente imposible); pero también se nos dice que Aristarco rechazó por separado varios pasajes después de ese punto.
La exégesis también está representada en los escolios. Cuando los escoliastas se dedican a la interpretación, tienden a estar más interesados en explicar el material de fondo, por ejemplo, relatando un mito oscuro al que alude Homero; pero también había una moda para la alegoría, especialmente entre los estoicos . El pasaje más notable es un escolio sobre la Ilíada 20.67, que da una interpretación alegórica extensa de la batalla de los dioses, explicando a cada dios como símbolo de varios elementos y principios en conflicto entre sí, por ejemplo, Apolo se opone a Poseidón porque el fuego se opone al agua. [ cita requerida ]
La alegoría también está representada en algunas monografías antiguas supervivientes: las Alegorías homéricas de un escritor del siglo I a. C. por lo demás desconocido , Heráclito , la obra De la vida y poesía de Homero de Plutarco del siglo II d. C. y las obras del filósofo neoplatónico del siglo III d. C. Porfirio , en particular su De la caverna de las ninfas en la Odisea y Cuestiones homéricas . Muchos extractos de Porfirio se conservan en los escolios, especialmente los escolios D (aunque la edición estándar actual, la de Erbse , los omite).
La interpretación alegórica siguió ejerciendo influencia sobre eruditos bizantinos como Tzetzes y Eustacio . Pero la alegorización de literatura no alegórica no ha sido una actividad de moda desde la Edad Media ; es habitual ver a eruditos modernos referirse a dicha alegoría en los escolios como "inferior" o incluso "despreciable". [27] Como resultado, estos textos ahora rara vez se leen.
El siglo XVIII fue testigo de importantes avances en el estudio de Homero y también de la fase inicial de la discusión que dominaría el siglo XIX (y, para algunos estudiosos, el XX): la llamada " cuestión homérica ". El erudito escocés Thomas Blackwell fue el primero en considerar a Homero como el producto de su época primitiva en An Enquiry into the Life and Writings of Homer (1735).
Otro avance importante fue el enorme crecimiento del estudio lingüístico sobre Homero y el dialecto homérico . En 1732, Bentley publicó su descubrimiento de las huellas dejadas en el texto de Homero por la digamma , una consonante griega arcaica que se omitió en la ortografía griega clásica posterior . Bentley demostró de manera concluyente que la gran mayoría de las anomalías métricas en el verso homérico podían atribuirse a la presencia de digamma (aunque la idea no fue bien recibida en ese momento: Alexander Pope , por ejemplo, satirizó a Bentley). Importantes estudios lingüísticos continuaron durante los siguientes dos siglos junto con las interminables discusiones sobre la cuestión homérica, y el trabajo de figuras como Buttmann y Monro todavía vale la pena leerlo hoy; y fue el trabajo lingüístico de Parry el que puso en marcha un importante cambio de paradigma a mediados del siglo XX. Otro avance importante del siglo XVIII fue la publicación por Villoison en 1788 de los escolios A y B sobre la Ilíada .
La cuestión homérica es esencialmente la cuestión de la identidad del poeta o poetas de las epopeyas homéricas y la naturaleza de la relación entre "Homero" y las epopeyas. En el siglo XIX llegó a ser el punto de apoyo entre dos escuelas de pensamiento opuestas, los analistas y los unitarios . La cuestión surgió en el contexto del interés del siglo XVIII por las poesías populares y los cuentos populares, y el creciente reconocimiento de que las epopeyas homéricas deben haber sido transmitidas oralmente antes de ser escritas, posiblemente mucho después de "Homero" mismo. El filósofo italiano Vico sostuvo que las epopeyas no eran productos de un poeta genio individual sino más bien productos culturales de un pueblo entero; y el Ensayo sobre el genio original y los escritos de Homero de Wood de 1769 sostuvo enfáticamente que Homero había sido analfabeto y las epopeyas habían sido transmitidas oralmente. (Menos afortunadamente, Wood trazó paralelismos entre Homero y la poesía del supuesto poeta oral escocés Ossian , publicada por James Macpherson en 1765; más tarde resultó que Ossian había sido inventado íntegramente por Macpherson).
El erudito Friedrich August Wolf llevó el asunto a un punto crítico. Su reseña de la edición de Villoison de los escolios reconoció que éstos demostraban de manera concluyente la transmisión oral de los poemas. En 1795, publicó sus Prolegomena ad Homerum, en los que sostenía que los poemas fueron compuestos a mediados del siglo X a. C.; que fueron transmitidos oralmente; que cambiaron considerablemente después de esa época en manos de bardos que los interpretaron oralmente y editores que adaptaron versiones escritas a los gustos contemporáneos; y que la aparente unidad artística de los poemas se produjo después de su transcripción. Wolf planteó la desconcertante pregunta de qué significaría restaurar los poemas a su forma original, prístina.
A raíz de Wolf, dos escuelas de pensamiento se unieron para oponerse entre sí: los analistas y los unitarios.
Los analistas del siglo XIX argumentaron que las epopeyas fueron compuestas por muchas manos, una mezcolanza de interpolaciones y una edición incompetente que ocultaba el genio original de Homero, o al menos que la Ilíada y la Odisea fueron compuestas por diferentes poetas. En esto siguieron los pasos de eruditos antiguos como Zoilo y los llamados "separatistas" (χωρίζοντες chōrizontes , los más conocidos de los cuales, Xenón y Helánico, son, sin embargo, figuras muy oscuras).
Entre los analistas, De interpolationibus Homeri ("Sobre las interpolaciones en Homero") de Hermann de 1832 y De iteratis apud Homerum ("Sobre las repeticiones en Homero") de 1840 sostenían que las epopeyas, tal como estaban ahora, eran incrustaciones de material posterior de segunda categoría alrededor de un núcleo prístino: una hipotética "Ur- Ilíada ". Por el contrario, en Betrachtungen über Homers Ilias ("Estudios sobre la Ilíada de Homero") de Lachmann de 1847 se afirmaba que la Ilíada era una compilación de 18 cantos populares independientes, más bien como lo fue en realidad el Kalevala finlandés , compilado en las décadas de 1820 y 1830 por Lönnrot : así, argumentaba, el libro 1 de la Ilíada consiste en un canto sobre la ira de Aquiles (líneas 1-347), y dos continuaciones, el regreso de Criseida (430-492) y las escenas en el Olimpo (348-429, 493-611); el libro 2 es un canto separado, pero que contiene varias interpolaciones como el discurso de Odiseo (278-332); y así sucesivamente. (Lachmann también intentó aplicar los principios analíticos al Nibelungenlied alemán medieval .) La edición de 1859 de la Odisea de Kirchhoff argumentó que la Ur- Odisea había comprendido solo los libros 1, 5-9 y partes del 10-12, que una fase posterior había agregado la mayoría de los libros 13-23, y una tercera fase había agregado las partes sobre Telémaco y el libro 24.
El clímax del Análisis llegó con Wilamowitz , quien publicó Homerische Untersuchungen ("Estudios homéricos") en 1884 y Die Heimkehr des Odysseus ("El regreso a casa de Odiseo") en 1927. La Odisea , argumentó, fue compilada alrededor del 650 a. C. o después a partir de tres poemas separados por un Bearbeiter (editor). Los analistas posteriores a menudo se refirieron al hipotético Bearbeiter como el "poeta B" (y el genio original, el propio Homero, fue a veces el "poeta A"). El examen de Wilamowitz de la relación entre estas tres capas de la Odisea , complicada aún más por interpolaciones posteriores menores, es enormemente detallado y complejo. Uno de los tres poemas, la "vieja Odisea " (la mayor parte de los libros 5-14 y 17-19) había sido a su vez compilado por un Redaktor a partir de tres poemas aún más antiguos, dos de los cuales habían sido originalmente partes de poemas más largos. Como la mayoría de los demás estudiosos atrapados en la oposición entre análisis y unitarismo, Wilamowitz equiparó la poesía que consideraba pobre con interpolaciones tardías. Pero Wilamowitz estableció un estándar tan alto en la sofisticación de su análisis que los analistas del siglo XX parecen haber encontrado dificultad en avanzar desde donde Wilamowitz lo dejó; y en el transcurso de las décadas siguientes la atención se desvió, particularmente en el mundo de habla inglesa.
Nitzsch fue el primer estudioso en oponerse a Wolf y argumentar que las dos epopeyas homéricas mostraban una unidad artística y una intención que eran obra de una sola mente. Los escritos de Nitzsch abarcan los años 1828 a 1862. En su Meletemata (1830) abordó la cuestión de la literatura escrita frente a la no escrita, sobre la que había girado todo el argumento de Wolf; y en su Die Sagenpoesie der Griechen ("La poesía oral de los griegos") de 1852 investigó la estructura de los poemas homéricos y su relación con otras epopeyas inexistentes que narraban la historia de la Guerra de Troya , el llamado Ciclo épico .
Sin embargo, la mayor parte de los estudios unitarios tendían a estar impulsados por la interpretación literaria y, por lo tanto, eran a menudo más efímeros. Aun así, muchos académicos que examinaron la arqueología y la historia social de la Grecia homérica lo hicieron desde una perspectiva unitaria, tal vez con el deseo de evitar las complejidades del análisis y la tendencia de los analistas a reescribir el trabajo de los demás indefinidamente. Destaca Der homerische Schiffskatalog als historische Quelle betrachtet ("El catálogo homérico de barcos estudiado como fuente histórica") de Niese de 1873. Schliemann , que comenzó a excavar Hisarlik en la década de 1870, trató a Homero como una fuente histórica desde un punto de vista esencialmente unitario.
En términos generales, los analistas tendían a estudiar las epopeyas filológicamente, aplicando criterios, lingüísticos y de otro tipo, que no diferían mucho de los de los antiguos alejandrinos. Los unitarios tendían a ser críticos literarios que estaban más interesados en apreciar el arte de los poemas que en analizarlos.
Pero el mérito artístico era la motivación tácita que había detrás de ambas escuelas de pensamiento. A toda costa se debía santificar a Homero como el gran genio original; todo lo bueno de las epopeyas debía atribuírsele. Así, los analistas buscaban errores (como había hecho Zoilo) y los achacaban a editores incompetentes; los unitarios trataban de justificarlos, a veces incluso afirmando que en realidad eran las mejores partes.
En ambos casos, por tanto, se desarrolló una tendencia muy fuerte a equiparar lo bueno con lo auténtico y lo de mala calidad con lo interpolado. Ésta también era una mentalidad heredada de los alejandrinos.
La erudición homérica del siglo XX estuvo bajo la sombra del análisis y el unitarismo, y muchos trabajos importantes fueron realizados por analistas y unitarios de la vieja escuela, incluso hasta fines del siglo. Tal vez el unitario más importante en la primera mitad del siglo fue Samuel E. Bassett; y, como en el siglo XIX, algunos trabajos interpretativos defendieron el unitarismo (por ejemplo, The Unity of the Odyssey de George E. Dimock de 1989 ), mientras que otros críticos literarios simplemente dieron por sentada una perspectiva unitaria. Algunos de los trabajos más importantes sobre crítica textual y papirología fueron realizados por académicos analistas como Reinhold Merkelbach y Denys L. Page (cuya Odisea homérica de 1955 es una polémica despiadada pero a veces hilarantemente ingeniosa contra los unitarios). El comentario más importante sobre la Odisea , publicado en la década de 1980 bajo la dirección general de Alfred Heubeck, tiene un tono en gran medida analítico, especialmente el comentario de los libros 21 y 22 realizado por Manuel Fernández-Galiano. Siguen publicándose algunas monografías desde una perspectiva marcadamente analítica, principalmente en el mundo de habla alemana.
Sin embargo, los trabajos más importantes sobre Homero realizados en el siglo XX estuvieron dominados por dos nuevas escuelas de pensamiento, a las que se hace referencia con mayor frecuencia como "teoría oral" (algunos oralistas, especialmente Gregory Nagy , se resisten a este término ) y "neoanálisis". Sin embargo, a diferencia del siglo XIX, estas escuelas de pensamiento no se oponen entre sí y en las últimas décadas se han ido complementando cada vez más de maneras muy constructivas.
La teoría oral, u oralismo, es un término que se utiliza de forma imprecisa para referirse al estudio de los mecanismos de transmisión oral de las epopeyas homéricas, en términos de lingüística, condiciones culturales y género literario. Por lo tanto, abarca simultáneamente el análisis filológico y la crítica literaria. Tiene sus orígenes en la lingüística, pero fue prefigurada en algunos aspectos por Vico en el siglo XVIII, y más inmediatamente por Gilbert Murray . Murray era un analista, pero su libro de 1907 The Rise of the Greek Epic contenía algunas de las ideas centrales del oralismo: en particular, la idea de que las epopeyas eran el resultado final de un prolongado proceso de evolución, y la idea de que un poeta individual llamado Homero tenía relativamente poca importancia en su historia.
Las dos figuras a la cabeza del oralismo son Milman Parry y su alumno Albert Lord , que continuó su trabajo después de la muerte prematura de Parry. Parry era un lingüista estructuralista (estudió con Antoine Meillet , quien a su vez estudió con Saussure ) que se propuso comparar la épica homérica con una tradición oral viva de poesía épica. En las décadas de 1930 y 1950, él y Lord registraron miles de horas de interpretación oral de poesía épica ( bosnia , serbia y albanesa ) en la ex Yugoslavia (principalmente en Bosnia-Herzegovina ) y el norte de Albania . El trabajo posterior de Lord (su libro de 1960 El cantor de cuentos es el más pertinente para Homero) impulsó la poética oral como una nueva subdisciplina completa en la antropología. Para los estudiosos de Homero, los resultados más importantes de su trabajo, y el de los oralistas posteriores, han sido demostrar que:
El comentario más completo y grande sobre la Ilíada , The Iliad: A Commentary de 1993 en seis volúmenes, editado por GS Kirk , tiene un enfoque oralista y pone énfasis en cuestiones relacionadas con la interpretación en vivo, como el ritmo; y los comentarios pedagógicos de Peter Jones son en gran medida oralistas.
Algunos oralistas no llegan a afirmar que las epopeyas homéricas sean en realidad productos de una tradición épica oral: muchos se limitan a afirmar que las epopeyas homéricas simplemente se basan en epopeyas orales anteriores. Durante gran parte de la mitad del siglo XX, gran parte de la resistencia a la teoría oral provino de académicos que no veían cómo preservar a Homero como el gran poeta original: no veían cómo podía haber lugar para el arte y la creatividad en un sistema formal en el que los episodios fijos (las "escenas tipo " de Walter Arend ) eran tan formales como las combinaciones métricas de epíteto y nombre de Parry. Algunos académicos dividieron a los oralistas en "parryistas duros", que creían que todos los aspectos de la epopeya homérica estaban predeterminados por sistemas formales, y "parryistas blandos", que creían que Homero tenía el sistema a su disposición y no al revés. Más recientemente, libros como el influyente libro de Nagy de 1979 sobre héroes épicos, The Best of the Achaeans , y el estudio lingüístico de Egbert Bakker de 1997, Poetry as Speech , trabajan sobre el principio de que la fertilización cruzada radical y las resonancias entre diferentes tradiciones, géneros, líneas argumentales, episodios y escenas tipo son en realidad la fuerza impulsora detrás de gran parte de la innovación artística en la épica homérica.
Mientras que el chiste sobre los analistas del siglo XIX era que las epopeyas "no fueron compuestas por Homero sino por otra persona con el mismo nombre", ahora el chiste es que los teóricos orales afirman que las epopeyas son poemas sin autor. Muchos oralistas estarían encantados de estar de acuerdo con esto.
El neoanálisis es un campo bastante distinto del análisis del siglo XIX. Se trata del estudio de la relación entre las dos epopeyas homéricas y el ciclo épico : hasta qué punto Homero utilizó material poético anterior sobre la guerra de Troya y hasta qué punto otros poetas épicos utilizaron a Homero. El principal obstáculo para esta línea de investigación –y, al mismo tiempo, el principal impulso para ella– es el hecho de que las epopeyas cíclicas no sobreviven excepto en resúmenes y fragmentos aislados. Ioannis Kakridis suele considerarse la figura fundadora de esta escuela de pensamiento, con su libro de 1949 Homeric Researches , pero Die Quellen der Ilias ("Las fuentes de la Ilíada ") de Wolfgang Kullmann de 1960 es aún más influyente. Los temas neoanalíticos han cobrado mucha más importancia en los estudios en lengua inglesa desde 1990, en particular en una serie de artículos de ML West en Classical Quarterly y en el libro de Jonathan Burgess de 2001 The Tradition of the Trojan War in Homer and the Epic Cycle . El reciente auge se debe en gran parte a la publicación de tres nuevas ediciones de las epopeyas griegas fragmentarias, incluida una traducción de West para la serie de la Biblioteca Clásica Loeb . [29]
Probablemente el tema más frecuentemente citado y característico que se plantea en el neoanálisis es la llamada "teoría de Memnón", esbozada por Wolfgang Schadewaldt en un artículo de 1951. Se trata de la hipótesis de que una de las principales líneas argumentales de la Ilíada se basa en otra similar de una de las epopeyas cíclicas, la Etiopis de Arctino . Los paralelos son los siguientes:
Lo que se debate en la teoría de Memnón son las implicaciones de estas similitudes. La implicación más inmediata es que el poeta de la Ilíada tomó prestado material de la Etiópis . Los puntos debatibles son las razones del poeta para hacerlo; el estatus y la condición de la historia de la Etiópis cuando se produjo este préstamo, es decir, si Homero tomó prestado de la epopeya de Arctino o de algo menos concreto, como una leyenda tradicional; y el grado en que la Etiópis y la Ilíada se relacionaron entre sí en su desarrollo posterior.
Una definición más amplia de neoanálisis incluiría la reconstrucción de formas anteriores de las epopeyas basándose exclusivamente en los restos de las versiones supervivientes de la Ilíada y la Odisea, al margen de cualquier relación con el material del ciclo épico. Steve Reece, por ejemplo, ha propuesto que las anomalías de estructura y detalle en nuestra versión superviviente de la Odisea apuntan a versiones anteriores del relato en las que Telémaco fue en busca de noticias de su padre no a Menelao en Esparta sino a Idomeneo en Creta, en las que Telémaco se encontró con su padre en Creta y conspiró con él para regresar a Ítaca disfrazado del adivino Teoclímeno, y en las que Penélope reconoció a Odiseo mucho antes en la narración y conspiró con él para la destrucción de los pretendientes. [30] De manera similar, propone Reece, se pueden detectar versiones anteriores de la Ilíada en las que Áyax desempeñó un papel más destacado, en las que la embajada aquea ante Aquiles comprendía personajes diferentes y en las que los troyanos confundieron a Patroclo con Aquiles. En este sentido más amplio, el neoanálisis puede definirse como una forma de análisis informada por los principios de la teoría oral, que reconoce la existencia e influencia de relatos previamente existentes y, sin embargo, aprecia la técnica de un solo poeta al adaptarlos a su Ilíada y su Odisea.
La datación de las epopeyas homéricas sigue siendo un tema controvertido. El trabajo más influyente en este ámbito en las últimas décadas es el de Richard Janko , cuyo estudio de 1982 Homer, Hesiod and the Hymns utiliza estadísticas basadas en una serie de indicadores dialectales para argumentar que el texto de ambas epopeyas quedó fijado en la segunda mitad del siglo VIII a. C., aunque desde entonces ha defendido una fecha incluso anterior. [31] Sin embargo, no faltan dataciones alternativas basadas en otros tipos de evidencia (literaria, filológica, arqueológica y artística), que van desde el siglo IX hasta el 550 a. C. (Nagy sugiere en un artículo de 1992 que el período "formativo" del texto duró hasta el 550). En la actualidad, la mayoría de los eruditos homéricos optan por finales del siglo VIII o principios del VII, y a menudo se cita una fecha de 730 a. C. para la Ilíada . [32]
Desde la década de 1970, la interpretación homérica ha estado cada vez más influida por la teoría literaria , especialmente en las lecturas literarias de la Odisea . Los enfoques semióticos posestructuralistas han estado representados en la obra de Pietro Pucci ( Odysseus Polytropos , 1987) y Marylin Katz ( Penelope's Renown , 1991), por ejemplo.
Tal vez los desarrollos más significativos han sido en la narratología , el estudio de cómo funciona la narración de historias, ya que combina el estudio lingüístico empírico con la crítica literaria. El libro de Irene de Jong de 1987 Narrators and Focalizers: The Presentation of the Story in the Iliad se basa en el trabajo de la teórica Mieke Bal , y de Jong continuó esto en 2001 con su Comentario narratológico sobre la Odisea ; Bakker ha publicado varios estudios lingüístico-narratológicos, especialmente su Poetry as Speech de 1997 ; y Homer and the Resources of Memory de Elizabeth Minchin de 2001 se basa en varias formas de narratología y ciencia cognitiva, como la teoría del guión desarrollada en la década de 1970 por Roger Schank y Robert Abelson .
Homero Platón.
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