La cultura tradicional de Corea es el patrimonio cultural e histórico compartido de Corea antes de la división de Corea en 1945.
Desde mediados del siglo XX, Corea ha estado dividida entre los estados de Corea del Norte y Corea del Sur , lo que dio lugar a una serie de diferencias culturales que se pueden observar incluso hoy en día. [1] [2] [3] Antes de la dinastía Joseon , la práctica del chamanismo coreano estaba profundamente arraigada en la cultura coreana. [4] [5]
El vestido tradicional conocido como hanbok ( 한복 ;韓服; alternativamente joseonot; 조선옷 en Corea del Norte) se ha usado desde la antigüedad. El hanbok consiste en una camisa ( jeogori ) y una falda ( chima ).
Según el estatus social, los coreanos solían vestirse de manera diferente, lo que hacía de la ropa una importante marca de rango social. Los trajes eran usados por la clase dominante y la familia real. Estas clases altas también usaban joyas para distanciarse de la gente común. Una pieza tradicional de joyería para mujeres era un colgante con la forma de ciertos elementos [¿ cuáles? ] de la naturaleza, hecho de piedras preciosas, al que se conectaba una borla de seda.
Durante miles de años, los coreanos vestían casi exclusivamente hanbok , un tejido blanco liso y sin adornos . El color y la ornamentación solo se usaban si era necesario para un uniforme, para mostrar estatus social o durante ocasiones especiales. [6] [7] Esto llevó al desarrollo del apodo de " gente vestida de blanco " para describir a los coreanos. Esta práctica posiblemente comenzó alrededor del período de los Tres Reinos de Corea y duró hasta justo después de la Guerra de Corea, después de la cual terminó debido a la pobreza. [7] La vestimenta básica de todos los días era compartida por todos, pero se hacían distinciones en la ropa oficial y ceremonial. Durante el invierno, la gente usaba vestidos acolchados de algodón. La piel también era común.
Los hanbok se clasifican según su finalidad: vestimenta de uso diario, vestimenta ceremonial y vestimenta especial. Los vestidos ceremoniales se usan en ocasiones formales, incluido el primer cumpleaños de un niño ( doljanchi ), una boda o un funeral. [ cita requerida ] Los vestidos especiales se confeccionan para fines como los de los chamanes y los funcionarios.
Hoy en día, el hanbok se sigue usando en ocasiones formales, pero se ha perdido su uso cotidiano. Sin embargo, las personas mayores todavía visten hanbok, al igual que los miembros activos de las familias aristocráticas restantes de la dinastía Joseon, aunque esto puede estar cambiando debido a un cierto interés moderno por la vestimenta tradicional entre algunos jóvenes. [8]
Tradicionalmente, el hanbok era un vestido de novia que data del siglo XIV. Era un vestido largo hasta el suelo con cintura imperio, chaqueta ajustada y cosido con colores vibrantes o pastel. El uso del hanbok en la vestimenta diaria ha disminuido significativamente en las últimas décadas.
En los últimos años, con el aumento de la atención al K-Pop (música pop coreana), el interés por la cultura coreana ha alcanzado un máximo histórico. Muchos grupos, como BTS, BlackPink, KARD y muchos más, han sido elogiados por mostrar su cultura y herencia al usar hanbok en videos musicales, entregas de premios y otras apariciones públicas. [9]
El arroz es el alimento básico de Corea. Habiendo sido un país casi exclusivamente agrícola hasta hace poco, las recetas esenciales de Corea están marcadas por esta experiencia. Los principales cultivos de Corea son el arroz, la cebada y los frijoles , pero se utilizan muchos cultivos complementarios. El pescado y otros mariscos también son importantes porque Corea es una península.
Las recetas fermentadas también se desarrollaron en los primeros tiempos y suelen caracterizar la comida tradicional coreana. Entre ellas, se encuentran el pescado y las verduras encurtidas . Este tipo de alimentos aportan proteínas y vitaminas esenciales durante el invierno.
El kimchi es uno de los platos más famosos de Corea. El kimchi es un encurtido de verduras que contiene vitaminas A y C, tiamina, riboflavina, hierro, calcio, caroteno, etc. Hay muchos tipos de kimchi, entre ellos el de col, el de cebolleta, el de pepino, el de rábano y el de sésamo. [ cita requerida ]
En Corea, las guarniciones o banchan se comen habitualmente con las comidas. El plato principal casi siempre se sirve con guarniciones. Algunas guarniciones que se comen habitualmente son: kimchi, rábano encurtido, brotes de soja, fideos de cristal (japchae), ensalada de pepino y espinacas condimentadas.
Se han desarrollado diversos platos que se pueden dividir en alimentos ceremoniales y alimentos rituales. Los alimentos ceremoniales se utilizan cuando un niño cumple 100 días, en el primer cumpleaños, en una ceremonia de boda y en el sexagésimo cumpleaños. Los alimentos rituales se utilizan en los funerales, en los ritos ancestrales, en las ofrendas de los chamanes y como alimento del templo.
Una característica distintiva de la comida del templo es que no utiliza los cinco ingredientes comunes de sabor fuerte de la cocina coreana ( ajo , cebolla de verdeo , rocambole silvestre , puerro y jengibre ) y carne.
Para las ceremonias y los rituales, los pasteles de arroz son fundamentales. El colorido de los alimentos y los ingredientes de las recetas se combinan con un equilibrio entre el yin y el yang .
Hoy en día, el surasang (cocina tradicional de la corte ) está disponible para toda la población. En el pasado, los platos de verduras eran esenciales. Sin embargo, el consumo de carne ha aumentado. Los platos tradicionales incluyen ssambap , bulgogi , sinseollo , kimchi , bibimbap y gujeolpan .
En sus orígenes, el té se utilizaba con fines ceremoniales o como parte de la medicina herbal tradicional . [ cita requerida ] Se disfrutan algunos tés elaborados con frutas, hojas, semillas o raíces. En Corea se distinguen cinco sabores de té: dulce, ácido, salado, amargo y picante.
El calendario tradicional coreano se basaba en el calendario lunisolar . [10] Las fechas se calculan a partir del meridiano de Corea . Las celebraciones y los festivales tienen sus raíces en la cultura coreana. El calendario lunar coreano se divide en 24 puntos de inflexión (절기, jeolgi ), cada uno de los cuales dura unos 15 días. [ cita requerida ] El calendario lunar era el horario de la sociedad agraria en el pasado, pero está desapareciendo en el estilo de vida coreano moderno. [ cita requerida ]
El calendario gregoriano fue adoptado oficialmente en 1895, pero los días festivos tradicionales y el cálculo de la edad todavía se basan en el calendario antiguo. [10] [11] Las generaciones mayores todavía celebran sus cumpleaños según el calendario lunar.
El festival más importante de Corea en la actualidad es el Seollal (el Año Nuevo coreano tradicional ). Otros festivales importantes son el Daeboreum (la primera luna llena), el Dano (festival de primavera) y el Chuseok (festival de la cosecha). [ cita requerida ]
También hay una serie de festivales regionales, que se celebran según el calendario lunar. [ cita requerida ]
En el período Goryeo, la cerámica celadón verde jade se hizo más popular. En el siglo XII, se inventaron sofisticados métodos de incrustación, lo que permitió decoraciones más elaboradas en diferentes colores. [ cita requerida ] En Arts of Korea, Evelyn McCune afirma: "Durante el siglo XII, la producción de cerámica alcanzó su máximo refinamiento. Varias variedades nuevas aparecieron simultáneamente en el cuarto de siglo, una de las cuales, la cerámica con incrustaciones, debe considerarse una invención coreana". [12] William Bowyer Honey, del Victoria and Albert Museum de Inglaterra, después de la Segunda Guerra Mundial escribió: "Las mejores cerámicas coreanas no solo eran originales, sino que son la cerámica más elegante y natural jamás hecha.
La porcelana blanca se hizo popular en el siglo XV y pronto superó a la porcelana celadón. [ cita requerida ] La porcelana blanca comúnmente estaba pintada o decorada con cobre. [ cita requerida ]
Durante las guerras de Imjin en el siglo XVI, los alfareros coreanos regresaron a Japón , donde influyeron enormemente en la cerámica japonesa. [13] Muchas familias de alfareros japoneses de hoy pueden rastrear su arte y ascendencia hasta estos alfareros coreanos que los japoneses capturaron durante sus intentos de conquista de la península de Corea. [14] [15] [16]
A finales del período Joseon (finales del siglo XVII), la porcelana azul y blanca se hizo popular. [ cita requerida ] Los diseños se pintaban en azul cobalto sobre porcelana blanca.
En Corea se produce un conjunto único de artesanías . La mayoría de ellas se crean para un uso cotidiano particular, a menudo dando prioridad al uso práctico en lugar del estético . [ cita requerida ] Tradicionalmente, el metal, la madera, la tela, la laca y la loza eran los principales materiales utilizados, pero más tarde se han utilizado esporádicamente el vidrio, el cuero o el papel. [ cita requerida ]
Se han encontrado numerosos objetos artesanales sofisticados y elaborados, como coronas doradas, cerámica estampada, vasijas o adornos. Durante el período Goryeo se amplió el uso del bronce. El latón , es decir, cobre con un tercio de zinc , ha sido un material especialmente popular. Sin embargo, la dinastía es más conocida por el uso de cerámica celadón . [ cita requerida ]
Durante el período Joseon , las artesanías populares se hacían de porcelana y se decoraban con pintura azul. [ cita requerida ] La artesanía en madera también avanzó durante ese período. [ cita requerida ] Esto dio lugar a piezas de mobiliario más sofisticadas, incluidos armarios, arcones, mesas o cajones. Es parte de una artesanía que se remonta a más de un milenio, manteniendo viva una tradición que permanece inalterada desde al menos el siglo XVII. [ cita requerida ] Es esta tradición la que ha hecho del mobiliario coreano uno de los estilos de mobiliario exótico más buscados por los anticuarios y coleccionistas de todo el mundo. Inmediatamente reconocible como coreano, este arte único solo fue "descubierto" por Occidente a fines de la década de 1940 y en la de 1950. [ 17 ]
En Corea, existe una distinción entre danza cortesana y danza folclórica. Las danzas cortesanas comunes son el jeongjaemu (정재무) que se realiza en los banquetes y el ilmu (일무), que se realiza en los rituales confucianos coreanos. [ cita requerida ] El jeongjaemu se divide en danzas nativas (향악정재, hyangak jeongjae ) y formas importadas de Asia Central y China (당악정재, dangak jeongjae ). El ilmu se divide en danza civil (문무, munmu ) y danza militar (무무, mumu ). En muchas áreas regionales de Corea se realizan muchos dramas y danzas de máscaras. [ 18 ] La vestimenta tradicional es el genja , un tipo especial de vestido que usan las mujeres en los festivales. [ cita requerida ] Es rosa con múltiples símbolos alrededor del área del cuello.
La coreografía tradicional de las danzas de la corte se refleja en muchas producciones contemporáneas, y la fuerte tradición de danza del país continúa hasta el día de hoy, con muchos grupos de danza formándose en las últimas décadas. [ cita requerida ]
El Taekkyon , un arte marcial tradicional coreano , es fundamental en la danza clásica coreana. El Taekkyon , al ser un sistema completo de movimiento integrado, encontró que sus técnicas básicas eran adaptables a la máscara, la danza y otras formas de arte tradicionales de Corea. [ cita requerida ] El Taekwondo , un arte marcial coreano, comenzó en la década de 1940 en Corea.
Las primeras pinturas encontradas en la península de Corea son petroglifos de tiempos prehistóricos. Con la llegada del budismo desde la India a través de China , se introdujeron diferentes técnicas. [ cita requerida ] Estas técnicas se establecieron rápidamente como las técnicas principales, pero las técnicas indígenas aún sobrevivieron. Entre ellas estaban los murales de la tumba de Goguryeo. Estos murales dentro de muchas de las tumbas son una visión invaluable de las ceremonias, la guerra, la arquitectura y la vida cotidiana del antiguo pueblo de Goguryeo. [ cita requerida ] El reino de Balhae, un estado sucesor de Goguryeo, absorbió gran parte de los elementos tradicionales de Goguryeo. [ 19 ]
Existe una tendencia hacia el naturalismo, siendo especialmente populares los temas como paisajes realistas, flores y pájaros. La tinta es el material más común y se pinta sobre papel morera o seda . A veces hay detalles humorísticos.
En el siglo XVIII se avanzaron las técnicas indígenas, especialmente en la caligrafía y el grabado de sellos.
Durante el período Joseon , florecieron nuevos géneros de pintura coreana, como el chaekgeori (pinturas de libros) y el munjado (pinturas de letras), que revelan la fascinación por los libros y el aprendizaje en la cultura coreana. [20] [21]
Las artes están influenciadas tanto por la tradición como por el realismo. Por ejemplo, la obra casi fotográfica "Break Time at the Ironworks" de Han muestra a hombres musculosos chorreando sudor y bebiendo agua de tazas de hojalata en una fundición sofocante. [ cita requerida ] "Peak Chonnyo of Mount Kumgang" de Jeong Son es un paisaje coreano clásico de acantilados imponentes envueltos por la niebla. [ 22 ]
Existe una distinción de género entre la música folclórica y la música de la corte. La música folclórica coreana es variada y compleja en diferentes formas, pero todas las formas de música folclórica mantienen un conjunto de ritmos (llamados 장단; Jangdan) y un conjunto vagamente definido de modos melódicos. La música folclórica coreana es Pansori (판소리) interpretada por un cantante y un baterista. [ cita requerida ] Ocasionalmente, puede haber bailarines y narradores. Han sido designados como propiedad cultural intangible en la Memoria del Mundo de la UNESCO , [23] y Pungmul (풍물) interpretado con tambores, baile y canto. Samul Nori es un tipo de música tradicional coreana basada en Pungmul y Sanjo (산조) que se toca sin pausa en tempos más rápidos. [ cita requerida ] Nongak (농악) significa "música de granjeros". [ cita requerida ]
La música de la corte coreana se remonta al comienzo de la dinastía Joseon en 1392. Las músicas de la corte coreana incluyen A-ak , Dang-ak y Hyang-ak . [ cita requerida ] La música tradicional coreana todavía se toca y se canta mucho.
Los principios de los jardines de los templos y los jardines privados son los mismos. La jardinería coreana en el este de Asia está influenciada principalmente por el chamanismo y la religión popular coreana .
El estanque de lotos es un elemento importante en el jardín coreano. Si hay un arroyo natural, a menudo se construye un pabellón junto a él, lo que permite el placer de observar el agua . [ cita requerida ] Los parterres de flores en terrazas son una característica común en los jardines tradicionales coreanos .
El sitio de Poseokjeong, cerca de Gyeongju , fue construido en el período de Silla y pone de relieve la importancia del agua en los jardines tradicionales coreanos. El jardín de Poseokjeong cuenta con un curso de agua con forma de abulón . Durante los últimos días del reino de Silla , los invitados del rey se sentaban a lo largo del curso de agua y charlaban mientras se hacían flotar copas de vino durante los banquetes.
Las casas tradicionales coreanas se denominan Hanok ( 한옥 ). [ cita requerida ] Los lugares de residencia se seleccionan tradicionalmente utilizando la geomancia tradicional . Si bien la geomancia había sido una parte vital de la cultura coreana y el chamanismo coreano desde tiempos prehistóricos, la geomancia fue reintroducida más tarde por China durante el período de los Tres Reinos de la historia de Corea. [ cita requerida ]
Una casa se construye contra una colina y se orienta hacia el sur para recibir la mayor cantidad posible de luz solar. [ cita requerida ] Esta orientación todavía se prefiere en la Corea moderna. La geomancia también influye en la forma del edificio, la dirección hacia la que está orientado y el material con el que está construida la casa. [ cita requerida ]
Las casas tradicionales coreanas pueden estructurarse en un ala interior (안채, anchae ) y un ala exterior (사랑채, sarangchae ). [ cita requerida ] La disposición individual depende en gran medida de la región y la riqueza de la familia. [ cita requerida ] Mientras que los aristócratas usaban el ala exterior para recepciones, la gente más pobre guardaba ganado en el sarangchae . Cuanto más rica era la familia, más grande era la casa. Sin embargo, estaba prohibido que cualquier familia, excepto el rey, tuviera una residencia de más de 99 kan . [ cita requerida ] Un kan es la distancia entre dos pilares utilizados en las casas tradicionales.
El ala interior normalmente constaba de una sala de estar, una cocina y un salón central con suelo de madera. Se podían añadir más habitaciones a esta. Los agricultores más pobres no tenían alas exteriores. La calefacción por suelo radiante (온돌, ondol ) se ha utilizado en Corea desde tiempos prehistóricos. Los principales materiales de construcción son madera , arcilla , tejas , piedra y paja . Debido a que la madera y la arcilla eran los materiales más comunes utilizados en el pasado, no han sobrevivido muchos edificios antiguos hasta la actualidad.
El chamanismo coreano , o musok (무속; 巫俗), es una de las religiones más antiguas de Corea y aún sobrevive hasta nuestros días. [24] Los practicantes del chamanismo coreano suelen ser mujeres, aunque también existen chamanes masculinos. [25] Los chamanes coreanos de ambos sexos pueden llamarse mudang o mansin , mientras que paksu es un término solo para un chamán masculino. [25] Las dos formas principales en que uno se convierte en chamán son hereditariamente o sufriendo mubyŏng ("enfermedad de posesión espiritual"). [26] [27] El papel principal del mudang es realizar rituales, o kut , para lograr varios medios, incluida la curación, la adivinación y la pacificación espiritual. [24] [26] Al mismo tiempo que es un evento religioso y un espectáculo visual y auditivo, el kut está lleno de colores brillantes, trajes elaborados, altares repletos de comida y alcohol rituales, diversas formas de canto y baile acompañadas de instrumentos tradicionales y accesorios que incluyen abanicos, campanas y cuchillos. [28] Si bien los rituales más conocidos se caracterizan por la posesión espiritual, para la mayoría de los chamanes hereditarios, así como en algunas variaciones regionales, el papel del chamán es honrar a los espíritus y las deidades en lugar de ser poseído por ellos. [24] [29]
A pesar del estigma social que rodea la realización de un kut incluso hoy en día, todavía hay muchos clientes que están dispuestos, aunque potencialmente avergonzados, a pagar inmensas sumas para contar con la ayuda de un mansin cuando la necesitan. [25]
Durante la agitación política de Corea del Sur en el siglo XX, el musok se mantuvo fuerte frente a la persecución sistémica. [30] De hecho, varios festivales y kut se han conservado como patrimonio cultural inmaterial en virtud de la Ley de Protección del Patrimonio Cultural de 1962 , y el estimado mudang Kim Keum-hwa fue designado como Tesoro Nacional Viviente en 1985. [30] En las décadas de 1970 y 1980, el chamanismo coreano se utilizó como una forma de protesta contra el gobierno por parte del Movimiento de Cultura Popular pro democracia. Ya sea que estuvieran dispuestos a participar en la disidencia política o no, bajo la ideología minjung ("el pueblo") del movimiento, los chamanes oprimidos durante mucho tiempo fueron pintados como los portadores de la cultura coreana que también podían usar su kut de posesión espiritual para dar voz a aquellos que habían muerto por causas de justicia social. [30]
En los últimos tiempos, el chamanismo coreano ha evolucionado gracias a su creciente popularidad en los medios de comunicación y a la adaptabilidad de sus practicantes en un mundo modernizado. Los mudang tienen más control sobre su imagen pública y ahora utilizan documentales y programas de televisión, además de sitios web personales, para publicitar y presentar sus propias historias. [26]
El budismo y el confucianismo se introdujeron posteriormente en Corea a través de intercambios culturales con las dinastías chinas. El budismo fue la religión oficial de la dinastía Goryeo, y se dieron muchos privilegios a los monjes budistas durante este período. Sin embargo, el período Joseon vio la supresión del budismo, donde los monjes y templos budistas fueron prohibidos en las ciudades y confinados al campo. En su lugar, una forma estricta de confucianismo , que algunos ven como incluso más estricta que la que alguna vez habían adoptado los chinos, se convirtió en la filosofía oficial. [31] El confucianismo coreano fue personificado por la clase seonbi , eruditos que dejaron de lado posiciones de riqueza y poder para llevar vidas de estudio e integridad.
A lo largo de la historia y la cultura coreanas, independientemente de la separación, las creencias tradicionales del chamanismo coreano , el budismo Mahayana y el confucianismo han seguido siendo una influencia subyacente de la religión del pueblo coreano, así como un aspecto vital de su cultura. [32] De hecho, todas estas tradiciones coexistieron pacíficamente durante cientos de años. Todavía existen en el sur más cristiano [33] [34] [35] y en el norte, a pesar de la presión de su gobierno . [36] [37]
La cultura coreana está profundamente influenciada por el budismo , ya que el budismo se ha convertido en un aspecto inherente de la cultura coreana, incluidas las tradiciones seculares coreanas seguidas por los coreanos no budistas. [38] Una encuesta gubernamental de 2005 indicó que aproximadamente una cuarta parte de los surcoreanos se identificaban como budistas. [39] Sin embargo, el número real de budistas en Corea del Sur es ambiguo, ya que no existe un criterio exacto o exclusivo por el cual se pueda identificar a los budistas, a diferencia de la población cristiana. Con la incorporación del budismo a la cultura tradicional coreana, ahora se considera una filosofía y un trasfondo cultural en lugar de una religión formal. Como resultado, muchas personas fuera de la población practicante están profundamente influenciadas por estas tradiciones. Por lo tanto, al contar a los creyentes seculares o aquellos influenciados por la fe sin seguir otras religiones, se considera que el número de budistas en Corea del Sur es mucho mayor. [38] De manera similar, en Corea del Norte, donde es oficialmente atea, aunque los budistas representan oficialmente el 4,5% de la población, un número mucho mayor (más del 70%) de la población está influenciada por filosofías y costumbres budistas. [40] [41]
Cuando el budismo se introdujo originalmente en Corea desde el antiguo Qin [el estado del siglo IV en el norte de China] en 372, [42] unos 800 años después de la muerte del histórico Buda Gautama [fundador del budismo] , el chamanismo [una práctica religiosa] era la religión indígena. El Samguk yusa y el Samguk sagi registran los siguientes 3 monjes que estuvieron entre los primeros en traer la enseñanza budista , o Dharma , a Corea en el siglo IV durante el período de los Tres Reinos : Malananta , un monje budista indio que vino del área serindiana de la dinastía Jin oriental del sur de China y llevó el budismo al rey Baekje de Baekje en la península sur de Corea en 384 d. C., Sundo , un monje del estado del norte de China, el antiguo Qin, llevó el budismo a Goguryeo en el norte de Corea en 372 d. C., y Ado , un monje que llevó el budismo a Silla en el centro de Corea. [43] [44] Como el budismo no se consideraba conflictivo con los ritos de adoración a la naturaleza , los seguidores del chamanismo permitieron que se integrara en su religión. Así, las montañas que los chamanistas creían que eran la residencia de los espíritus en tiempos prebudistas se convirtieron más tarde en sitios de templos budistas.
Aunque inicialmente gozó de una amplia aceptación, incluso fue apoyado como ideología estatal durante el período Goryeo (918-1392 d. C.), el budismo en Corea sufrió una represión extrema durante la era Joseon (1392-1897 d. C.), que duró más de quinientos años. Durante este período, el neoconfucianismo superó el dominio anterior del budismo. Solo después de que los monjes budistas ayudaron a repeler las invasiones japonesas de Corea (1592-98) cesó la persecución de los budistas. El budismo en Corea permaneció sometido hasta el final del período Joseon, cuando su posición se fortaleció un poco durante el período colonial, que duró de 1910 a 1945. Sin embargo, estos monjes budistas no solo pusieron fin al dominio japonés en 1945, sino que también afirmaron su identidad religiosa específica y separada al reformar sus tradiciones y prácticas. Ellos sentaron las bases para muchas sociedades budistas, y la generación más joven de monjes ideó la ideología de Mingung Pulgyo , o "Budismo para el pueblo". La importancia de esta ideología es que fue acuñada por los monjes que se centraron en los problemas cotidianos de los hombres comunes. [45]
La cultura contemporánea de Corea del Sur se desarrolló a partir de la cultura tradicional de Corea que prevalecía en las primeras tribus nómadas coreanas. Al mantener miles de años de cultura coreana antigua, Corea del Sur se ha separado en su propio camino de desarrollo cultural de la cultura norcoreana desde la división de Corea en 1949. La industrialización, urbanización y occidentalización de Corea del Sur, especialmente Seúl, han traído muchos cambios a la forma de vida de los coreanos. Los cambios en la economía de Corea del Sur y en los estilos de vida han llevado a una concentración de la población en las grandes ciudades y a la despoblación del campo rural, con hogares multigeneracionales que se separan en familias nucleares. Hoy en día, muchos elementos culturales coreanos, especialmente la cultura popular, se han extendido por todo el mundo y se han convertido en algunas de las fuerzas culturales más destacadas del mundo. [46] [47] [48] [49]
En Corea del Norte , un tema central de la expresión cultural es tomar lo mejor del pasado y descartar los elementos capitalistas. Los estilos y temas populares y vernáculos en las artes, como la literatura, el arte, la música y la danza, se consideran expresiones del espíritu verdaderamente único de la nación coreana.
Los etnógrafos, [es decir, personas que realizan investigación cualitativa que implica sumergirse en una comunidad u organización particular para observar su comportamiento e interacciones de cerca], dedican mucha energía a restaurar y reintroducir formas culturales que tengan el espíritu proletario o popular adecuado y que fomenten el desarrollo de la conciencia colectiva.
El término proletario se refiere al estudio marxista de las clases en términos del capitalismo, incluidos los proletarios y la burguesía. También existen otras clases, como los terratenientes, la pequeña burguesía, los campesinos y el lumpenproletariado, pero no son las principales en términos de la dinámica del capitalismo.
Por último, pero no por ello menos importante, en el ámbito de la danza se hace hincapié en las expresiones musicales y coreográficas animadas y optimistas. Las danzas folclóricas en grupo y el canto coral se practican tradicionalmente en algunas partes de Corea, pero no en todas. A principios de los años 90, se promovieron en toda Corea del Norte entre los estudiantes de las escuelas y las universidades. También se han recuperado las bandas de música de agricultores. [50]
En Yanbian se utilizan como idiomas oficiales tanto el chino mandarín como el coreano . Vice News describió la prefectura como "Corea del Oeste" y "La Tercera Corea" debido a la importancia de la cultura tanto de Corea del Norte como de Corea del Sur. [51]
El Museo de la Prefectura Autónoma Coreana de Yanbian fue planificado en 1960 y construido en 1982. Contiene más de 10.000 objetos expuestos, incluidos 11 artefactos de primer nivel. [ cita requerida ] Las etiquetas y explicaciones de las exhibiciones están en dos idiomas, coreano y chino. También se ofrecen visitas guiadas en ambos idiomas.
En Corea, la cultura de alto contexto es prominente en la sociedad ya que es una parte muy importante de su cultura. La cultura de alto contexto es un continuo de cuán explícitos son los mensajes intercambiados en una cultura y cuán importante es el contexto en la comunicación. Las culturas de alto contexto a menudo exhiben una comunicación verbal y no verbal menos directa , utilizando pequeños gestos de comunicación y leyendo más significado en estos mensajes menos directos. [52] Las palabras reales pueden no contener el mensaje completo, sin embargo, la expectativa es que ya se haya entendido todo el mensaje. Por lo tanto, en Corea, muchas personas no suelen corregir a alguien ni explicar las cosas porque se asume que todos lo saben todo y sus comunidades están muy unidas, lo que les da la oportunidad de tener redes amplias con organizaciones, familiares y amigos. [53]
A diferencia de las comunicaciones estadounidenses, donde se considera que la cultura depende más de un contexto y se necesita información de fondo, la comunicación en Corea se basa en el contexto cultural derivado de sus costumbres y etiquetas. Es inevitable que las diferencias en las perspectivas culturales se canalicen a través de la comunicación; y si esta comunicación ha de ser productiva, se necesitarán interacciones basadas en el conocimiento cultural y el respeto mutuo. Los idiomas asiáticos , como el coreano , reflejan su cultura de alto contexto con una abundancia de implícitos.
La comunicación indirecta es más probable que atraiga a los ciudadanos coreanos porque tienden a valorar el confucianismo , que enfatiza la armonía y el igualitarismo. Esto se refleja en sus valores e ideología confucianos profundamente arraigados, que incluyen a todos los participantes en la comunicación para salvar las apariencias si es posible. Si no se toma una postura, entonces las personas no tendrían que sobresalir entre los demás, lo cual es una forma de amenaza en las culturas coreanas confucianas. [54] Muchas de estas formas de contexto de alta cultura tienen lugar en el idioma mismo, como su formalidad al usar honoríficos , costumbres y etiqueta coreanos .
Aunque la mayoría de los aspectos de la etiqueta son aceptados por el país en general, las costumbres pueden localizarse en regiones específicas o estar influenciadas por otras culturas, a saber, China , Japón y Estados Unidos . Las costumbres en Corea se derivan de religiones como el confucianismo coreano, lo que es muy evidente en la forma en que los coreanos cuidan a los demás y sus tradiciones. La mayoría de los coreanos observan algunas formas de ceremonias confucianas, como las celebraciones de cumpleaños coreanas y las tradiciones del Año Nuevo coreano, como el Seollal , incluso si no conocen su valor confuciano. [55]
Además, la etiqueta coreana, o el código de conducta social que rige las interacciones humanas, se centra en los valores fundamentales del confucianismo coreano, debido a que Corea del Sur es un defensor de la estricta jerarquía confuciana y el liderazgo moral. Esto determina cómo se espera que los ciudadanos coreanos se comporten y cumplan con sus responsabilidades en su vida diaria. Una etiqueta tan importante incluye evitar hacer contacto visual, ya que se considera de mala educación mirar directamente a los ojos de otra persona mientras se conversa. Por lo tanto, los coreanos fijan su mirada entre los ojos y a menudo miran hacia abajo. No "mirar a alguien" a los ojos no significa "un signo de debilidad". [56] En cambio, les proporcionará respeto de la persona, ya sea un anciano, un superior o un extraño, porque muestra que una persona está dispuesta a darles el respeto que merecen y no actuar de manera inapropiada "mirándolos fijamente".
Hay varios sitios designados como Patrimonio Mundial por la UNESCO en Corea .
El Santuario Jongmyo fue incluido en la lista de Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO en 1995 y está ubicado en Seúl. El santuario está dedicado a los espíritus de los antepasados de la familia real de la dinastía Joseon . Está fuertemente influenciado por la tradición confuciana coreana . Cada año se realiza allí una elaborada representación de música antigua de la corte (con danza de acompañamiento) conocida como Jongmyo jeryeak .
Cuando se construyó en 1394, iba a ser uno de los edificios más largos de Asia . Hay 19 placas conmemorativas de reyes y 30 de sus reinas, colocadas en 19 cámaras. El santuario fue quemado hasta los cimientos durante las guerras de Imjin , pero fue reconstruido en 1608.
Changdeokgung también es conocido como el "palacio de la virtud ilustre". Fue construido en 1405, quemado hasta los cimientos durante las guerras de Imjin en 1592 y reconstruido en 1609. Durante más de 300 años, Changdeokgung fue el sitio de la sede real. Está ubicado en Seúl .
El entorno y el palacio en sí están muy bien combinados. Algunos de los árboles que hay detrás del palacio tienen más de 300 años, además de un árbol preservado que tiene más de 1000 años. Changdeokgung fue incluido en la lista de Patrimonio Mundial de la UNESCO en 1997.
Bulguksa también es conocido como el templo de la Tierra de Buda y hogar de la Gruta de Seokguram . El templo fue construido en 751 y consta de una gran cantidad de salas. Hay dos pagodas ubicadas en el templo.
La gruta de Seokguram es una ermita del templo de Bulguksa. Es un santuario de granito. En la cámara principal hay una estatua de Buda sentado. El templo y la gruta fueron incluidos en la lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO en 1995.
Haeinsa es un gran templo en la provincia de Gyeongsang del Sur . Fue construido originalmente en el año 802 y alberga los bloques de madera Tripitaka Koreana , los manuscritos budistas de madera más antiguos del mundo. [57] La talla de estos bloques de madera se inició en 1236 y se completó en 1251. Los bloques de madera son testimonio de la devoción piadosa del rey y su pueblo.
La palabra Tripitaka es sánscrita y significa tres cestas, en referencia a las leyes budistas de la estética. El Tripitaka Koreana consta de 81.258 bloques de madera y es la colección más grande, antigua y completa de escrituras budistas. Sorprendentemente, no hay rastro de erratas u omisiones en ninguno de los bloques de madera. El Tripitaka Koreana es considerado ampliamente como el canon budista más hermoso y preciso tallado en Hanja .
El sitio fue añadido a la lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO en 1995.
Hwaseong es la fortificación de la ciudad de Suwon , al sur de Seúl, en Corea del Sur . Su construcción se completó en 1796 y cuenta con todas las características más modernas de la fortificación coreana conocida en la época. La fortaleza también contiene un magnífico palacio utilizado para la visita del rey a la tumba de su padre, cerca de la ciudad.
La fortaleza cubre tanto terreno llano como terreno montañoso, algo que rara vez se ve en el este de Asia . Las murallas tienen 5,52 kilómetros de largo y hay 41 instalaciones existentes a lo largo del perímetro. Estas incluyen cuatro puertas cardinales, una compuerta , cuatro puertas secretas y una torre de almenara.
Hwaseong fue añadido a la lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO en 1997.
Namhansanseong se convirtió en Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 2014. [58]
Los Sansa son monasterios budistas de montaña ubicados en las provincias meridionales de la península de Corea. La disposición espacial de los siete templos que componen el complejo, establecidos entre los siglos VII y IX, presenta características comunes que son específicas de Corea: el 'madang' (patio abierto) flanqueado por cuatro edificios (Sala del Buda, pabellón, sala de conferencias y dormitorio). Contienen una gran cantidad de estructuras, objetos, documentos y santuarios individualmente notables. Estos monasterios de montaña son lugares sagrados que han sobrevivido como centros vivos de fe y práctica religiosa diaria hasta el presente. [59]
Los monumentos y sitios históricos de Kaesong se convirtieron en Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 2013. [60]
Los sitios de Gochang , Hwasun y Ganghwa fueron añadidos a la lista de Patrimonio Mundial de la UNESCO en 2000. Estos sitios albergan cementerios prehistóricos que contienen cientos de megalitos diferentes . Estos megalitos son lápidas que se crearon en el siglo I a. C. a partir de grandes bloques de roca . Se pueden encontrar megalitos en todo el mundo, pero en ningún lugar en una concentración tan grande como en los sitios de Gochang, Hwasun y Ganghwa.
La zona histórica que rodea Gyeongju fue declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en el año 2000. Gyeongju fue la capital del reino de Silla . Las tumbas de los gobernantes de Silla todavía se pueden encontrar en el centro de la ciudad. Estas tumbas tenían la forma de cámaras de roca enterradas en una colina de tierra, a veces comparadas con las pirámides . La zona que rodea Gyeongju, en particular la montaña Namsan , está salpicada de cientos de restos del período de Silla. Poseokjeong es uno de los más famosos de estos sitios, pero hay una gran cantidad de arte budista coreano , esculturas, relieves, pagodas y restos de templos y palacios construidos principalmente en los siglos VII y X.
El complejo de tumbas de Koguryo se encuentra en Pyongyang , provincia de Pyong'an Sur, y en la ciudad de Nampo, provincia de Hwanghae Sur, Corea del Norte . En julio de 2004 se convirtió en el primer sitio declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO al norte del paralelo 38.
El sitio consta de 63 tumbas individuales del último Goguryeo , uno de los Tres Reinos de Corea . Fue fundado alrededor del norte de Corea y Manchuria alrededor del año 32 a. C., y la capital se trasladó a Pyongyang en el año 427. Este reino dominó la región entre los siglos V y VII d. C.
Además de asesinatos brutales y destrucción generalizada, un gran número de artesanos coreanos son secuestrados y transportados a Japón. Los hábiles alfareros coreanos desempeñan un papel crucial en el establecimiento de nuevos tipos de cerámica como la Satsuma, la Arita y la Hagi en Japón. La invasión termina con la muerte repentina de Hideyoshi.
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público . Savada, Andreas Matles, ed. (1994). " Corea del Norte: un estudio de país ". Estudios de países. División Federal de Investigación . Consultado el 27 de julio de 2013 .
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{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)Cuarta ed. Washington: División de Investigación Federal de la Biblioteca del Congreso. ISBN 0-8444-0794-1 . {{citation}}: CS1 maint: location (link)