En los Estados Unidos, la libertad de religión es un derecho constitucionalmente protegido previsto en las cláusulas de religión de la Primera Enmienda . [1] Como se establece en la Declaración de Derechos : "El Congreso no hará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión, o prohibiendo el libre ejercicio de la misma...". George Washington destacó la libertad de religión como un principio estadounidense fundamental incluso antes de que se ratificara la Primera Enmienda. En 1790, en una carta a la Sinagoga Touro , expresó que el gobierno "no da ninguna sanción a la intolerancia" y "ninguna ayuda a la persecución". [2] La libertad de religión está vinculada al principio compensatorio de separación de la iglesia y el estado , un concepto defendido por los fundadores coloniales como el Dr. John Clarke , Roger Williams , William Penn y más tarde los Padres Fundadores como James Madison y Thomas Jefferson . [3] [4]
La forma en que se interpreta la libertad de religión ha cambiado con el tiempo en los Estados Unidos y sigue siendo controvertida. El tema fue un tema importante del discurso de despedida de George Washington . Varios estados estadounidenses tenían sus propias iglesias estatales oficiales tanto antes como después de la aprobación de la Primera Enmienda. [5] La religión ilegal fue una de las principales causas de la Guerra de la Danza Fantasma de 1890-1891 . A partir de 1918, casi todos los huteritas pacifistas emigraron a Canadá cuando Joseph y Michael Hofer murieron tras ser torturados por objeción de conciencia al reclutamiento . Algunos han regresado desde entonces, pero la mayoría de los huteritas permanecen en Canadá.
La tendencia a largo plazo ha sido hacia una creciente secularización del gobierno. Las iglesias estatales restantes fueron disueltas en 1820 y la oración escolar pública dirigida por maestros fue abolida en 1962, pero la capellanía militar sigue vigente hasta el día de hoy. Aunque la mayoría de los fallos de la Corte Suprema han sido acomodaticios a la religión, en los últimos años ha habido intentos de reemplazar la libertad de religión con la más limitada libertad de culto. [ cita requerida ] Aunque la libertad de religión incluye alguna forma de reconocimiento a la conciencia individual de cada ciudadano con la posibilidad de objeción de conciencia a la ley o política, la libertad de culto no.
Las controversias en torno a la libertad de religión en los EE. UU. han incluido la construcción de lugares de culto, la expresión obligatoria, la prohibición del asesoramiento, el consumismo obligatorio, el lugar de trabajo, el matrimonio y la familia, la elección de líderes religiosos, la circuncisión de los bebés varones, la vestimenta, la educación, los juramentos, la oración por los enfermos, la atención médica, el culto durante las cuarentenas, el uso de tierras gubernamentales sagradas para los nativos americanos, la protección de las tumbas, el uso corporal de sustancias sagradas, el encarcelamiento masivo del clero , tanto el sacrificio de animales para obtener carne como el uso de animales vivos, y el alojamiento para empleados, prisioneros y personal militar.
La Constitución de los Estados Unidos aborda la cuestión de la religión en dos lugares: en la Primera Enmienda y en la prohibición del Artículo VI de que se exijan pruebas religiosas como condición para ocupar un cargo público. La Primera Enmienda prohíbe al Congreso promulgar una ley "que respete el establecimiento de una religión o prohíba el libre ejercicio de la misma". Esta disposición se amplió posteriormente a los gobiernos estatales y locales, mediante la incorporación de la Primera Enmienda.
El 10 de octubre de 1645, la carta de Flushing, Queens , Nueva York, permitía "la libertad de conciencia, según la costumbre y la práctica de Holanda, sin molestias ni perturbaciones por parte de ningún magistrado o ministro eclesiástico". Sin embargo, el director general de Nueva Ámsterdam, Peter Stuyvesant, emitió un edicto que prohibía albergar a los cuáqueros. El 27 de diciembre de 1657, los habitantes de Flushing aprobaron una protesta conocida como la Remonstrance de Flushing . Esta contenía argumentos religiosos que incluso mencionaban la libertad para "judíos, turcos y egipcios", pero terminaba con una declaración contundente de que no se toleraría ninguna infracción de la carta de la ciudad.
La libertad de religión se aplicó por primera vez como principio en la fundación de la colonia de Maryland, también fundada por el católico Lord Baltimore , en 1634. [6] Quince años después (1649), una promulgación de libertad religiosa, la Ley de Tolerancia de Maryland , redactada por Lord Baltimore, disponía: "Ninguna persona o personas... serán de ahora en adelante molestadas, molestadas o desaprobadas de ninguna manera por o con respecto a su religión ni en el libre ejercicio de la misma". La Ley de Tolerancia de Maryland fue derogada con la ayuda de los asambleístas protestantes, y se aprobó una nueva ley que prohibía a los católicos practicar abiertamente su religión. [7] En 1657, Lord Baltimore recuperó el control después de hacer un trato con los protestantes de la colonia, y en 1658 la Ley fue nuevamente aprobada por la asamblea colonial. Esta vez, duraría más de treinta años, hasta 1692, [8] cuando después de la Revolución Protestante de Maryland de 1689 , la libertad de religión fue nuevamente rescindida. [6] [9] Además, en 1704, se aprobó una ley "para prevenir el crecimiento del papado en esta provincia", impidiendo que los católicos ocuparan cargos políticos. [9] La tolerancia religiosa total no se restauraría en Maryland hasta la Revolución Americana , cuando Charles Carroll de Carrollton de Maryland firmó la Declaración de Independencia de los Estados Unidos .
Rhode Island (1636), Connecticut (1636), Nueva Jersey y Pensilvania (1682), fundadas por el bautista Roger Williams , el congregacionalista Thomas Hooker y el cuáquero William Penn , respectivamente, establecieron la libertad religiosa en sus colonias en oposición directa al gobierno teocrático que los congregacionalistas separatistas ( Padres Peregrinos ) y los puritanos habían impuesto en la colonia de Plymouth (1620) y la colonia de la Bahía de Massachusetts (1628). [10] Habiendo huido de la persecución religiosa en Inglaterra, los líderes de Plymouth y la colonia de la Bahía de Massachusetts restringieron el sufragio solo a los miembros de su iglesia, impusieron rigurosamente su propia interpretación de la ley teológica y desterraron a librepensadores como Roger Williams, quien en realidad fue expulsado de Salem, además de prohibir a los cuáqueros y anabaptistas. [11] [12] [13] [14] [15] Estas colonias se convirtieron en refugios seguros para las minorías religiosas perseguidas. Los católicos y los judíos también tenían plena ciudadanía y libre ejercicio de sus creencias. [16] [17] [18] Williams, Hooker, Penn y sus amigos estaban firmemente convencidos de que la democracia y la libertad de conciencia eran la voluntad de Dios. Williams dio la razón teológica más profunda: como la fe es el don gratuito del Espíritu Santo, no se puede imponer a una persona. Por lo tanto, debe mantenerse una estricta separación entre la iglesia y el estado . [19] Pensilvania fue la única colonia que mantuvo una libertad religiosa ilimitada hasta la fundación de los Estados Unidos. La conexión inseparable de la democracia , la libertad de religión y las otras formas de libertad se convirtió en la base política y legal de la nueva nación. En particular, los bautistas y los presbiterianos exigieron enérgicamente y con éxito la disolución de las iglesias estatales anglicanas y congregacionalistas que habían existido en la mayoría de las colonias desde el siglo XVII. [20]
En Estados Unidos, las libertades religiosas y civiles están garantizadas por la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos:
El Congreso no hará ninguna ley respecto al establecimiento de una religión, ni que prohíba su libre ejercicio, ni que coarte la libertad de expresión o de prensa, ni el derecho del pueblo a reunirse pacíficamente y a pedir al Gobierno la reparación de agravios.
La " Cláusula de Establecimiento ", que establece que "el Congreso no aprobará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión", se interpreta generalmente como una prohibición al gobierno federal de establecer una iglesia nacional ("religión") o involucrarse excesivamente en la religión, en particular en beneficio de una religión en detrimento de otra. Tras la ratificación de la Decimocuarta Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos y a través de la doctrina de incorporación , se considera que esta restricción también es aplicable a los gobiernos estatales.
La " Cláusula de libre ejercicio " establece que el Congreso no puede "prohibir el libre ejercicio" de las prácticas religiosas. Sin embargo, la Corte Suprema de los Estados Unidos ha sostenido de manera constante que el derecho al libre ejercicio de la religión no es absoluto. Por ejemplo, en el siglo XIX, algunos de los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) practicaban tradicionalmente la poligamia , pero en Reynolds v. United States (1879), la Corte Suprema confirmó la condena penal de uno de estos miembros en virtud de una ley federal que prohibía la poligamia. La Corte razonó que hacer lo contrario sentaría un precedente para una amplia gama de creencias religiosas, incluidas aquellas tan extremas como el sacrificio humano. La Corte declaró que " Las leyes se hacen para gobernar las acciones, y si bien no pueden interferir con las meras creencias y opiniones religiosas, pueden hacerlo con las prácticas ". Por ejemplo, si uno fuera parte de una religión que creía en el vampirismo , la Primera Enmienda protegería la creencia en el vampirismo, pero no la práctica.
La Decimocuarta Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos garantiza los derechos civiles religiosos. [21] Mientras que la Primera Enmienda asegura el libre ejercicio de la religión, la sección uno de la Decimocuarta Enmienda prohíbe la discriminación, incluso sobre la base de la religión, al asegurar "la protección igualitaria de las leyes" para todas las personas:
Todas las personas nacidas o naturalizadas en los Estados Unidos y sujetas a su jurisdicción son ciudadanos de los Estados Unidos y del Estado en el que residen. Ningún Estado promulgará ni aplicará ley alguna que restrinja los privilegios o inmunidades de los ciudadanos de los Estados Unidos; ningún Estado privará a ninguna persona de la vida, la libertad o la propiedad sin el debido proceso legal; ni negará a ninguna persona dentro de su jurisdicción la protección igualitaria de las leyes.
Esta enmienda fue citada en Meyer v. Nebraska , que anuló leyes que prohibían la enseñanza en alemán . Estas leyes afectaban principalmente a las escuelas religiosas que enseñaban en alemán. Algunas leyes, como la de Montana, prohibían la predicación en alemán durante la iglesia. [22] Se impuso una prohibición total de la enseñanza del alemán en las escuelas públicas y privadas durante un tiempo en al menos catorce estados, incluidos California , Indiana , [23] Wisconsin , [24] Ohio , Iowa y Nebraska . La prohibición de California duró hasta mediados de la década de 1920, y el alemán fue prohibido nuevamente en las iglesias de California en 1941.
Thomas Jefferson escribió que la Primera Enmienda erigió un " muro de separación entre la iglesia y el estado", probablemente tomando prestado el lenguaje de Roger Williams , fundador de la Primera Iglesia Bautista de América y la Colonia de Rhode Island, quien usó la frase en su libro de 1644, The Bloody Tenent of Persecution . [25] James Madison , a menudo considerado como el "Padre de la Declaración de Derechos", [26] también escribió a menudo sobre la "separación perfecta", [27] "línea de separación", [28] "fuertemente guardada como está la separación entre religión y gobierno en la Constitución de los Estados Unidos", [29] y "separación total de la iglesia del estado". [30] Madison atribuyó explícitamente a Martín Lutero el mérito de ser el teórico que "abrió el camino" al proporcionar la distinción adecuada entre las esferas civil y eclesiástica con su doctrina de los dos reinos . [31]
En Estados Unidos se desata una gran controversia entre quienes desean restringir la participación del gobierno en las instituciones religiosas y eliminar las referencias religiosas de las instituciones y propiedades gubernamentales, y quienes desean flexibilizar dichas prohibiciones. Los defensores de una separación más fuerte entre la Iglesia y el Estado , como la que ya existe en Francia con la práctica de la laicidad , destacan la pluralidad de creencias y no creencias en el país, y lo que consideran amplias garantías de la Constitución federal. Sus oponentes destacan lo que consideran la herencia y la historia mayoritariamente cristianas de la nación (citando a menudo las referencias al "Dios de la Naturaleza" y al "Creador" de los hombres en la Declaración de Independencia y la datación de la Constitución con la frase "en el Año de Nuestro Señor"). Si bien las amplias defensas de la libertad religiosa se entendieron históricamente como ideológicamente liberales, en se ha opinado que en el siglo XXI se entienden como ideológicamente conservadoras. [32] Algunos más [ en comparación con? ] Las sectas cristianas socialmente conservadoras, como el movimiento reconstruccionista cristiano, se oponen al concepto de un "muro de separación" y prefieren una relación más estrecha entre la Iglesia y el Estado. [ cita requerida ]
En las escuelas públicas de Estados Unidos también surgen problemas relacionados con la enseñanza y la exposición de cuestiones religiosas. En varios condados, se han propuesto la opción de elegir escuela y los vales escolares como soluciones para dar cabida a la variedad de creencias y la libertad de religión, permitiendo a las juntas escolares individuales elegir entre una vocación secular, religiosa o multirreligiosa, y permitiendo a los padres la libre elección entre estas escuelas. Los críticos de los programas de vales estadounidenses afirman que quitan fondos a las escuelas públicas, y que la cantidad de fondos otorgados por los vales no es suficiente para ayudar a muchos padres de clase media y trabajadora.
Los jueces estadounidenses solían ordenar a los acusados de alcoholismo que asistieran a Alcohólicos Anónimos o se enfrentaran a una pena de prisión. Sin embargo, en 1999, un tribunal federal de apelaciones dictaminó que esta medida era inconstitucional porque el programa de AA se basa en la sumisión a un "Poder Superior". [33]
Thomas Jefferson también desempeñó un papel importante en la formación de la libertad religiosa. Creó el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa , que desde entonces se ha incorporado a la Constitución del Estado de Virginia.
Los Estados Unidos de América se establecieron sobre principios fundacionales mediante la Declaración de Independencia: [34]
Consideramos que estas verdades son evidentes por sí mismas: que todos los hombres son creados iguales; que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables; que entre estos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad; que, para asegurar estos derechos, se instituyen gobiernos entre los hombres, derivando sus justos poderes del consentimiento de los gobernados; (basado en el borrador de Thomas Jefferson.) [35]
En 1944, un comité conjunto del Consejo Federal de Iglesias de Cristo en América y la Conferencia de Misiones Extranjeras formuló una "Declaración sobre la Libertad Religiosa"
La libertad religiosa se interpretará de modo que incluya la libertad de practicar el culto según la conciencia y de criar a los hijos en la fe de sus padres; la libertad del individuo de cambiar de religión; la libertad de predicar, educar, publicar y llevar a cabo actividades misioneras; y la libertad de organizarse con otros y de adquirir y poseer propiedades para estos fines. [36]
Tras la creciente participación del gobierno en asuntos religiosos , el Congreso aprobó la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de 1993. [37] Varios estados aprobaron luego leyes correspondientes (por ejemplo, Missouri aprobó la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa). [38]
Firmado el 4 de noviembre de 1796, el Tratado de Trípoli fue un documento que incluía la siguiente declaración:
Como el Gobierno de los Estados Unidos de América no está, en ningún sentido, fundado en la religión cristiana; como no tiene en sí mismo carácter de enemistad contra las leyes, la religión o la tranquilidad de los musulmanes; y como dichos Estados nunca han entrado en guerra ni acto de hostilidad contra ninguna nación mahometana, las partes declaran que ningún pretexto que surja de opiniones religiosas producirá jamás una interrupción de la armonía existente entre los dos países.
Este tratado fue presentado al Senado y fue ratificado por unanimidad el 7 de junio de 1797, y luego firmado por el presidente John Adams el 10 de junio de 1797. De conformidad con el Artículo VI de la Constitución, en esa fecha este tratado quedó incorporado como parte de "la ley suprema de la tierra".
Desde la década de 1940, los testigos de Jehová han invocado con frecuencia las cláusulas de libertad religiosa de la Primera Enmienda para proteger su capacidad de dedicarse al proselitismo (o predicación) que es fundamental para su fe. Esta serie de litigios ha ayudado a definir la jurisprudencia sobre libertades civiles en los Estados Unidos y Canadá.
En los Estados Unidos de América y en varios otros países, las luchas legales de los Testigos de Jehová han dado lugar a algunas de las decisiones judiciales más importantes en materia de libertad de religión , prensa y expresión . En los Estados Unidos, muchos casos de la Corte Suprema que involucran a los Testigos de Jehová son ahora decisiones históricas de la ley de la Primera Enmienda. De los 72 casos que involucran a los Testigos de Jehová que se han llevado ante la Corte Suprema de los EE. UU., el Tribunal ha fallado a su favor 47 veces. Incluso los casos que los Testigos de Jehová perdieron ayudaron a los EE. UU. a definir más claramente los límites de los derechos de la Primera Enmienda. El ex juez de la Corte Suprema Harlan Stone sugirió en broma: "Los Testigos de Jehová deberían tener una dotación en vista de la ayuda que brindan para resolver los problemas legales de las libertades civiles". "Nos guste o no", observó el autor y editor estadounidense Irving Dilliard , "los Testigos de Jehová han hecho más para ayudar a preservar nuestras libertades que cualquier otro grupo religioso".
El profesor CS Braden escribió: "Han prestado un servicio destacado a la democracia con su lucha por preservar sus derechos civiles, porque en su lucha han hecho mucho para asegurar esos derechos para todos los grupos minoritarios en Estados Unidos". [39]
"Los casos en los que participaron los Testigos formaron la base de las protecciones de la Primera Enmienda para todos los ciudadanos", dijo Paul Polidoro, un abogado que defendió el caso de la Sociedad Watchtower ante la Corte Suprema en febrero de 2002. "Esos casos fueron un buen vehículo para que los tribunales abordaran las protecciones que debían otorgarse a la libertad de expresión, la libertad de prensa y el libre ejercicio de la religión. Además, los casos marcaron el surgimiento de los derechos individuales como una cuestión dentro del sistema judicial de los Estados Unidos.
Antes de que los testigos de Jehová presentaran varias docenas de casos ante la Corte Suprema de Estados Unidos durante las décadas de 1930 y 1940, la Corte había manejado pocos casos que impugnaran leyes que restringían la libertad de expresión y la libertad de religión . Hasta entonces, la Primera Enmienda sólo se había aplicado al Congreso y al gobierno federal.
Sin embargo, los casos presentados ante el Tribunal por los Testigos de Jehová permitieron que el Tribunal examinara una serie de cuestiones: el saludo obligatorio a la bandera, la sedición, la libertad de expresión, la distribución de literatura y la ley de reclutamiento militar. Estos casos resultaron ser momentos cruciales en la formación del derecho constitucional . Las victorias judiciales de los Testigos de Jehová han fortalecido derechos como la protección de la conducta religiosa frente a la interferencia federal y estatal, el derecho a abstenerse de rituales patrióticos y del servicio militar y el derecho a participar en el discurso público.
Durante la Segunda Guerra Mundial, la Corte Suprema de Estados Unidos falló a favor de los testigos de Jehová en varios casos históricos que ayudaron a allanar el camino para el movimiento moderno por los derechos civiles. En total, los testigos de Jehová presentaron 23 demandas distintas en virtud de la Primera Enmienda ante la Corte Suprema de Estados Unidos entre 1938 y 1946.
Durante sesenta años, la Corte Suprema se mantuvo firme en la regla de la estricta separación de la iglesia y el estado cuando se trataba de asuntos de oración. En Engel v. Vitale (1962), la Corte dictaminó que la oración no confesional impuesta por el gobierno en la escuela pública era inconstitucional. En Lee v. Weisman (1992), la Corte dictaminó que la oración establecida por un director de escuela en una graduación de escuela secundaria también era inconstitucional, y en Santa Fe Independent School Dist. v. Doe (2000) dictaminó que los funcionarios escolares no pueden imponer directamente la oración dirigida por los estudiantes durante los partidos de fútbol de la escuela secundaria ni establecer un proceso oficial de elección de estudiantes con el propósito de establecer indirectamente dicha oración. La distinción entre la fuerza del gobierno y la libertad individual es la piedra angular de tales casos. Cada caso restringe los actos del gobierno diseñados para establecer la oración al tiempo que afirma explícita o implícitamente la libertad individual de los estudiantes para orar.
Por lo tanto, la Corte ha tratado de determinar una manera de abordar las cuestiones de la Iglesia y el Estado. En Lemon v. Kurtzman (1971), la Corte creó una prueba de tres partes para las leyes que abordan el establecimiento religioso. Esto determinó que una ley era constitucional si:
Algunos ejemplos en los que se ha eliminado la religión inhibidora:
La prueba Lemon fue efectivamente revocada en el caso de 2022 de Kennedy v. Bremerton School District , que involucraba a un entrenador de fútbol de una escuela secundaria cristiana en una escuela pública que rezaba en el medio del campo después de cada juego, a menudo acompañado por los jugadores y los asistentes. El distrito escolar temía que la exhibición fuera vista como un fomento de la religión e intentó trabajar con el entrenador para trasladar las oraciones a un área menos visible, pero el entrenador continuó sus oraciones en el campo después del juego y el distrito optó por no renovar su contrato. La Corte Suprema falló a favor del entrenador, en el sentido de que la libertad de religión del entrenador le permitía rezar cuando quisiera, y que el distrito escolar había adoptado una visión dura de esto. En lugar de aplicar la prueba Lemon, la decisión de la mayoría se basó en perspectivas históricas para llegar a su decisión.
Klein v. Oregon Bureau of Labor and Industries es similar. Masterpiece Cakeshop v. Colorado fue un caso de la Corte Suprema que se esperaba que desempeñara un papel importante en la distinción entre las leyes contra la discriminación y la libertad de religión. Una panadería de Colorado, Masterpiece Cakeshop, se había negado a hornear un pastel para la boda de una pareja gay, ya que el dueño era un cristiano devoto y el mensaje que le pidieron que horneara iba en contra de su fe. La pareja se quejó ante el estado, que finalmente demandó a la panadería por violar las leyes antidiscriminación del estado. En junio de 2019, la Corte Suprema anuló un fallo de la Corte de Apelaciones de Oregón, requiriendo que ese tribunal volviera a escuchar el caso a la luz de la decisión de Masterpiece Cakeshop v. Colorado Civil Rights Commission de 2018. La Corte no tomó ninguna medida significativa para aclarar dónde se trazaba la línea entre las leyes contra la discriminación y la libertad de religión, sino que en cambio tomó una decisión más limitada que encontró que el estado era demasiado agresivo y hostil con la panadería al manejar el asunto, remitiendo así el caso a tribunales inferiores para su revisión. [40] [41]
303 Creative se considera una continuación de Masterpiece Cakeshop . Una diseñadora de sitios web de Colorado que era cristiana quería poner un mensaje en la página web de su empresa en el que dijera que no ayudaría a crear un sitio con mensajes LGBT, pero que ayudaría a los clientes a encontrar un diseñador que lo hiciera. Sin embargo, descubrió que la ley estatal le impediría tener este mensaje, ya que se consideraría discriminatorio. Demandó preventivamente al estado por sus leyes antidiscriminación, ya que la obligarían a crear sitios web en contra de sus creencias religiosas. La Corte Suprema escuchó el caso en diciembre de 2022. [42]
En virtud de la doctrina de incorporación , la Primera Enmienda se ha hecho aplicable a los estados. Por lo tanto, los estados deben garantizar la libertad de religión de la misma manera que debe hacerlo el gobierno federal.
Muchos estados han consagrado la libertad de religión en sus constituciones, aunque las consecuencias jurídicas exactas de este derecho varían por razones históricas y culturales. La mayoría de los estados interpretan que la "libertad de religión" incluye la libertad de las comunidades religiosas establecidas desde hace mucho tiempo de permanecer intactas y no ser destruidas. Por extensión, las democracias interpretan la "libertad de religión" como el derecho de cada individuo a elegir libremente convertirse de una religión a otra, mezclar religiones o abandonar la religión por completo.
La administración Trump se centró en la libertad religiosa como un tema vital de la presidencia. Por ejemplo, una división del Departamento de Salud y Servicios Humanos de Estados Unidos estaba dedicada a la libertad de conciencia y religiosa. Los jueces "que han dictado sentencia a favor de personas que solicitan exenciones religiosas a las leyes" [ cita requerida ] fueron apoyados por el presidente. Según Uddin, autor de When Islam Is Not a Religion (Cuando el Islam no es una religión) , durante su campaña electoral de 2016 Trump señaló el cierre de las mezquitas. Uddin dijo que "desafortunadamente, un tema de discusión cada vez más común entre muchas personas en la Casa Blanca y en ese tipo de red más amplia es que el Islam no es una religión. Es una ideología política peligrosa y, por lo tanto, los musulmanes no tienen derechos de libertad religiosa". [43]
En el pasado, la afirmación o negación de creencias religiosas específicas se había convertido en requisitos para un cargo público; sin embargo, la Constitución de los Estados Unidos establece que la investidura de un presidente puede incluir una "afirmación" de la fiel ejecución de sus deberes en lugar de un "juramento" a tal efecto; esta disposición se incluyó para respetar las prerrogativas religiosas de los cuáqueros , una denominación cristiana protestante que rechaza la toma de juramentos . La Constitución de los Estados Unidos también establece que "Ninguna prueba religiosa se requerirá nunca como una calificación para ningún cargo o confianza pública en los Estados Unidos". Varios estados tienen lenguaje incluido en sus constituciones que requiere que los titulares de cargos estatales tengan creencias religiosas particulares. [44] Estos incluyen Arkansas, [45] Maryland, [45] Massachusetts, [46] Carolina del Norte, [46] Pensilvania, [46] Carolina del Sur, [46] Tennessee, [46] y Texas. [46] [47] Algunas de estas creencias (o juramentos) se exigían históricamente a los jurados y testigos en los tribunales. Aunque todavía están vigentes, estas disposiciones han quedado inaplicables por decisiones de la Corte Suprema de los Estados Unidos. [44]
Con referencia al uso de animales, la decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos en los casos de la Iglesia de Lukumi Babalu Aye v. Ciudad de Hialeah en 1993 confirmó el derecho de los seguidores de la santería a practicar sacrificios rituales de animales, y el juez Anthony Kennedy declaró en la decisión que "las creencias religiosas no necesitan ser aceptables, lógicas, consistentes o comprensibles para otros para merecer la protección de la Primera Enmienda". (citado por el juez Kennedy de la opinión del juez Burger en Thomas v. Review Board of the Indiana Employment Security Division 450 U.S. 707 (1981)) [48] De la misma manera, en Texas en 2009, las cuestiones relacionadas con el sacrificio de animales y los derechos de los animales fueron llevadas al Tribunal de Apelaciones del 5º Circuito de los Estados Unidos en el caso de José Merced, presidente del Templo Yoruba Omo Orisha Texas, Inc., v. Ciudad de Euless. El tribunal dictaminó que el libre ejercicio de la religión era meritorio y prevaleciente y que Merced tenía derecho, en virtud de la Ley de Libertad Religiosa y Restauración de Texas (TRFRA), a una orden judicial que impidiera a la ciudad de Euless, Texas, hacer cumplir sus ordenanzas que gravaban sus prácticas religiosas relacionadas con el uso de animales. [49]
La libertad religiosa no ha prohibido a los estados ni al gobierno federal prohibir o regular ciertas conductas, como la prostitución , el juego , el alcohol y ciertas drogas , aunque algunos libertarios interpretan que la libertad religiosa se extiende a estas conductas. La Corte Suprema de los Estados Unidos ha dictaminado que el derecho a la privacidad o el derecho al debido proceso sí impiden al gobierno prohibir el acceso de los adultos a métodos anticonceptivos y pornografía , y prohibir la sodomía entre adultos que consienten en hacerlo y los abortos en los primeros trimestres . [ cita requerida ]
En la práctica, los comités que interrogan a los candidatos a cargos públicos a veces formulan preguntas detalladas sobre sus creencias religiosas. La razón política para ello puede ser exponer al candidato al ridículo público por tener una creencia religiosa contraria a la de la mayoría de la población. Esta práctica ha provocado la ira de algunos por violar la cláusula de no examen religioso. [50]
Algunas constituciones estatales de los EE. UU. exigen la creencia en Dios o en un Ser Supremo como requisito previo para ocupar un cargo público o ser testigo en un tribunal. Esto se aplica a Arkansas, [51] Maryland, [52] Mississippi, [53] Carolina del Norte, [54] donde el requisito fue impugnado y revocado en Voswinkel v. Hunt (1979), [ cita requerida ] Carolina del Sur, [55] Tennessee, [56] y Texas, [57] de manera discutible. [58] Una decisión unánime de la Corte Suprema de los EE. UU. de 1961 en Torcaso v. Watkins sostuvo que las Enmiendas Primera y Decimocuarta a la Constitución federal anulan estos requisitos estatales, [59] por lo que no se aplican.
La cláusula de no exigencia de prueba religiosa de la Constitución de los Estados Unidos establece que "nunca se exigirá ninguna prueba religiosa como requisito para ningún cargo o cargo público en los Estados Unidos". Aunque se ha convertido en tradición que los presidentes estadounidenses finalicen su juramento presidencial con "que Dios me ayude", esto no es obligatorio según la Constitución . Lo mismo se aplica al vicepresidente , la Cámara de Representantes , el Senado , los miembros del Gabinete y todos los demás funcionarios civiles y militares y empleados federales, que pueden hacer una afirmación o prestar un juramento que finalice con " que Dios me ayude ". [60]
Después de que en agosto de 2010 se supiera [update]que los soldados que se negaron a asistir a un concierto de una banda cristiana en una base militar de Virginia habían sido castigados básicamente con el destierro a sus cuarteles y la orden de limpiarse, un portavoz del ejército dijo que se estaba llevando a cabo una investigación y que "si algo así hubiera sucedido, sería contrario a la política del ejército". [61]
En ocasiones surgen problemas en el lugar de trabajo relacionados con la observancia religiosa cuando un empleador privado despide a un empleado por no presentarse a trabajar en lo que el empleado considera un día sagrado o un día de descanso. En los Estados Unidos, la opinión que ha prevalecido en general es que el despido por cualquier causa en general hace que un ex empleado no tenga derecho a la compensación por desempleo, pero que esto ya no es así si la "causa" es de naturaleza religiosa, especialmente la falta de voluntad de un empleado para trabajar durante el Shabat judío , el Sabbath cristiano , el Diwali hindú o la Yumu'ah musulmana .
A partir de diciembre de 2019, el condado de Lenawee, Michigan, ha condenado las casas de 14 familias Amish por el uso de letrinas que carecían de conexiones a sistemas sépticos aprobados por el condado. [62] [63]
En 1919, Harvey Boyce Taylor, un pastor bautista de Murray, Kentucky , fue encarcelado y multado por celebrar reuniones relacionadas con la iglesia durante el brote de gripe española . [64]
En 2020, Rodney Howard-Browne , un pastor pentecostal de Florida, fue arrestado por celebrar servicios religiosos y afirmar que el ministerio de su iglesia era "esencial" y no debía cerrarse durante la pandemia de coronavirus de 2020. Otro pastor pentecostal, Tony Spell, de Luisiana, fue acusado de seis delitos menores después de celebrar servicios religiosos en Central, Luisiana , cuando el gobernador había emitido una orden contra las reuniones de diez o más personas. [65]
En 2020, la Iglesia Pentecostal Unida de South Bay demandó al gobernador Gavin Newsom (demócrata de California) por sus restricciones a las reuniones públicas y al canto en espacios cerrados debido al COVID-19. La Corte Suprema denegó la medida cautelar por 5 votos a 4, y el juez Kavanaugh escribió en disidencia que la orden no era neutral en términos religiosos y estaba dirigida a las congregaciones religiosas.
El 21 de mayo de 2020, la Primera Iglesia Pentecostal de Holly Springs, Mississippi, que había desafiado las órdenes de quedarse en casa, fue incendiada hasta los cimientos con un mensaje pintado con aerosol que decía: "Apuesto a que ahora os quedáis en casa, hipócritas [sic]". La iglesia había luchado contra la ciudad de Holly Springs para intentar detener las reuniones de estudio bíblico durante la pandemia de COVID-19. [66]
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John Higham describió el anticatolicismo como "la tradición más exuberante y tenaz de agitación paranoica en la historia estadounidense". [67] El anticatolicismo que era prominente en el Reino Unido se exportó a los Estados Unidos. Existían dos tipos de retórica anticatólica en la sociedad colonial. El primero, derivado de la herencia de la Reforma protestante y las guerras religiosas del siglo XVI , consistía en la variedad del "Anticristo" y la "Prostituta de Babilonia" y dominó el pensamiento anticatólico hasta finales del siglo XVII. El segundo era una variedad más secular que se centraba en la supuesta intriga de los católicos que intentaban extender el despotismo medieval por todo el mundo. [68]
El historiador Arthur Schlesinger Sr. ha llamado al anticatolicismo "el prejuicio más profundo en la historia del pueblo estadounidense". [69]
Durante la época del saqueo , los piratas protestantes robaron a los residentes católicos de la colonia británica de Maryland. Debido a que muchos de los colonos británicos, como los puritanos y los congregacionalistas , huían de la persecución religiosa de la Iglesia de Inglaterra, gran parte de la cultura religiosa estadounidense temprana exhibió el sesgo anticatólico más extremo de estas denominaciones protestantes. Monseñor John Tracy Ellis escribió que "un sesgo anticatólico universal fue llevado a Jamestown en 1607 y vigorosamente cultivado en todas las trece colonias desde Massachusetts hasta Georgia". [70] Las cartas y leyes coloniales contenían proscripciones específicas contra los católicos romanos. Monseñor Ellis señaló que un odio común a la Iglesia Católica Romana podía unir a los clérigos anglicanos y a los ministros puritanos a pesar de sus diferencias y conflictos.
Algunos de los Padres Fundadores de los Estados Unidos tenían creencias anticlericales. Por ejemplo, en 1788, John Jay instó a la Legislatura de Nueva York a exigir a los funcionarios públicos que renunciaran a las autoridades extranjeras "en todos los asuntos eclesiásticos y civiles". [71] Thomas Jefferson escribió: "La historia, creo, no ofrece ningún ejemplo de un pueblo dominado por los sacerdotes que haya mantenido un gobierno civil libre", [72] y "En todos los países y en todas las épocas, el sacerdote ha sido hostil a la libertad. Siempre está aliado con el déspota , alentando sus abusos a cambio de protección para los suyos". [73]
Algunos estados idearon juramentos de lealtad diseñados para excluir a los católicos de los cargos estatales y locales. [74] El apoyo público a la independencia estadounidense y la Primera Enmienda de la Constitución de los EE. UU. por parte de católicos estadounidenses prominentes como Charles Carroll de Carrollton , el único firmante católico de la Declaración de Independencia, y sus primos segundos, el obispo John Carroll y Daniel Carroll , permitió que los católicos romanos fueran incluidos en las protecciones constitucionales de la libertad civil y religiosa. [75]
El ánimo anticatólico en los Estados Unidos alcanzó su punto álgido en el siglo XIX, cuando la población protestante se alarmó por la afluencia de inmigrantes católicos. Algunos protestantes estadounidenses, cada vez más interesados en las profecías sobre el fin de los tiempos, afirmaron que la Iglesia católica era la Ramera de Babilonia del Libro del Apocalipsis. [76] El movimiento "nativista" resultante, que alcanzó prominencia en la década de 1840, se vio impulsado a un frenesí de anticatolicismo que condujo a la violencia de las turbas, la quema de propiedades católicas y el asesinato de católicos. [77] Esta violencia fue alimentada por las afirmaciones de que los católicos estaban destruyendo la cultura de los Estados Unidos. El movimiento nativista encontró expresión en un movimiento político nacional llamado el Partido del No Saber Nada de la década de 1850, que (sin éxito) presentó al ex presidente Millard Fillmore como su candidato presidencial en 1856.
El fundador del movimiento Know-Nothing, Lewis C. Levin , basó su carrera política enteramente en el anticatolicismo y sirvió durante tres mandatos en la Cámara de Representantes de Estados Unidos (1845-1851), tras lo cual hizo campaña por Fillmore y otros candidatos "nativistas".
Después de 1875, muchos estados aprobaron disposiciones constitucionales, llamadas " Enmiendas Blaine" , que prohibían que el dinero de los impuestos se utilizara para financiar escuelas parroquiales. [78] [79] En 2002, la Corte Suprema de los Estados Unidos invalidó parcialmente estas enmiendas, cuando dictaminó que los vales eran constitucionales si el dinero de los impuestos seguía a un niño a una escuela, incluso si era religiosa. [80]
El anticatolicismo estaba muy extendido en la década de 1920; los anticatólicos, incluido el Ku Klux Klan, creían que el catolicismo era incompatible con la democracia y que las escuelas parroquiales fomentaban el separatismo e impedían que los católicos se convirtieran en estadounidenses leales. Los católicos respondieron a esos prejuicios afirmando repetidamente sus derechos como ciudadanos estadounidenses y argumentando que ellos, no los nativistas (anticatólicos), eran los verdaderos patriotas, ya que creían en el derecho a la libertad de religión. [81]
La campaña presidencial de 1928 de Al Smith fue un punto de encuentro para el Klan y la ola de anticatolicismo en los EE. UU. La Iglesia Católica de la Pequeña Flor se construyó por primera vez en 1925 en Royal Oak, Michigan , un área mayoritariamente protestante. Dos semanas después de su apertura, el Ku Klux Klan quemó una cruz frente a la iglesia. [82] La iglesia se quemó en un incendio en 1936. [83] En respuesta, la iglesia construyó una torre de crucifixión a prueba de fuego, como una "cruz que no podían quemar". [84]
En 1922, los votantes de Oregón aprobaron una iniciativa que modificaba la Sección 5259 de la Ley de Educación Obligatoria de Oregón. La ley se conoció extraoficialmente como la Ley Escolar de Oregón. La iniciativa ciudadana tenía como objetivo principal eliminar las escuelas parroquiales , incluidas las escuelas católicas. [85] La ley provocó que los católicos indignados se organizaran a nivel local y nacional por el derecho a enviar a sus hijos a escuelas católicas. En Pierce v. Society of Sisters (1925), la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró inconstitucional la Ley de Educación Obligatoria de Oregón en un fallo que se ha llamado "la Carta Magna del sistema escolar parroquial". Sin embargo, todavía existe controversia sobre la legalidad de las escuelas parroquiales. En diciembre de 2018, Ed Mechmann, director de políticas públicas de la Arquidiócesis Católica Romana de Nueva York, señaló que las nuevas regulaciones del Departamento de Educación del Estado de Nueva York "darían a las juntas escolares locales un poder prácticamente ilimitado sobre las escuelas religiosas privadas. No hay protección contra los funcionarios del gobierno que son hostiles a las escuelas religiosas o que simplemente quieren eliminar la competencia". [86]
En 1928, Al Smith se convirtió en el primer católico romano en obtener la nominación presidencial de un partido importante, y su religión se convirtió en un tema de debate durante la campaña . Muchos protestantes temían que Smith aceptara órdenes de los líderes de la iglesia en Roma al tomar decisiones que afectaran al país.
Un factor clave que perjudicó a John F. Kennedy en su campaña de 1960 para la presidencia de los Estados Unidos fue el prejuicio generalizado contra su religión católica romana; algunos protestantes , incluido Norman Vincent Peale , creían que, si era elegido presidente, Kennedy tendría que recibir órdenes del papa en Roma. [87] Para abordar los temores de que su catolicismo romano afectaría su toma de decisiones, John F. Kennedy dijo famosamente a la Asociación Ministerial del Gran Houston el 12 de septiembre de 1960: "No soy el candidato católico a la presidencia. Soy el candidato del Partido Demócrata a la presidencia que también es católico. No hablo por mi Iglesia en asuntos públicos, y la Iglesia no habla por mí". [88] Prometió respetar la separación de la iglesia y el estado y no permitir que los funcionarios católicos le dictaran políticas públicas. Kennedy también planteó la cuestión de si una cuarta parte de los estadounidenses estaban relegados a la ciudadanía de segunda clase solo por ser católicos.
Kennedy ganó el voto popular nacional contra Richard Nixon por apenas una décima de punto porcentual (0,1%) – el margen de voto popular más estrecho del siglo XX. En el colegio electoral , la victoria de Kennedy fue mayor, ya que obtuvo 303 votos electorales frente a los 219 de Nixon (se necesitaban 269 para ganar). El New York Times , resumiendo el debate a finales de noviembre, habló de un "estrecho consenso" entre los expertos de que Kennedy había ganado más de lo que había perdido como resultado de su catolicismo, [89] ya que los católicos acudieron en masa a Kennedy para demostrar su solidaridad de grupo al exigir igualdad política.
En 2011, la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos argumentó que la administración Obama impuso una carga indebida a los católicos y los obligó a violar su derecho a la libertad de religión como parte de la Ley de Protección al Paciente y Atención Médica Asequible .
Otra preocupación relacionada con la Iglesia Católica y la política en Estados Unidos es la libertad de proporcionar servicios religiosos a inmigrantes indocumentados ilegales, ya que la mayoría provienen de naciones predominantemente católicas romanas.
Las relaciones entre la Santa Sede y los Estados Unidos se reanudaron en 1984.
Los Científicos Cristianos tienen protecciones específicas relacionadas con sus creencias sobre el rechazo de la atención médica y el uso de la oración.
Tras la Ley de Inmigración y Naturalización de 1965, más de 1,1 millones de nuevos musulmanes emigraron a los Estados Unidos a finales del siglo XX. Después de eso, algunos enfrentamientos geopolíticos entre los Estados Unidos y varias naciones musulmanas tuvieron un impacto principalmente en el "trato de los musulmanes estadounidenses" [ cita requerida ] . Por ejemplo, en 1967, la Guerra de los Seis Días tuvo una cobertura negativa de los árabes y el Islam en los medios estadounidenses. [90]
Históricamente, el movimiento de los Santos de los Últimos Días , que a menudo se llama mormonismo , ha sido víctima de violencia religiosa que comenzó con los informes del fundador Joseph Smith inmediatamente después de su Primera Visión en 1820 [91] y continuó a medida que el movimiento creció y migró desde su inicio en el oeste de Nueva York hasta Ohio , Misuri e Illinois . La violencia culminó cuando Smith fue asesinado por una turba de 200 hombres en la cárcel de Carthage en 1844. Joseph Smith se había entregado previamente a las autoridades, quienes no lo protegieron. Como resultado de la violencia a la que se enfrentaron en el Este , los pioneros mormones , liderados por Brigham Young , emigraron hacia el oeste y finalmente fundaron Salt Lake City y muchas otras comunidades a lo largo del Corredor Mormón .
Smith y sus seguidores experimentaron niveles relativamente bajos de persecución en Nueva York y Ohio, [92] [ aclaración necesaria ] aunque un incidente involucró a miembros de la iglesia que fueron alquitranados y emplumados . [93] Finalmente se trasladarían a Missouri, donde tendrían lugar algunas de las peores atrocidades contra los mormones. Smith declaró que el área alrededor de Independence, Missouri , era el sitio de Sión , lo que inspiró una afluencia masiva de conversos mormones. Los lugareños, alarmados por los rumores de la extraña y nueva religión (incluidos los rumores de poligamia), [ cita requerida ] intentaron expulsar a los mormones. Esto resultó en la Guerra Mormona de 1838 , la masacre de Haun's Mill y la emisión de la Orden Ejecutiva 44 de Missouri por el gobernador Lilburn Boggs , que ordenaba " ... los mormones deben ser tratados como enemigos y deben ser exterminados o expulsados del estado... ". [94] La mayoría de los mormones huirían a Illinois, donde fueron recibidos calurosamente por el pueblo de Commerce, Illinois. Los mormones expandieron rápidamente la ciudad y la rebautizaron como Nauvoo , que era una de las ciudades más grandes de Illinois en ese momento. [95] El dominio económico, político y religioso de los mormones (Smith era alcalde de la ciudad y comandante de la milicia local, la Legión de Nauvoo ) inspiró a las turbas a atacar la ciudad, y Smith fue arrestado por ordenar la destrucción de un periódico antimormón, el Nauvoo Expositor , aunque actuó con el consentimiento del ayuntamiento. [96] Fue encarcelado, junto con su hermano Hyrum Smith , en la cárcel de Carthage, donde fueron atacados por una turba y asesinados.
Después de una crisis de sucesión , la mayoría de los mormones se unieron bajo Brigham Young , quien organizó una evacuación de Nauvoo y de los propios Estados Unidos después de que el gobierno federal se negara a proteger a los mormones. [97] Young y un eventual grupo de 50.000 a 70.000 cruzarían las Grandes Llanuras para establecerse en el Valle del Lago Salado y sus alrededores. Después de los acontecimientos de la Guerra México-Estadounidense , la zona se convirtió en un territorio de los Estados Unidos . Young solicitó inmediatamente la incorporación del estado de Deseret , pero el gobierno federal se negó. En cambio, el Congreso creó el mucho más pequeño Territorio de Utah . Durante los siguientes 46 años, varias acciones del gobierno federal fueron dirigidas a los mormones, específicamente para reducir la práctica de la poligamia y reducir su poder político y económico. Estas incluyeron la Guerra de Utah , la Ley Morrill Anti-Bigamia , la Ley de Polonia , la Ley Edmunds y la Ley Edmunds-Tucker . En 1890, el presidente de la Iglesia SUD, Wilford Woodruff, emitió el Manifiesto , poniendo fin a la poligamia.
Con el concepto de matrimonio plural , desde 1830 hasta 1890 la fe mormona permitió a sus miembros practicar la poligamia ; después de 1843 esto se limitó a la poligamia (un hombre podía tener varias esposas). La noción de poligamia no solo fue generalmente desdeñada por la mayoría de los contemporáneos de Joseph Smith, [98] también es contraria a la comprensión cristiana tradicional del matrimonio . [ cita requerida ] Después de 1844, el gobierno de los Estados Unidos aprobó una legislación dirigida específicamente a la práctica mormona de la poligamia hasta que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) renunció oficialmente a ella. En el caso de Reynolds v. United States , la corte suprema de los Estados Unidos concluyó que el "deber religioso" no era una defensa adecuada a una acusación por poligamia; por lo tanto, una ley contra la poligamia no se considera legalmente que discrimine a una religión que respalda la poligamia. Cuando se agotaron las apelaciones a los tribunales y a los legisladores y una vez que los líderes de la iglesia estuvieron satisfechos de que Dios había aceptado lo que ellos consideraban un sacrificio por el principio, el profeta líder de la iglesia anunció que había recibido inspiración de que Dios había aceptado su obediencia y rescindido el mandamiento del matrimonio plural. En 1890, la iglesia emitió una declaración oficial que prohibía más matrimonios plurales. [99] Utah fue admitido en la Unión el 4 de enero de 1896.
Además de los problemas generales en las relaciones entre los europeos y los nativos americanos desde la colonización europea inicial de las Américas , ha habido una supresión histórica de las religiones de los nativos americanos, así como algunas acusaciones actuales de discriminación religiosa contra los nativos americanos por parte del gobierno de Estados Unidos.
Con la práctica de la americanización de los nativos americanos , los niños nativos americanos fueron enviados a internados cristianos donde se los obligaba a adorar como cristianos y se prohibían las costumbres tradicionales. [100] Hasta la Ley de Libertad de Religión de 1978, "los líderes espirituales [de los nativos americanos] corrían el riesgo de recibir sentencias de cárcel de hasta 30 años por el simple hecho de practicar sus rituales". [101] La tradicional Danza del Sol indígena fue ilegal desde la década de 1880 (Canadá) o 1904 (EE. UU.) hasta la década de 1970.
Las continuas acusaciones de discriminación religiosa se han centrado en gran medida en la ley de la pluma de águila , el uso del peyote ceremonial y la repatriación de restos humanos y objetos culturales y religiosos de nativos americanos:
Un estudio de 2006 de la Universidad de Minnesota demostró que los ateos son la minoría de la que más se desconfía entre los estadounidenses. En el estudio, los sociólogos Penny Edgell, Joseph Gerties y Douglas Hartmann llevaron a cabo una encuesta de la opinión pública estadounidense sobre las actitudes hacia diferentes grupos. El 40% de los encuestados describió a los ateos como un grupo que "no está en absoluto de acuerdo con mi visión de la sociedad estadounidense", lo que los coloca muy por delante de todos los demás grupos, seguidos por los musulmanes (26%) y los homosexuales (23%). Cuando se preguntó a los participantes si estaban de acuerdo con la afirmación "Desaprobaría que mi hijo quisiera casarse con un miembro de este grupo", los ateos volvieron a encabezar la lista de minorías, con un 48% de desaprobación, seguidos por los musulmanes (34%) y los afroamericanos (27%). [102] [103] Joe Foley, copresidente de Campus Atheists and Secular Humanists, comentó sobre los resultados: "Sé que los ateos no son tan estudiados como grupo sociológico, pero supongo que los ateos son uno de los últimos grupos que quedan a los que todavía es socialmente aceptable odiar". [104] Un estudio de la Universidad de Columbia Británica realizado en los Estados Unidos descubrió que los creyentes desconfían de los ateos tanto como de los violadores . El estudio también mostró que los ateos tienen menores perspectivas de empleo. [105] [106]
Varias organizaciones privadas, la más notable de las cuales es Boy Scouts of America , no permiten miembros ateos . [107] Sin embargo, esta política ha sido criticada por organizaciones que afirman que Boy Scouts of America se benefician del dinero de los contribuyentes y, por lo tanto, no pueden considerarse una organización verdaderamente privada y, por lo tanto, deben admitir a ateos y otras personas a las que actualmente se les prohíbe la membresía. Una organización llamada Scouting for All , fundada por Eagle Scout Steven Cozza , está a la vanguardia del movimiento.
En el caso de 1994 [108] Board of Education of Kiryas Joel Village School District v. Grumet , el juez de la Corte Suprema David Souter escribió en la opinión de la Corte que: "el gobierno no debe preferir una religión a otra, o la religión a la irreligión". [109] Everson v. Board of Education estableció que "ni un estado ni el gobierno federal pueden aprobar leyes que ayuden a una religión, ayuden a todas las religiones o prefieran una religión sobre otra". Esto aplica la Cláusula de Establecimiento a los estados, así como al gobierno federal . [110] Sin embargo, varias constituciones estatales condicionan la protección de las personas contra la discriminación religiosa a su reconocimiento de la existencia de una deidad , lo que hace que la libertad de religión en esos estados sea inaplicable a los ateos. [44] [45] [46] Estas cláusulas constitucionales estatales no han sido probadas. Los casos de derechos civiles generalmente se presentan en tribunales federales, por lo que dichas disposiciones estatales son principalmente de importancia simbólica.
En Elk Grove Unified School District v. Newdow (2004), después de que el ateo Michael Newdow desafiara la frase "bajo Dios" en el Juramento a la Bandera de los Estados Unidos , el Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito encontró que la frase era inconstitucional. Aunque la decisión se suspendió en espera del resultado de una apelación, existía la posibilidad de que el juramento dejara de ser legalmente utilizable sin modificaciones en las escuelas del oeste de los Estados Unidos , sobre las que el Noveno Circuito tiene jurisdicción. Esto resultó en furor político, y ambas cámaras del Congreso aprobaron resoluciones condenando la decisión, por unanimidad. [111] El 26 de junio, un grupo dominado por los republicanos de 100 a 150 congresistas se paró fuera del capitolio y recitó el juramento, mostrando cuánto estaban en desacuerdo con la decisión. [111] Posteriormente, la Corte Suprema revocó la decisión, dictaminando que Newdow no tenía legitimidad para presentar su caso, desestimando así el caso sin pronunciarse sobre la constitucionalidad del juramento.
En 2016, John Miller, del Wall Street Journal, señaló que el término “libertad de religión” había sido recientemente restablecido en los exámenes de naturalización y los folletos de estudio para inmigrantes en Estados Unidos. Anteriormente se había cambiado por el más limitado término “libertad de culto”. [117]
En 2014, Kamala Harris y otros firmaron un escrito presentado ante la Corte Suprema en el que afirmaban que "los derechos al libre ejercicio de las creencias religiosas [...] protegen el desarrollo y la expresión de un 'santuario interior' de fe religiosa personal. Por lo tanto, los derechos al libre ejercicio también se han entendido como personales, relacionados únicamente con los creyentes individuales y con una clase limitada de asociaciones que los componen o los representan". [118]
Santuario de la pequeña flor del Ku Klux Klan.