El Templo Ranganathaswamy es un templo hindú dedicado a Ranganatha (una forma de Vishnu ) y está ubicado en Srirangam , Tiruchirapalli , Tamil Nadu , India. [4] Construido en el estilo arquitectónico dravídico , el templo es glorificado por los santos poetas tamiles llamados los Alvars en su canon, el Naalayira Divya Prabhandam , [5] y tiene la distinción única de ser el más destacado entre los 108 Divya Desams dedicados . al dios Visnú. El templo Srirangam es el complejo de templos más grande de la India y es uno de los complejos religiosos más grandes del mundo. [4] [6] Algunas de estas estructuras han sido renovadas, ampliadas y reconstruidas a lo largo de los siglos como un templo viviente. La última incorporación es la torre exterior que mide aproximadamente 73 metros (240 pies) de altura y se completó en 1987. [7] El templo de Srirangam a menudo figura como el templo hindú en funcionamiento más grande del mundo, siendo el aún más grande Angkor Wat el más grande. templo existente. [8] [9] El templo es una casa de culto hindú activa y sigue la tradición Tenkalai del Sri Vaishnavismo . El festival anual de 21 días que se lleva a cabo durante el mes tamil de Margali (diciembre-enero) atrae a 1 millón de visitantes. El complejo del templo ha sido nominado como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO y está en la lista provisional de la UNESCO. [4] En 2017, el templo ganó el Premio al Mérito de Asia Pacífico 2017 de la UNESCO por la conservación del patrimonio cultural , lo que lo convierte en el primer templo en Tamil Nadu en recibir el premio de la UNESCO . [10] [11]
Es uno de los templos vaisnava más ilustres del sur de la India, rico en leyendas e historia. Más allá de la historia textual antigua, la evidencia arqueológica, como las inscripciones, se refieren a este templo, y estas inscripciones en piedra datan de finales del año 100 a. C. al 100 d. C.. [12] Por lo tanto, "lo convierte en uno de los complejos de templos activos más antiguos que se conservan en el sur de la India". [12] La deidad encuentra una mención en la epopeya sánscrita Ramayana , que data alrededor del 800 al 400 a. C., lo que también traslada la existencia de la deidad a la misma época. [13] [14] [15] [16] [17] [18] El templo ha jugado un papel importante en la historia vaisnava a partir de la carrera de Ramanuja y sus predecesores Nathamuni y Yamunacharya en Srirangam en el siglo XI. [19] Su ubicación, en una isla entre los ríos Kollidam y Kaveri , [4] lo ha hecho vulnerable a las inundaciones, así como a los ataques de los ejércitos invasores que repetidamente se apoderaron del sitio para establecer un campamento militar. [20] El templo fue saqueado y destruido por los ejércitos del Sultanato de Delhi en un amplio saqueo en varias ciudades del reino de Pandyan a principios del siglo XIV. El templo fue reconstruido a finales del siglo XIV, [21] [22] el sitio se fortificó y amplió con muchos más gopurams en los siglos XVI y XVII. [23] [24] Fue uno de los centros del primer movimiento Bhakti con una tradición devocional de canto y danza, pero esta tradición se detuvo durante el siglo XIV y revivió de manera limitada mucho más tarde. [25]
El templo ocupa un área de 63 hectáreas (155 acres) con 81 santuarios, 21 torres, 39 pabellones y muchos tanques de agua integrados en el complejo. [4] [6] La ciudad del templo es un importante sitio arqueológico y epigráfico, que proporciona una ventana histórica a la sociedad y la cultura del sur de la India medieval temprana y media. Numerosas inscripciones sugieren que este templo hindú sirvió no solo como centro espiritual, sino también como una importante institución económica y caritativa que operaba instalaciones educativas y hospitalarias, administraba una cocina gratuita y financiaba proyectos de infraestructura regional con los obsequios y donaciones que recibía. [4] [26] [nota 2]
El templo Ranganathaswamy en Srirangam, también conocido como Periyakovil (Gran Templo), [28] Bhooloka Vaikuntam y Srirangam Tirupati, está ubicado a unos 12 kilómetros (7,5 millas) al norte de la ciudad de Tiruchirappalli , a unos 325 kilómetros (200 millas) al suroeste de Chennai . La ciudad está conectada diariamente con otras ciudades importantes mediante la red de ferrocarriles indios, los servicios de autobús de Tamil Nadu y la autopista 38 . [29] [30] El sitio está cerca del Aeropuerto Internacional Tiruchirappalli (IATA: TRZ). [31]
El sitio del templo está en una gran isla delimitada por el río Kaveri y el río Kollidam . [4] Es vasto y está planificado como una ciudad templo con diseño Sapta-Prakaram donde el santuario, el gopuram, los servicios y la sala de estar están ubicados en siete recintos concéntricos. Las murallas se añadieron después de siglos medievales que vieron su invasión y destrucción. Los monumentos del templo están ubicados dentro de los cinco recintos internos del complejo, rodeados por áreas habitables e infraestructura en los dos recintos exteriores. Numerosos gopurams conectan los recintos de Sapta-Prakaram , lo que permite a los peregrinos y visitantes llegar al santuario desde muchas direcciones. [4] [32] El sitio incluye dos templos principales, uno para Vishnu como Ranganatha y el otro para Shiva como Jambukeshvara . La isla tiene algunos templos rupestres, más antiguos que ambos. [24]
El templo y sus obras de arte son objeto de numerosas leyendas tamiles diferentes cubiertas en textos puránicos regionales . Sriranga Mahathmiyam , por ejemplo, es una de las compilaciones de la mitología del templo sobre sus orígenes. [33] Según él, Brahma estaba realizando austeridades durante el Samudra Manthana (batido del océano cósmico), y Srirangam Vimanam surgió como resultado. Permaneció en Satyaloka durante años y fue llevado a Ayodhya por el rey Ikshvaku. [1] Después de que Rama , un avatar de Vishnu, mató al malvado demonio Ravana, se lo dio al rey Vibhishana , quien quería estar con Rama. [34] Cuando Vibhishana pasó por Tiruchi en ruta a Sri Lanka, donde se había convertido en rey, Srirangam Vimanam no se movió de la isla. Entonces, se lo dio a un rey local llamado Dharmavarma, si el rey consagraba el Vimanam para mirar hacia la dirección cardinal sur eternamente, bendiciéndolo a él y a Lanka. De ahí que la deidad (en postura reclinada) mire al Sur, con su cuerpo alineado con el eje este-oeste. [35] [36]
Según otra leyenda, Sanaka , los cuatro niños sabios, vinieron para un darshana de Ranganatha en Srirangam. Fueron detenidos por Jaya y Vijaya , los guardianes de Vaikuntha . A pesar de sus súplicas, se les negó la entrada. Enfadados, los cuatro maldijeron a los guardianes al unísono y se marcharon. Los guardianes se acercaron a Vishnu y le contaron sobre la maldición. Ranganatha dijo que no podría revertir la maldición y les dio dos opciones: nacer como demonios oponiéndose a Vishnu en tres nacimientos o como buenos seres humanos en los siguientes siete nacimientos. Deseosos de volver con el Señor, los guardianes aceptaron ser demonios y se cree que tomaron la forma de Hiranyaksha e Hiranyakasipu ; Ravana y Kumbhakarna ; y Sisupala y Dantavakra . Vishnu asumió cuatro avatares –Varaha, Narasimha, Rama y Krishna, respectivamente– para matar a los demonios en cada uno de esos nacimientos. [36]
El Mahabharata dice que después del matrimonio de Arjuna con Ulupi (la princesa naga) fue a los diversos centros de peregrinación que estaban presentes en el Sur. Se dice que Arjuna visitó este templo y ofreció oraciones a Ranganatha . Hay un mandapa llamado Arjuna mandapa en el templo. [37]
La deidad principal del templo es mencionada en diversas literaturas y epopeyas sánscritas como el Ramayana , [38] [39] [40] Mahabharata , [41] Padma Purana , Brahmanda Purana [42] y Garuda Puranam . Hay menciones incluso en la literatura tamil de la era Sangam (500 a. C. al 300 d. C. [43] ), hay menciones en muchos libros como Akanaṉūṟu , Purananuru , Paripāṭal y Silapadikaram . Ejemplo: Silapadikaram (libro 11, líneas 35 a 40): [44]
āyiram viritteḻu talaiyuṭai aruntiṟaṟ pāyaṟ paḷḷip palartoḻu tētta viritiraik kāviri viyaṉperu turuttit tiruvamar mārpaṉ kiṭanta vaṇṇamum
Sobre un magnífico catre con mil cabezas extendidas, adorado y alabado por muchos, en un islote rodeado de Kaveri con olas ondulantes, está la postura acostada de quien tiene a Lakshmi sentada en su pecho.
Silapadikaram (libro 11, líneas 35 a 40) [45]
El templo fue construido por primera vez por el gobernante Chola, Dharmavarma. La inundación del río Kaveri destruyó el templo vimanam y, más tarde, el primer rey Cholas Killivalavan reconstruyó el complejo del templo que está presente hoy. Más allá de la historia textual antigua, la evidencia arqueológica, como las inscripciones, indican que las inscripciones en piedra datan de finales del año 100 a. C. al 100 d. C.. [12] Por lo tanto, lo convierte en uno de los complejos de templos activos más antiguos que se conservan en el sur de la India. [12] Hay muchos mandapas que se construyeron cerca del sanctum sanctorum principal que data alrededor del año 100 d.C. al 300 d.C. construido por Uraiyur Cholas . Posteriormente se agregaron estructuras e inscripciones en el templo que pertenecen a las dinastías Chola , Pandya , Hoysala , Marathas y Vijayanagara que gobernaron la región. Estas inscripciones varían en fecha entre los siglos VII y XVII. [46]
Durante el período de invasión y saqueo por parte del general musulmán Malik Kafur de Alauddin Khilji y sus fuerzas del Sultanato de Delhi en 1311, los textos árabes del período afirman que asaltó un "templo dorado" en el río "Kanobari" (Kaveri), destruyó el templo y llevó el botín con el icono dorado de la deidad a Delhi . Según Steven P. Hopkins, se cree que este es el templo Ranganathaswamy. [21]
Los textos tamiles que siguieron ofrecen varias leyendas inconsistentes sobre cómo el templo recuperó el icono de Vishnu. Según uno encontrado en Koil Oluku , una joven había jurado ayunar hasta haber visto el ícono. [21] Siguió al ejército musulmán mientras regresaba con el botín a Delhi. Allí se coló en palacio y vio que la hija del sultán se había enamorado de la imagen. La joven regresó a Srirangam y les contó a los sacerdotes lo que había visto en Delhi. Los sacerdotes fueron con los músicos a Delhi y encontraron el icono en posesión caprichosamente juguetona de la hija del sultán, día y noche. [21] Cantaron y bailaron ante el sultán para devolver el icono, y él se lo devolvió, lo que molestó a su hija. Para consolar a la hija, el sultán envió nuevamente a su ejército para traerla de regreso, pero esta vez no tuvieron éxito. [21] Según otras versiones, la hija musulmana siguió el ícono desde Delhi hasta Srirangam a caballo y aún sin ver el ídolo, entregó su vida ante la puerta del santuario, simbolizando que el amor trajo de vuelta el ícono después de la guerra. se lo llevaron. [47] [48]
Más allá de estas leyendas, hubo una segunda invasión más severa del sur de la India, incluido Srirangam, entre 1323 EC y 1327 EC por parte de los ejércitos del Sultanato bajo el mando de Muhammad bin Tughluq . [49] La imagen de Vishnu del santuario con sus joyas fue retirada preventivamente por los hindúes antes de que las tropas del Sultanato de Delhi llegaran a Srirangam por un grupo liderado por el vaishnavita Acharaya Pillai Lokacharyar a Tirunelveli en Tamil Nadu. La diosa Ranganayaki (Lakshmi) también fue llevada a otro lugar por un grupo separado. El templo fue defendido y, según la tradición tamil, unos 13.000 devotos Sri Vaishnavas de Srirangam murieron en la feroz batalla. [50]
Después de casi seis décadas cuando el Sultanato de Madurai gobernó después de que los gobernantes de Pandyan fueran derrocados después de las repetidas invasiones del Sultanato de Delhi, el Imperio Vijayanagara derrocó al Sultanato de Madurai en 1378. [51] [52] [53] A partir de entonces, la imagen de Namberumal fue devuelta a Srirangam. [50] Antes de eso, durante décadas la deidad y los guardianes sacerdotales deambularon y llevaron en secreto el ícono del templo a través de las aldeas de Tamil Nadu, Kerala y Karnataka. Finalmente se dirigieron a las colinas de Tirumala Tirupati , donde permanecieron hasta que el templo fue reconstruido en 1371. [54] El icono fue consagrado nuevamente según las leyendas. Esta vez, en memoria de la hija del primer sultán, a quien la tradición llama Thulukha Nachiyar , se construyó un nicho en el templo para ella. La hornacina la muestra como una niña sentada sobre un caballo que la llevó a Delhi. Su leyenda aún se recuerda. Durante las procesiones contemporáneas, cuando el icono se saca del santuario y luego se devuelve a él después de su viaje, Thulukha Nachiyar se viste con prendas musulmanas y se le hacen ofrendas de comida en forma de mantequilla y chappathis (pan de trigo). [55]
A partir de entonces, bajo el Imperio Vijayanagara , el sitio del templo vivió más de 200 años de estabilidad, reparaciones, la primera ronda de fortificaciones y la adición de mandapas. [56] Las imágenes de Vishnu y Lakshmi se reinstalaron y el sitio se convirtió nuevamente en un templo hindú en 1371 EC bajo Kumara Kampana, un comandante de Vijayanagara e hijo de Bukka I. [57] En la última década del siglo XIV, los gobernantes de Vijayanagara regalaron una antecámara con columnas. En el siglo XV, cubrieron los techos absidales con láminas de oro macizo y luego financiaron la adición de una serie de nuevos santuarios, mandapas y gopuras al templo, según George Michell. [57]
Después de la destrucción de Vijayanagara a finales del siglo XVI, regresó la inestabilidad geopolítica. El sitio se convirtió en el foco de amargas guerras entre los hindúes Nayakas y los musulmanes mogoles en el siglo XVII. [58] Los Nayakas fortificaron la ciudad del templo y los siete prakaras . Pasó a manos de los musulmanes nawabs de Arcot como una lucrativa fuente de ingresos y, posteriormente, generó una contienda entre las potencias militares francesa y británica. [59] El sitio del templo de Srirangam y la ciudad vecina de Tiruchirappalli (Trichy) se convirtieron en un intenso centro de actividad misionera cristiana y musulmana durante los siglos XVIII y XIX. [58] Con el establecimiento de la Presidencia de Madrás dentro del Imperio Británico, la estabilidad geopolítica regresó y el sitio del Templo Ranganathaswamy atrajo el interés en los estudios arqueológicos e históricos. [58]
La evidencia epigráfica sugiere que estas dinastías hindúes (Cholas, Pandyas, Hoysalas, Gajapatis , Nayaks , Vijayanagara) ayudaron en la reconstrucción, renovación y apoyaron las costumbres tradicionales. Algunos mencionan donaciones sustanciales al templo. Un rey Chola, por ejemplo, regaló al templo un lecho de serpientes dorado. Algunos historiadores identifican a este rey con Rajamahendra Chola. El templo ha sido testigo y ha desempeñado un papel clave en la historia temprana del Sri Vaishnavismo , particularmente en los siglos que siguieron al importante filósofo hindú Ramanuja (1017-1137 d. C.) y sus predecesores Nathamuni y Yamunacharya. [19] [60] Fue testigo del debate entre las subtradiciones Dvaita (dualista) y Advaita (no dualista) dentro del vaisnavismo. Siglos más tarde, fue un sitio clave en el debate y los desacuerdos entre las tradiciones tamil del norte y del sur, también llamadas Vadakalai y Tenkalai . [61] Los primeros gobernantes como los Pallavas, Cholas y Pandyas lo apoyaron como un centro del movimiento Bhakti con una tradición devocional de canto y danza, pero esta tradición se detuvo durante el siglo XIV y revivió de manera limitada mucho más tarde. [25]
El templo está rodeado por siete recintos concéntricos con patios (llamados prakarams o mathil suvar ). Cada capa tiene murallas y gopurams , que fueron construidos o fortificados a partir del siglo XVI. Estos muros suman 32,592 pies (9,934 m) o más de seis millas. El templo tiene 17 gopurams principales (torres, 21 en total), [nota 3] 39 pabellones, 50 santuarios, nueve estanques de agua sagrada , Ayiram kaal mandapam (una sala de 1000 pilares) y varios pequeños cuerpos de agua en su interior. [4] [63]
El templo está alineado con el eje norte-sur y este-oeste, en una isla rodeada por el río Kaveri . El río se ha considerado durante mucho tiempo sagrado y se le ha llamado Daksina Ganga o "Ganges del Sur". [64] Los dos prakarams exteriores (patio exterior) son residenciales y mercados con tiendas, restaurantes y puestos de flores. [63] [65] Los cinco patios interiores tienen santuarios a Vishnu y sus diversos avatares , como Rama y Krishna. Los santuarios principales también están dedicados a la diosa Lakshmi y a muchos santos del vaisnavismo. En particular, estos santuarios celebran y conmemoran a los santos poetas y filósofos tamiles llamados Alvars , así como a filósofos hindúes como Ramanuja y Manavala Mamunigal de la tradición Sri Vaishnavismo . [63]
A pesar de la construcción de varios mandapas y gopuras a lo largo de muchos siglos, la arquitectura del templo Ranganathaswamy es una de las mejores ilustraciones de la geometría planométrica del templo hindú según los textos de diseño agama en la tradición tamil. Según George Michell, profesor e historiador del arte de la arquitectura india, la geometría y el plano reguladores del sitio de Srirangam adquieren "una dimensión ritual ya que todos los componentes arquitectónicos, especialmente las gopuras centrales y las columnatas y mandapas más importantes, están dispuestos a lo largo del ejes dictados por los puntos cardinales". Esta alineación integra las rutas que siguen los devotos en su viaje hacia el santuario más interior. [66]
El complejo del templo incluye más de 50 santuarios. Estos están dedicados a Vishnu, Lakshmi y a varios eruditos y poetas vaisnavas. Los santuarios dedicados a Vishnu lo muestran en sus diversos avatares , así como en su iconografía. Por ejemplo, los santuarios del templo Sri Ranganathaswamy incluyen los de Chakkaratalvar , Narasimha , Rama , Hayagriva y Gopala Krishna .
El santuario Chakratalvar está orientado hacia el este en el lado sur de Akalanka. Se accede al santuario a través de un Mukamandapa (seis filas de pilares) construido durante los Cholas y un Mahamandapa con seis filas de ocho pilares construidos durante el período del Imperio Vijayanagar . Hay un pasaje de circunvalación alrededor del santuario. La imagen de Chakratalvar está esculpida con Narasimha en la parte trasera y se puede ver desde el pasaje que rodea el santuario. [67] El santuario Venugopala, uno de los tallados más elaboradamente, se encuentra en la esquina suroeste del cuarto recinto del templo y fue reconstruido por Chokkanatha Nayak , según una inscripción fechada en 1674. [62]
El santuario principal de Ranganatha se encuentra en el patio interior. El santuario tiene un vimanam dorado (torre de la corona sobre el sanctum sanctorum). Tiene la forma del omkara (símbolo om) tamil, muestra al Paravasudeva antropomórfico en su frontón, también tiene un grabado de Ramanuja y está chapado en oro. En el interior, se puede ver un edificio de 6 metros (20 pies) de Ranganatha reclinado sobre Adishesha , la serpiente enroscada. [68] [nota 4] Adisesha tiene cinco capuchas y está enrollada en tres rondas y media. La cabeza de Vishnu descansa sobre una pequeña almohada cilíndrica y su palma derecha, que mira hacia arriba, descansa junto a su cabeza. En el pecho de Ranganatha se coloca un colgante que contiene la imagen de Lakshmi . La corona, las manos y los pies de Ranganatha están chapados en oro. Ni Sridevi (diosa Lakshmi) ni Bhudevi (diosa Tierra) están representadas cerca de sus pies, como se encuentra en las pinturas de finales de la época medieval. El santuario tampoco muestra a Brahma saliendo de su ombligo o conectado a él. [70] [71] Sin embargo, las imágenes de la procesión de Sridevi, Bhudevi y Ranganathar, también conocidas como Azhagiyamanavalan y Namperumal , residen dentro del santuario en diferentes lugares para facilitar su darshana (visión). [72] Otro ídolo de bronce de Vishnu se ve a los pies del ídolo de piedra principal. Este ídolo fue el ídolo improvisado utilizado durante la invasión musulmana cuando el ídolo original fue robado. Tanto los ídolos originales como los improvisados son adorados y llevados en procesiones a gran escala durante las ceremonias de Serthi Seva y Tirumanjanam . La única fuente de iluminación proviene de dos lámparas de ghee, una que cuelga del techo y otra colocada en el suelo, ambas ubicadas cerca de los pies de Ranganatha.
Se puede ingresar al santuario a través de la puerta sur, hacia la que mira Vishnu reclinado. La puerta cuando uno entra desde el mukhamandapam , también llamada Gayatri mantapa , está flanqueada por Jaya y Vijaya , los guardianes de Vaikuntha . La cámara del santuario es redonda, aunque la vimana de arriba es una proyección ovalada. El camino de circunvalación ( pradakshina-patha ) se establece en un cuadrado, para viajar en el sentido de las agujas del reloj. [71] [72] Este garbha-griha está rodeado por un Tiruvunnali cuadrado elevado , que rodea pilares y otro cuadrado interior. A medida que el visitante completa la circunvalación alrededor de Vishnu en reposo, ve cuatro imágenes adicionales. [72] En el muro occidental dentro del santuario central está Ganesha (hijo de Shiva y Parvati ), en la esquina noroeste está Yoga-Ananta (Vishnu sentado en asanas de yoga en Sesha), en el lado noreste está Yoga- Narasimha (Narasimha sentado en en yoga asana), y en la pared oriental está Durga (un aspecto de Parvati), considerada la hermana de Vishnu. [72] En la pared este están las tallas de las huellas y el calzado de Ranganatha, que se pueden ver a través de un pequeño panel de vidrio en la pared sur al lado de la entrada del santuario.
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El exterior de la vimana y el mandapam (salón) adjunto tienen pilastras intrincadamente talladas con ejes estriados, capiteles dobles y ménsulas colgantes en forma de loto. Las esculturas están colocadas en los nichos de tres lados de los muros del santuario; las doncellas realzan las paredes intermedias. La elevación está marcada por un conjunto secundario de pilastras que sostienen aleros poco profundos en diferentes niveles para tapar huecos más grandes y más pequeños. El santuario está coronado a la manera tradicional con un techo semiesférico. Los aleros de doble curvatura del porche de entrada en el lado este están ocultos en una sala con columnas posterior. [73] Dhanvantari , un gran médico de los mitos hindúes, es considerado un avatar de Vishnu; hay un santuario separado de Dhanvantari dentro del templo. [74]
El santuario de la consorte de Ranganatha, Ranganayaki ( Lakshmi ), se encuentra en el segundo recinto del templo con 2 ídolos principales (moola mortis) y 1 ídolo de procesión (utsava murti). Durante las procesiones del festival, Ranganayaki no visita a Ranganatha, pero es él quien la visita a ella. Ranganatha que visita Ranganayaki y está con ella se llama 'Saerthi' durante 'Panguni Uthiram'. Hay tres imágenes de Ranganayaki dentro del santuario.
Hay santuarios separados para los principales santos de la tradición vaisnava , incluido Ramanuja .
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El templo Ranganathaswamy tiene muchos mandapams: [4] [75]
La Sala de los 1000 pilares es un buen ejemplo de estructura planificada similar a un teatro y frente a ella se encuentra el "Sesha Mandap". La sala de 1000 pilares hecha de granito [76] fue construida en el período Vijayanagara (1336-1565) en el sitio del antiguo templo. [77] Las salas más artísticas que los Nayaks agregaron al complejo es el Sesha Mandap en el lado este del cuarto recinto. [78] La sala es famosa por los animales saltadores tallados en los pilares en su extremo norte. [73] Los pilares consisten en esculturas de caballos encabritados salvajemente con jinetes sobre sus espaldas y pisoteando con sus cascos las cabezas de tigres rampantes, parecen naturales y congruentes en un entorno tan extraño. [79] El gran salón está atravesado por un amplio pasillo en el centro en toda su longitud mayor, y atravesado por transeptos de dimensiones similares que se extienden en ángulo recto. Todavía quedan siete naves laterales a cada lado, en las que todos los pilares están igualmente espaciados. [80] El Garuda Mandapa (salón de la legendaria deidad ave de Vishnu, garuda ) ubicado en el lado sur del tercer recinto es otra adición de Nayak. Esculturas de retratos cortesanos, reutilizadas de una estructura anterior, están fijadas a los pilares que recubren el pasillo central. Un santuario independiente dentro de la sala contiene una gran figura sentada de Garuda ; el dios con cabeza de águila mira hacia el norte, hacia el santuario principal. [73] El Kili mandapa (Salón del loro) está situado junto al santuario Ranganatha, en el primer recinto del templo. Balaustradas de elefantes bordean los escalones de acceso que ascienden a una amplia zona abierta. Está delimitado por pilares decorados con animales criados y columnatas adosadas al más puro estilo del siglo XVII. Cuatro columnas en el medio definen un estrado elevado; sus ejes están adornados con tallos ondulados. [73]
Hay 21 gopurams (puertas de entrada a las torres), entre las cuales la imponente Rajagopuram (santuario de la entrada principal) es la torre del templo más alta de Asia. El Rajagopuram de 13 niveles tenía una base construida alrededor del año 1500 d.C. y posteriormente completada en 1987 por Ahobhila Matha , un histórico monasterio hindú Sri Vaisnava . Esta torre domina el paisaje en kilómetros a la redonda, mientras que los 20 gopurams restantes se construyeron entre el siglo XII y principios del XVII. Los gopurams tienen salientes pronunciados en el medio de los lados largos, generalmente con aberturas en cada uno de los niveles sucesivos. La Vellai gopura (torre blanca) en el lado este del cuarto recinto tiene una superestructura piramidal empinada que alcanza una altura de casi 44 metros (144 pies). [73] La estructura de Rajagopuram permaneció incompleta durante más de 400 años. Iniciada durante el reinado de Achyuta Deva Raya del Imperio Vijayanagara , la construcción se detuvo después de la caída de Vijayanagara a finales del siglo XVI y las guerras posteriores. El Rajagopuram (el gopuram principal ) no alcanzó su altura actual de 73 metros (240 pies) hasta 1987, cuando el 44º Jiyar (acharya, consejero principal) de Ahobila Matha comenzó a recolectar donaciones para completarlo. Toda la estructura se construyó en un lapso de ocho años. El Rajagopuram fue consagrado el 25 de marzo de 1987. [81] El largo y ancho en la base del Rajagopuram es de 50,6 y 29,6 metros (166 y 97 pies), mientras que el largo y ancho en la parte superior es de 29,9 y 9,8 metros (98 y 32 pies). Los 13 ' kalasams ' de cobre reluciente que se encuentran en lo alto de la torre pesan 135 kg (298 lb) cada uno, tienen 3,12 m (10 pies 3 pulgadas) de altura y un recipiente de 1,56 m (5 pies 1 pulgada) de diámetro. [ cita necesaria ] Todos los Gopurams fueron reparados y repintados durante el Mahasamprokshanam que ocurrió en 2015 después de 28 años. [82]
La ciudad del templo Ranganathaswamy tiene más de 800 inscripciones, de las cuales casi 640 están en las paredes y monumentos del templo. Muchos de ellos se relacionan con obsequios y subvenciones de gobernantes o la élite, mientras que otros se relacionan con la administración, los eruditos, la dedicación y el funcionamiento general del templo. Las inscripciones han sido una fuente de información sobre la historia, la cultura, la economía y el papel social del sur de la India. [83] Estos van desde finales del siglo IX hasta el gobierno de Aditya Chola I , hasta los últimos históricos del siglo XVI. Otros son de la época de Cholas, Nayakas, Pandyas, Hoysalas y la era Vijayanagara. [4] [84]
Las inscripciones históricas del templo Ranganathaswamy están en seis idiomas indios principales: tamil , sánscrito , kannada , telugu , marathi y odia . Muchas de las inscripciones están en caracteres Grantha . [85]
El templo tiene muchas inscripciones de Kulottunga I. Un epígrafe interesante es un registro en kannada que afirma que un séquito encabezado por el kannada-sandhivigrahi (ministro de asuntos exteriores) de Chalukya Tribhuvanamalla (Vikramaditya VI) hizo algunas donaciones al templo. La inscripción está fechada en el año 29 del reinado de Kulottunga I. [86]
El templo también tiene inscripciones de los Suryavamshi Gajapatis de Odisha. En una inscripción, se menciona que Hamvira Deva Mahapatra, hijo del legendario Kapilendra Deva Gajapati , hizo donaciones al templo después de que marchó agresivamente sobre el Imperio Vijayanagara hasta Tiruchirapally y luego Rameswaram. Esta inscripción está en tamil.
Algunos de los mandapam y pasillos del complejo del templo tienen frescos, algunos de los cuales se han descolorido. Estos narran leyendas y mitologías hindúes, o escenas relacionadas con los eruditos vaisnavas. [4]
El complejo del templo Ranganathaswamy incluye enormes Kottarams o graneros de la época medieval. Estos proporcionaron reservas de alimentos y seguridad a la ciudad del templo y suministros para su cocina al servicio de los viajeros, peregrinos y la población local necesitados. [87] El templo tiene muchas otras estructuras, participando y apoyando diversos aspectos de la vida social. Algunos mandapams y recintos de templos estaban dedicados a la educación, tanto religiosa como secular, como la de músicos y bailarines. [87] Las inscripciones del templo afirman que sus instalaciones tenían un arokyashala (hospital) para quienes necesitaban atención médica. [4] [26] Varias inscripciones de los siglos XI y XII describen una donación de tierra para apoyar la recitación de textos hindúes en el templo y para alimentar a los Sri Vaisnavas. [88]
El templo cuenta con doce grandes tanques de agua. De estos, Surya Pushkarini (piscina solar) y Chandra Pushkarani (piscina lunar) son dos de los más grandes que recolectan la mayor parte del agua de lluvia. Tienen una capacidad combinada de dos millones de litros de agua. [4] [89]
El templo tiene monumentos de madera que se mantienen y utilizan regularmente para procesiones festivas. Estos tienen intrincados tallados de leyendas hindúes y algunos están recubiertos con láminas de plata u oro. Los carros del templo más importantes son el Garuda vahana, el Simha vahana, el Yanai vahana, el Kudirai vahana, el Hanumantha vahana, el Yazhi vahana, el Sesha vahana, el Annapakshi vahana, el Otrai vahana y el Prabhai vahana. [4] [90]
El templo Ranganathaswamy es el único de los 108 templos que fue cantado en alabanza por todos los Alvars (poetas santos del movimiento Bhakti), y tiene un total de 247 pasurams (himnos divinos) junto a su nombre. Los Acharyas ( gurú ) de todas las escuelas de pensamiento: Advaita , Vishistadvaita y Dvaita reconocen la inmensa importancia del templo, independientemente de sus afiliaciones.
Naalayira Divya Prabhandam es una colección de 4000 himnos cantados por doce santos alvars repartidos a lo largo de 300 años (desde finales del siglo VI al IX d.C.) y recopilados por Nathamuni (910–990 d.C.). [91] Divya Desams se refiere a 108 templos de Vishnu que se mencionan en Naalayira Divya Prabandham. 105 de ellos están ubicados en la India , 1 en Nepal , mientras que 2 están ubicados fuera de los reinos terrenales. Divya en idioma tamil indica prima y Desam indica lugar o templo. Periyalvar comienza la década en Srirangam con dos historias puránicas según las cuales Krishna devolvió la vida al hijo de su gurú Sandeepani y a los hijos de un brahmán . [92] Thondaradippodi Alvar y Thiruppana Alvar han cantado exclusivamente en Ranganatha. Andal alcanzó Sri Ranganatha al completar su Thiruppavai (una composición de 30 versos) en Srirangam. En total hay 247 himnos de los 4000 Pasurams dedicados a la deidad Ranganthar de este templo. Excepto Madhurakavi Alvar , los otros once Alvar han creado Mangalasasanam (alabanza) sobre Ranganathar en Srirangam. De 247, 35 son de Periyalvar , 10 de Andal , 31 de Kulasekara Alvar , 14 de Thirumalisai Alvar , 55 de Thondaradippodi Alvar , 10 de Thiruppaan Alvar , 73 de Thirumangai Alvar , uno de Poigai Alvar , 4 de Bhoothathalvar , dos de Peyalvar y doce de Nammalvar . Kulasekarar (Cheraman II) entregó su reino a su hijo durante el año 798 d.C. y comenzó a visitar templos y cantar alabanzas sobre ellos. Visitó el templo, alabó a la deidad que lo preside y sus obras están recopiladas en el Naalayira Divya Prabandam. [93]
Kambar es un poeta tamil del siglo XII que compuso Kamba Ramayanam , una obra inspirada en la epopeya Valmiki Ramayana . Se cree que vino al templo para obtener la aprobación de los eruditos para su trabajo. El erudito jainista Tirunarungundam honró el trabajo y esto resultó en que los eruditos tamiles y sánscritos lo aprobaran. [94] La sala abierta donde recitó sus versos se encuentra cerca del santuario Ranganayaki dentro del templo.
Algunas de las obras religiosas como Sri Bhashyam de Ramanuja , Gadya Traya (que es una compilación de tres textos llamados Saranagati Gadyam , Sriranga Gadyam y Vaikunta Gadyam ) de Ramanuja, CITEREFK.S.2002 Sri Renga natha shtakam de Adi Shankaracharya , [ 95] Renga raja Stavam y Guna ratna kosham de Sri Parasar bhattar, [96] Renga raja Sthothram de Kurathazhwar, son algunas de las obras que fueron compuestas exclusivamente en alabanza de las deidades presidentes Ranganatha y la diosa Ranganayaki del templo de Srirangam.
Arunachala Kavirayar , un poeta del siglo XVIII, compuso todo el Ramayana como una ópera llamada Rama Natakam en idioma tamil y algunas canciones de Manipravalam . Esta ópera se basó en el Ramayana de Kambar y Valmiki (que está en tamil y sánscrito ), la ópera describe la leyenda del rey Rama de Ayodhya . Esta ópera fue compuesta en el mismo Mandapam donde Kambar compuso el Ramavataram . [97] [98] Aunque los sacerdotes permitieron a Arunachala Kavi componer el Rama Natakam en Srirangam , él también quería pedir permiso a Ranganatha. Compuso el keerthana " En Pallikondeeraiyaa Sri Ranganatha" (¡Oh Señor! ¿Por qué te detuviste y dormiste aquí? ?) en Kedaragowla , dirigido a Adi tala en el lugar para buscar el permiso de Ranganatha . Esa noche, tanto el poeta como los sacerdotes del templo tuvieron visiones separadas del Señor Ranganatha. Al poeta se le concedió el permiso y también se le pidió que cantara sobre los Parivaara Devatas y se le pidió al sacerdote que aceptara Arangetram después de que el poeta cantara esas canciones. [99]
Koil o koyil en tamil significa la casa del Maestro y por tanto se refiere a los templos. Srirangam es el más destacado entre estos templos. Para muchos vaisnavas, el término Koyil se refiere exclusivamente a este templo, lo que indica su extrema importancia para ellos (para los Shaivas y todos los demás tamiles, el término koyil se refiere al Santuario Dorado de Thillai Natarajar ( Templo de Chidambaram )). La deidad que preside Ranganathar es alabada con muchos nombres por sus devotos, incluido Nam Perumal (nuestro dios en tamil), Azhagiya Manavaalan (hermoso novio en tamil). La deidad también se conoce como Kasturi Ranga y Alagiya Manavalan. [28]
El templo es considerado en las tradiciones de Alvar como uno de los ocho Sywayambu Kshetras de Vishnu, donde se cree que la deidad que preside se manifestó por sí sola. Otros siete templos en la línea son el templo Bhu Varaha Swamy , el templo Tirumala Venkateswara y el templo Vanamamalai Perumal en el sur de la India y los templos Saligrama , Naimisaranya , Pushkar y Badrinath en el norte de la India . [100]
Muchos de los eruditos Sri Vaishanavas medievales como Nathamuni , Ramanuja , Pillai Lokacharya , Vedanta Desika y Manavala Mamunigal están asociados con el templo. [101] Ramanuja fue un teólogo , filósofo y exégeta de las Escrituras . Los Śrīvaiṣṇavas lo ven como el tercer y uno de los maestros ( ācārya ) más importantes de su tradición (después de Nathamuni y Yamunacharya ), y los hindúes en general como el principal exponente del Viśiṣṭādvaita , una de las interpretaciones clásicas de la escuela Vedanta dominante. de la filosofía hindú . Ramanuja renunció a su vida familiar y fue a Srirangam para ocupar el pontificado; Srirangam se convirtió en su fortaleza y la de sus discípulos. [102]
La doctrina de la filosofía Vishishtadvaita, Sri Bhashyam , fue escrita y luego compilada por Ramanuja durante un período de tiempo en esta ciudad templo. [103] Durante su estancia en Srirangam, se dice que escribió "Gadhya Thrayam", que se recita en el templo durante el noveno día ( Panguni Uttaram ) del festival de Adi brahmotsavam . El templo es un centro de la escuela Vishishtadvaita , donde se predican y enseñan con gran reverencia los Vedas sánscritos y las obras tamiles . Alcanzó la divinidad en Srirangam. Los discípulos de Ramanuja obtuvieron su permiso para instalar tres imágenes metálicas, una en Sriperumpudur , otra en Melukote y la tercera en Srirangam. [104]
Se le encuentra sentado en Padmasana (postura yóguica sentada), representando el Gnyana-Mudrai (símbolo del conocimiento) con su palma derecha, que también se conoce como "Thaanaana Thirumeni" (el mismo cuerpo). "Kovil Ozhugu" es una codificación de todas las prácticas del templo, religiosas y administrativas, moldeadas e institucionalizadas por Sri Ramanuja después de recibir los debidos derechos de Sri Thiruvarangathamudanar. Una inscripción en piedra a este efecto está instalada en el vasal Arya patal (puerta principal antes del primer recinto). [105]
Pancharanga Kshetrams (también llamado Pancharangams , que significa "cinco Rangams o Ranganathas") es un grupo de cinco templos hindúes sagrados , dedicados a Ranganatha , una forma del dios Vishnu , a orillas del río Kaveri . Los cinco Pancharanga Kshetrams en el orden de sus ubicaciones sucesivas, a orillas del río Kaveri son: El Srirangapatnam llamado Adi Ranga, el primer templo a orillas del río Kaveri desde el lado aguas arriba; el templo Sri Ranganathaswamy en Srirangam conocido como Adya Ranga (el último templo), Appalarangam o Koviladi en Tiruppernagar en Tamil Nadu, el templo Parimala Ranganatha Perumal o Mayuram en Indalur, Mayiladuthurai y Vatarangam en Sirkazhi . El templo Sarangapani en Kumbakonam se menciona en lugar de Vatarangam en algunas referencias. [106] [107]
El templo es mantenido y administrado por el Departamento de Dotaciones Caritativas y Religiosas Hindúes del Gobierno de Tamil Nadu . [108] Un funcionario ejecutivo designado por la Junta administra el templo junto con el Templo Sri Azhagiya Manavala Perumal , el Templo Pundarikakshan Perumal en Thiruvellarai, el Templo Sri Vadivazhagiya Nambi Perumal y el Templo Mariamman en Anbil . Hay tres administradores y un presidente del consejo de administración. [109] [110] La Junta implementa en el templo el plan Annadhanam, que proporciona comida gratuita a los devotos. Según el plan, se ofrece comida gratuita a doscientos devotos todos los días en el templo y los gastos se financian en su totalidad con las contribuciones de los devotos. [109]
El templo celebra numerosos festivales durante todo el año, incluidas procesiones. Éstas se llaman utsavam (celebraciones). [112]
El festival Pagal Pathu (10 días) y Ra Pathu (10 noches) se celebra en el mes de Margazhi (diciembre-enero) durante veinte días. Los primeros diez días se conocen como Pagal-Pathu (festival de 10 días) y la segunda mitad como Ra Pathu (festival nocturno de 10 días). El primer día de Ra Pathu es Vaikunta Ekadashi . [113] El undécimo día de cada quincena en el calendario hindú se llama ekadasi y el más sagrado de todos los ekadasis según la tradición vaishnavita es el Vaikuntha Ekadashi . Durante el festival, a través de canciones y danzas, se afirma que este lugar es Bhuloka Vaikuntam (el cielo en la Tierra). [6] Araiyar Sevai es un coloquio divino de araiyars, quienes recitan y representan Nalayara Divya Prabanda , los 4000 versos de Alvars . [114] [115] Los Araiyars nacen en la tradición Araiyar más prevalente en las familias Sri Vaishnava en Srirangam, Alwar Thirunagari y Srivilliputhur . [114] La tradición de Araiyar Sevai fue iniciada por Nathamuni durante el siglo X. [115] Según la mitología hindú , se cree que 33 millones de dioses descienden para presenciar el evento. [116] [117] La deidad procesional es llevada a la sala de 1000 pilares en la mañana de Vaikunta Ekadashi a través del Paramapada Vasal (puerta al paraíso). [118] Miles de peregrinos se apresuran a entrar después de que se abre la puerta y la deidad pasa a través de ella, ya que se cree que quien entre aquí llegará a Vaikuntham (la morada de Vishnu) después de la muerte. La puerta está abierta sólo durante los diez días de Ra Pathu (festival nocturno de 10 días). Se dice que el último día del festival, el poeta Nammalvar recibe la salvación. La actuación es representada por sacerdotes y las imágenes en el templo representan a Nammalvar alcanzando el cielo y liberándose del ciclo de la vida y la muerte. En ese momento, un miembro de la multitud de devotos, que están presenciando este juego de pasión, sube al centro del escenario y le pide a Vishnu que devuelva Nammalvar a la humanidad, para que sus palabras y su forma en el templo continúen inspirando y salvando a la humanidad. devotos. Después de esta representación de la salvación de Nammalvar, los cantores son llevados en procesión alrededor del templo. [119]
Jyestabisheka m (primero de la unción) es un festival anual de tres días que se celebra en el templo [120] durante el mes tamil de aani (junio-julio). [121] En cada día del festival, las deidades son adornadas con diferentes kavacham o armaduras una vez que se quita ceremoniosamente la armadura dorada. El primer día las deidades están adornadas con una armadura de diamantes, el segundo día con una armadura de perlas y el tercer día con una armadura de oro. [120]
Brahmotsavam (festival principal) se celebra durante el mes tamil de Panguni (marzo-abril). Los preliminares como ankurarpanam , rakshabandhanam , bheri thadanam , dhwajarohanam y las ofrendas de sacrificio en el yagasala se realizan como de costumbre. Por las tardes las procesiones recorren la calle Chitrai. El segundo día, la deidad es llevada a un jardín dentro del templo. La deidad es llevada en un palanquín a través del río Kaveri hasta una aldea en la orilla opuesta, llamada Jiyarpuram, al tercer día. [122]
El festival anual de carros del templo, llamado Rathothsavam , se celebra durante el mes tamil de thai (enero-febrero) y la deidad procesional, utsavar , se lleva por el templo en el carro del templo. Chitra Poornima es un festival basado en el incidente mitológico de Gajendra Moksha (cocodrilo elefante). El elefante sufrió en las fauces del cocodrilo y Dios lo rescató. Vasanthothsavam se celebra durante el mes tamil de vaikasi (mayo-junio) que, según las inscripciones, se celebra desde 1444 d.C.
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