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El paganismo , también denominado paganismo , paganismo germánico contemporáneo o neopaganismo germánico , es una religión pagana moderna . Los estudiosos de los estudios religiosos lo clasifican como un nuevo movimiento religioso . Desarrollada en Europa a principios del siglo XX, sus practicantes la modelan a partir de las religiones precristianas a las que adhirieron los pueblos germánicos de la Edad del Hierro y la Alta Edad Media . En un intento de reconstruir estos sistemas de creencias pasados, Heathenry utiliza evidencia histórica, arqueológica y folclórica superviviente como base, aunque los enfoques sobre este material varían considerablemente.
El paganismo no tiene una teología unificada , pero es típicamente politeísta y se centra en un panteón de deidades de la Europa germánica precristiana . Adopta puntos de vista cosmológicos de estas sociedades pasadas, incluida una visión animista del cosmos en la que el mundo natural está imbuido de espíritus. Las deidades y espíritus de la religión son honrados en ritos de sacrificio conocidos como blóts en los que se les ofrecen alimentos y libaciones . Estos suelen ir acompañados de symbel , el acto de brindar ceremonialmente por los dioses con una bebida alcohólica. Algunos seguidores también participan en rituales diseñados para inducir un estado alterado de conciencia y visiones, sobre todo seiðr y galdr , con la intención de obtener sabiduría y consejo de las deidades . Muchos seguidores solitarios siguen la religión por sí mismos. Otros paganos se reúnen en pequeños grupos, generalmente conocidos como parientes o hogares , para realizar sus ritos al aire libre o en edificios especialmente construidos. Los sistemas éticos paganos enfatizan el honor, la integridad personal y la lealtad, mientras que las creencias sobre una vida futura varían y rara vez se enfatizan.
Los orígenes del paganismo se encuentran en el romanticismo del siglo XIX y principios del XX, que glorificó las sociedades precristianas de la Europa germánica. Los grupos völkisch que veneraban activamente las deidades de estas sociedades aparecieron en Alemania y Austria durante los años 1900 y 1910, aunque se disolvieron en gran medida tras la derrota de la Alemania nazi en la Segunda Guerra Mundial . En la década de 1970, se establecieron nuevos grupos paganos en Europa y América del Norte, convirtiéndose en organizaciones formalizadas. Surgió una división central dentro del movimiento pagano en torno a la cuestión racial. Los grupos más antiguos adoptaron una actitud racialista , a menudo denominada "folclórica" dentro de la comunidad, al ver al paganismo como una religión étnica o racial con vínculos inherentes a una raza germánica . Creen que debería reservarse para los blancos, particularmente los de ascendencia del norte de Europa, y a menudo combinan la religión con perspectivas de extrema derecha y supremacía blanca . En cambio, una proporción mayor de paganos adopta una perspectiva "universalista", sosteniendo que la religión está abierta a todos, independientemente de su origen étnico o racial.
Si bien el término pagano se usa ampliamente para describir la religión en su conjunto, muchos grupos prefieren designaciones diferentes, influenciados por su enfoque regional y preferencias ideológicas. Los paganos que se centran en fuentes escandinavas a veces utilizan Ásatrú , Vanatrú o Forn Sed ; los practicantes que se centran en las tradiciones anglosajonas utilizan Fyrnsidu o teodismo ; aquellos que enfatizan las tradiciones alemanas usan el irminismo ; y aquellos paganos que abrazan perspectivas folklóricas y de extrema derecha tienden a favorecer los términos odinismo , wotanismo , wodenismo u odalismo . Las estimaciones académicas sitúan el número de paganos en no más de 20.000 en todo el mundo, con comunidades de practicantes activos en Europa, América y Australasia.
Los estudiosos de los estudios religiosos clasifican al paganismo como un nuevo movimiento religioso , [1] y más específicamente como una forma reconstruccionista del paganismo moderno . [2] Heathenry ha sido definido como "un nuevo movimiento religioso pagano (NRM) contemporáneo y amplio que está inspirado conscientemente en las sociedades lingüística, cultural y (en algunas definiciones) étnicamente 'germánicas' de la Edad del Hierro y la Europa medieval temprana tal como existían. antes de la cristianización", [3] y como un "movimiento para revivir y/o reinterpretar para la actualidad las prácticas y visiones del mundo de las culturas precristianas del norte de Europa (o, más particularmente, las culturas de habla germánica)". [4]
Los practicantes buscan revivir estos sistemas de creencias pasados utilizando materiales de fuentes históricas sobrevivientes. [5] Entre las fuentes históricas utilizadas se encuentran textos en nórdico antiguo asociados con Islandia, como la Edda en prosa y la Edda poética , textos en inglés antiguo como Beowulf y textos en alto alemán medio como el Nibelungenlied . Algunos paganos también adoptan ideas de la evidencia arqueológica del norte de Europa precristiano y del folclore de períodos posteriores de la historia europea. [6] Entre muchos paganos, este material se conoce como "Lore" y estudiarlo es una parte importante de su religión. [7] Sin embargo, algunas fuentes textuales siguen siendo problemáticas como medio de "reconstruir" sistemas de creencias precristianos, porque fueron escritas por cristianos y sólo discuten la religión precristiana de una manera fragmentaria y sesgada. [8] La antropóloga Jenny Blain caracteriza a Heathenry como "una religión construida a partir de material parcial", [9] mientras que el estudioso de estudios religiosos Michael Strmiska describe sus creencias como "plagadas de incertidumbre y confusión histórica", caracterizándolas así como un movimiento posmoderno . . [10]
Las formas en que los paganos utilizan este material histórico y arqueológico difieren; algunos buscan reconstruir creencias y prácticas pasadas con la mayor precisión posible, mientras que otros experimentan abiertamente con este material y adoptan nuevas innovaciones. [11] Algunos, por ejemplo, adaptan sus prácticas de acuerdo con una gnosis personal no verificada (UPG) que han adquirido a través de experiencias espirituales. [12] Otros adoptan conceptos de las religiones étnicas supervivientes del mundo , así como de tradiciones politeístas modernas como el hinduismo y las religiones afroamericanas , creyendo que hacerlo ayuda a construir visiones espirituales del mundo similares a las que existían en Europa antes de la cristianización . [13] Algunos practicantes que enfatizan un enfoque que se basa exclusivamente en fuentes históricas y arqueológicas critican tales actitudes, denigrando a quienes las practican utilizando el término peyorativo " neo-paganos ". [14]
Algunos paganos buscan elementos comunes que se encuentran en toda la Europa germánica durante la Edad del Hierro y la Alta Edad Media, utilizándolos como base para sus creencias y prácticas contemporáneas. [15] Por el contrario, otros se inspiran en las creencias y prácticas de un área geográfica y un período cronológico específicos dentro de la Europa germánica, como la Inglaterra anglosajona o la Islandia de la época vikinga . [15] Algunos seguidores tienen un profundo conocimiento de las características específicas de la sociedad del norte de Europa en la Edad del Hierro y los períodos medievales tempranos; [16] sin embargo, para la mayoría de los practicantes su principal fuente de información sobre el pasado precristiano es la literatura ficticia y los relatos populares de la mitología nórdica. [17] Muchos expresan una visión romántica de este pasado, [18] a veces perpetuando conceptos erróneos al respecto; [19] la socióloga de la religión Jennifer Snook señala que muchos practicantes "se remontan a una época más épica, anacrónica y pura de antepasados y héroes". [20]
El antropólogo Murphy Pizza sugiere que lo pagano puede entenderse como una " tradición inventada ". [21] Como afirma el erudito en estudios religiosos Fredrik Gregorius, a pesar de que "no existe una continuidad real" entre los paganos y los sistemas de creencias precristianos de la Europa germánica, a los practicantes paganos a menudo no les gusta ser considerados seguidores de una "nueva religión" o " invención moderna" y por eso prefieren describir la suya como una "fe tradicional". [22] Muchos practicantes evitan utilizar el término académico y etic "reconstruccionismo" para describir sus prácticas, [23] prefiriendo caracterizarlo como una " religión indígena " con paralelos a los sistemas de creencias tradicionales de los pueblos indígenas del mundo . [24] Al identificarse con la indigeneidad, algunos paganos, particularmente en los Estados Unidos, intentan presentarse como víctimas del colonialismo y el imperialismo cristianos medievales . [25] Una encuesta de 2015 de la comunidad pagana encontró un número igual de practicantes (36%) que consideraban su religión como una reconstrucción que aquellos que la consideraban una continuación directa de los antiguos sistemas de creencias; sólo el 22% reconoció que era moderno pero de inspiración histórica, aunque esta era la interpretación dominante entre los profesionales de los países nórdicos. [26]
No existe ninguna autoridad religiosa central que imponga una designación terminológica particular a todos los practicantes. [27] Por lo tanto, diferentes grupos paganos han utilizado diferentes palabras para describir tanto su religión como a ellos mismos, y estos términos a menudo transmiten significado sobre sus creencias sociopolíticas, así como sobre la región germánica particular de la Europa precristiana de la que se inspiran. [28]
Los académicos que estudian la religión generalmente han preferido los términos paganismo y paganismo para describirla, [29] porque estas palabras incluyen todas las variedades del movimiento. [30] Este término es la opción más utilizada por los profesionales en el Reino Unido , [31] con un uso creciente en América del Norte y otros lugares. [32] Estos términos se basan en la palabra pagano , atestiguada como gótica haithn , que fue adoptada por los misioneros góticos arrianos como el equivalente de las palabras griegas hellenis (heleno, griego) y ethnikós , "de un pueblo (extranjero)". . [33] La palabra fue utilizada por escritores cristianos de la Alta Edad Media en la Europa germánica para describir a los no cristianos; Al usarlo, los practicantes buscan reapropiarse de él de los cristianos como una forma de autodesignación. [34] Muchos practicantes prefieren el término pagano sobre pagano porque el primer término se originó entre las lenguas germánicas, mientras que pagano tiene su origen en el latín . [35]
Otros términos utilizados en algunos contextos académicos son paganismo germánico contemporáneo [36] y neopaganismo germánico , [37] aunque este último es un "término artificial" desarrollado por eruditos con poco uso dentro de la comunidad pagana. [38] Alternativamente, Blain sugirió el uso de paganismo del norte de Europa como un término académico general para el movimiento; [39] Strmiska señaló que esto también abarcaría a aquellos practicantes inspirados en los sistemas de creencias de las sociedades lingüísticamente finlandesas y eslavas del noreste de Europa . [40] Estaba a favor del paganismo nórdico moderno , pero aceptó que este término excluía a aquellos paganos que están particularmente inspirados en los sistemas de creencias precristianos de las sociedades germánicas no nórdicas, como los anglosajones y los godos . [40]
Otro nombre para la religión es el islandés Ásatrú , que se traduce como " creencia Æsir ", o "lealtad a los Æsir", siendo los Æsir un subconjunto de deidades en la mitología nórdica . Esto se traduce más comúnmente como Asatru en América del Norte, y a los practicantes se les conoce como Asatruar . [41] Este término es favorecido por los practicantes que se centran en las deidades nórdicas de Escandinavia, [42] sin embargo, es problemático ya que muchas entidades de adoración autoidentificadas como Asatruar distintas de los Æsir, como los Vanir , las valquirias , los elfos y los enanos . [43] Aunque inicialmente era un término de designación popular entre practicantes y académicos, el uso de Ásatrú ha disminuido a medida que la religión ha envejecido. [44]
Otros practicantes denominan su religión Vanatrú , que significa "aquellos que honran a los Vanir", o Dísitrú , que significa "aquellos que honran a las diosas", dependiendo de su énfasis teológico particular. [45] Un pequeño grupo de practicantes que veneran al Jötnar , se refieren a su tradición como Rokkatru . [46] Aunque restringido especialmente a Escandinavia, desde mediados de la década de 2000 un término que ha ganado popularidad es Forn Siðr o Forn Sed ("a la antigua usanza"); Este es también un término reapropiado del uso cristiano, ya que anteriormente se había utilizado en un sentido despectivo para describir la religión precristiana en el antiguo nórdico Heimskringla . [47] Otros términos utilizados dentro de la comunidad para describir su religión son Tradición del Norte , Paganismo nórdico y Paganismo sajón , [48] mientras que en el primer tercio del siglo XX, los términos comúnmente utilizados eran Fe alemana , nórdica o germánica . [49] Dentro de los Estados Unidos, los grupos que enfatizan una orientación alemana han utilizado el irminismo , mientras que aquellos que se centran en un enfoque anglosajón han utilizado el Fyrnsidu o el teodismo . [50]
Muchos paganos de orientación racialista prefieren los términos odinismo o wotanismo para describir su religión. [51] El grupo racialista con base en Inglaterra Woden's Folk favoreció el Wodenismo y la Religión Popular Woden , [52] mientras que otro grupo racialista, el Frente Pagano , favoreció el término Odalismo , acuñado por Varg Vikernes , en referencia a la runa odal . [53] Por lo tanto, existe una opinión general de que todos aquellos que usan el Odinismo adoptan una interpretación explícitamente política, de derecha y racialista de la religión, mientras que Asatru es usado por grupos paganos más moderados, [54] pero no hay una división tan clara de estos. El uso de los términos existe en la práctica. [55] Gregorius señaló que el odinismo era "altamente problemático" porque implica que el dios Odin , que es adoptado de la mitología nórdica, es fundamental para la teología de estos grupos, lo que a menudo no es el caso. [53] Además, el término también es utilizado por al menos un grupo no racialista, el Odinshof británico, que lo utiliza en referencia a su particular dedicación a Odín. [53]
El historiador de la religión Mattias Gardell señaló que "no existe una teología unánimemente aceptada" dentro del movimiento pagano. [56] Varios de los primeros paganos como Guido von List encontraron vergonzosa la naturaleza politeísta de la religión precristiana y argumentaron que en realidad había sido monoteísta . [57] Desde la década de 1970, estas actitudes negativas hacia el politeísmo han cambiado. [58] Hoy en día, el paganismo generalmente se caracteriza por ser politeísta, exhibiendo una estructura teológica que incluye un panteón de dioses y diosas, con seguidores que ofrecen su lealtad y adoración a algunos o a todos ellos. [59] La mayoría de los practicantes son realistas politeístas, se refieren a sí mismos como "duros" o "verdaderos politeístas" y creen en la existencia literal de las deidades como entidades individuales. [60] Otros expresan una interpretación psicológica de las divinidades, viéndolas, por ejemplo, como símbolos, arquetipos junguianos o arquetipos raciales, [61] y algunos de los que adoptan esta posición se consideran ateos . [62]
Las deidades paganas se adoptan de los sistemas de creencias precristianos que se encuentran en las diversas sociedades de la Europa germánica; incluyen divinidades como Týr , Odin , Thor , Frigg y Freyja de fuentes escandinavas, Wōden , Thunor y Ēostre de fuentes anglosajonas, y figuras como Nehalennia de fuentes continentales. [15] Algunos practicantes adoptan la creencia, tomada de la mitología nórdica, de que hay dos conjuntos de deidades, los Æsir y los Vanir. [63] Ciertos practicantes combinan las diferentes regiones y épocas, por ejemplo usando una mezcla de nombres en inglés antiguo y nórdico antiguo para las deidades, mientras que otros los mantienen separados y solo veneran a deidades de una región en particular. [64] Algunos grupos centran su veneración en una deidad en particular; por ejemplo, la Hermandad de los Lobos, un grupo pagano checo, centra su adoración en la deidad Fenrir . [65] De manera similar, muchos practicantes en los EE. UU. adoptan una deidad protectora particular para ellos mismos, prestando un juramento de dedicación a ella conocido como fulltrúi , y se describen a sí mismos como devotos de esa entidad usando términos como Thorsman u Odinsman . [66]
Las deidades paganas no son vistas como perfectas, omnipotentes u omnipresentes , sino que tienen sus propias fortalezas y debilidades. [67] Muchos practicantes creen que estas deidades algún día morirán, como lo hizo, por ejemplo, el dios Baldr en la mitología nórdica. [68] Los paganos ven su conexión con sus deidades no como la de un amo y un sirviente, sino más bien como una relación interdependiente similar a la de una familia. [69] Para ellos, estas deidades sirven como ejemplos y modelos a seguir cuyo comportamiento debe ser imitado. [70] Muchos practicantes creen que pueden comunicarse con estas deidades, [71] así como negociar, regatear y discutir con ellas, [72] y esperan que al venerarlas, los practicantes obtengan sabiduría, comprensión, poder o visionario. perspectivas. [73] En las prácticas rituales paganas, las deidades se representan típicamente como postes divinos : ejes de madera con rostros antropomórficos tallados en ellos, como se usaban antes de la cristianización , aunque en otros casos a veces se usan estatuas de resina de las divinidades. [74]
Muchos practicantes combinan su visión politeísta del mundo con una concepción panteísta del mundo natural como algo sagrado e imbuido de una fuerza energética divina que impregna toda la vida. [75] El paganismo es animista , [64] y sus practicantes creen en personas espirituales no humanas comúnmente conocidas como " wights " ( vættir ) que habitan el mundo, [76] y se cree que cada uno de ellos tiene su propia personalidad. [15] Algunos de estos son conocidos como "espíritus de la tierra" ( landvættir ) y habitan diferentes aspectos del paisaje, conviviendo junto a los humanos, a quienes pueden ayudar o obstaculizar. [77] Otros son considerados deidades domésticas y viven dentro del hogar, donde pueden ser propiciados con ofrendas de comida. [78] Algunos paganos interactúan con estas entidades y les ofrecen ofrendas con más frecuencia que con los dioses y diosas. [79] Los wights a menudo se identifican con varias criaturas del folclore del noroeste de Europa, como elfos, enanos, gnomos y trolls . [80] Algunas de estas entidades, como los Jötunn de la mitología nórdica, se consideran espíritus siniestros; dentro de la comunidad a menudo se considera tabú ofrecerles ofrendas, sin embargo, algunos practicantes todavía lo hacen. [81] Muchos paganos también creen y respetan los espíritus ancestrales, y la veneración ancestral representa una parte importante de su práctica religiosa. [82] Para los paganos, las relaciones con los antepasados son vistas como la base de su propio sentido de identidad y les dan fuerza del pasado. [83]
Los paganos comúnmente adoptan una cosmología basada en la que se encuentra en la mitología nórdica: la cosmología nórdica . Como parte de este marco, el mundo de la humanidad, conocido como Midgard , se considera solo uno de los Nueve Mundos , todos los cuales están asociados con un árbol de mundos cosmológico llamado Yggdrasil . Se cree que diferentes tipos de seres habitan estos diferentes reinos; por ejemplo, los humanos viven en Midgard, mientras que los enanos viven en otro reino, los elfos en otro, los jötnar en otro y las divinidades en dos reinos más. [84] La mayoría de los practicantes creen que se trata de una descripción poética o simbólica del cosmos, en la que los diferentes niveles representan reinos superiores más allá del plano material de existencia. [85] Algunos miembros de la comunidad también interpretan el árbol del mundo como un ícono del compromiso ecológico y social. [73] Algunos paganos, como el psicólogo Brian Bates , han adoptado un enfoque de esta cosmología arraigado en la psicología analítica , interpretando así los nueve mundos y sus habitantes como mapas de la mente humana. [73]
Según una creencia pagana común basada en referencias en fuentes nórdicas antiguas, tres entidades femeninas conocidas como las Nornas se encuentran al final de la raíz del árbol del mundo. Estas figuras giran wyrd , que hace referencia a las acciones e interrelaciones de todos los seres a lo largo del cosmos. [86] En la comunidad, estas tres figuras a veces se denominan "Pasado, Presente y Futuro", "Ser, Devenir y Obligación" o "Iniciación, Devenir, Despliegue". [87] Se cree que un individuo puede navegar a través del wyrd y, por lo tanto, la cosmovisión pagana oscila entre conceptos de libre albedrío y fatalismo . [88] Los paganos también creen en una forma personal de wyrd conocida como örlög . [89] Esto está relacionado con un énfasis en la suerte , ya que los paganos en América del Norte a menudo creen que la suerte se puede ganar, transmitir de generación en generación o perderse. [90]
Varios grupos paganos adoptan el mito apocalíptico nórdico de Ragnarök ; pocos lo ven como una profecía literal de acontecimientos futuros. [91] En cambio, a menudo se trata como una advertencia simbólica del peligro que enfrenta la humanidad si actúa imprudentemente en relación tanto con ella misma como con el mundo natural. [91] La muerte de los dioses en Ragnarök a menudo se ve como un recordatorio de la inevitabilidad de la muerte y la importancia de vivir honorablemente y con integridad hasta que uno muera. [92] Alternativamente, los paganos etnonacionalistas han interpretado el Ragnarök como una profecía de un apocalipsis venidero en el que la raza blanca derrocará a quienes estos paganos perciben como sus opresores y establecerá una sociedad futura basada en la religión pagana. [93] El politólogo Jeffrey Kaplan creía que fueron las "connotaciones fuertemente milenaristas y quiliásticas " de Ragnarök las que ayudaron a convertir a los racialistas estadounidenses blancos al ala derecha del movimiento pagano. [94]
Algunos practicantes no enfatizan la creencia en una vida futura, sino que enfatizan la importancia del comportamiento y la reputación en este mundo. [95] En el paganismo islandés, no existe una creencia dogmática singular sobre la vida después de la muerte. [96] Una creencia pagana común es que un ser humano tiene múltiples almas, que están separadas pero unidas. [97] Es común encontrar una creencia en cuatro o cinco almas, dos de las cuales sobreviven a la muerte corporal: una de ellas, el hugr , viaja al reino de los antepasados, mientras que la otra, el fetch , sufre un proceso de reencarnación. en un nuevo cuerpo. [98] En la creencia pagana, hay varios reinos en los que el hugr puede entrar, basados en parte en el valor de la vida terrenal del individuo; estos incluyen el salón del Valhalla , gobernado por Odín, o Sessrúmnir , el salón de Freyja. [98] Las creencias sobre la reencarnación varían ampliamente entre los paganos, aunque una creencia común es que los individuos renacen dentro de su familia o clan. [99]
En Heathenry, los puntos de vista morales y éticos se basan en la ética percibida de la Edad del Hierro y la Europa noroccidental de la Alta Edad Media, [100] en particular las acciones de figuras heroicas que aparecen en las sagas nórdicas antiguas . [101] Evocando un espíritu que afirma la vida, [102] La ética pagana se centra en los ideales de honor, coraje, integridad, hospitalidad y trabajo duro, y enfatiza fuertemente la lealtad a la familia. [103] Es común que se espere que los practicantes cumplan su palabra, particularmente los juramentos. [104] Por lo tanto, existe un fuerte espíritu individualista centrado en la responsabilidad personal, [105] y un lema común dentro de la comunidad pagana es que "Somos nuestros hechos". [106] La mayoría de los paganos rechazan el concepto de pecado y creen que la culpa es un concepto más destructivo que útil. [107]
Algunas comunidades paganas han formalizado tales valores en un código ético, las Nueve Nobles Virtudes (NNV), que se basa en gran medida en el Hávamál de la Edda poética . [108] Esto fue desarrollado por primera vez por los fundadores de Odinic Rite, con sede en el Reino Unido, en la década de 1970, [109] aunque se ha extendido internacionalmente, y el 77% de los encuestados de 2015 entre paganos informaron su uso de alguna forma. [110] Hay diferentes formas de NNV, y el número nueve tiene asociaciones simbólicas en la mitología nórdica. [111] Las opiniones están divididas sobre el NNV; algunos practicantes los consideran demasiado dogmáticos , [111] mientras que otros los evitan por no tener raíces auténticas en la cultura histórica germánica, [112] viéndolos negativamente como un intento de imitar los Diez Mandamientos . [113] Su uso es particularmente impopular en los países nórdicos, [114] y se ha observado una disminución en los Estados Unidos. [115]
Dentro de la comunidad pagana de los Estados Unidos, los roles de género se basan en ideales y normas percibidos que se encuentran en la Europa noroccidental de la Alta Edad Media, en particular tal como se presentan en fuentes nórdicas antiguas. [116] Entre los hombres paganos estadounidenses hay una tendencia hacia un comportamiento hipermasculinizado , [117] mientras que una división del trabajo por género , en la que los hombres son vistos como proveedores y las mujeres como responsables del hogar y los niños, también está muy extendida entre los paganos en el [ 118] Debido a su enfoque en las actitudes tradicionales hacia el sexo y el género (valores percibidos como socialmente conservadores en las naciones occidentales), se ha argumentado que el sistema ético del paganismo estadounidense está mucho más cerca de la moral cristiana tradicional que los sistemas éticos propugnados en muchos otros países occidentales. Religiones paganas como la Wicca . [119] Sin embargo, una encuesta de 2015 de la comunidad pagana encontró que un mayor porcentaje de paganos se oponían a las reglas tradicionales de género que a favor de ellas, siendo este el caso particularmente en el norte de Europa. [120]
La socióloga Jennifer Snook señaló que, como ocurre con todas las religiones, la paganismo está "íntimamente conectada" con la política, y las creencias políticas y religiosas de sus practicantes se influyen entre sí. [121] Como resultado del énfasis de la religión en honrar la tierra y sus espectros, muchos paganos se interesan por las cuestiones ecológicas , [122] y muchos consideran que su fe es una religión de la naturaleza . [123] Grupos paganos han participado en la plantación de árboles, recaudando dinero para comprar bosques y haciendo campaña contra la construcción de un ferrocarril entre Londres y el Eurotúnel en el sureste de Inglaterra. [124] Muchos neopaganos germánicos también están preocupados por la preservación de los sitios patrimoniales, [125] y algunos profesionales han expresado su preocupación con respecto a la excavación arqueológica de entierros prehistóricos y medievales tempranos, creyendo que es una falta de respeto hacia las personas enterradas, a quienes los paganos ven ampliamente como sus antepasados. [124]
Los debates éticos dentro de la comunidad también surgen cuando algunos practicantes creen que las prácticas religiosas de ciertos correligionarios entran en conflicto con las "ideas conservadoras de decoro adecuado" de la religión. [126] Por ejemplo, mientras que muchos paganos evitan la adoración del dios nórdico Loki , considerándolo un espectro siniestro, su naturaleza de género cambiante lo ha hecho atractivo para muchos paganos LGBT . Quienes adoptan la primera perspectiva han criticado a los lokeanos como afeminados y sexualmente desviados. [127] Las opiniones sobre la homosexualidad y los derechos LGBT siguen siendo una fuente de tensión dentro de la comunidad. [128] Algunos grupos paganos de derecha ven la homosexualidad como incompatible con un ethos orientado a la familia y, por lo tanto, censuran la actividad sexual entre personas del mismo sexo. [129] Otros grupos legitiman la apertura hacia los practicantes LGBT en referencia a las acciones de flexión de género de Thor y Odin en la mitología nórdica. [130] Hay, por ejemplo, miembros homosexuales y transgénero de The Troth , una destacada organización pagana estadounidense. [131] Muchos grupos paganos en el norte de Europa celebran matrimonios entre personas del mismo sexo , [132] y un grupo de autodenominados "homo-paganos" marcharon en el Orgullo de Estocolmo de 2008 portando una estatua del dios Freyr . [133]
En los países anglófonos, los grupos paganos suelen denominarse parentescos o hogares , o alternativamente a veces como compañerismo , tribus o garths . [134] Se trata de grupos pequeños, a menudo unidades familiares, [135] y suelen estar formados por entre cinco y quince miembros. [104] A menudo están unidos por juramentos de lealtad, [136] con estrictos procedimientos de selección que regulan la admisión de nuevos miembros. [137] Los posibles miembros pueden pasar por un período de prueba antes de ser plenamente aceptados y bienvenidos en el grupo, [138] mientras que otros grupos permanecen cerrados a todos los nuevos miembros. [138] Los grupos paganos son en gran medida independientes y autónomos, aunque normalmente se conectan con otros grupos paganos, particularmente en su región. [139] Hay otros seguidores de la religión que no están afiliados a dichos grupos, que operan como practicantes solitarios, y estos individuos a menudo permanecen en contacto con otros practicantes a través de las redes sociales . [140] Una encuesta de 2015 encontró que la mayoría de los paganos se identificaban como practicantes solitarios, siendo el norte de Europa una excepción a esto; aquí, la mayoría de los paganos informaron estar involucrados en grupos. [141]
A los sacerdotes se les suele llamar godhi , mientras que a las sacerdotisas se les llama gydhja , adoptando términos en nórdico antiguo que significan "dios-hombre" y "dios-mujer" respectivamente, siendo el término plural gothar . [142] Estos individuos rara vez son vistos como intermediarios entre los practicantes y las deidades, sino que tienen el papel de facilitar y liderar ceremonias grupales y aprender sobre la ciencia y las tradiciones de la religión. [143] Muchas familias creen que cualquiera puede asumir el puesto de sacerdote, y que los miembros comparten las tareas organizativas y se turnan para dirigir los ritos. [104] En otros grupos, se considera necesario que el individuo obtenga credenciales formales de una organización pagana acreditada para ser reconocido como sacerdote. [144] En unos pocos grupos, particularmente aquellos de principios del siglo XX que operaban como sociedades secretas , el sacerdocio sigue el modelo de un sistema iniciático de grados ascendentes similar a la masonería . [145]
Los ritos paganos a menudo tienen lugar en espacios no públicos, particularmente en el hogar de un practicante. [146] En otros casos, se han establecido lugares de culto paganos en terrenos adquiridos específicamente para ese fin; Estos pueden representar un hörg , que es un lugar santificado dentro de la naturaleza como una arboleda, o un hof , que es un templo de madera . [147] La comunidad pagana ha hecho varios intentos de construir hofs en diferentes partes del mundo. [148] En 2014 se inauguró el Templo Ásaheimur en Efri Ás, Skagafjörður , Islandia, [149] mientras que en 2014 un grupo pagano británico llamado Odinist Fellowship abrió un templo en una capilla reconvertida del siglo XVI en Newark , Nottinghamshire . [150] Los paganos también han adoptado sitios arqueológicos como lugares de culto. [151] Por ejemplo, los practicantes británicos se han reunido para rituales en el círculo de piedras de las Nueve Damas en Derbyshire , [152] las Piedras Rollright en Warwickshire , [153] y la Piedra del Caballo Blanco en Kent . [154] Los paganos suecos han hecho lo mismo en Gamla Uppsala , y los practicantes islandeses se han reunido en Þingvellir . [151]
Los grupos paganos se reúnen para celebrar rituales con el fin de marcar ritos de iniciación , observancias estacionales, tomas de juramento, ritos dedicados a una deidad específica y para ritos de necesidad. [104] Estos ritos también sirven como prácticas de identidad que marcan a los seguidores como paganos. [155] Strmiska señaló que en Islandia, los rituales paganos se habían construido deliberadamente en un intento de recrear o rendir homenaje a las prácticas rituales de los islandeses precristianos, aunque también había espacio en el que estos rituales podían reflejar innovación, cambiando para adaptarse a los gustos y necesidades de los profesionales contemporáneos. [156] Además de reunirse para prácticas rituales, muchas familias paganas también organizan sesiones de estudio para reunirse y discutir textos medievales relacionados con la religión precristiana; [157] entre los paganos estadounidenses, es común referirse a la suya como una "religión con tarea". [7]
Durante las ceremonias religiosas, muchos seguidores optan por usar ropa que imita los estilos de vestimenta usados en la Edad del Hierro y la Europa del norte de la Alta Edad Media , a veces denominada "atuendo". [158] También suelen llevar símbolos que indican su lealtad religiosa. El signo más utilizado entre los paganos es Mjölnir , o el martillo de Thor, que se lleva como colgante, aparece en el arte pagano y se utiliza como gesto en los rituales. A veces se utiliza para expresar una afinidad particular con el dios Thor, pero también se utiliza a menudo como símbolo del paganismo en su conjunto, representando en particular la resistencia y vitalidad de la religión. [159] Otro símbolo pagano comúnmente utilizado es el valknut , utilizado para representar al dios Odin o Woden. [160] Los practicantes también suelen decorar su material, y a veces ellos mismos, en forma de tatuajes, con runas, el alfabeto utilizado por las lenguas germánicas de la Alta Edad Media. [161]
El rito religioso más importante para los paganos se llama blót , que constituye un ritual en el que se brindan ofrendas a los dioses. [162] Blót normalmente se lleva a cabo al aire libre y generalmente consiste en una ofrenda de hidromiel , que se encuentra dentro de un cuenco. Se invoca a los dioses y se pide su ayuda, mientras el sacerdote utiliza una ramita o rama de un árbol de hoja perenne para rociar hidromiel sobre las estatuas de las deidades y los participantes reunidos. Este procedimiento puede estar escrito o en gran medida improvisado. Finalmente, el cuenco de hidromiel se vierte sobre el fuego, o sobre la tierra, como libación final a los dioses. [163] A veces, después se celebra una comida comunitaria; en algunos grupos esto se incorpora como parte del ritual mismo. [164] En otros casos, el blót es más simple y menos ritualizado; en este caso, puede implicar que un practicante reserve algo de comida, a veces sin palabras, para dioses o espectros. [165] Algunos paganos realizan tales rituales a diario, aunque para otros es una realización más ocasional. [90] Además de honrar a las deidades, los blóts comunitarios también sirven como una forma de vínculo grupal. [166]
En la Edad del Hierro y en el norte de Europa de la Alta Edad Media, el término blót se aplicaba en ocasiones a una forma de sacrificio de animales realizado para agradecer a las deidades y ganarse su favor. [167] Tales sacrificios generalmente han resultado poco prácticos para la mayoría de los practicantes modernos o han sido completamente rechazados, debido en parte al hecho de que las habilidades en el sacrificio de animales no se enseñan ampliamente, mientras que el sacrificio de animales está regulado por el gobierno en los países occidentales. [15] El grupo islandés Ásatrúarfélagið, por ejemplo, rechaza explícitamente el sacrificio de animales. [168]
En 2007, Strmiska señaló que un número "pequeño pero creciente" de practicantes paganos en los EE. UU. había comenzado a realizar sacrificios de animales como parte del blót . [169] Estos paganos conciben el animal sacrificado como un regalo a los dioses y, a veces, también como un "viajero" que lleva un mensaje a las deidades. [170] Los grupos que realizan tales sacrificios suelen seguir el procedimiento descrito en el Heimskringla : la garganta del animal sacrificado se corta con un cuchillo afilado y la sangre se recoge en un cuenco antes de rociar a ambos participantes del rito y a las estatuas de los dioses. [171] Los animales utilizados para este propósito incluían aves de corral, así como mamíferos más grandes como ovejas y cerdos, y luego los asistentes al rito consumían la carne. [172] Algunos practicantes han hecho modificaciones a este procedimiento: Strmiska observó a dos paganos americanos que decidieron usar un disparo de rifle en la cabeza para matar al animal rápidamente, una decisión tomada después de que presenciaron un blót en el que la garganta del animal fue cortada incorrectamente y murió lentamente en agonía; sentían que tales prácticas habrían desagradado a los dioses y, en consecuencia, habrían perjudicado a quienes realizaban el sacrificio. [173]
Otro ritual común en Heathenry es sumbel , también escrito symbel , una ceremonia ritual de bebida en la que se brinda a los dioses . [174] Sumbel a menudo tiene lugar después de un blót . [175] En los EE. UU., el sumbel comúnmente involucra un cuerno para beber que se llena con hidromiel y se pasa entre los participantes reunidos, quienes beben de él directamente o vierten un poco en sus propios vasos para consumir. Durante este proceso se realizan brindis y homenajes verbales a dioses, héroes y antepasados. Luego, se pueden hacer juramentos y alardes (promesas de acciones futuras), los cuales se consideran vinculantes para los oradores debido al contexto sagrado de la ceremonia sumbel . [176] Según Snook, el sumbel tiene un fuerte papel social, representando "un juego de politiquería, de socialización, de consolidación de lazos de paz y amistad y de formación de nuevas relaciones" dentro de la comunidad pagana. [177] Durante su investigación etnográfica, Pizza observó un ejemplo de un sumbel que tuvo lugar en Minnesota en 2006 con el propósito de involucrar a niños paganos; en lugar de hidromiel, el cuerno para beber contenía jugo de manzana , y el brindis acompañó a los niños pegando imágenes de manzanas en un cartel de un árbol que simbolizaba el manzano de Iðunn de la mitología nórdica. [178]
Una práctica religiosa que a veces se encuentra en el paganismo es el seiðr , que ha sido descrito como "un complejo ritual de trance chamánico particular", [179] aunque la idoneidad de utilizar " chamanismo " para describir el seiðr es discutible. [180] El seiðr contemporáneo se desarrolló durante la década de 1990 a partir del movimiento neochamánico más amplio , [181] y algunos practicantes estudiaron primero el uso de estados de trance en otras religiones, como la Umbanda . [182] Una forma destacada es el seiðr de asiento alto u oracular , que se basa en el relato de Guðriðr en la saga Eiríks . Si bien tales prácticas difieren entre grupos, el seiðr oracular generalmente involucra a un trabajador seiðr sentado en un asiento alto mientras se realizan canciones y cánticos para invocar dioses y espectros. Luego se toca el tambor para inducir un estado alterado de conciencia en el practicante, quien emprende un viaje meditativo en el que visualiza viajar a través del árbol del mundo hasta el reino de Hel . Luego, la audiencia reunida hace preguntas al trabajador seiðr , y este último ofrece respuestas basadas en la información obtenida en su estado de trance. [183] Algunos practicantes de seiðr hacen uso de sustancias enteógenas como parte de esta práctica; [184] otros se oponen explícitamente al uso de cualquier droga que altere la mente. [185]
No todos los paganos practican el seiðr ; Dadas sus asociaciones tanto con la ambigüedad de la sexualidad y el género como con los dioses Odin y Loki en sus formas poco confiables y embaucadoras, muchos en el ala derecha del movimiento pagano lo desaprueban. [186] Si bien hay practicantes masculinos heterosexuales, [187] el seiðr se asocia en gran medida con mujeres y hombres homosexuales, [188] y una encuesta de 2015 entre paganos encontró que las mujeres tenían más probabilidades de participar en él que los hombres. [189] Un miembro de Troth, Edred Thorsson , desarrolló formas de seiðr que involucraban magia sexual utilizando técnicas sadomasoquistas , algo que generó controversia en la comunidad. [190] Parte de la incomodidad que algunos paganos sienten hacia el seiðr se relaciona con la falta de criterios mediante los cuales la comunidad pueda determinar si el trabajador del seiðr ha recibido genuinamente comunicación divina, y el temor de que algunos practicantes la utilicen simplemente para reforzar la comunicación divina. su propio prestigio. [191]
Galdr es otra práctica pagana que implica cantar o cantar. [192] Como parte de unaceremonia galdr , a veces también se cantan runas o poemas rúnicos , para crear un ambiente comunitario y permitir a los participantes entrar en estados alterados de conciencia y solicitar comunicación con las deidades. [193] Algunos cánticos y canciones galdr contemporáneos están influenciados por hechizos mágicos populares anglosajones , como Æcerbot y el hechizo de las nueve hierbas . Estos poemas fueron escritos originalmente en un contexto cristiano, aunque los practicantes creen que reflejan temas presentes en la religión chamánica precristiana y, por lo tanto, los reapropian y los "heatanizan" para el uso contemporáneo. [194]
Algunos paganos practican formas de adivinación utilizando runas; Como parte de esto, los artículos con marcas rúnicas se pueden sacar de una bolsa o paquete y leerse en consecuencia. [195] En algunos casos, diferentes runas están asociadas con diferentes deidades, uno de los nueve reinos o aspectos de la vida. [196] Es común que los paganos utilicen el Futhark germánico común como alfabeto rúnico, aunque algunos practicantes adoptan el Futhorc anglosajón o el Futhark más joven . [197] Algunos no paganos también usan runas con fines adivinatorios, y los libros sobre el tema son comunes en las librerías de la Nueva Era . [198] Algunos paganos practican magia , pero esto no se considera una parte intrínseca del paganismo porque no era una característica común de los rituales precristianos en la Edad del Hierro y la Europa germánica medieval temprana. [199]
Diferentes grupos paganos celebran diferentes festivales según su enfoque cultural y religioso. [104] Los festivales paganos más observados son las Noches de Invierno , Yule y Sigrblót , todos los cuales fueron enumerados en su Heimskringla y, por lo tanto, son de origen antiguo. [200] El primero de ellos marca el inicio del invierno en el norte de Europa, mientras que el segundo marca el pleno invierno y el último marca el comienzo del verano . [201] Festivales adicionales también están marcados por la práctica pagana durante todo el año. [201] Estos a menudo incluyen días que conmemoran a personas que lucharon contra la cristianización del norte de Europa, o que dirigieron ejércitos y colonos a nuevas tierras. [160] Algunos grupos paganos celebran festivales dedicados a una deidad específica. [160]
Algunos paganos celebran los ocho festivales que se encuentran en la Rueda del Año , una tradición que comparten con los wiccanos y varios otros grupos paganos contemporáneos. [202] Otros celebran sólo seis de estos festivales, representados por una Rueda del Año de seis radios. [203] El uso de tales festivales es criticado por otros practicantes, quienes destacan que este sistema tiene su origen a mediados del siglo XX y no se vincula con las celebraciones religiosas originales del mundo germánico precristiano. [204]
Los festivales paganos se pueden celebrar el mismo día cada año, sin embargo, las comunidades paganas suelen celebrarlos el fin de semana disponible más cercano, para que los practicantes que trabajan durante la semana puedan asistir. [160] Durante estas ceremonias, los paganos a menudo recitan poesía para honrar a las deidades, que normalmente se basan o imitan los poemas de la Alta Edad Media escritos en nórdico antiguo o inglés antiguo. [160] También se suele beber hidromiel o cerveza, y se hacen ofrendas a las deidades, [160] mientras que a menudo se encienden fuegos, antorchas o velas. [160] También hay reuniones regionales de paganos conocidas como Cosas . En ellos se realizan ritos religiosos, además de talleres, puestos, fiestas y juegos competitivos. [205] En los EE.UU., hay dos reuniones nacionales, Althing y Trothmoot. [206]
"Lejos de ser una entidad monolítica, [Heathenry] en los Estados Unidos es extremadamente diversa, con muchas variaciones ideológicas distintas y organizaciones con opiniones profundamente diferentes sobre lo que es Asatrú/Odinismo. Las cuestiones divisivas clave se centran en la raza y para quién. Se pretende seguir el camino nórdico."
— Mattias Gardell, estudioso de estudios religiosos [207]
La cuestión racial representa una fuente importante de división entre los paganos, particularmente en los Estados Unidos. [208] Dentro de la comunidad pagana, un punto de vista sostiene que la raza es enteramente una cuestión de herencia biológica , mientras que la posición opuesta es que la raza es una construcción social arraigada en la herencia cultural . En el discurso pagano estadounidense, estos puntos de vista se describen como posiciones folklóricas y universalistas , respectivamente. [209] Estas dos facciones, que Kaplan denominó los campos " racialistas " y "no racialistas", a menudo chocan. [210] La división universalista y folklórica también se ha extendido a otros países, [211] aunque ha tenido menos impacto en la Islandia, más étnicamente homogénea. [212] Una encuesta de 2015 reveló que un mayor número de paganos suscribían ideas universalistas que ideas folklóricas. [213]
En contraste con esta división binaria, Gardell divide a los paganos en los Estados Unidos en tres grupos según sus posturas sobre la raza: el grupo "antirracista", que denuncia cualquier asociación entre la religión y la identidad racial, la facción "racista radical", que la considera como la religión natural de la raza aria que no debe ser seguida por miembros de ningún otro grupo racial, y la facción "étnica" que busca un camino intermedio al reconocer las raíces de la religión en el norte de Europa y su conexión con las de la herencia del norte de Europa. . [207] La estudiosa de estudios religiosos Stefanie von Schnurbein adoptó la división tripartita de Gardell, aunque se refirió a los grupos como facciones "a-racistas", "racial-religiosas" y "etnicistas", respectivamente. [214]
Los defensores del enfoque universalista y antirracista creen que las deidades de la Europa germánica pueden llamar a cualquiera a su adoración, independientemente de su origen étnico. [215] Este grupo rechaza el énfasis folklórico en la raza, creyendo que incluso si no es intencionado, puede conducir a la adopción de actitudes racistas hacia aquellos de ascendencia no del norte de Europa. [216] Los practicantes universalistas como Stephan Grundy han enfatizado el hecho de que se sabía que los antiguos europeos del norte se casaban y tenían hijos con miembros de otros grupos étnicos, y que en la mitología nórdica los Æsir también hacían lo mismo con los Vanir, los Jötun y los humanos. utilizando así tales puntos para criticar la visión racialista. [217] Los universalistas dan la bienvenida a los practicantes del paganismo que no son de ascendencia del norte de Europa; por ejemplo, hay miembros judíos y afroamericanos de Troth, con sede en Estados Unidos, mientras que muchos de sus miembros blancos tienen cónyuges de diferentes grupos raciales. [218] Si bien a veces conservan la idea de lo pagano como una religión indígena, los defensores de este punto de vista a veces han argumentado que lo pagano es indígena de las tierras del norte de Europa, en lugar de ser indígena de una raza específica. [219] Los paganos universalistas a menudo expresan su frustración porque algunos periodistas describen a los paganos como un movimiento intrínsecamente racista, [220] y utilizan su presencia en línea para enfatizar su oposición a la política de extrema derecha. [221]
Los practicantes folklóricos consideran que el paganismo es la religión indígena de una raza biológicamente distinta, [124] que se conceptualiza como " blanca ", " nórdica " o "aria". [222] Algunos practicantes explican esto afirmando que la religión está intrínsecamente conectada al inconsciente colectivo de esta raza, [223] y el destacado pagano estadounidense Stephen McNallen desarrolló esto en un concepto que denominó "metagenética". [224] McNallen y muchos otros en la facción "étnica" de Heathenry niegan explícitamente que sean racistas, aunque Gardell señaló que sus puntos de vista se considerarían racistas bajo ciertas definiciones de la palabra. [225] Gardell consideraba que muchos paganos "étnicos" eran nacionalistas étnicos , [226] y muchos practicantes folklóricos expresan su desaprobación del multiculturalismo y la mezcla de diferentes razas en la Europa moderna, defendiendo el separatismo racial . [124] El discurso de este grupo contiene muchas conversaciones sobre "antepasados" y "patrias", conceptos que pueden definirse de manera muy vaga. [227] Los paganos etnocentristas son muy críticos con sus homólogos universalistas, y a menudo declaran que estos últimos han sido engañados por la literatura New Age y la corrección política . [228] Quienes adoptan la posición folklórica "étnica" han sido criticados tanto por facciones universalistas como etnocentristas; la primera considera al paganismo "étnico" un frente para el racismo y la segunda considera a sus seguidores traidores raciales por no abrazar plenamente el supremacismo blanco. . [229]
Algunos paganos folklóricos son supremacistas blancos y racistas explícitos, [230] que representan una facción "racista radical" que favorece los términos odinismo , wotanismo y wodenismo . [231] Estos individuos habitan "los confines más distantes" del paganismo moderno, según Kaplan. [232] Las fronteras entre esta forma de paganismo y el nacionalsocialismo (nazismo) son "extremadamente delgadas", [233] y sus seguidores han rendido homenaje a Adolf Hitler y la Alemania nazi , [233] y han absorbido influencias del nazismo esotérico . [234] Al rechazar el cristianismo como una creación judía, [235] creen que la raza blanca se enfrenta a la extinción a manos de una conspiración mundial judía . [236] Muchos en el círculo interno de La Orden , una milicia supremacista blanca activa en los EE. UU. durante la década de 1980, se llamaban a sí mismos Odinistas, [237] y varios paganos racistas han abrazado el lema de las Catorce Palabras desarrollado por el miembro de la Orden David Lane . [238] Algunas organizaciones supremacistas blancas, como la Orden de los Nueve Ángulos y la Orden Negra , combinan elementos del paganismo con el satanismo , [239] aunque otros paganos racistas, como Ron McVan de Wotansvolk , rechazan la integración de estas diferentes religiones. . [240]
Durante finales del siglo XVIII y XIX, el romanticismo alemán centró cada vez más la atención en los sistemas de creencias precristianos de la Europa germánica, y varios intelectuales románticos expresaron la opinión de que estas religiones antiguas eran "más naturales, orgánicas y positivas" que el cristianismo. [241] Esta actitud fue promovida por la erudición de intelectuales románticos como Johann Gottfried Herder , Jacob Grimm y Wilhelm Grimm . [242] Este desarrollo fue de la mano de un crecimiento del nacionalismo y la idea del volk , contribuyendo al establecimiento del movimiento Völkisch en la Europa de habla alemana. Nicholas Goodrick-Clarke consideró al historiador Felix Dahn uno de los primeros precursores del fenómeno con su popular novela de 1877 Ein Kampf un Rom . [243] Criticando las raíces judías del cristianismo , en 1900 el germanista Ernst Wachler publicó un panfleto pidiendo el resurgimiento de una antigua religión alemana racializada [244] [245] Otros escritores como Ludwig Fahrenkrog apoyaron su llamado, lo que resultó en la formación de tanto el Bund für Persönlichkeitskultur (Liga para la Cultura de la Personalidad) como la Deutscher Orden en 1911 y luego la Germanische-Deutsche Religionsgemeinschaft (Comunidad Religiosa Germano-Alemana) en 1912. [246]
Otro desarrollo del Heathenry surgió dentro del movimiento ocultista völkisch conocido como Ariosophy . [247] Uno de estos völkisch ariosofistas fue el ocultista austriaco Guido von List , quien estableció una religión que denominó "wotanismo", con un núcleo interno al que se refirió como "armanismo". [248] El Wotanismo de List se basó en gran medida en las Eddas , [249] aunque con el tiempo estuvo cada vez más influenciado por las enseñanzas de la Sociedad Teosófica . [250] Las ideas de List fueron transmitidas en Alemania por destacados derechistas, y los partidarios de sus ideas se encontraban entre los fundadores del Reichshammerbund en Leipzig en 1912, e incluían a personas que ocupaban puestos clave en la Germanenorden . [251] La Sociedad Thule fundada por Rudolf von Sebottendorf se desarrolló a partir de la Germanenorden y mostró una interpretación teosóficamente influenciada de la mitología nórdica. [252]
En 1933, el ecléctico Movimiento de Fe Alemán ( Deutsche Glaubensbewegung ) fue fundado por el erudito en estudios religiosos Jakob Wilhelm Hauer , que quería unir a estos grupos paganos dispares. Si bien estuvo activo durante la era nazi, sus esperanzas de que su "fe alemana" fuera declarada fe oficial de la Alemania nazi se vieron frustradas. [253] El movimiento pagano probablemente nunca tuvo más que unos pocos miles de seguidores durante su apogeo en la década de 1920; sin embargo, contó con la lealtad de muchos intelectuales de clase media, incluidos periodistas, artistas, ilustradores, académicos y profesores, y por lo tanto ejerció una influencia más amplia. sobre la sociedad alemana. [254]
Los ocultistas völkisch, entre ellos paganos como List y cristianos como Jörg Lanz von Liebenfels , "contribuyeron de manera importante al estado de ánimo de la era nazi". [255] Pocos tuvieron una influencia directa en la dirección del Partido Nazi, con una excepción destacada: Karl Maria Wiligut era a la vez un amigo y una influencia clave en el líder de Schutzstaffel (SS) , Heinrich Himmler . [255] Wiligut profesaba recuerdos clarividentes ancestrales de la antigua sociedad alemana, proclamando que el "wotanismo" estaba en conflicto con otra religión antigua, la " Irminenschaft ", que estaba dedicada a una figura germánica mesiánica conocida como Krist, que más tarde fue transformada erróneamente en el figura de Jesús . [256] Muchos grupos paganos se disolvieron durante el período nazi, [257] y sólo pudieron restablecerse después de la Segunda Guerra Mundial , en Alemania Occidental , donde se había restablecido la libertad de religión . [258] Después de la derrota de la Alemania nazi, hubo un estigma social en torno a las ideas y grupos völkisch, [259] junto con una percepción común de que las mitologías de las sociedades germánicas precristianas habían sido contaminadas por su uso por parte de la administración nazi. una actitud que hasta cierto punto persistió hasta el siglo XXI. [260]
El movimiento völkisch también se manifestó en la Noruega de los años 1930 dentro del entorno que rodeaba a grupos como el Círculo Ragnarok y la revista Tidsskriftet Ragnarok de Hans S. Jacobsen . Figuras destacadas involucradas en este medio fueron el escritor Per Imerslund y el compositor Geirr Tveitt , aunque no dejó sucesores en la Noruega de la posguerra. [261] Una variante del "Odinismo" fue desarrollada por el australiano Alexander Rud Mills , quien publicó La religión odinista (1930) y estableció la Iglesia de Odín en Anglecyn. Políticamente racialista, Mills veía el odinismo como una religión para lo que él consideraba la "raza británica", y consideraba que estaba en una batalla cósmica con la religión judeocristiana. [262] Habiendo formulado "su propia mezcla única" de Ariosophy, [263] Mills estuvo fuertemente influenciado por los escritos de von List. [264] Algunas de las raíces de Heathenry también se remontan al movimiento de "regreso a la naturaleza" de principios del siglo XX, entre ellos el Kibbo Kift y la Orden de Caballería Artesana de la Madera . [265]
A principios de la década de 1970, surgieron organizaciones paganas en el Reino Unido, Estados Unidos, Canadá , Australia e Islandia, en gran medida de forma independiente unas de otras. [266] Esto se ha atribuido en parte al crecimiento más amplio del movimiento pagano moderno durante las décadas de 1960 y 1970, así como al desarrollo del entorno de la Nueva Era, los cuales alentaron el establecimiento de nuevos movimientos religiosos con la intención de revivir la religión precristiana. sistemas de creencias. [267] Luego surgieron más grupos paganos en las décadas de 1990 y 2000, muchos de los cuales se distanciaron de agendas abiertamente políticas y pusieron un mayor énfasis en la autenticidad histórica que sus antepasados de las décadas de 1960 y 1970. [268]
El paganismo surgió en los Estados Unidos durante la década de 1960. [269] En 1969, la danesa pagana Else Christensen estableció la Odinist Fellowship en su casa en el estado estadounidense de Florida . [270] Fuertemente influenciada por los escritos de Mills, [271] comenzó a publicar una revista, The Odinist , [272] que ponía mayor énfasis en las ideas racialistas y de derecha que en las teológicas. [273] Stephen McNallen fundó por primera vez la Hermandad Vikinga a principios de la década de 1970, antes de crear la Asamblea Libre de Asatru en 1976, que se disolvió en 1986 en medio de desacuerdos políticos generalizados después del repudio de McNallen a los neonazis dentro del grupo. En la década de 1990, McNallen fundó la Asatru Folk Assembly (AFA), un grupo pagano de orientación étnica con sede en California . [274] Mientras tanto, Valgard Murray y sus parientes en Arizona fundaron la Alianza Ásatrú (AA) a finales de la década de 1980, que compartía las perspectivas de la AFA sobre la raza y que publicaba el boletín Vor Tru . [275] En 1987, Stephen Flowers y James Chisholm fundaron The Troth , que se incorporó en Texas . Con una visión inclusiva y no racista, pronto creció hasta convertirse en una organización internacional. [276]
En Islandia, la influencia de los sistemas de creencias precristianos todavía impregnaba el patrimonio cultural del país hasta el siglo XX. [277] Allí, el granjero Sveinbjörn Beinteinsson fundó el grupo pagano Ásatrúarfélagið en 1972, que inicialmente tenía 12 miembros. [278] Beinteinsson sirvió como Allsherjargodi (sacerdote principal) hasta su muerte en 1993, cuando fue sucedido por Jormundur Ingi Hansen . [279] A medida que el grupo creció en tamaño, el liderazgo de Hansen causó cismas y, para mantener la unidad del movimiento, renunció y fue reemplazado por Hilmar Örn Hilmarsson en 2003, momento en el que Ásatrúarfélagið había acumulado 777 miembros y desempeñado un papel visible. en la sociedad islandesa. [280] En Inglaterra, el Comité Británico para la Restauración del Rito Odínico fue establecido por John Yeowell en 1972. [281] En 1992, Mark Mirabello publicó Odin Brotherhood , en el que escribió sobre la existencia de una sociedad secreta de Odinistas; la mayoría de los paganos británicos dudan de su existencia. [282]
En Suecia, los primeros grupos paganos se desarrollaron en los años 1970; Los primeros ejemplos incluyeron el Breidablikk-Gildet (Gremio de Breidablikk) fundado en 1975 y el Telge Fylking fundado en 1987, el último de los cuales divergió del primero al enfatizar una interpretación no racialista de la religión. [283] En 1994, se fundó la Sveriges Asatrosamfund (Asamblea Sueca Asatru), que creció hasta convertirse en la organización pagana más grande del país. [284] El primer grupo pagano noruego, Blindern Åsatrulag, se estableció como un grupo de estudiantes en la Universidad de Oslo a mediados de la década de 1980, [285] mientras que el Åsatrufellesskapet Bifrost, más grande , se estableció en 1996; después de un cisma en ese grupo, el Foreningen Forn Sed, ahora Forn Sed Norge , se formó en 1998. [286] En Dinamarca, se fundó un pequeño grupo cerca de Copenhague en 1986, sin embargo, un movimiento pagano más amplio no aparecería hasta la década de 1990. , cuando se desarrolló un grupo que se hacía llamar Forn Siðr . [287]
En Alemania, se establecieron varios grupos que rechazaban explícitamente el pasado völkisch y derechista de su religión, en particular Rabenclan (Clan del Cuervo) en 1994 y Nornirs Ætt (Parientes de las Nornas) en 2005. [288 ] Varias organizaciones paganas extranjeras también establecieron una presencia en la escena pagana alemana; en 1994 se fundó el Odinic Rite Deutschland (Odinic Rite Alemania), aunque posteriormente declaró su independencia y pasó a ser la Verein für germanisches Heidentum (VfgH; Sociedad para el Paganismo Germánico), mientras que la Troth también creó un grupo alemán, Eldaring , que declaró su independencia en 2000. [289] Los primeros grupos paganos organizados en la República Checa surgieron a finales de los años 1990. [290] De 2000 a 2008, un grupo checo pagano que adoptó un enfoque pangermánico de la religión estuvo activo bajo el nombre de Heathen Hearts de Biohaemum. [291]
Las influencias paganas eran evidentes en formas de black metal de la década de 1990, donde las letras y los temas a menudo expresaban un anhelo por un "pasado del Norte" precristiano; Los medios de comunicación suelen asociar este género musical con el satanismo. [292] El género del metal pagano , que surgió de la fragmentación de la escena del metal extremo en el norte de Europa a principios de la década de 1990 [293] , llegó a desempeñar un papel importante en la escena pagana del norte de Europa. [294] Muchos músicos involucrados en el metal vikingo también practicaban paganos, [295] y muchas bandas de metal abrazaban la masculinidad heroica encarnada en figuras mitológicas nórdicas como Odín y Thor. [296] Los temas paganos también aparecieron en el género neofolk . [297] Desde mediados de la década de 1990, Internet contribuyó enormemente a la propagación del paganismo en varias partes del mundo. [298] Esa década también vio el fuerte crecimiento del racismo pagano entre los encarcelados dentro del sistema penitenciario estadounidense como resultado de programas de extensión establecidos por varios grupos paganos, [299] un proyecto iniciado en la década de 1980. [300] Durante este período, muchos grupos paganos también comenzaron a interactuar cada vez más con otros grupos paganos de orientación étnica en Europa del Este , como los romuva lituanos , y muchos se unieron al Congreso Mundial de Religiones Étnicas tras su formación en 1998. [301]
Se pueden encontrar seguidores del paganismo en Europa, América del Norte y Australasia, [302] y también se han establecido comunidades más recientes en América Latina. [303] Se encuentran principalmente en aquellas áreas con una herencia cultural germánica, aunque están presentes en varias otras regiones. [304] En 2007, el estudioso de estudios religiosos Graham Harvey afirmó que era imposible desarrollar una cifra precisa para el número de paganos en todo el mundo. [305] Un censo autoseleccionado en 2013 encontró 16.700 miembros en 98 países, la mayor parte de los cuales vivían en los Estados Unidos. [306] [307] En 2016, Schnurbein declaró que probablemente no había más de 20.000 paganos en todo el mundo. [308]
Schnurbein señaló que, si bien había algunas excepciones, la mayoría de los grupos paganos estaban compuestos por entre un 60% y un 70% de hombres. [309] Sobre la base de su investigación sociológica, Joshua Marcus Cragle estuvo de acuerdo en que la religión contenía una mayor proporción de hombres que de mujeres, pero observó que había un equilibrio más uniforme entre los dos en el norte y el oeste de Europa que en otras regiones. [310] También encontró que la comunidad pagana contenía un mayor porcentaje de personas transgénero, un 2%, de lo que se estima que está presente en la población en general. [310] De manera similar, la investigación de Cragle encontró una mayor proporción de practicantes LGBT dentro del paganismo (21%) que en la sociedad en general, aunque señaló que el porcentaje era menor que en otras formas de paganismo moderno. [36] Cragle también descubrió que en todas las regiones excepto América Latina, la mayoría de los paganos eran de mediana edad, [310] y que la mayoría eran de ascendencia europea. [311]
Muchos paganos citan un interés infantil por los cuentos populares alemanes o los mitos nórdicos como lo que los llevó a interesarse por lo pagano; otros, en cambio, han atribuido su introducción a representaciones de la religión nórdica en la cultura popular. [312] Otros se involucraron en la religión después de experimentar una revelación directa a través de sueños, que interpretan como proporcionados por los dioses. [313] Al igual que con otras religiones, muchos paganos que se han convertido al movimiento también han informado de una sensación de "regreso a casa", [314] sin embargo, Calico pensó que tal narrativa "no era característica" de la mayoría de los paganos estadounidenses. [315] Pizza sugirió que, sobre la base de su investigación entre la comunidad pagana en el Medio Oeste estadounidense, muchos practicantes euroamericanos estaban motivados a unirse al movimiento tanto por el deseo de "encontrar raíces" dentro de las culturas históricas europeas como por satisfacer "una necesidad genuina de conexiones espirituales y comunidad". [316]
La encuesta de Cragle de 2015 indicó que el 45% de los paganos habían sido criados como cristianos, aunque el 21% no había tenido previamente ninguna afiliación religiosa o había sido ateos o agnósticos. [317] Los practicantes suelen vivir en sociedades de mayoría cristiana, aunque a menudo afirman que el cristianismo tiene poco que ofrecerles. [318] Al referirse a los paganos en los EE. UU., Snook, Thad Horrell y Kristen Horton señalaron que los practicantes "casi siempre formulan identidades de oposición" al cristianismo. [319] A través de su investigación, Schnurbein descubrió que durante la década de 1980 muchos paganos en Europa habían sido motivados a unirse a la religión en parte por su propio espíritu anticristiano, pero que esta actitud se había vuelto menos prominente entre la comunidad pagana a medida que la importancia de Las iglesias cristianas habían decaído en las naciones occidentales después de ese momento. [320] Por el contrario, en 2018 Calico señaló que una "profunda antipatía" hacia el cristianismo todavía estaba "bastante cerca de la superficie para muchos paganos estadounidenses", [321] y el sentimiento anticristiano a menudo se expresaba a través del humor en esa comunidad. [322] Muchos paganos también participan en la recreación histórica , centrándose en las sociedades medievales tempranas de la Europa germánica; otros critican esta práctica, creyendo que desdibuja la frontera entre la vida real y la fantasía. [323] Algunos seguidores también practican el paganismo junto con otras religiones paganas, como la Wicca o el druidismo , [324] pero muchos otros ven desfavorablemente tales religiones por ser demasiado sincréticas. [325]
Es probable que Estados Unidos contenga la comunidad pagana más grande del mundo. [326] Si bien consideró imposible calcular el tamaño exacto de la comunidad pagana en los EE. UU., a mediados de la década de 1990 el sociólogo Jeffrey Kaplan estimó que había alrededor de 500 practicantes activos en el país, con otros mil individuos en la periferia de el movimiento. [327] Observó que la abrumadora mayoría de las personas en la comunidad pagana estadounidense eran blancos, hombres y jóvenes. La mayoría tenía al menos una licenciatura y trabajaba en una combinación de trabajos administrativos y manuales . [328]
El proyecto Pagan Census dirigido por Helen A. Berger , Evan A. Leach y Leigh S. Shaffer obtuvo 60 respuestas de paganos en los EE. UU. De estos encuestados, el 65 % eran hombres y el 35 % mujeres, lo que Berger, Leach y Shaffer señalaron. era lo "opuesto" a la tendencia mayoritaria femenina dentro del resto de la comunidad pagana del país. [329] La mayoría tenía educación universitaria, pero en general tenían menos educación que la comunidad pagana en general y también tenían un ingreso medio más bajo. [329] A partir de su experiencia dentro de la comunidad, Snook estuvo de acuerdo en que la mayoría de los paganos estadounidenses eran hombres, y agregó que la mayoría eran blancos y de mediana edad, [330] pero creía que había habido un crecimiento en la proporción de mujeres paganas en el Estados Unidos desde mediados de los años 1990. [331] Evaluaciones posteriores han sugerido una base de apoyo más amplia; 10.000 a 20.000 según McNallen en 2006, [332] y 7.878 según el censo de 2014. [307] [333] En 2018, el estudioso de la religión Jefferson F. Calico sugirió que era probable que hubiera entre 8000 y 20,000 paganos en los EE. UU. [334]
En el censo del Reino Unido de 2001 , 300 personas se registraron como paganas en Inglaterra y Gales . [135] Muchos paganos siguieron el consejo de la Federación Pagana (PF) y simplemente se describieron a sí mismos como "paganos", mientras que otros paganos no especificaron sus creencias religiosas. [135] En el censo de 2011 , 1.958 personas se autoidentificaron como paganos en Inglaterra y Gales. [335]
En 2003, la organización pagana islandesa Ásatrúarfélagið tenía 777 miembros, [336] en 2015, reportaba 2.400 miembros, [337] y en enero de 2017 contaba con 3.583 miembros, lo que constituye poco más del 1% de la población islandesa. [338] En Islandia, el paganismo tiene un impacto mayor que el número de sus seguidores. [339] Basándose en su experiencia investigando a los paganos daneses, Amster declaró que si bien era posible obtener cifras de membresía de organizaciones paganas, era "imposible estimar" el número de practicantes solitarios no afiliados. [340] Por el contrario, en 2015, Gregorius estimó que había como máximo mil paganos en Suecia, tanto afiliados como no afiliados, sin embargo, observó que los practicantes a menudo percibían que sus números eran varias veces mayores que esto. [341] Aunque señaló que no había cifras claras disponibles sobre el equilibrio de género dentro de la comunidad, citó a profesionales que dicen que hay más hombres activos dentro de las organizaciones paganas suecas. [342] Schnurbein observó que la mayoría de los paganos en Escandinavia eran profesionales de clase media de entre treinta y sesenta años. [320]
Hay un pequeño número de paganos en Polonia, donde han establecido una presencia en las redes sociales. [343] La mayoría de estos paganos polacos pertenecen al ala no racista del movimiento. [344] También hay algunos paganos en la escena pagana eslovena, donde son superados en número por los practicantes de la fe nativa eslava . [345] También se encuentran exponentes del paganismo en sitios web de Serbia. [346] En Rusia, varios grupos de extrema derecha fusionan elementos del paganismo con aspectos adoptados de la fe nativa eslava y el cristianismo ortodoxo ruso . [347] También hay varios paganos en la escena pagana israelí. [348]
{{cite journal}}: Mantenimiento CS1: DOI inactivo a partir de febrero de 2024 ( enlace )