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De lo contrario, Christensen

Else Christensen (1913–2005) [a] fue una defensora danesa del movimiento religioso pagano moderno Heathenry . Fundó una organización pagana conocida como Odinist Fellowship en los Estados Unidos, donde vivió durante gran parte de su vida. Ideóloga de la Tercera Posición , defendió el establecimiento de una sociedad anarcosindicalista compuesta por comunidades racialmente arias .

Nacida con el nombre de Else Ochsner en Esbjerg , Dinamarca, Christensen desarrolló sus simpatías anarcosindicalistas mientras vivía en Copenhague . Desde esta posición se acercó a la facción nacionalbolchevique strasserista del Partido Nacional Socialista de los Trabajadores de Dinamarca , que combinaba un énfasis de extrema derecha en la raza con un enfoque de izquierda en la economía. En 1937 se casó con su compañera activista nazi danesa Aage Alex Christensen; sin embargo, debido a sus lealtades nacionalbolcheviques fueron puestos bajo un fuerte escrutinio en medio de la ocupación alemana de Dinamarca durante la Segunda Guerra Mundial . Después de la guerra se mudaron a Inglaterra y luego a Canadá, estableciéndose en Toronto en 1951. Al mantener correspondencia con varios activistas de extrema derecha, se encontró con los escritos del ideólogo de extrema derecha estadounidense Francis Parker Yockey y el odinista australiano Alexander Rud Mills , quienes tuvieron una profunda influencia en ella.

Christensen creía que los judíos controlaban el establishment sociopolítico occidental y sentía que esto impediría el crecimiento de cualquier movimiento explícitamente político para difundir la conciencia racial entre aquellos que ella consideraba arios. En cambio, creía que el Heathenry (una religión pagana que ella llamaba "Odinismo") representaba la mejor manera de difundir esta conciencia racial. En 1969, Christensen y su esposo fundaron un grupo llamado The Odinist Fellowship. Alex murió en 1971 y Christensen continuó su trabajo, mudándose a los Estados Unidos. Ese año comenzó a publicar un boletín llamado The Odinist , que continuó durante muchos años. En 1993 fue encarcelada por tráfico de drogas, aunque sostuvo que había sido utilizada como mula de drogas sin su conocimiento. Al ser liberada, fue deportada a Canadá, donde vivió en la isla de Vancouver durante sus últimos años.

Christensen ejerció una influencia significativa sobre el movimiento odinista de orientación racial, ganándose el apodo de "Madre del Pueblo" dentro de esa comunidad. Su vida y sus actividades han sido analizadas en una serie de estudios académicos sobre el odinismo y la extrema derecha en América del Norte por académicos como Nicholas Goodrick-Clarke , Mattias Gardell y Jeffrey Kaplan .

Biografía

Primeros años de vida: 1913–1968

Christensen nació como Else Oscher en 1913 en Esbjerg , al oeste de Dinamarca. [2] [3] Se convirtió en tejedora profesional y en 1933 se mudó a Copenhague . Allí, abrazó el anarcosindicalismo y se convirtió en seguidora del ideólogo anarcosindicalista Christian Christensen. [3] Expuesta a los diversos grupos radicales en competencia tanto de extrema derecha como de extrema izquierda, cayó bajo la creciente influencia del ala strasserista dentro del Partido Nacional Socialista de los Trabajadores de Dinamarca (DNSAP), un grupo que había abrazado la ideología nazi del Partido Nazi de Alemania . [3] En 1937 se casó con el tallador de madera y unionista Aage Alex Christensen, quien había servido como el principal lugarteniente del líder del DNSAP Cay Lembcke . [3] Los Christensen se asociaron con la facción nacional bolchevique strasserista del partido, pero Aage fue parte de la facción expulsada cuando Frits Clausen tomó el control. [4]

Una manifestación del DNSAP, en la que Christensen participó

Tras la invasión alemana de Dinamarca en 1940, tanto Else como Aage fueron arrestadas por la participación de esta última en células armadas nacionalbolcheviques. Christensen fue puesta en libertad tras tres días de interrogatorio, pero Aage fue condenada por posesión ilegal de armas y detenida durante seis meses. [4] En ese momento, Christensen convenció al primo de su padre, que era ministro de Justicia, de que Aage debía ser puesta en libertad. [4] Tras el final de la Segunda Guerra Mundial , la pareja abandonó Dinamarca para ir a Inglaterra. En 1951 emigraron a Canadá, donde se establecieron en Toronto ; aquí, Elsa trabajó en varios hospitales, una vocación que mantuvo durante toda su vida. [5]

Manteniendo un interés en el radicalismo basado en la clase y la raza, estableció contactos con varios activistas de extrema derecha en los vecinos Estados Unidos, incluidos Willis Carto y James K. Warner , siendo este último el organizador de Nueva York del Partido Nazi Americano . Warner había intentado anteriormente establecer el odinismo como un ala religiosa del movimiento nazi estadounidense, pero al creer que esto sería un fracaso, le dio a Christensen todo su material sobrante sobre el odinismo. [6] Fue en este material que Christensen se encontró con el Llamado de nuestra antigua religión nórdica , un panfleto escrito por el odinista australiano Alexander Rud Mills . [5] Aunque Christensen creía que muchas de las ideas de Mills estaban demasiado influenciadas por la masonería para su gusto, [5] estaba profundamente influenciada por sus ideas sobre revivir el culto a las antiguas deidades nórdicas. [7] Su enfoque para la comprensión de tales deidades estaría fuertemente influenciado por la psicología junguiana , creyendo que las deidades nórdicas estaban codificadas en un inconsciente colectivo de la raza blanca. [8]

También estuvo influenciada por los escritos del teórico estadounidense de extrema derecha Francis Parker Yockey , en particular su obra Imperium de 1962 , en la que lamentaba la derrota de la Alemania nazi y la atribuía a la influencia de los judíos en Europa y los EE. UU. [9] Influenciada por Yockey, Christensen llegó a creer que la cultura aria había alcanzado su "fase de senilidad", personificada por las ideologías del cristianismo , el comunismo y el capitalismo , la creencia de que todos los seres humanos son iguales y la erosión internacionalista de las distintas culturas de diferentes razas. [10] También leyó La decadencia de Occidente de Oswald Spengler ; [11] sin embargo, rechazó la visión pesimista de Spengler de que este declive era terminal, y en cambio opinó que la civilización aria podría rejuvenecerse mediante la adopción de una nueva religión: el odinismo. [10] Ella consideraba que el odinismo era una religión que tenía una relación natural e intrínseca con lo que ella percibía como una raza del norte de Europa, afirmando que la "fuente primaria" de la fe era "biológica: su génesis está en nuestra raza, sus principios codificados en nuestros genes". [12] También creía que este odinismo debería usar nombres nórdicos para las deidades en lugar de anglosajones o teutónicos para evitar la animosidad de posguerra entre Inglaterra y Alemania. [13]

Comunidad Odinista: 1969–2005

"Nosotros, como odinistas, continuaremos nuestra lucha por la religión aria, la libertad aria, la cultura aria, la conciencia aria y la autodeterminación aria".

— Else Christensen, 1985. [14]

Christensen fundó la Odinist Fellowship en 1969, que entonces tenía su base en su casa móvil en Crystal River, Florida . [15] El especialista académico en la extrema derecha Jeffrey Kaplan la denominó "la primera expresión organizativa del odinismo racialista en los Estados Unidos", [13] mientras que la académica de estudios religiosos Stefanie von Schnurbein señaló que Christensen creó su versión del odinismo como "un vehículo discreto para establecer su agenda cultural pesimista, antisemita y racial radical bajo un manto religioso". [16] En 1971, su esposo murió, después de lo cual comenzó a centrarse más plenamente en sus actividades odinistas. [12] Comenzó a viajar por América del Norte para promover el odinismo, [12] y en agosto de 1971 publicó el primer número de su propia revista, The Odinist , que abrió con el lema "Nuevos valores del pasado". [17] The Odinist se centró en gran medida en cuestiones de derecha, y Kaplan señaló que los comentarios sobre ideas de derecha, noticias contemporáneas e ideas antisemitas eran "algo habitual" en sus páginas, mientras que las discusiones explícitas sobre la teología odinista o los textos nórdicos antiguos eran "pocas y espaciadas". [18] La periodista pagana Margot Adler consideró que The Odinist era "francamente racista, aunque probablemente hubieran preferido el término ' racista '". [19]

Christensen creía que el odinismo era la herramienta ideal para el avance de la conciencia racial aria, expresando su opinión de que el establishment controlado por los judíos no le permitiría hacerlo de una manera más explícita, afirmando que "No se puede repetir el error que cometió Hitler [de atacar explícitamente a los judíos]... Todo el mundo sabe que los judíos gobiernan todo el maldito mundo, por lo que no se puede luchar contra su poder combinado. Hay que tener cuidado". [12] Varios lectores de The Odinist escribieron cartas a la revista expresando su desaprobación de lo que percibían como un apoyo de los editores al nazismo, a lo que Christensen respondió públicamente que tales acusaciones eran "el tiro más barato de todos los que se pueden lanzar contra cualquiera que encuentre algo positivo que decir sobre... el nacionalsocialismo... o que simplemente desee cierto grado de objetividad al tratar con este movimiento groseramente difamado". [20]

A principios de la década de 1970, Christensen se puso en contacto con Valgard Murray y Elton Hall, paganos que dirigían una organización afín en Arizona , y en 1976 su grupo sería el primero en ser certificado por la Odinist Fellowship. [21] A principios de la década de 1980, estableció un programa de extensión en prisión con la esperanza de atraer a personas encarceladas al odinismo, y así obtener el reconocimiento legal del odinismo como religión del estado de Florida. [22] En las cárceles, la Odinist Fellowship organizaba cuatro festivales estacionales al año que se celebraban con sumbel y conmemoraban el cumpleaños de Hitler. [23]

Detalle de la lápida de Else Christensen

En 1993 Christensen fue arrestada, juzgada y sentenciada a cinco años y cuatro meses de prisión por tráfico de marihuana y heroína . [24] Ella afirmó que había estado conduciendo un automóvil desde Texas a Florida como un favor a unos amigos y que no sabía que ellos la estaban utilizando como mula de drogas . [25] Muchos odinistas y asastruers criticaron la sentencia y afirmaron que era una trampa política; Murray estableció un Comité Free Else Christensen y con Stephen McNallen creó un fondo de defensa para ayudarla. [25] La propia Christensen no respaldó la afirmación de que los cargos tuvieran motivaciones políticas, sino que culpó a su propia ingenuidad por haber sido explotada por los traficantes de drogas. [25] Antes de ser encarcelada, le dio la lista de miembros de la Comunidad Odinista a McNallen para que la usara su propia organización pagana, la Asamblea Folclórica Asatru . [26]

Después de cumplir su condena, fue deportada a Canadá, algo que la dejó con un sentimiento de amargura. [25] Allí, Max Hyatt, el gothi del grupo afiliado a la Alianza Asatru Wodan's Kindred, la invitó a vivir en su casa en la Isla de Vancouver , Columbia Británica . [25] Sin embargo, después de que surgieron diferencias personales y políticas, Christensen dejó la casa de Hyatt y se mudó a un parque de casas rodantes en Parksville , Isla de Vancouver, donde vivió en un pequeño remolque. [27] A pesar de estar mucho menos involucrada en las actividades odínicas de lo que había estado anteriormente, [28] se dedicó a tratar de revivir la Comunidad Odinista. [25] En 1998 comenzó a publicar Midgard Page , que se produjo tanto en papel como en copias electrónicas, la última de las cuales se encontraba en el sitio web Wodansdaeg Press de Hyatt. [25] Durante sus últimos años, se volvió más moderada en sus puntos de vista, alentando un cambio cultural entre los arios en lugar de acciones políticas. [25] Esto contrastaba con las opiniones más radicales de grupos más nuevos como Wotansvolk , que adoptaron la acción militante para lograr un cambio sociopolítico. [25] Murió el 4 de mayo de 2005. [29]

Ideología

Lápida conmemorativa de Else Christensen colocada en el templo de la Comunidad Odinista de España — Ásatrú en Albacete , España.

El erudito en religión Jefferson F. Calico señaló que Christensen perseguía "un paganismo de base política y racial", [30] mientras que el historiador de la religión Mattias Gardell creía que el odinismo de Christensen representaba una tendencia pagana separada del Asatru de McNallen, caracterizando la versión de Christensen como "una interpretación más política y racial con notables influencias nacionalsocialistas". [28] Señaló que Christensen veía la religión como un medio a través del cual lograr la "unificación y el rejuvenecimiento racial". [4] Su enfoque del odinismo se centró en gran medida en el estudio de libros en lugar de en experiencias espirituales obtenidas a través de rituales, [25] y rechazó las afirmaciones de otros paganos de que son visitados por dioses antropomórficos, desestimando estas afirmaciones como signos de locura. [31]

Christensen creía que la actual estructura de poder de la sociedad iba a colapsar, y que los odinistas de orientación racial debían estar preparados para ello. [14] Creía que la actividad revolucionaria para derrocar a los gobiernos opresivos es un instinto natural para los arios, como se reflejó "desde Jefferson hasta Hitler". [14] Aunque aprobaba su actitud hacia la raza, creía que el ejemplo de la Alemania nazi no era uno que se debiera emular debido a su estructura totalitaria y su alianza con los capitalistas. [14] En cambio, expresó comentarios favorables con respecto a las políticas económicamente izquierdistas del primer gobierno de Benito Mussolini en Italia, y de las facciones nacionalbolcheviques strasseristas dentro del Partido Nazi de Alemania. [14] Expresó la opinión de que el régimen de Hitler no alcanzó su "verdadero potencial" y que, en cambio, debería haber conservado su "agenda original, socialista y popular". [14]

Al adoptar una actitud antitotalitaria y anticapitalista que favorecía una organización social descentralizada, Christensen reflejó sus valores anarquistas . [32] Al describir su situación social ideal como "socialismo tribal", imaginó un mundo en el que la gente blanca vivía en pequeñas comunas rurales odinistas "tribales" autosuficientes, cada una de las cuales era autónoma, y ​​en las que se permitía la empresa privada pero se compartían los recursos y las responsabilidades sociales. [33] Creía que las sociedades de la antigua Europa del Norte habían sido de naturaleza anarquista similar, expresando la opinión de que este énfasis anarquista en la libertad era intrínseco a la "naturaleza" del pueblo ario; de esta manera su actitud difería fuertemente de la perspectiva antirracista de la mayoría de los anarquistas. [34]

Christensen expresó la opinión de que estas comunidades deberían ser racialmente homogéneas y deberían exhibir "conciencia racial", opinando que en un orden social voluntario, nadie querría vivir junto a personas de una raza diferente. [35] Aunque negó que fuera una supremacista blanca , fue clara en cuanto a ser una separatista blanca . [36] Abogó por la prohibición del matrimonio interracial, con la intención de mantener la raza "aria" "pura". [36] Esta preocupación por los conceptos de pureza era común dentro del entorno nacionalsocialista, y se manifestaba no solo en términos raciales sino también ambientales. [37] Christensen rechazó el capitalismo, el consumismo y el materialismo, creyendo en la necesidad de una conciencia ecológica, un ethos de regreso a la tierra y una producción sostenible. [36]

Legado e influencia

El historiador del esoterismo Nicholas Goodrick-Clarke describió a Christensen como "la voz más pública del odinismo en los Estados Unidos desde principios de los años 1970 en adelante", [8] mientras que en 2003 Gardell afirmó que la Odinist Fellowship era "la organización más antigua" en la escena pagana. [15] Calico señaló que Christen fue responsable de traer el paganismo folklórico a los Estados Unidos e influyó en "muchos de la primera generación de líderes que construyeron un movimiento pagano verdaderamente estadounidense". [30] Ella representó, según Calico, "un puente entre la escena odinista estadounidense y el linaje intelectual del movimiento völkisch germánico". [38]

Christensen llegó a ser conocida como la "Abuela Madre" entre los odinistas de orientación racial, y muchos le rindieron homenaje incluso si habían buscado un enfoque más agresivo hacia las cuestiones raciales que el que ella adoptó. [4] Alternativamente, muchos en la comunidad odinista la conocen como la "Madre del Pueblo". [39] Varias de sus ideas resultaron ser influencias clave en el movimiento odinista estadounidense, en particular su "socialismo tribal" político y económico, su énfasis en el reclutamiento de personas a través de ministerios en prisiones y su énfasis en una interpretación arquetípica junguiana de las deidades nórdicas. [4]

Christensen tuvo una gran importancia en la formación del paganismo moderno en España, en reconocimiento dentro de la ortodoxia odinista del Círculo Odinista Español, [40] que se convirtió en la Comunidad Odinista de España-Asatru , que obtuvo la aceptación oficial en 2010, es decir, el pleno reconocimiento e igualdad con otras religiones reconocidas por el estado español, fue considerada por sus seguidores en España como "Madre del Pueblo". El día de su muerte es un día oficial de culto en la fe odinista en España. [41] [42]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ [1] La fecha exacta de nacimiento y de muerte de Christensen no están especificadas en ninguna fuente confiable.

Notas al pie

  1. ^ "Arkivalieronline - Rigsarkivet". Archivado desde el original el 24 de abril de 2023 . Consultado el 24 de abril de 2023 .
  2. ^ "Kirkebog, Esbjerg Vor Frelsers Sogn". Rigsarkivet . Archivado desde el original el 24 de abril de 2023 . Consultado el 30 de abril de 2023 .
  3. ^ abcd Gardell 2003, pág. 166; Goodrick-Clarke 2003, pág. 259.
  4. ^ abcdef Gardell 2003, pág. 166.
  5. ^ abc Gardell 2003, pág. 167.
  6. ^ Gardell 2003, pág. 167; Goodrick-Clarke 2003, pág. 259.
  7. ^ Gardell 2003, págs. 167-168.
  8. ^ desde Goodrick-Clarke 2003, pág. 261.
  9. ^ Kaplan y Weinberg 1998, pág. 106; Kaplan 2000, pág. 46; Gardell 2003, pág. 168.
  10. ^ desde Gardell 2003, pág. 170.
  11. ^ Kaplan 1996, pág. 195; Kaplan 2000, pág. 46.
  12. ^ abcd Gardell 2003, pág. 171.
  13. ^ desde Kaplan 2000, pág. 46.
  14. ^ abcdef Gardell 2003, pág. 172.
  15. ^ desde Gardell 2003, pág. 165.
  16. ^ Schnurbein 2016, pág. 58.
  17. ^ Kaplan 2000, pag. 47; Gardell 2003, pág. 171.
  18. ^ Kaplan 1996, pág. 226.
  19. ^ Adler 2006, pág. 289.
  20. ^ Gardell 2003, págs. 171-172.
  21. ^ Gardell 2003, pag. 261; Schnurbein 2016, pág. 72.
  22. ^ Kaplan 2000, pag. 47; Gardell 2003, pág. 175; Goodrick-Clarke 2003, pág. 261; Schnurbein 2016, pág. 73.
  23. ^ Gardell 2003, pág. 176; Goodrick-Clarke 2003, pág. 261.
  24. ^ Kaplan 2000, pag. 48; Gardell 2003, pág. 176.
  25. ^ abcdefghij Gardell 2003, pag. 176.
  26. ^ Kaplan 2000, pág. 48.
  27. ^ Gardell 2003, págs. 166, 176.
  28. ^ desde Gardell 2003, pág. 152.
  29. ^ Osred 2005.
  30. ^ desde Calico 2018, pág. 85.
  31. ^ Gardell 2003, pág. 157.
  32. ^ Gardell 2003, págs. 172-173.
  33. ^ Gardell 2003, págs. 173, 175.
  34. ^ Gardell 2003, pág. 173.
  35. ^ Gardell 2003, págs. 173-174.
  36. ^ abc Gardell 2003, pág. 174.
  37. ^ Gardell 2003, pág. 175.
  38. ^ Calico 2018, pág. 136.
  39. ^ Rudgley 2006, pág. 309; Calico 2018, pág. 84.
  40. http://www.observatorioreligion.es/upload/99/41/CastilllaMancha.pdf Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine pag.311 religion.es. Minorías religiosas en Castilla-La Mancha
  41. ^ "Carta de Else Christensen al Círculo Odinista Español". Archivado desde el original el 29 de junio de 2016. Consultado el 31 de mayo de 2024 .
  42. ^ Referencia sobre Else Christensen Archivado el 24 de octubre de 2015 en Wayback Machine.

Fuentes