El sistema de castas en la India es el ejemplo etnográfico paradigmático de la clasificación social basada en castas . Tiene sus orígenes en la India antigua y fue transformado por varias élites gobernantes en la India medieval , moderna y temprana, especialmente tras el colapso del Imperio mogol y el establecimiento del Raj británico . [1] [2] [3] [4] Hoy en día es la base de los programas de acción afirmativa en la India tal como se aplican a través de su constitución . [5] El sistema de castas consta de dos conceptos diferentes, varna y jati , que pueden considerarse como diferentes niveles de análisis de este sistema.
Se cree que el sistema de castas tal como existe hoy en día es el resultado de los acontecimientos ocurridos durante el colapso de la era mogol y el ascenso del gobierno colonial británico en la India. [1] [6] [7] El Raj británico fomentó este desarrollo, convirtiendo la organización rígida de castas en un mecanismo central de administración. [6] Entre 1860 y 1920, los británicos incorporaron el sistema de castas indio a su sistema de gobierno, otorgando puestos administrativos y nombramientos superiores solo a cristianos y personas pertenecientes a ciertas castas. [8] El malestar social durante la década de 1920 condujo a un cambio en esta política. [9] La autoridad colonial ya no utilizó la casta para organizar funcionalmente la sociedad civil. Esto reflejó cambios en las prácticas administrativas, la comprensión de la experiencia y el surgimiento de nuevas instituciones académicas europeas. [10] Después de la década de 1920, la administración colonial comenzó una política de discriminación positiva reservando un cierto porcentaje de los puestos gubernamentales para las castas inferiores . En 1948, la discriminación negativa basada en la casta fue prohibida por ley y consagrada en la constitución india en 1950; [11] sin embargo, el sistema sigue practicándose en algunas partes de la India. [5] Hay 3.000 castas y 25.000 subcastas en la India, cada una relacionada con una ocupación específica. [12]
Las diferencias basadas en castas también se han practicado en otras regiones y religiones del subcontinente indio , como el budismo nepalí, [13] el cristianismo , el islam , el judaísmo y el sijismo . [14] Ha sido cuestionado por muchos movimientos hindúes reformistas, [15] el sijismo, el cristianismo [14] y el neobudismo actual . [16] Con influencias indias, el sistema de castas también se practica en Bali . [17]
Tras lograr la independencia en 1947, la India puso en marcha numerosas políticas de acción afirmativa para la promoción de los grupos históricamente marginados, tal como se establece en su Constitución. Entre esas políticas figuraba la reserva de un cupo de plazas para esos grupos en la educación superior y en el empleo público.
Varna , que significa tipo, orden, color o clase [18] [19], es un marco para agrupar a las personas en clases, utilizado por primera vez en la sociedad india védica . Se hace referencia a él con frecuencia en los textos indios antiguos. [ 20] Hay cuatro clases: los brahmanes (clase sacerdotal), los kshatriyas (gobernantes, administradores y guerreros; también llamados rajanyas), los vaishyas (artesanos, comerciantes, comerciantes y agricultores) y los shudras (clases trabajadoras). [21] La categorización varna incluye implícitamente un quinto elemento, aquellos que se consideran totalmente fuera de su alcance, como los pueblos tribales y los intocables (dalits) . [22]
En los textos antiguos, Jati , que significa nacimiento , [23] se menciona con menos frecuencia y se distingue claramente de varna . Hay cuatro varnas pero miles de jatis . [20] Los jatis son grupos sociales complejos que carecen de definiciones o características universalmente aplicables y han sido más flexibles y diversos de lo que se suponía anteriormente. [22]
Algunos estudiosos de las castas han considerado que el jati tiene su base en la religión, suponiendo que los elementos sagrados de la vida en la India envuelven los aspectos seculares; por ejemplo, el antropólogo Louis Dumont describió las clasificaciones rituales que existen dentro del sistema jati como basadas en los conceptos de pureza religiosa y contaminación. Esta visión ha sido cuestionada por otros estudiosos que creen que es un fenómeno social secular impulsado por las necesidades de la economía, la política y, a veces, la geografía. [23] [24] [25] [26] Jeaneane Fowler dice que aunque algunas personas consideran que el jati es una segregación ocupacional, en realidad, el marco del jati no impide ni impide que un miembro de una casta trabaje en otra ocupación. [23]
Una característica de los jatis ha sido la endogamia , en palabras de Susan Bayly , que "tanto en el pasado como para muchos indios (aunque no todos) en tiempos más modernos, aquellos nacidos en una casta determinada normalmente esperarían encontrar una pareja para casarse" dentro de su jati . [27] [28]
Un estudio de 2016 basado en el análisis de ADN de indios no emparentados determinó que los jatis endogámicos se originaron durante el Imperio Gupta . [29] [30]
Los jatis han existido en la India entre hindúes, musulmanes, cristianos y pueblos tribales, y no existe un orden lineal claro entre ellos. [31]
El término casta se deriva de la palabra portuguesa casta , que significa "raza, linaje, raza" y, originalmente, "puro o sin mezcla (raza o cepa)". [32] Originalmente no era una palabra india, pero ahora se usa ampliamente en inglés y en idiomas indios , traducida aproximadamente como varna y jati . [33]
El sociólogo G. S. Ghurye escribió en 1932 que, a pesar de los muchos estudios realizados por muchas personas,
No disponemos de una definición general real de casta. Me parece que cualquier intento de definirla está condenado al fracaso debido a la complejidad del fenómeno. Por otra parte, gran parte de la literatura sobre el tema se ve perjudicada por la falta de precisión en el uso del término. [34]
Ghurye ofreció lo que él creía que era una definición que podía aplicarse en toda la India, aunque reconoció que había variaciones regionales sobre el tema general. Su definición modelo de casta incluía las siguientes seis características: [35]
El modelo de castas de Ghurye mencionado anteriormente atrajo posteriormente críticas académicas [45] [46] por basarse en los informes del censo producidos por el gobierno colonial, [34] [47] las teorías racistas de "superior, inferior" de HH Risley , [48] y por ajustar su definición a las perspectivas orientalistas sobre las castas que prevalecían en ese momento. [49] [50] [51]
Ghurye añadió, en 1932, que la construcción colonial de las castas condujo a la animación, las divisiones y el cabildeo ante los funcionarios británicos para una clasificación de castas favorable en la India para las oportunidades económicas, y esto había añadido nuevas complejidades al concepto de casta. [52] [53] Graham Chapman y otros han reiterado la complejidad, y señalan que hay diferencias entre las construcciones teóricas y la realidad práctica. [54]
El indólogo Ronald Inden coincide en que no ha habido una definición universalmente aceptada de "casta". Por ejemplo, algunos de los primeros documentadores europeos pensaban que se correspondía con las varnas endogámicas a las que se hacía referencia en los antiguos escritos indios, y su significado se corresponde en el sentido de estamentos . Para los europeos posteriores de la era del Raj, eran las jatis endogámicas , en lugar de las varnas , las que representaban la casta , como las 2.378 jatis que los administradores coloniales clasificaron por ocupación a principios del siglo XX. [55]
Arvind Sharma , profesor de religión comparada , señala que la casta se ha utilizado como sinónimo para referirse tanto a varna como a jati , pero que "los indólogos serios ahora observan una cautela considerable a este respecto" porque, aunque relacionados, los conceptos se consideran distintos. [56] En esto está de acuerdo con el indólogo Arthur Basham , quien señaló que los colonos portugueses de la India usaban casta para describir
... tribus, clanes o familias. El nombre se mantuvo y se convirtió en la palabra habitual para designar al grupo social hindú. Al intentar explicar la notable proliferación de castas en la India de los siglos XVIII y XIX, las autoridades aceptaron crédulamente la opinión tradicional de que, mediante un proceso de matrimonios mixtos y subdivisión, las 3.000 o más castas de la India moderna habían evolucionado a partir de las cuatro clases primitivas, y el término "casta" se aplicó indiscriminadamente tanto a varna o clase como a jati o casta propiamente dicha. Esta es una terminología falsa; las castas suben y bajan en la escala social, y las castas antiguas se extinguen y se forman otras nuevas, pero las cuatro grandes clases son estables. Nunca hay más ni menos de cuatro y durante más de 2.000 años su orden de precedencia no se ha alterado". [20]
El sociólogo André Beteille señala que, si bien en la literatura clásica hindú la varna desempeñaba principalmente el papel de casta, en la actualidad es la jati la que desempeña ese papel. La varna representa una colección cerrada de órdenes sociales, mientras que la jati es totalmente abierta, pensada como un "tipo natural cuyos miembros comparten una sustancia común". Se puede añadir cualquier cantidad de nuevas jatis según las necesidades, como tribus, sectas, denominaciones, minorías religiosas o lingüísticas y nacionalidades. Por lo tanto, "casta" no es una representación precisa de la jati en español. Serían términos más adecuados etnia, identidad étnica y grupo étnico. [57]
La socióloga Anne Waldrop observa que, si bien los extranjeros ven el término casta como un fenómeno estático de la India estereotipada y ligada a las tradiciones, los hechos empíricos sugieren que la casta ha sido una característica que ha cambiado radicalmente. El término significa cosas diferentes para diferentes indios. En el contexto de la India moderna políticamente activa, donde las cuotas de empleo y de escuela se reservan para la acción afirmativa basada en castas, el término se ha convertido en un tema delicado y controvertido. [58]
Sociólogos como MN Srinivas y Damle han debatido la cuestión de la rigidez de las castas y creen que hay una considerable flexibilidad y movilidad en las jerarquías de castas. [59] [60]
Hay al menos dos perspectivas sobre los orígenes del sistema de castas en la India antigua y medieval, que se centran en factores ideológicos o en factores socioeconómicos.
La primera escuela se ha centrado en la antropología religiosa y ha hecho caso omiso de otras pruebas históricas por considerarlas secundarias o derivadas de esta tradición. [68] La segunda escuela se ha centrado en las pruebas sociológicas y ha buscado comprender las circunstancias históricas. [69] Esta última ha criticado a la primera por su teoría del origen de castas, afirmando que ha deshistorizado y descontextualizado a la sociedad india. [70] [71]
Según Samuel, citando a George L. Hart , los aspectos centrales del sistema de castas indio posterior pueden tener su origen en el sistema de realeza ritual anterior a la llegada del brahmanismo, el budismo y el jainismo a la India. El sistema se ve en la literatura tamil del sur de la India del período Sangam (siglo III a. C.-siglo III d. C.). Esta teoría descarta el modelo de varna indoario como base de la casta y se centra en el poder ritual del rey, que estaba "apoyado por un grupo de especialistas en rituales y magia de bajo estatus social", y sus ocupaciones rituales se consideraban "contaminadas". Según Hart, puede ser este modelo el que generó las preocupaciones sobre la "contaminación" de los miembros de los grupos de bajo estatus. El modelo Hart para el origen de las castas, escribe Samuel, imagina "la antigua sociedad india compuesta por una mayoría sin divisiones internas de castas y una minoría compuesta por una serie de pequeños grupos ocupacionalmente contaminados". [72]
Las varnas se originaron en la sociedad védica tardía (c. 1000–500 a. C.). Los tres primeros grupos, brahmanes, kshatriyas y vaishyas, tienen paralelismos con otras sociedades indoeuropeas, mientras que la incorporación de los shudras es probablemente una invención brahmánica del norte de la India. [73]
El sistema de varna se propone en textos religiosos hindúes reverenciados y se entiende como vocaciones humanas idealizadas. [74] [75] El Purusha Sukta del Rigveda y el comentario del Manusmriti sobre él son los textos citados con frecuencia. [76] En contra de estas clasificaciones textuales, muchos textos y doctrinas hindúes reverenciados cuestionan y están en desacuerdo con este sistema de clasificación social. [22]
Los eruditos han cuestionado el verso varna en el Rigveda , señalando que el varna en él se menciona solo una vez. Ahora se considera generalmente que el verso Purusha Sukta se insertó en una fecha posterior en el Rigveda , probablemente como un mito fundacional . Stephanie Jamison y Joel Brereton, profesores de sánscrito y estudios religiosos, afirman que "no hay evidencia en el Rigveda de un sistema de castas elaborado, muy subdividido y general", y "el sistema varna parece ser embrionario en el Rigveda y, tanto entonces como más tarde, un ideal social en lugar de una realidad social". [77] En contraste con la falta de detalles sobre el sistema varna en el Rigveda , el Manusmriti incluye un comentario extenso y muy esquemático sobre el sistema varna , pero también proporciona "modelos en lugar de descripciones". [78] Susan Bayly resume que el Manusmriti y otras escrituras ayudaron a elevar a los brahmanes en la jerarquía social y fueron un factor en la creación del sistema varna , pero los textos antiguos no "crearon el fenómeno de la casta" en la India de alguna manera. [79]
Jeaneane Fowler, profesora de filosofía y estudios religiosos, afirma que es imposible determinar cómo y por qué surgieron las jatis . [80] Susan Bayly, por otro lado, sugiere que el sistema jati surgió porque ofrecía una fuente de ventajas en una era de pobreza previa a la independencia, falta de derechos humanos institucionales, entorno político volátil e inseguridad económica. [81] [ aclaración necesaria ]
Según el antropólogo social Dipankar Gupta, los gremios se desarrollaron durante el período Maurya y cristalizaron en jatis en tiempos posteriores a Maurya con el surgimiento del feudalismo en la India, [82] que finalmente cristalizó durante los siglos VII-XII. [83] Sin embargo, otros académicos discuten cuándo y cómo se desarrollaron los jatis en la historia de la India. Barbara Metcalf y Thomas Metcalf, ambos profesores de Historia, escriben: "Uno de los argumentos sorprendentes de los estudios recientes, basados en evidencias inscripta y otras evidencias contemporáneas, es que hasta siglos relativamente recientes, la organización social en gran parte del subcontinente fue poco tocada por las cuatro varnas . Las jati tampoco eran los pilares de la sociedad". [84]
Según Basham, la literatura india antigua se refiere a menudo a las varnas , pero rara vez, si es que alguna vez, a las jatis como un sistema de grupos dentro de las varnas . Concluye que "si la casta se define como un sistema de grupos dentro de la clase, que normalmente son endogámicos, comensales y exclusivos de oficios, no tenemos evidencia real de su existencia hasta tiempos relativamente recientes". [20]
Los textos védicos no mencionan el concepto de intocabilidad ni ninguna práctica de intocabilidad. Los rituales de los Vedas piden al noble o al rey que coman con el plebeyo del mismo recipiente. Textos védicos posteriores ridiculizan algunas profesiones, pero el concepto de intocabilidad no se encuentra en ellos. [85] [86]
Los textos postvédicos, en particular el Manusmriti, mencionan a los parias y sugieren que se los condene al ostracismo. Estudios recientes afirman que el debate sobre los parias en los textos postvédicos es diferente del sistema ampliamente discutido en la literatura india de la era colonial y en la teoría estructural de Dumont sobre el sistema de castas en la India. Patrick Olivelle , profesor de sánscrito y religiones indias y a quien se le atribuyen traducciones modernas de la literatura védica, los Dharma-sutras y los Dharma-sastras , afirma que los textos indios antiguos y medievales no respaldan la premisa de contaminación ritual, pureza-impureza implícita en la teoría de Dumont. Según Olivelle, la pureza-impureza se analiza en los textos del Dharma-sastra, pero solo en el contexto de la contaminación moral, ritual y biológica del individuo (comer ciertos tipos de alimentos como la carne, ir al baño). Olivelle escribe en su reseña de los textos post-védicos de los sutras y los shastras : "no vemos ningún caso en el que se utilice el término puro/impuro con referencia a un grupo de individuos o a una varna o casta". La única mención de la impureza en los textos de los shastras del primer milenio se refiere a personas que cometen pecados graves y, por lo tanto, se salen de su varna . A estos, escribe Olivelle, se los llama "gente caída" y se los considera impuros en los textos medievales indios. Los textos declaran que estas personas pecadoras y caídas deben ser condenadas al ostracismo. [87] Olivelle añade que el enfoque abrumador en los asuntos relacionados con la pureza/impureza en los textos del Dharma-sastra se refiere a "individuos independientemente de su afiliación a la varna " y las cuatro varnas pueden alcanzar la pureza o la impureza por el contenido de su carácter, intención ética, acciones, inocencia o ignorancia (actos de los niños), estipulaciones y comportamientos ritualistas. [88]
Dumont, en sus publicaciones posteriores, reconoció que la antigua jerarquía de varna no se basaba en el principio de clasificación de pureza-impureza, y que la literatura védica carece del concepto de intocabilidad. [89]
En el siglo XXI, los avances en la investigación genética permitieron a los biólogos y genetistas estudiar la antigüedad de las castas en la India. Al estudiar el grado de diferenciación de cada jati con respecto a todos los demás basándose en las diferencias en las frecuencias de mutación , identificaron un grado de diferenciación que es al menos tres veces mayor que el que existe entre los grupos europeos separados por distancias geográficas similares. A falta de bases genéticas para atribuir esto a diferencias en la ascendencia de los indios del norte ancestrales entre grupos, en la región india de la que provenía la población o en el estatus social, examinaron la evidencia de "cuellos de botella" en la historia de los grupos indios [a] Encontraron tramos idénticos y largos de secuencia entre pares de individuos dentro del mismo grupo, cuya "única explicación" es que los pares de individuos descienden de antepasados de los últimos miles de años que portaban ese segmento de ADN. [90] : 143
Dado que el tamaño promedio de los segmentos de ADN revela cuánto tiempo hace en el pasado vivieron los antepasados compartidos, el estudio de un conjunto de datos de más de 250 grupos jati , repartidos por toda la India, [91] proporcionó resultados que, según los investigadores, "contaban una historia clara": aproximadamente un tercio de los grupos en la India experimentaron cuellos de botella poblacionales tan fuertes o más fuertes que los que se encontró que ocurrieron entre grupos aislados similares en la historia humana, como los judíos asquenazíes o los finlandeses , un fenómeno "extremadamente antiguo" en la mayoría de los casos en la India. [b] La conclusión general ostensiblemente indiscutible de la investigación del ADN entre las castas es que, en lugar de ser la invención del colonialismo , "como sugirieron Dirks [y otros]", la endogamia a largo plazo , tal como se encarna en la sociedad india moderna en la institución de la casta, ha sido "abrumadoramente importante durante milenios". [90] : 145
Un estudio de 2016 basado en el análisis de ADN de indios no emparentados determinó que los jatis endogámicos se originaron durante el Imperio Gupta . [29] [30]
Durante el período védico temprano en el norte de la India, cuando se compuso el Rigveda (1500-1200 a. C.), solo había dos varnas en la sociedad védica: arya varna y dasa varna . La distinción surgió originalmente de las divisiones tribales. [92] Los pueblos védicos eran tribus de habla indoeuropea que migraron durante un período de varios siglos al norte de Asia meridional desde Bactria-Margiana , [93] y se mezclaron con las "poblaciones indígenas de habla dravídica", pero se consideraban superiores. [94] Las tribus védicas se consideraban a sí mismas como arya (los nobles) y las tribus rivales se llamaban dasa , dasyu y pani . Los dasas eran aliados frecuentes de las tribus arias, y probablemente fueron asimilados a la sociedad aria, dando lugar a una distinción de clases. [92] Sin embargo, muchos dasas se encontraban en una posición servil, lo que dio lugar al significado final de dasa como sirviente o esclavo. [95]
La sociedad rigvédica no se distinguía por sus ocupaciones. Muchos agricultores y artesanos practicaban una serie de oficios. El fabricante de carros ( rathakara ) y el trabajador del metal ( karmara ) disfrutaban de puestos de importancia y no se les asociaba ningún estigma. Observaciones similares se aplican a los carpinteros, curtidores, tejedores y otros. [96]
Hacia el final del período Atharvaveda , surgieron nuevas distinciones de clase. Los antiguos dasas son renombrados Shudras, probablemente para distinguirlos del nuevo significado de dasa como esclavo. Los aryas son renombrados vis o Vaishya (que significa los miembros de la tribu) y las nuevas clases de élite de brahmanes (sacerdotes) y kshatriyas (guerreros) son designadas como nuevos varnas . Los Shudras no solo eran los antiguos dasas , sino que también incluían a las tribus aborígenes que se asimilaron a la sociedad aria a medida que se expandía hacia los asentamientos del Ganges. [97] Esta distinción de clase todavía se refleja en el hecho de que las castas superiores tienen una mayor afinidad genética con los europeos, mientras que las castas inferiores son más similares a los asiáticos. [94] [98] [93]
No hay evidencia de restricciones en cuanto a la comida y el matrimonio durante el período védico. [99] Según Moorjani et al. (2013), coautorado por Reich, se produjo una extensa mezcla entre 2200 a. C. y 100 d. C. (4200 a 1900 antes del presente), después de lo cual la India pasó a ser "una región en la que la mezcla era rara". [100] [101] [102] En el sur de la India, la endogamia puede haberse establecido 1000 años antes. [nota 1]
En un Upanishad temprano, Shudra es mencionado como Pūşan o el sustentador, sugiriendo que los Shudras eran los labradores de la tierra. [103] Pero poco después, los Shudras no son contados entre los contribuyentes y se dice que son entregados junto con la tierra cuando esta es donada. [104] La mayoría de los artesanos también fueron reducidos a la posición de Shudras, pero no se indica desprecio por su trabajo. [105] A los brahmanes y los kshatriyas se les da una posición especial en los rituales, distinguiéndolos tanto de los vaishyas como de los Shudras. [106] Se dice que los vaishyas son "oprimidos a voluntad" y los Shudras "golpeados a voluntad". [107]
El conocimiento de este período se complementa con textos budistas pali . Mientras que los textos brahmánicos hablan del sistema cuádruple de varna , los textos budistas presentan una imagen alternativa de la sociedad, estratificada según las líneas de jati , kula y ocupación. Es probable que el sistema de varna , aunque formaba parte de la ideología brahmánica, no fuera prácticamente operativo en la sociedad. [108] En los textos budistas, los brahmanes y los chatrias se describen como jatis en lugar de varnas . De hecho, eran los jatis de alto rango. Los jatis de bajo rango se mencionaban como chandala y clases ocupacionales como tejedores de bambú, cazadores, fabricantes de carros y barrenderos. El concepto de kulas era muy similar. Junto con los brahmanes y los chatrias, una clase llamada gahapatis (literalmente jefes de familia, pero efectivamente clases propietarias) también se incluía entre los altos kulas . [109] Los habitantes de los kulas superiores se dedicaban a ocupaciones de alto rango, como la agricultura, el comercio, la ganadería, la informática, la contabilidad y la escritura, y los de los kulas inferiores se dedicaban a ocupaciones de bajo rango, como la cestería y el barrido. Los gahapatis eran una clase económica de agricultores terratenientes que empleaban dasa-kammakaras (esclavos y trabajadores contratados) para trabajar la tierra. Los gahapatis eran los principales contribuyentes del estado. Al parecer, esta clase no se definía por el nacimiento, sino por el crecimiento económico individual. [110]
Si bien había una alineación entre los kulas y las ocupaciones al menos en los extremos superior e inferior, no había un vínculo estricto entre la clase/casta y la ocupación, especialmente entre aquellos en el rango medio. Muchas ocupaciones enumeradas, como la contabilidad y la escritura, no estaban vinculadas a los jatis . [111] Peter Masefield, en su revisión de castas en la India, afirma que, en principio, cualquiera podía desempeñar cualquier profesión. Los textos afirman que el brahmán tomaba comida de cualquiera, lo que sugiere que las restricciones de comensalidad aún eran desconocidas. [112] Los textos Nikaya también implican que la endogamia no era obligatoria. [113]
Las disputas de la época también son evidentes en los textos que describen los diálogos de Buda con los brahmanes. Los brahmanes mantienen su superioridad divinamente ordenada y afirman su derecho a obtener servicios de las clases inferiores. Buda responde señalando los hechos básicos del nacimiento biológico común a todos los hombres y afirma que la capacidad de obtener servicios se obtiene económicamente, no por derecho divino. Utilizando el ejemplo del noroeste del subcontinente, Buda señala que los aryas podían convertirse en dasas y viceversa. Esta forma de movilidad social fue respaldada por Buda. [114]
Según Moorjani et al. (2013), la endogamia se estableció después del año 100 d. C. [100] [101] [102] Según Basu et al. (2016), la mezcla entre poblaciones fue "rápidamente reemplazada por la endogamia [...] entre las castas superiores y los hablantes indoeuropeos predominantemente [...] casi simultáneamente, posiblemente por decreto de los gobernantes, en las poblaciones de castas superiores de todas las regiones geográficas, alrededor de 70 generaciones antes del presente, probablemente durante el reinado (319-550 d. C.) de los ardientes gobernantes hindúes Gupta". [115] [116] [102] Johannes Bronkhorst , refiriéndose a Basu et al. (2016) y Moorjani et al. (2013) afirma que "parece seguro concluir que se produjo un cambio hacia la endogamia durante la primera mitad del primer milenio de nuestra era, al menos en el norte de la India", [nota 1] debido a la creciente influencia del brahmanismo. [101] Este cambio está atestiguado en el Manusmriti (siglos I al III de nuestra era), que "prohibía explícitamente los matrimonios mixtos entre castas". [117]
El Mahabharata , que se estima que se completó a finales del siglo IV d. C., analiza el sistema de varna en la sección 12.181, presentando dos modelos. El primer modelo describe el varna como un sistema basado en colores, a través de un personaje llamado Bhrigu: " El varna de los brahmanes era blanco, el de los kshatriyas era rojo, el de los vaishyas era amarillo y el de los shudras, negro". Esta descripción es cuestionada por Bharadvaja, quien dice que los colores se ven en todos los varnas , que el deseo, la ira, el miedo, la codicia, el dolor, la ansiedad, el hambre y el trabajo prevalecen sobre todos los seres humanos, que la bilis y la sangre fluyen de todos los cuerpos humanos, por lo que se pregunta qué distingue a los varnas . El Mahabharata luego declara: "No hay distinción de varnas . Todo este universo es Brahman . Fue creado anteriormente por Brahma , llegó a ser clasificado por actos". [118] La epopeya recita entonces un modelo de comportamiento para el varna , según el cual aquellos que se inclinaban a la ira, los placeres y la audacia alcanzaban el varna Kshatriya ; aquellos que se inclinaban a la cría de ganado y a vivir del arado alcanzaban el varna Vaishya ; aquellos que eran aficionados a la violencia, la codicia y la impureza alcanzaban el varna Shudra . La clase brahmán se modela en la epopeya como el estado arquetípico por defecto del hombre dedicado a la verdad, la austeridad y la conducta pura. [119] En el Mahabharata y en los textos hindúes de la era premedieval, según Hiltebeitel, "es importante reconocer, en teoría, que el varna no es genealógico. Los cuatro varnas no son linajes, sino categorías". [120]
Los académicos han intentado encontrar evidencia histórica de la existencia y la naturaleza de varna y jati en documentos e inscripciones de la India medieval. No han encontrado evidencias que la respalden y han surgido evidencias contradictorias. [121] [122]
Por ejemplo, rara vez se menciona a Varna en los extensos registros de la era medieval de Andhra Pradesh . Esto ha llevado a Cynthia Talbot, profesora de Historia y Estudios Asiáticos, a cuestionar si el varna era socialmente significativo en la vida diaria de esta región. La mayoría de las menciones de varna en las inscripciones de Andhra provienen de brahmanes. Dos raros registros de donantes de templos de familias guerreras del siglo XIV afirman ser shudras. Uno afirma que los shudras son los más valientes, el otro afirma que los shudras son los más puros. [121] Richard Eaton, profesor de historia, escribe: "cualquiera podía convertirse en guerrero independientemente de sus orígenes sociales, ni los jati -otro pilar de la supuesta sociedad india tradicional- aparecen como características de la identidad de las personas. Las ocupaciones eran fluidas". La evidencia muestra, según Eaton, que los Shudras eran parte de la nobleza, y muchos "padre e hijos tenían diferentes profesiones, lo que sugiere que el estatus social se ganaba, no se heredaba" en la población hindú Kakatiya en la región de Deccan entre los siglos XI y XIV. [123]
En la región de Tamil Nadu , en la India, estudiada por Leslie Orr, profesor de religión, "las inscripciones del período Chola desafían nuestras ideas sobre la estructuración de la sociedad (del sur de la India) en general. En contraste con lo que los textos legales brahmánicos nos pueden hacer esperar, no encontramos que la casta sea el principio organizador de la sociedad o que los límites entre los diferentes grupos sociales estén claramente demarcados". [124] En Tamil Nadu, durante el período antiguo y medieval, los Vellalar eran la casta de élite y los principales mecenas de la literatura. [125] [126] [127]
En cuanto a la región del norte de la India, escribe Susan Bayly, "hasta bien entrado el período colonial, gran parte del subcontinente todavía estaba poblada por personas para quienes las distinciones formales de casta tenían una importancia limitada; incluso en partes del llamado corazón hindú de la parte superior de la India gangética, las instituciones y creencias que ahora se describen a menudo como elementos de la casta tradicional recién estaban tomando forma a principios del siglo XVIII, es decir, cuando la era mogol estaba colapsando y el poder occidental se estaba expandiendo hacia el subcontinente". [128]
En el caso de la India occidental, Dirk HA Kolff sugiere que los grupos sociales de estatus abierto dominaron la historia de los rajput durante el período medieval. Afirma: "La omnipresencia del parentesco cognático y de la casta en el norte de la India es un fenómeno relativamente nuevo que sólo se volvió dominante en los primeros períodos mogol y británico respectivamente. Históricamente hablando, la alianza y el grupo de estatus abierto, ya sea una banda guerrera o una secta religiosa, dominaron la historia de la India medieval y moderna de un modo en que la descendencia y la casta no lo hicieron". [129]
El Adi Purana , un texto del jainismo del siglo VIII escrito por Jinasena , es la primera mención de varna y jati en la literatura jainista . [130] Jinasena no rastrea el origen del sistema varna al Rigveda o a Purusha, sino a la leyenda de Bharata . Según esta leyenda, Bharata realizó una " prueba ahimsa " (prueba de no violencia), y durante esa prueba todos aquellos que se negaron a dañar a cualquier ser vivo fueron llamados varna sacerdotal en la antigua India, y Bharata los llamó dvija , nacidos dos veces. [131] Jinasena afirma que aquellos que están comprometidos con el principio de no dañar y no violencia a todos los seres vivos son deva-Brahmaṇas , brahmanes divinos. [132] El Ādi purāṇa (siglo IX) también analiza la relación entre varna y jati. [133] Según Padmanabh Jaini , profesor de estudios índicos en jainismo y budismo, el texto del Adi Purana afirma que "sólo hay una jati llamada manusyajati o casta humana, pero surgen divisiones debido a sus diferentes profesiones". [134] La casta de Kshatriya surgió, según los textos jainistas, cuando Rishabha adquirió armas para servir a la sociedad y asumió los poderes de un rey, mientras que las castas Vaishya y Shudra surgieron de los diferentes medios de vida en los que se especializaron. [135]
Los historiadores musulmanes de principios y mediados del siglo XX, como Hashimi en 1927 y Qureshi en 1962, propusieron que "el sistema de castas se estableció antes de la llegada del Islam", y que este y "un estilo de vida salvaje nómada" en el subcontinente indio del noroeste fueron la causa principal por la que los no musulmanes sindhis "abrazaron el Islam en bandadas" cuando los ejércitos musulmanes árabes invadieron la región. [136] Según esta hipótesis, las conversiones masivas se produjeron entre los hindúes de castas inferiores y los budistas mahayana que se habían "corroído desde dentro por la infiltración de las creencias y prácticas hindúes". Hoy en día se cree ampliamente que esta teoría es infundada y falsa. [137] [138]
Derryl MacLein, profesor de historia social y estudios islámicos, afirma que la evidencia histórica no apoya esta teoría; que cualquier evidencia disponible sugiere que las instituciones musulmanas en el noroeste de la India legitimaron y continuaron las desigualdades que existían; y que ni los budistas ni los hindúes de "casta inferior" se convirtieron al Islam porque consideraban que el Islam carecía de un sistema de castas. [139] Las conversiones al Islam fueron raras, afirma MacLein, y las conversiones atestiguadas por la evidencia histórica confirman que los pocos que se convirtieron eran hindúes brahmanes (teóricamente, la casta superior). [140] MacLein afirma que las teorías de castas y conversión sobre la sociedad india durante la era islámica no se basan en evidencia histórica o fuentes verificables, sino más bien en las suposiciones personales de los historiadores musulmanes sobre la naturaleza del Islam, el hinduismo y el budismo en el subcontinente indio del noroeste. [141]
Richard Eaton, profesor de historia en Berkley, afirma que la presunción de un rígido sistema de castas hindúes y la opresión de las castas inferiores en la era preislámica en la India es la causa de la "conversión masiva al Islam" durante la era medieval. Esta afirmación tiene el problema de que "no se puede encontrar ninguna prueba que respalde la teoría, y es profundamente ilógica". [137]
Peter Jackson , profesor de Historia Medieval e India Musulmana, escribe que las hipótesis especulativas sobre el sistema de castas en los estados hindúes durante el período medieval del Sultanato de Delhi (~1200 a 1500), y la existencia de un sistema de castas, como responsable de la debilidad hindú en la resistencia al saqueo de los ejércitos islámicos, es atractiva a primera vista, pero "no resisten un escrutinio más detenido y la evidencia histórica". [142] Jackson afirma que, contrariamente al modelo teórico de castas donde solo los Kshatriyas podían ser guerreros y soldados, la evidencia histórica confirma que los guerreros y soldados hindúes durante la era medieval incluían miembros de otras castas como Vaishyas y Shudras. [142] "Además", escribe Jackson, "no hay evidencia de que alguna vez hubo una conversión generalizada al Islam a principios del siglo XII" por parte de hindúes de casta inferior. [142] Jamal Malik, profesor de estudios islámicos, amplía esta observación y afirma que "en ningún momento de la historia los hindúes de casta baja se convirtieron en masa al Islam". [143]
Jamal Malik afirma que la casta como estratificación social es un sistema indio bien estudiado, aunque la evidencia también sugiere que los conceptos jerárquicos, la conciencia de clase y la estratificación social ya existían en el Islam antes de que el Islam llegara a la India. [143] El concepto de casta, o " qaum " en la literatura islámica, es mencionado por algunos historiadores islámicos de la India medieval, afirma Malik, pero estas menciones se relacionan con la fragmentación de la sociedad musulmana en la India. [144] Zia al-Din al-Barani del Sultanato de Delhi en su Fatawa-ye Jahandari y Abu al-Fadl de la corte de Akbar del Imperio mogol son los pocos historiadores de la corte islámica que mencionan la casta. Sin embargo, la discusión de Zia al-Din al-Barani no se trata de castas no musulmanas, sino más bien de una declaración de la supremacía de la casta Ashraf sobre la casta Ardhal entre los musulmanes, justificándola en el texto coránico, con "el nacimiento aristocrático y la genealogía superior siendo los rasgos más importantes de un ser humano". [145] [146]
Irfan Habib , un historiador indio, afirma que Ain-i Akbari de Abu al-Fazl proporciona un registro histórico y un censo de la casta campesina Jat de los hindúes en el norte de la India, donde las clases nobles recaudadoras de impuestos ( Zamindars ), la caballería armada y la infantería (clase guerrera) que se duplicaban como los campesinos agrícolas (clase trabajadora), eran todos de la misma casta Jat en el siglo XVI. Estos miembros ocupacionalmente diversos de una casta se servían entre sí, escribe Habib, ya sea por su reacción a la presión fiscal de los gobernantes musulmanes o porque pertenecían a la misma casta. [147] La estratificación social campesina y los linajes de castas eran, afirma Habib, herramientas para la recaudación de ingresos fiscales en áreas bajo el dominio islámico. [148]
Según Richard Eaton, el origen del sistema de castas de la forma moderna en la región de Bengala en la India se puede remontar a este período. [149] Los sultanatos islámicos de la era medieval en la India utilizaron la estratificación social para gobernar y recaudar ingresos fiscales de los no musulmanes. [150] Eaton afirma que, "Si se considera la sociedad hindú de Bengala en su conjunto, parece probable que el sistema de castas, lejos de ser la esencia antigua e inmutable de la civilización india como suponían generaciones de orientalistas, emergiera en algo parecido a su forma moderna solo en el período 1200-1500". [149]
La antropóloga Susan Bayly señala que “la casta no es y nunca ha sido un hecho fijo de la vida india” y que el sistema de castas tal como lo conocemos hoy, como un “esquema ritualizado de estratificación social”, se desarrolló en dos etapas durante el período posmogol, en el siglo XVIII y principios del XIX. Tres conjuntos de valores desempeñaron un papel importante en este desarrollo: la jerarquía sacerdotal, la realeza y los ascetas armados. [151]
En el siglo XVIII, cuando el imperio islámico mogol se desmoronó, las élites gobernantes regionales postmogoles y las nuevas dinastías de diversos orígenes religiosos, geográficos y lingüísticos intentaron afirmar su poder en diferentes partes de la India. [152] Bayly afirma que estas oscuras élites postmogoles se asociaron con reyes, sacerdotes y ascetas, desplegando los símbolos de casta y parentesco para dividir a su población y consolidar su poder. Además, en este entorno fluido y sin estado, algunos de los segmentos de la sociedad que anteriormente no tenían castas se agruparon en grupos de castas. [7] Sin embargo, en el siglo XVIII, escribe Bayly, las redes de comerciantes, ascetas armados y personas tribales armadas de toda la India a menudo ignoraban estas ideologías de casta. [153] La mayoría de las personas no trataban las normas de casta como absolutos dados, escribe Bayly, sino que desafiaban, negociaban y adaptaban estas normas a sus circunstancias. Las comunidades se agruparon en diferentes regiones de la India en una “clase colectiva” para moldear la estratificación social con el fin de maximizar los activos y protegerse de pérdidas. [154] La estructura de “casta, clase, comunidad” que se formó se volvió valiosa en una época en la que el aparato estatal se estaba fragmentando, era poco confiable y fluido, cuando los derechos y la vida eran impredecibles. [155]
En este entorno, afirma Rosalind O'Hanlon , profesora de historia de la India, los funcionarios coloniales recién llegados de la Compañía de las Indias Orientales intentaron obtener intereses comerciales en la India equilibrando los intereses conflictivos hindúes y musulmanes y alineándose con los gobernantes regionales y grandes asambleas de monjes militares. Los funcionarios de la Compañía de las Indias Orientales adoptaron leyes constitucionales segregadas por religión y casta. [156] El código legal y la práctica administrativa colonial se dividieron en gran medida en derecho musulmán y derecho hindú, este último incluyendo leyes para budistas, jainistas y sikhs. En esta fase transitoria, los brahmanes junto con los escribas, ascetas y comerciantes que aceptaron los códigos sociales y espirituales hindúes, se convirtieron en la autoridad delegada en los textos hindúes, la ley y la administración de los asuntos hindúes. [157] [c]
Mientras los códigos legales y la administración estatal estaban surgiendo en la India, con el creciente poder de las potencias europeas, Dirks afirma que los escritos británicos de finales del siglo XVIII sobre la India dicen poco sobre el sistema de castas en la India, y predominantemente discuten la conquista territorial, las alianzas, la guerra y la diplomacia en la India. [159] Colin Mackenzie, un historiador social británico de esta época, recopiló una gran cantidad de textos sobre religiones, cultura, tradiciones e historias locales de la India del sur de la India y la región del Deccan, pero su colección y sus escritos tienen muy poco sobre el sistema de castas en la India del siglo XVIII. [160]
Aunque las varnas y jatis tienen orígenes premodernos, el sistema de castas tal como existe hoy es el resultado de los avances durante el período post-mogol y el período colonial británico , que hicieron de la organización de castas un mecanismo central de administración. [2] [161] [4]
Los jati fueron la base de la etnología de castas durante la era colonial británica. En el censo de 1881 y posteriormente, los etnógrafos coloniales utilizaron los encabezados de casta ( jati ) para contar y clasificar a las personas en lo que entonces era la India británica (ahora India, Pakistán , Bangladesh y Myanmar ). [162] El censo de 1891 incluyó 60 subgrupos, cada uno subdividido en seis categorías ocupacionales y raciales, y el número aumentó en censos posteriores. [163] Las tablas de castas del censo de la era colonial, afirma Susan Bayly, "clasificaban, estandarizaban y contrastaban las listas de jati para los indios sobre principios similares a las clasificaciones zoológicas y botánicas, con el objetivo de establecer quién era superior a quién en virtud de su supuesta pureza, orígenes ocupacionales y valor moral colectivo". Mientras que los funcionarios coloniales burocráticos completaban informes sobre su clasificación zoológica de los indios, algunos funcionarios británicos criticaron estos ejercicios por ser poco más que una caricatura de la realidad del sistema de castas en la India. Los funcionarios coloniales utilizaban las jatis determinadas por el censo para decidir qué grupo de personas estaban calificadas para qué trabajos en el gobierno colonial y qué personas de las jatis debían ser excluidas por no ser confiables. [164] Estas clasificaciones de castas del censo, afirma Gloria Raheja, profesora de antropología, también fueron utilizadas por los funcionarios coloniales a fines del siglo XIX y principios del siglo XX para formular las tasas de impuestos a la tierra, así como para señalar con frecuencia a algunos grupos sociales como castas "criminales" y castas propensas a la "rebelión". [165]
La población de entonces comprendía unos 200 millones de personas, pertenecientes a cinco religiones principales, y más de 500.000 aldeas agrarias, cada una con una población de entre 100 y 1.000 personas de diversos grupos de edad, que se dividían en numerosas castas. Este esquema ideológico estaba compuesto teóricamente por unas 3.000 castas, que a su vez se afirmaba que estaban compuestas por 90.000 subgrupos locales endogámicos. [1] [166] [167] [168]
El estricto sistema de clases británico puede haber influido en la preocupación británica por el sistema de castas indio, así como en la percepción británica de las castas indias precoloniales. El propio sistema de clases, igualmente rígido, de la sociedad británica proporcionó a los británicos una plantilla para comprender la sociedad india y las castas. [169] Los británicos, que provenían de una sociedad rígidamente dividida por clases, intentaron equiparar las castas de la India con las clases sociales británicas . [170] [171] Según David Cannadine , las castas indias se fusionaron con el sistema de clases británico tradicional durante el Raj británico. [172] [173]
La sanscritización a menudo tiene como objetivo reclamar el estatus de Varna de Brahmin o Kshatriyas, los dos prestigiosos Varna del sistema Varna de la era védica. Uno de los principales ejemplos de esto son varias comunidades pastorales no elitistas como Ahir , Gopa , Ahar , Goala, etc. que adoptaron la palabra Yadav como parte del esfuerzo de sanscritización para ganar movilidad ascendente en la sociedad durante finales del siglo XIX y principios del siglo XX. [174] [175] [176] [177] Intentos similares fueron hechos por comunidades que históricamente fueron clasificadas como labradores no elitistas como Kurmi [178] y varias comunidades como Koeri , [179] Murao, Nai, etc. desde finales del siglo XIX en adelante a través de sus organizaciones de castas al reclamar un estatus social más alto. [180] [181] La propagación de la sanscritización bajo el dominio británico vio un impulso significativo. Los intentos de sanscritización por parte de las castas inferiores antes del dominio británico fueron resistidos por las castas superiores. [182]
Según Jaffrelot, la formación de asociaciones de castas fue un subproducto de la enumeración de castas en los censos realizados por el régimen británico. Herbert Hope Risley , un administrador colonial que sirvió como comisionado del censo, decidió categorizar las castas en su contexto local y clasificarlas en consecuencia en una Varna. Esto llevó a la creación de grupos de defensa que buscaban la movilidad ascendente de su estatus social y de Varna a través de la sanscritización. Las castas como Kurmis , Gadariyas , Kachi , Jatavs [183] , Lodhs y Ahirs se sometieron a la sanscritización para reclamar el estatus de Kshatriya. [176] : 147–148 La casta Kalwar está tradicionalmente involucrada en la destilación y venta de licor, pero a principios del siglo XX, varias organizaciones relacionadas con la casta buscaron redefinir la imagen de su comunidad a través de este proceso. [184]
El administrador colonial Herbert Hope Risley , un exponente de la ciencia racial , utilizó la relación entre el ancho de una nariz y su altura para dividir a los indios en razas aria y dravidiana, así como en siete castas. [185]
El papel del Raj británico en el sistema de castas de la India es controvertido. [187] El sistema de castas se volvió jurídicamente rígido durante el Raj, cuando los británicos comenzaron a enumerar las castas durante su censo decenal y codificaron meticulosamente el sistema. [188] [166] Entre 1860 y 1920, los británicos incorporaron el sistema de castas a su sistema de gobierno, otorgando puestos administrativos y nombramientos superiores solo a las castas superiores. [9]
A partir del siglo XIX, el gobierno colonial británico aprobó una serie de leyes que se aplicaban a los indios en función de su religión y su identificación con la casta. [189] [190] [191] Estas leyes de la era colonial y sus disposiciones utilizaban el término "tribus", que incluía a las castas dentro de su ámbito de aplicación. Esta terminología fue preferida por varias razones, incluidas las sensibilidades musulmanas que consideraban a las castas por definición hindúes, y preferían Tribus , un término más genérico que incluía a los musulmanes. [192]
El gobierno colonial británico, por ejemplo, promulgó la Ley de Tribus Criminales de 1871. Esta ley declaró que todos aquellos que pertenecían a ciertas castas nacían con tendencias criminales. [193] Ramnarayan Rawat, profesor de Historia y especializado en exclusión social en el subcontinente indio, afirma que las castas criminales por nacimiento bajo esta Ley incluían inicialmente a los Ahirs , Gurjars y Jats , pero su aplicación se expandió a fines del siglo XIX para incluir a la mayoría de los Shudras e intocables, como los Chamars , [194] así como a los Sannyasis y las tribus de las montañas. [193] Las castas sospechosas de rebelarse contra las leyes coloniales y buscar el autogobierno para la India, como las familias gobernantes anteriores Kallars y Maravars en el sur de la India y las castas no leales en el norte de la India como Ahirs, Gurjars y Jats, fueron llamadas "depredadoras y bárbaras" y agregadas a la lista de castas criminales. [195] [196] Algunos grupos de castas fueron objeto de persecución mediante la Ley de Tribus Criminales incluso cuando no había informes de violencia o actividad delictiva, pero se sabía que sus antepasados se habían rebelado contra las autoridades mogoles o británicas, [197] [198] o estas castas exigían derechos laborales y perturbaban el funcionamiento de las autoridades coloniales de recaudación de impuestos. [199]
El gobierno colonial preparó una lista de castas criminales, y todos los miembros registrados en estas castas por censo de castas fueron restringidos en términos de regiones que podían visitar, moverse o personas con las que podían socializar. [193] En ciertas regiones de la India colonial, grupos de castas enteros fueron presumidos culpables por nacimiento, arrestados, los niños separados de sus padres y retenidos en colonias penales o en cuarentena sin condena o debido proceso. [200] [201] [202] Esta práctica se volvió controvertida, no gozó del apoyo de todos los funcionarios coloniales británicos, y en algunos casos esta práctica de décadas de duración se revirtió a principios del siglo XX con la proclamación de que las personas "no podían ser encarceladas indefinidamente bajo la presunción de mal carácter [hereditario]". [200] Las leyes de criminalidad por nacimiento contra castas específicas se aplicaron hasta mediados del siglo XX, con una expansión de la lista de castas criminales en el oeste y el sur de la India durante los años 1900 a 1930. [201] [203] Cientos de comunidades hindúes fueron incluidas en la Ley de Tribus Criminales. En 1931, el gobierno colonial incluyó a 237 castas y tribus criminales en la ley sólo en la presidencia de Madrás . [203]
Si bien la noción de criminales hereditarios se ajustaba a los estereotipos orientalistas y a las teorías raciales prevalecientes durante la era colonial, el impacto social de su aplicación fue la clasificación, división y aislamiento de muchas comunidades de hindúes como criminales de nacimiento. [194] [202] [204] [d]
Eleanor Nesbitt, profesora de Historia y Religiones en la India, afirma que el gobierno colonial endureció las divisiones basadas en castas en la India no sólo a través de su censo de castas, sino con una serie de leyes a principios del siglo XX. [205] [206] Los funcionarios coloniales, por ejemplo, promulgaron leyes como la Ley de Alienación de Tierras en 1900 y la Ley de Prelación de Punjab en 1913, que enumeraban las castas que podían poseer legalmente tierras y negaban derechos de propiedad equivalentes a otras castas determinadas por el censo. Estas leyes prohibían la transferencia intergeneracional e intrageneracional de tierras de las castas propietarias de tierras a cualquier casta no agrícola, impidiendo así la movilidad económica de la propiedad y creando las consiguientes barreras de casta en la India. [205] [207]
Khushwant Singh , un historiador sij, y Tony Ballantyne , un profesor de historia, afirman que estas leyes de la era colonial ayudaron a crear y erigir barreras dentro de las castas de propietarios de tierras y sin tierras en el noroeste de la India. [207] [208] La discriminación basada en castas y la negación de los derechos humanos por parte del estado colonial tuvieron un impacto similar en otras partes de la India. [209] [210] [211]
Nicholas Dirks ha sostenido que el sistema de castas indio tal como lo conocemos hoy es un "fenómeno moderno", [e] ya que fue "fundamentalmente transformado por el régimen colonial británico". [f] Según Dirks, antes del régimen colonial la afiliación a las castas era bastante laxa y fluida, pero el régimen colonial impuso la afiliación a las castas rigurosamente y construyó una jerarquía mucho más estricta que la que existía anteriormente, en la que algunas castas eran criminalizadas y a otras se les daba un trato preferencial. [212] [213]
De Zwart señala que antes se pensaba que el sistema de castas era un hecho antiguo de la vida hindú y que los estudiosos contemporáneos sostienen, en cambio, que el sistema fue creado por las autoridades coloniales. Dice que "los empleos y las oportunidades de educación se asignaban en función de la casta, y la gente se movilizó y adoptó un sistema de castas que maximizaba sus oportunidades". De Zwart también señala que la acción afirmativa poscolonial no hizo más que reforzar el "proyecto colonial británico que, ex hypothesi, construyó el sistema de castas". [214]
Sweetman señala que la concepción europea de las castas desestimó las configuraciones políticas anteriores e insistió en un "carácter esencialmente religioso" de la India. Durante el período colonial, las castas se definieron como un sistema religioso y estaban divorciadas de los poderes políticos. Esto hizo posible que los gobernantes coloniales presentaran a la India como una sociedad caracterizada por la armonía espiritual en contraste con los antiguos estados indios que criticaban como "despóticos y epifenoménicos", [215] [g] y las potencias coloniales proporcionaron el "gobierno benévolo y paternalista necesario por parte de una nación más 'avanzada'". [216]
Las suposiciones sobre el sistema de castas en la sociedad india, junto con su naturaleza, evolucionaron durante el gobierno colonial. [187] [h] Corbridge concluye que las políticas británicas hacia los numerosos estados soberanos principescos de la India , así como la enumeración de la población en categorías rígidas durante el censo de 10 años, particularmente con los censos de 1901 y 1911, contribuyeron al endurecimiento de las identidades de casta. [219]
Los disturbios sociales durante la década de 1920 llevaron a un cambio en esta política. [9] A partir de entonces, la administración colonial comenzó una política de discriminación positiva reservando un cierto porcentaje de los puestos gubernamentales para las castas inferiores. [220]
En la conferencia de mesa redonda celebrada en agosto de 1932 , a petición de Ambedkar, el entonces primer ministro de Gran Bretaña , Ramsay MacDonald hizo un Laudo Comunitario que otorgaba una disposición para la representación separada de los musulmanes, sikhs, cristianos, angloindios , europeos y dalits. A estas clases oprimidas se les asignó un número de escaños que se llenarían mediante elección de distritos electorales especiales en los que solo podían votar los votantes pertenecientes a las clases oprimidas. Gandhi se declaró en huelga de hambre contra esta disposición alegando que tal acuerdo dividiría a la comunidad hindú en dos grupos. Años más tarde, Ambedkar escribió que el ayuno de Gandhi era una forma de coerción. [221] Este acuerdo, que vio a Gandhi poner fin a su ayuno y Ambedkar abandonar su demanda de un electorado separado, se llamó el Pacto de Poona . [222]
Después de que la India logró la independencia, la política de reserva de puestos de trabajo basada en castas se formalizó con listas de castas y tribus programadas .
En su análisis del estudio de Hutton sobre el sistema de castas en la India colonial, Smelser y Lipset proponen la teoría de que la movilidad individual entre castas puede haber sido mínima en la India porque era ritualista. Afirman que esto puede deberse a que la estratificación social colonial funcionó con el sistema de castas ritual preexistente. [223]
El surgimiento de un sistema de castas en su forma moderna, durante el período inicial del dominio colonial británico en los siglos XVIII y XIX, no fue uniforme en el sur de Asia. Claude Markovits, un historiador francés de la India colonial, escribe que la sociedad hindú en el norte y oeste de la India (Sindh), a fines del siglo XVIII y gran parte del siglo XIX, carecía de un sistema de castas adecuado, sus identidades religiosas eran fluidas (una combinación de Saivismo, Vaisnavismo, Sikhismo), y los brahmanes no eran el grupo sacerdotal más extendido (pero los bawas sí lo eran). [224] Markovits escribe: "si la religión no era un factor estructurante, tampoco lo era la casta" entre el grupo de comerciantes hindúes del noroeste de la India. [225]
La estratificación social y la desigualdad que la acompaña todavía existen en la India, [226] [227] y han sido ampliamente criticadas. [228] Las políticas gubernamentales tienen como objetivo reducir esta desigualdad mediante reservas , cuotas para las clases atrasadas, pero paradójicamente también han creado un incentivo para mantener viva esta estratificación según el sociólogo Arvind Shah . [229] El gobierno indio reconoce oficialmente a las comunidades históricamente discriminadas de la India, como los intocables, bajo la designación de castas programadas, y ciertas castas económicamente atrasadas como otras clases atrasadas . [230] [231]
Otros, sin embargo, sostienen que la reserva basada en la casta es necesaria para evitar la monopolización de los empleos del sector público por miembros de las castas superiores. [232] Estas personas también señalan que la reserva en la India no tiene como objetivo principal erradicar la pobreza, sino asegurar una representación adecuada de todos los grupos de castas. [232]
En la India, la mayoría de los matrimonios son todavía endogámicos y los matrimonios intercastas e interreligiosos se dan sobre todo entre personas "económica, educativa y culturalmente avanzadas y orientadas a la ciudad". [233] Un estudio de 2005 concluyó que los matrimonios intercastas casi se habían duplicado entre 1981 y 2005, pero sólo habían alcanzado el nivel del 6,1%.
La oposición al matrimonio intercastas también sigue siendo generalizada, y una encuesta de Pew indica que más de 3 de cada 5 indios están de acuerdo en que es "muy importante" impedir que tanto hombres como mujeres se casen fuera de sus castas. [234] La encuesta indicó, además, que los cristianos y los budistas eran relativamente más receptivos a los matrimonios intercastas en comparación con los hindúes, musulmanes y sijs. [234] Los crímenes de honor relacionados con la desaprobación de los matrimonios intercastas también siguen siendo frecuentes, y Outlook India señaló: "Evidence, una ONG, reveló en noviembre de 2019 que se habían denunciado hasta 195 casos conocidos de crímenes de honor solo en Tamil Nadu en los últimos cinco años". [235]
El Gobierno de la India ofrece incentivos financieros a las parejas de distintas castas en el marco del Plan Dr. Ambedkar para la integración social a través de matrimonios entre personas de distintas castas. Varios gobiernos estatales, como los de Odisha, Haryana, Punjab, Karnataka, Himachal Pradesh, Bihar, Tamil Nadu, Rajasthan y Maharashtra, también tienen planes similares. [236] [237]
La India independiente ha sido testigo de la violencia relacionada con las castas. Según un informe de las Naciones Unidas de 2005, en 1996 se denunciaron aproximadamente 31.440 casos de actos violentos cometidos contra los dalits. [238] [239] [ página necesaria ] El informe de las Naciones Unidas afirmaba que se habían producido 1,33 casos de actos violentos por cada 10.000 dalits. Para ponerlo en contexto, las Naciones Unidas denunciaron entre 40 y 55 casos de actos violentos por cada 10.000 personas en los países desarrollados en 2005. [240] [ página necesaria ] [241] Un ejemplo de esa violencia es la masacre de Khairlanji de 2006.
La Ley de 1989 sobre prevención de atrocidades contra miembros de las castas y tribus de la India tiene por objeto prevenir y castigar las atrocidades y la discriminación contra los miembros de las castas y tribus de la India. Entre los delitos punibles en virtud de la ley se incluyen "obligar a las víctimas a comer o beber sustancias repugnantes; arrojar excrementos, aguas residuales o cadáveres en sus casas o recintos; apropiación de tierras ; humillación; abuso sexual". La Oficina Nacional de Registro de Delitos incluye estadísticas de los delitos denunciados en virtud de la ley como parte de sus informes anuales. [242] En los últimos años ha habido un aumento del número total de delitos denunciados en virtud de la ley, pero las tasas de condenas han sido bajas. Los delitos contra miembros de las comunidades de castas y tribus de la India aumentaron un 7,3% y contra las tribus de la India un 26,5% en 2019. [243] [244]
La casta persiste dentro de la diáspora india . Por ejemplo, los dalits en los Estados Unidos denuncian haber sufrido discriminación y violencia. [245] [246] En 2020, el Departamento de Empleo y Vivienda Justos de California inició una demanda contra Cisco y dos de sus empleados por presunta discriminación contra un ingeniero indio porque pertenecía a una casta inferior a la de ellos. Según una encuesta de 2018 realizada por el grupo de derechos civiles Equality Labs citada en la demanda, el 67% de los dalits "denunciaron haber sido tratados injustamente en su lugar de trabajo debido a su casta". [247] [248]
El Gobierno del Reino Unido llevó a cabo una consulta pública sobre las formas de garantizar la protección jurídica contra la discriminación por motivos de casta entre marzo y septiembre de 2017. Sobre la base de la consulta, el Gobierno decidió que "la mejor manera de proporcionar la protección necesaria contra la discriminación ilegal por motivos de casta es basándose en la jurisprudencia emergente elaborada por los juzgados y tribunales". [249] [250] [251]
El artículo 15 de la Constitución de la India prohíbe la discriminación basada en la casta y el artículo 17 declaró ilegal la práctica de la intocabilidad. [252] En 1955, la India promulgó la Ley de intocabilidad (delitos) (rebautizada en 1976 como Ley de protección de los derechos civiles). Esta ley amplió el alcance de la ley, pasando de la intención a la aplicación obligatoria. En 1989 se aprobó en la India la Ley de castas y tribus registradas (prevención de atrocidades) . [253]
El gobierno indio reconoce oficialmente a las comunidades históricamente discriminadas de la India, como los intocables, bajo la designación de castas programadas y tribus programadas , y a ciertas castas shudra económicamente atrasadas como otras clases atrasadas . [258] Las castas programadas a veces se denominan dalit en la literatura contemporánea. En 2001, los dalits comprendían el 16,2 por ciento de la población total de la India. [259] De los mil millones de hindúes en la India, se estima que la casta avanzada hindú comprende el 26%, las otras clases atrasadas comprende el 43%, las castas programadas hindúes (dalits) comprenden el 22% y las tribus programadas hindúes (adivasis) comprenden el 9%. [260]
Además de adoptar medidas de acción afirmativa en favor de las personas pertenecientes a castas y tribus desfavorecidas, la India ha ampliado sus esfuerzos para incluir a las personas pertenecientes a castas pobres y atrasadas en su corriente económica y social. En 1990, el gobierno reservó el 27% de la población para las clases atrasadas, sobre la base de las recomendaciones de la Comisión Mandal . Desde entonces, la India ha reservado el 27% de las oportunidades de empleo en las empresas y agencias estatales para las clases social y educativamente atrasadas (SEBC). La reserva del 27% se suma al 22,5% reservado para las castas más bajas de la India durante los últimos 50 años. [261]
La Comisión Mandal se creó en 1979 para "identificar a los social o educacionalmente atrasados" y para considerar la cuestión de las reservas de asientos y las cuotas para las personas con el fin de corregir la discriminación de castas. [262] En 1980, el informe de la comisión confirmó la práctica de acción afirmativa bajo la ley india, por la cual a miembros adicionales de castas inferiores -las otras clases atrasadas- se les dio acceso exclusivo a otro 27 por ciento de los empleos gubernamentales y plazas en las universidades públicas, además del 23 por ciento ya reservado para los dalits y los tribales. Cuando la administración del vicepresidente Singh intentó implementar las recomendaciones de la Comisión Mandal en 1990, se llevaron a cabo protestas masivas en el país. Muchos alegaron que los políticos estaban tratando de sacar provecho de las reservas basadas en castas para fines electorales puramente pragmáticos. [ cita requerida ]
Existe un debate sustancial sobre el número exacto de OBC en la India; en general, se estima que es considerable, pero muchos creen que es inferior a las cifras citadas por la Comisión Mandal o la Encuesta Nacional de Muestras. [263]
El sistema de reservas ha dado lugar a protestas generalizadas, como las protestas indias contra las reservas de 2006 , en las que muchos se quejaron de discriminación inversa contra las castas superiores (las castas que no califican para la reserva). [ cita requerida ]
En mayo de 2011, el gobierno aprobó un censo de pobreza, religión y casta para identificar la pobreza en diferentes estratos sociales. [264] El censo también ayudaría al gobierno a reexaminar y posiblemente deshacer algunas de las políticas que se formularon apresuradamente, como la Comisión Mandal, con el fin de aportar más objetividad a las políticas con respecto a las realidades contemporáneas. [265] Los críticos del sistema de reservas creen que en realidad no existe ningún estigma social asociado con la pertenencia a una casta atrasada y que debido a los enormes incentivos constitucionales en forma de reservas educativas y laborales, un gran número de personas se identificarán falsamente con una casta atrasada para recibir los beneficios. Esto no sólo daría lugar a una marcada inflación de las cifras de las castas atrasadas, sino que también conduciría a que se dedicaran enormes recursos administrativos y judiciales al malestar social y a los litigios cuando se impugnaran esas dudosas declaraciones de casta. [266]
En la India del siglo XX, los musulmanes de clase alta ( ashraf ) dominaban los puestos gubernamentales y la representación parlamentaria. Como resultado, se han hecho campañas para incluir a los musulmanes intocables y a las castas inferiores entre los grupos elegibles para la acción afirmativa en la India según la Ley de disposiciones sobre castas inferiores y superiores [267] y se les ha otorgado una reserva adicional con base en el informe del Comité Sachar .
En un estudio de 2008, Desai et al. se centraron en los logros educativos de los niños y jóvenes adultos de 6 a 29 años de edad, de las castas más bajas y las poblaciones tribales de la India. Completaron una encuesta nacional de más de 100.000 hogares para cada uno de los cuatro años de la encuesta entre 1983 y 2000. [268] Encontraron un aumento significativo en los niños de castas inferiores en sus probabilidades de completar la escuela primaria. El número de niños dalit que completaron la educación de nivel medio, superior o universitario aumentó tres veces más rápido que el promedio nacional, y el número total fue estadísticamente igual para las castas inferiores y superiores. Sin embargo, el mismo estudio encontró que en 2000, el porcentaje de varones dalit que nunca se matriculó en una escuela todavía era más del doble del porcentaje de varones de castas superiores que nunca se matricularon en escuelas. Además, solo el 1,67% de las mujeres dalit eran graduadas universitarias en comparación con el 9,09% de las mujeres de castas superiores. En el mismo período, el número de niñas dalit que asistían a la escuela en la India se duplicó, pero seguía siendo inferior a la media nacional. Otros grupos de castas pobres, así como grupos étnicos como los musulmanes en la India, también han mejorado en el período de 16 años, pero su mejora ha quedado por detrás de la de los dalits y los adivasis. El porcentaje neto de escolarización de los dalits y los musulmanes fue estadísticamente el mismo en 1999.
Una encuesta nacional realizada en 2007 por el Banco Mundial en la India reveló que más del 80% de los niños de castas históricamente discriminadas asistían a la escuela. El aumento más rápido de la asistencia escolar de los niños de la comunidad dalit se produjo durante los períodos recientes de crecimiento económico de la India. [269]
Un estudio de Darshan Singh presenta datos sobre la salud y otros indicadores del cambio socioeconómico en las castas históricamente discriminadas de la India. Afirma: [270]
La esperanza de vida de los distintos grupos de castas en la India moderna ha aumentado, pero el informe del Instituto Internacional de Ciencias de la Población sugiere que la pobreza, no la casta, es la mayor diferenciación en la esperanza de vida en la India moderna. [271]
Aunque se identifican con el hinduismo, los sistemas de castas se encuentran en otras religiones del subcontinente indio, incluidas otras religiones como los budistas, los cristianos y los musulmanes. [272] [273] [274] [ página necesaria ]
Se ha observado un sistema de castas entre los musulmanes en la India. [272] Practican la endogamia , la hipergamia , las ocupaciones hereditarias, evitan la mezcla social y se han estratificado. [275] Existe cierta controversia [276] sobre si estas características los convierten en grupos sociales o castas del Islam. Algunos académicos afirman que las castas musulmanas no son tan agudas en su discriminación como las de los hindúes, [277] mientras que los críticos afirman que la discriminación en la sociedad musulmana del sur de Asia es peor. [278]
Desde los primeros días de la llegada del Islam al sur de Asia, los musulmanes árabes, persas y afganos han sido reconocidos como una casta superior. Algunos hindúes de casta superior que se convirtieron al Islam pasaron a formar parte de los grupos gobernantes, que junto con estos grupos extranjeros llegaron a ser conocidos como Ashrafs (o nobles). [275] Por debajo de ellos están los musulmanes de casta media llamados Ajlafs , y los musulmanes de estatus más bajo, los Arzals . [279] [280] [281] Activistas anticastas como Ambedkar llamaron a la casta Arzal entre los musulmanes el equivalente de los intocables hindúes, [278] al igual que el etnógrafo británico Herbert Hope Risley . [282]
En Bengala , algunos musulmanes se refieren a la estratificación social dentro de su sociedad como qaum (o quoms), [272] un término que se encuentra entre los musulmanes en otras partes de la India, así como en Pakistán y Afganistán. Los qaums tienen herencia patrilineal, con ocupaciones jerarquizadas y endogamia. La membresía en un qaum se hereda por nacimiento. [283] Barth identifica el origen de la estratificación a partir de la segregación histórica entre pak (puros) y paleed (impuros), definida por el estatus social o religioso de la familia, la ocupación y la participación en delitos sexuales. Existe una historia del color de piel que define a Pak / Paleed , pero eso no tiene raíces históricas, y fue adoptado por los forasteros a través de la analogía con el sistema de castas hindú. [284]
La endogamia es muy común entre los musulmanes en forma de matrimonios consanguíneos concertados entre musulmanes en la India y Pakistán. [285] Malik afirma que la falta de sanción religiosa hace del qaum una "cuasi-casta", algo que también se encuentra en el Islam fuera del sur de Asia. [283]
La literatura sij menciona a Varna como Varan y a Jati como Zat o Zat-biradari . Eleanor Nesbitt, profesora de religión y autora de libros sobre el sijismo, afirma que el Varan se describe como un sistema de clases, mientras que el Zat tiene algunas características del sistema de castas en la literatura sij. [286] En teoría, la literatura sij no reconoce la jerarquía de castas o las diferencias, pero, en la práctica, afirma Nesbitt, las prácticas de endogamia generalizadas entre los sijs han prevalecido en los tiempos modernos, y los sijs más pobres de castas desfavorecidas continúan reuniéndose en sus propios lugares de culto. La mayoría de las familias sijs, escribe Nesbitt, continúan comprobando la casta de cualquier posible pareja matrimonial para sus hijos. Señala que todos los gurús de los sijs se casaron dentro de su Zat , y no condenaron ni rompieron con la convención de los matrimonios endogámicos para sus propios hijos o los sijs en general. [205]
Aunque los gurús sikhs criticaron la jerarquía del sistema de castas, en la comunidad sikh existe una . Según Sunrinder S, Jodhka, los sikhs que pertenecen a las castas dominantes terratenientes no han abandonado todos sus prejuicios contra los dalits. Si bien a los dalits se les permitía entrar en los gurudwaras de las aldeas, no se les permitía cocinar o servir langar (la comida comunitaria). Por lo tanto, dondequiera que pudieran movilizar recursos, los dalits de Punjab han tratado de construir sus propios gurudwaras y otras instituciones de nivel local para lograr un cierto grado de autonomía cultural. [287]
En 1953, el Gobierno de la India accedió a las demandas del líder sij, Tara Singh , de incluir a las castas sijs de los intocables conversos en la lista de castas programadas. En el Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak , 20 de los 140 escaños están reservados para los sijs de casta inferior. [288] [289]
El sistema de castas en el jainismo ha existido durante siglos, principalmente en términos de endogamia, aunque, según Paul Dundas , en los tiempos modernos el sistema no juega un papel significativo. [290] Esto es contradicho por Carrithers y Humphreys quienes describen las principales castas jainistas en Rajastán con su rango social. [291]
Entre los cristianos de la India se encuentra una estratificación social basada en la casta, así como en su denominación y ubicación. La distinción de castas se basa en la casta que tenían en el momento en que ellos o sus antepasados se convirtieron al cristianismo desde el siglo XVI, por lo general no se casan entre sí y se sientan separados durante las oraciones en la iglesia. [292]
La primera concepción de casta entre los cristianos indios proviene de Kerala, llamados cristianos de Santo Tomás (o "cristianos sirios"). Duncan Forrester observa que "en ningún otro lugar de la India hay una comunidad cristiana grande y antigua a la que se le haya concedido en tiempos inmemoriales un alto estatus en la jerarquía de castas... La comunidad cristiana siria opera en gran medida como una casta y se la considera apropiadamente como una casta o al menos como un grupo muy parecido a una casta". En medio de la sociedad hindú, los cristianos de Santo Tomás de Kerala se habían insertado dentro de la sociedad de castas india mediante la observancia de las reglas de casta y los hindúes los consideraban una casta que ocupaba un lugar alto dentro de su jerarquía de castas. [293] [294] [295] Su creencia tradicional de que sus antepasados eran hindúes de casta alta, como los nambudiris y los nairs , que fueron evangelizados por Santo Tomás , también ha apoyado su estatus de casta superior. [296] Con la llegada de los misioneros europeos y su misión evangelizadora entre las castas inferiores de Kerala, se formaron dos nuevos grupos de cristianos, los católicos latinos de Malabar y los cristianos protestantes dalit , pero las comunidades de mayor rango, incluidos los cristianos de Santo Tomás, siguieron considerándolos castas inferiores. [293] [ se necesita una mejor fuente ]
La Tabla 1 es la distribución de la población de cada religión por categorías de casta, obtenida de una muestra fusionada de los Anexos 1 y 10 de los datos disponibles de la Encuesta de la Organización Nacional de Encuestas por Muestreo de la 55.ª (1999-2000) y la 61.ª (2004-05) rondas. [260] La Comisión Mandal determinó en su informe de 1980 que las otras clases atrasadas (OBC) comprendían el 52% de la población del país , una cifra que se había reducido al 41% en 2006, cuando se llevó a cabo la encuesta de la Organización Nacional de Encuestas por Muestreo. [297]
El sistema de castas ha recibido críticas tanto dentro como fuera de la India. [298] Desde la década de 1980, la casta se ha convertido en una gran controversia en la política de la India . [299]
El sistema de castas ha sido criticado por muchos reformadores sociales indios.
Basava (1105-1167) defendió un culto devocional que rechazaba el culto y los rituales en los templos y lo reemplazó por un culto directo y personalizado a Shiva mediante prácticas como íconos y símbolos que se usaban individualmente, como un pequeño linga. Este enfoque llevó la presencia de Shiva a todos y en todo momento, sin discriminación de género, clase o casta. Sus enseñanzas y versos, como Káyakavé Kailása (El trabajo es el camino hacia Kailash (felicidad, cielo), o El trabajo es adoración), se hicieron populares. [303]
Jyotirao Phule (1827-1890) criticó vehementemente cualquier explicación de que el sistema de castas era natural y ordenado por el Creador en los textos hindúes. Si Brahma hubiera querido castas, argumentó Phule, habría ordenado lo mismo para otras criaturas. No hay castas en las especies de animales o aves, entonces ¿por qué debería haber una entre los animales humanos? [ cita requerida ] En su crítica Phule agregó: "Los brahmanes no pueden reclamar un estatus superior debido a la casta, porque apenas se molestaban en esto cuando cenaban y bebían con los europeos". [ cita requerida ] Las profesiones no crean castas, y las castas no deciden la profesión de uno. Si alguien hace un trabajo sucio, eso no lo hace inferior; de la misma manera que ninguna madre es inferior porque limpia los excrementos de su bebé. La ocupación o las tareas rituales, argumentó Phule, no hacen a ningún ser humano superior o inferior. [304]
Vivekananda criticó de manera similar la casta como una de las muchas instituciones humanas que impiden el libre pensamiento y la acción de un individuo. Con casta o sin casta, con credo o sin credo, cualquier hombre, clase, casta, nación o institución que impida el libre pensamiento y la acción de un individuo es diabólico y debe desaparecer. La libertad de pensamiento y acción, afirmó Vivekananda, es la única condición de la vida, del crecimiento y del bienestar. [305]
En sus años de juventud, Gandhi no estaba de acuerdo con algunas de las observaciones, fundamentos e interpretaciones de Ambedkar sobre el sistema de castas en la India. "Las castas", afirmaba, "han salvado al hinduismo de la desintegración. Pero como cualquier otra institución, ha sufrido excrecencias". [306] Consideraba que las cuatro divisiones de Varnas eran fundamentales, naturales y esenciales. Las innumerables subcastas o Jatis las consideraba un obstáculo. Abogó por fusionar todas las Jatis en una división más global de Varnas. [ cita requerida ] En la década de 1930, Gandhi comenzó a defender el rechazo de la idea de la herencia en las castas, argumentando que "la presunción de superioridad por parte de cualquier persona sobre cualquier otra es un pecado contra Dios y el hombre. Por lo tanto, la casta, en la medida en que connota distinciones de estatus, es un mal". [307]
Gandhi afirmó que el Varnashrama de los shastras no existe hoy en la práctica. El sistema de castas actual es la antítesis teórica del Varnashrama . Las castas en su forma actual, afirmó Gandhi, no tenían nada que ver con la religión. La discriminación y el trauma de las castas, sostuvo Gandhi, eran el resultado de la costumbre, cuyo origen se desconoce. Gandhi dijo que el origen de las costumbres era un punto discutible, porque uno podía sentir espiritualmente que esas costumbres eran erróneas, y que cualquier sistema de castas es perjudicial para el bienestar espiritual del hombre y el bienestar económico de una nación. La realidad de la India colonial era, señaló Gandhi, que no había una disparidad significativa entre la condición económica y los ingresos de los miembros de diferentes castas, ya fuera un brahmán, un artesano o un granjero de casta baja. La India era pobre, y los indios de todas las castas eran pobres. Por lo tanto, sostuvo que la causa del trauma no estaba en el sistema de castas, sino en otra parte. A juzgar por los estándares que se aplicaban a la India, afirmó Gandhi, toda sociedad humana fracasaría. Gandhi reconoció que el sistema de castas de la India cegaba espiritualmente a algunos indios, y añadió que esto no significaba que todos los indios, ni siquiera la mayoría de ellos, siguieran ciegamente el sistema de castas, ni todo lo que se escribiera en las antiguas escrituras indias, de dudosa autenticidad y valor. La India, como cualquier otra sociedad, no puede ser juzgada por una caricatura de sus peores ejemplares. Gandhi afirmó que también hay que tener en cuenta lo mejor que produce, junto con la gran mayoría de los habitantes de las empobrecidas aldeas indias que luchan por llegar a fin de mes, con problemas de los que se tiene poco conocimiento. [308] [ ¿Investigación original? ]
Ambedkar nació en una casta clasificada como intocable, se convirtió en un líder de campañas de derechos humanos en la India, un escritor prolífico y una persona clave en la redacción de la constitución de la India moderna en la década de 1940. Escribió extensamente sobre la discriminación, el trauma y lo que vio como los efectos trágicos del sistema de castas en la India. [ cita requerida ] Creía que el sistema de castas se originó en la práctica de la endogamia y que se extendió a través de la imitación de otros grupos. Escribió que inicialmente, los brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras existían como clases cuya elección de ocupación no estaba restringida por el nacimiento y en las que prevalecía la exogamia. Luego, los brahmanes comenzaron a practicar la endogamia y se encerraron en sí mismos, por lo que Ambedkar define la casta como "clase cerrada". Él creía que tradiciones como la sati , la viudez forzada y el matrimonio infantil se desarrollaron a partir de la necesidad de reforzar la endogamia y los Shastras se utilizaron para glorificar estas prácticas para que se observaran sin ser cuestionadas. Más tarde, otros grupos de castas imitaron estas costumbres. Sin embargo, aunque Ambedkar utiliza el enfoque del psicólogo Gabriel Tarde para indicar cómo se extendió el sistema de castas, también explica que no se puede culpar a los brahmanes o a los manu por el origen del sistema de castas y desacredita las teorías que rastrean el origen del sistema de castas en las razas. [309] [ fuente no primaria necesaria ]
En 2014, KK Sarachandra Bose emprendió un Bharat Yatra (viaje indio) de 40 días de casi 14.000 kilómetros (8.700 millas) desde Thiruvananthapuram a Delhi junto con más de 30 voluntarios para hacer campaña por el fin del sistema de castas. [310] Bose también cree que el uso del término "casta" entra en conflicto con la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas de 1948. [311] [312] Instó al gobierno de la India a realizar una reforma constitucional para eliminar todas las referencias al sistema de castas para diciembre de 2014. [313] [314]
Muchos partidos políticos de la India se han entregado a una política de bancos de votos basada en castas . Partidos como el Partido Bahujan Samaj (BSP), el Partido Samajwadi y el Janata Dal afirman que representan a las castas atrasadas y dependen del apoyo de la OBC, a menudo en alianza con el apoyo de los dalits y los musulmanes, para ganar las elecciones. [315] Por otro lado, la derecha hindú también ha generado controversias en ocasiones por sus propios llamamientos basados en castas, por ejemplo en 2020, cuando la diputada del BJP Pragya Singh Thakur fue criticada por los comentarios que hizo sobre los shudras durante un discurso ante un organismo de castas llamado 'Kshatriya Mahasabha'. [316]
Un estudio de 1995 señala que el sistema de castas en la India es un sistema de explotación de los grupos pobres de bajo rango por grupos más prósperos de alto rango. [226] Un informe publicado en 2001 señala que en la India el 36,3% de la gente no posee tierra alguna, el 60,6% posee alrededor del 15% de la tierra, y un 3,1% muy rico posee el 15% de la tierra. [227] Haque también informa que más del 90 por ciento de las castas programadas (grupos de bajo rango) y todas las demás castas (grupos de alto rango) no poseen tierra o poseen una superficie de tierra capaz de producir menos de $1000 por año de alimentos e ingresos por hogar. Sin embargo, más del 99 por ciento de las granjas de la India tienen menos de 10 hectáreas, y el 99,9 por ciento de las granjas tienen menos de 20 hectáreas, independientemente de la casta del agricultor o del terrateniente. Además, el gobierno indio ha aplicado con vigor leyes que limitan el uso de la tierra para la agricultura, que prohíben a cualquier persona poseer tierras que superen los límites establecidos. La India ha utilizado esta ley para adquirir tierras por la fuerza a algunos y luego redistribuirlas entre los pobres y los que carecen de tierra de las castas inferiores. Haque sugiere que los legisladores indios deben reformar y modernizar las leyes de tierras del país y confiar menos en la adhesión ciega a los límites máximos de tierras y la reforma de los arrendamientos. [317] [318]
En un estudio de 2011, Aiyar también señala que esas teorías cualitativas de explotación económica y la consiguiente redistribución de tierras en la India entre 1950 y 1990 no tuvieron ningún efecto sobre la calidad de vida y la reducción de la pobreza. En cambio, las reformas económicas desde la década de 1990 y las oportunidades resultantes de empleos no agrícolas han reducido la pobreza y aumentado el ingreso per cápita para todos los segmentos de la sociedad india. [319] Para evidencia específica, Aiyar menciona lo siguiente:
Los críticos creen que la liberalización económica ha beneficiado sólo a una pequeña élite y ha dejado atrás a los pobres, especialmente a la casta hindú más baja de los dalits. Pero una encuesta reciente y autorizada reveló sorprendentes mejoras en el nivel de vida de los dalits en las últimas dos décadas. La posesión de televisores aumentó de cero a un 45 por ciento; la posesión de teléfonos celulares aumentó de cero a un 36 por ciento; la posesión de vehículos de dos ruedas (motocicletas, ciclomotores, scooters) aumentó de cero a un 12,3 por ciento; los niños que comen las sobras del día anterior disminuyeron del 95,9 por ciento al 16,2 por ciento... Los dalits que dirigen sus propios negocios aumentaron del 6 por ciento al 37 por ciento; y la proporción de trabajadores agrícolas disminuyó del 46,1 por ciento al 20,5 por ciento.
Cassan ha estudiado el efecto diferencial en dos segmentos de la comunidad dalit de la India. Ha llegado a la conclusión de que el crecimiento económico general de la India ha producido los cambios socioeconómicos más rápidos y significativos. Cassan concluye además que las iniciativas de programas sociales y legales ya no son la principal limitación de la India para el avance de las castas históricamente discriminadas del país; es probable que el avance provenga de mejoras en la oferta de escuelas de calidad en la India rural y urbana, junto con el crecimiento económico del país. [320]
El maltrato a los dalits en la India ha sido descrito por Anand Teltumbde , Gopal Guru y otros como "el apartheid oculto de la India". [228] [321] [322] Los críticos de las acusaciones señalan mejoras sustanciales en la posición de los dalits en la India posterior a la independencia, como consecuencia de la estricta implementación de los derechos y privilegios consagrados en la Constitución de la India, tal como se implementó mediante la Ley de Protección de los Derechos Civiles de 1955. [323] También argumentan que la práctica había desaparecido de la vida pública urbana. [324]
Una investigación reciente de Naveen Bharathi, Deepak Malghan y Andaleeb Rahman concluyó que "el grado de segregación intraaldea en Karnataka es mayor que la segregación local entre negros y blancos en el sur de Estados Unidos, que sigue influyendo en los patrones residenciales hasta el día de hoy". Afirman que este hallazgo coincide con una investigación etnográfica previa que concluyó que el espacio residencial en la India rural está segregado según líneas de casta. [325] [326] [327]
Una investigación de The Wire y el Pulitzer Center on Crisis Reporting concluyó que los manuales penitenciarios de varios estados no se habían actualizado desde el Raj británico y se estaban utilizando para imponer una segregación laboral basada en castas dentro de las prisiones. [328] La Corte Suprema de la India dictaminó en octubre de 2024 que tales prácticas violaban el artículo 15 de la Constitución de la India . Tomó nota de reglas específicas en los manuales penitenciarios de varios estados que permiten tales prácticas y las anuló. [329]
Los sociólogos Kevin Reilly, Stephen Kaufman y Angela Bodino, si bien critican el sistema de castas, concluyen que la India moderna no practica el apartheid, ya que no existe una discriminación sancionada por el Estado. [330] Escriben que el sistema de castas en la India en la actualidad "no es apartheid. De hecho, los intocables, así como los pueblos tribales y los miembros de las castas más bajas de la India, se benefician de amplios programas de acción afirmativa y disfrutan de un mayor poder político". [331]
Algunos estudiosos han rechazado la hipótesis de que la casta equivale a la raza. [332] [333] [334] Ambedkar, por ejemplo, escribió que "los brahmanes del Punjab son racialmente del mismo linaje que los chamares del Punjab. El sistema de castas no demarca la división racial. El sistema de castas es una división social de personas de la misma raza". [335] Varios sociólogos, antropólogos e historiadores han rechazado los orígenes raciales y el énfasis racial de las castas y consideran que la idea tiene connotaciones puramente políticas y económicas. Beteille escribe que "las castas programadas de la India tomadas en conjunto no son más una raza que los brahmanes tomados en conjunto. No se puede considerar a todo grupo social como una raza simplemente porque queremos protegerlo contra los prejuicios y la discriminación", [334] y que la conferencia de Durban de 2001 sobre el racismo organizada por la ONU está "dando la espalda a la opinión científica establecida". [334] [ se necesita una mejor fuente ]
La primera novela de Mulk Raj Anand , Intocable (1935), se basa en el tema de la intocabilidad. La primera novela de Arundhati Roy , El dios de las pequeñas cosas (1997), también tiene temas relacionados con el sistema de castas en las distintas religiones. Un abogado llamado Sabu Thomas presentó una petición para que el libro se publicara sin el último capítulo, que contenía una descripción gráfica de actos sexuales entre miembros de diferentes castas. [ cita requerida ] Thomas afirmó que la supuesta obscenidad en el último capítulo hiere profundamente a la comunidad cristiana siria, la base de la novela. [336]
La película hindi Achhut Kannya ( La doncella intocable , 1936), protagonizada por Ashok Kumar y Devika Rani , fue una de las primeras películas reformistas. [337] Desde entonces, hay una variedad de películas centradas en la discriminación de castas y la representación de las relaciones entre castas, como Sujata (1959) y Ankur (1974). [338] La mayor oleada de películas centradas en las castas con representación de las castas inferiores se produjo desde la década de 1960 hasta 1990, durante el auge del cine paralelo . Sin embargo, desde la década de 1990, existe una disparidad sustancial en la representación de castas en el cine debido al aumento de protagonistas de castas superiores, el casting y la participación en la industria. Esto se puede rastrear hasta el comienzo de la industria cinematográfica, que fue iniciada por un brahmán, Dadasaheb Phalke ; Desde entonces, mientras los dalits intentaban entrar en la industria, a menudo se les asignaba papeles secundarios o de villanos. [338]
En el siglo XXI, hay varias películas regionales aclamadas por la crítica conocidas por su fuerte representación de castas. Sairat (2016) y Fandry (2013) son películas en idioma marathi sobre el romance y la discriminación entre castas y son respetadas por su dirección dalit y su descripción honesta de las experiencias de las castas inferiores. [339] [340] Pariyerum Perumal (2018) es una película tamil sobre la violencia de castas, y Kabali (2016) es una película de acción protagonizada por Rajinikanth , ambas dirigidas por el cineasta dalit Pa. Ranjith . [339]
A diferencia de las películas regionales, las películas en hindi siguen estando dominadas por cineastas y relatos de castas superiores, incluso cuando intentan abordar la discriminación de castas. Article 15 (2019) es un thriller policial protagonizado por un héroe brahmán que ayuda a los aldeanos dalit investigando el asesinato de dos niñas dalit y trabaja para erradicar la discriminación de castas en el sistema policial. Fue un éxito de taquilla, pero es criticado por su reparto de personajes de castas superiores y la victimización de los dalits. [341]
La constitución de la India independiente prohibió la discriminación por motivos de casta y, en un intento de corregir injusticias históricas y proporcionar igualdad de condiciones a los tradicionalmente desfavorecidos, las autoridades anunciaron cuotas en los puestos gubernamentales y las instituciones educativas para las castas y tribus programadas, las más bajas en la jerarquía de castas, en 1950.
{{cite journal}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)[Sobre las castas] Ghurye (...) está muy influenciado por las explicaciones históricas orientalistas del siglo XIX, que se basaban básicamente en tres tipos de formulaciones: la teoría indoeuropea o dravidiana, la teoría racial y la teoría difusionista. (...) En una etapa posterior, la teoría social europea, evidente en los informes censales y los relatos etnográficos, también da forma al relato de Ghurye sobre el sistema de castas.
"Las normas islámicas permiten una estructura jerárquica, es decir, la igualdad en el Islam sólo se da en relación con Dios, y no entre los hombres. Los primeros musulmanes y los conquistadores musulmanes en la India reprodujeron la segregación social entre los musulmanes y los grupos religiosos conquistados. (...) Los escritos de Abu al-Fadl en la corte de Akbar mencionan la casta. (...) El cortesano e historiador Zia al-Din al-Barani no sólo detestaba abiertamente a los hindúes, en su Fatawa-ye Jahandari, sino que también defendía vehementemente la supremacía del ashraf.
] creían que las castas indias, debido a sus restricciones contra los matrimonios mixtos, representaban tipos raciales puros, y crearon la noción de castas criminales racialmente inferiores o "tribus criminales", grupos étnicos endogámicos predispuestos a la conducta criminal tanto por tradición cultural como por disposición hereditaria.
toda la población Dharala [una casta Rajput] de casi 250.000 individuos en el distrito de Kheda fue declarada tribu criminal en virtud de la Ley IIII de 1911, la Ley de Tribus Criminales.
[Las] tribus criminales están destinadas por el uso de la casta a cometer delitos y cuyos dependientes serán infractores de la ley, hasta que toda la tribu sea exterminada o justificada...
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{citation}}: CS1 maint: ref duplicates default (link){{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)