stringtranslate.com

Devi

Una escultura de la diosa Lakshmi

Devī ( / ˈ d eɪ v i / ; [1] sánscrito : देवी ) es la palabra sánscrita para ' diosa '; la forma masculina es deva . Devi y deva significan 'celestial, divino, cualquier cosa de excelencia', y también son términos específicos de género para una deidad en el hinduismo .

El concepto y la reverencia por las diosas aparecen en los Vedas , que fueron compuestos alrededor del segundo milenio a. C. Sin embargo, no desempeñaron un papel vital en esa era. [2] Diosas como Durga , Kali , Lakshmi , Parvati , Radha , Saraswati y Sita han seguido siendo veneradas en la era moderna. [2] Los Puranas de la era medieval presencian una gran expansión en la mitología y la literatura asociada con Devi, con textos como el Devi Mahatmya , en el que se manifiesta como la verdad última y el poder supremo. Ella ha inspirado la tradición shaktista del hinduismo. Además, Devi es vista como central en las tradiciones hindúes del shaktismo y el shaivismo . [2] [3]

Etimología

Devi y deva son términos sánscritos que aparecen en la literatura védica alrededor del tercer milenio a. C. Deva es masculino y el equivalente femenino relacionado es devi . [4] Monier-Williams lo traduce como "cosas celestiales, divinas, terrestres de gran excelencia, exaltadas, brillantes". [5] [6] Etimológicamente, un cognado de devi es el latín dea . [7] Cuando se escribe con mayúscula, Devi maata se refiere a la diosa madre en el hinduismo. [8] Deva es la abreviatura de devatā y devi de devika . [5]

Según Douglas Harper, la raíz etimológica dev- significa "uno brillante", de * div- , "brillar", es un cognado indoeuropeo del griego dios , el gótico divine y el latín deus (latín antiguo deivos ); véase también *Dyēus . [9]

Un sinónimo de la palabra Devi en los Vedas es Bhagavati. Bhagavatī (Devanagari: भगवती, IAST: Bhagavatī), es un epíteto indio de origen sánscrito, utilizado como título honorífico para las diosas en el hinduismo y el budismo. En el hinduismo, se utiliza principalmente para referirse a las diosas Lakshmi y Durga. En el budismo, se utiliza para referirse a varias deidades femeninas budistas Mahayana, como Cundā. [10]

Historia

El culto a deidades similares a Devi se remonta al período de la civilización del valle del Indo . [11] [12]

El Devīsūkta del Rigveda (10.125.1 a 10.125.8) es uno de los himnos más estudiados que declaran que la realidad última es una diosa: [13] [14]

Yo he creado todos los mundos a mi voluntad, sin que me lo pida ningún Ser superior, y habito en ellos. Impregno la tierra, el cielo y todas las entidades creadas con mi grandeza y habito en ellas como conciencia eterna e infinita.

—  Devi Sukta, Rigveda 10.125.8, Traducido por June McDaniel [15] [16]

Los Vedas nombran numerosas diosas cósmicas como Devi (poder), Prithvi (tierra), Aditi (orden moral cósmico), Vāc (sonido), Nirṛti (destrucción), Ratri (noche) y Aranyani (bosque); diosas de la generosidad como Dinsana, Raka, Puramdhi, Parendi, Bharati y Mahi se mencionan entre otras en el Rigveda . [2] : 6–17, 55–64  Sin embargo, no se habla de las diosas con tanta frecuencia como de los dioses ( devas ). [2] Devi aparece en textos védicos tardíos que datan de antes del budismo, pero los versos dedicados a ella no sugieren que sus características se desarrollaran plenamente en la era védica. [2] : 18–19  Todos los dioses y diosas se distinguen en los tiempos védicos, [2] : 18  pero en los textos postvédicos, particularmente en la literatura de la era medieval temprana, se los ve en última instancia como aspectos o manifestaciones de una Devi, el Poder Supremo. [17]

Devi es el ser supremo en la tradición Shakta del hinduismo; en la tradición Smarta , es una de las cinco formas primarias de Brahman que se venera. [18] [19] En otras tradiciones hindúes, Devi encarna la energía activa y el poder de Deva, y siempre aparecen juntos complementándose entre sí. Ejemplos de esto son Parvati con Shiva en el Shaivismo , Saraswati con Brahma en el Brahmanismo y Lakshmi con Vishnu , Sita con Rama y Radha con Krishna en el Vaishnavismo . [20] [21] [22]

La filosofía inspirada en Devi se propone en muchos textos hindúes como el Devi Upanishad , que enseña que Shakti es esencialmente Brahman ( Realidad metafísica última) y que de ella surge prakṛti (materia) y purusha (conciencia) y que ella es felicidad y no felicidad, los Vedas y lo que es diferente de ellos, lo nacido y lo no nacido y todo el universo. Shakti es Parvati , la esposa de Shiva . [23] También se la menciona como el poder creativo de Shiva en Tripura Upanishad , Bahvricha Upanishad y Guhyakali Upanishad. [13]

Devi se identifica a sí misma en el Devi Upanishad como Brahman en su respuesta a los dioses, afirmando que ella gobierna el mundo, bendice a los devotos con riquezas, que ella es la deidad suprema a quien se debe ofrecer toda adoración y que infunde Ātman en cada alma. [23] Devi afirma que ella es la creadora de la tierra y el cielo y reside allí. [13] Su creación del cielo como padre y de los mares como madre se refleja como el "Ser Supremo Interno". [13] Sus creaciones no son impulsadas por ningún ser superior y ella reside en todas sus creaciones. Ella es, afirma Devi, la conciencia eterna e infinita que envuelve la tierra y el cielo, y "todas las formas de felicidad y no felicidad, conocimiento e ignorancia, Brahman y no-Brahman". El aspecto tántrico en el Devi Upanishad, dice June McDaniel, es el uso de los términos yantra , bindu , bija , mantra , shakti y chakra . [13]

Entre las principales religiones del mundo, el concepto de Diosa en el hinduismo como lo divino femenino ha tenido la presencia más fuerte desde la antigüedad. [24]

Diosas hindúes

Parvati

Parvati montando un león con su hijo Ganesha

Parvati es la diosa hindú del amor, la belleza, la pureza y la devoción. [25] [26] [27] Es la diosa madre en el hinduismo y tiene muchos atributos y aspectos. Cada uno de sus aspectos se expresa con un nombre diferente, lo que le da más de 1008 nombres en las mitologías hindúes regionales de la India, incluidos los nombres populares como Gauri. [28] Junto con Lakshmi (diosa de la riqueza y la prosperidad) y Saraswati (diosa del conocimiento y el aprendizaje), forma la trinidad de diosas hindúes . [29]

Parvati está casada con Shiva , el destructor, reciclador y regenerador del universo y de toda la vida. [30] Es la madre de los dioses hindúes Ganesha y Kartikeya . [31] Sus padres son Himavan y Maināvati. Según los Puranas, realizó una estricta tapasya y alcanzó la posición de consorte de Shiva.

Rita Gross afirma que [32] la visión de Parvati sólo como esposa y madre ideal es un simbolismo incompleto del poder de lo femenino en la mitología de la India. Parvati, junto con otras diosas, está involucrada en una amplia gama de objetivos y actividades culturalmente valorados. [32] Su conexión con la maternidad y la sexualidad femenina no limita lo femenino ni agota su significado y actividades en la literatura hindú. Ella se manifiesta en cada actividad, desde el agua hasta las montañas, desde las artes hasta los guerreros inspiradores, desde la agricultura hasta la danza. Los numerosos aspectos de Parvati, afirma Gross, reflejan la creencia hindú de que lo femenino tiene una gama universal de actividades y su género no es una condición limitante. [2] [32]

En la creencia hindú, Parvati es la energía y el poder recreativo de Shiva, y es la causa de un vínculo que conecta a todos los seres y un medio para su liberación espiritual. [33] [34]

Devi es retratada como la esposa, madre y cabeza de familia ideal en las leyendas indias. [35] En el arte indio, esta visión de pareja ideal se deriva de Shiva y Parvati como la mitad del otro, representado como Ardhanarishvara . [36] [ 37] [38] Parvati se encuentra ampliamente en la literatura india antigua, y sus estatuas e iconografía adornan los templos hindúes de la era antigua y medieval en todo el sur de Asia y el sudeste de Asia . [39] [40]

Lakshmi

Lakshmi

Lakshmi , también llamada Sri , es la diosa hindú de la riqueza, la fortuna y la prosperidad (tanto material como espiritual). Ella es la consorte y energía activa de Vishnu . [41] Sus cuatro manos representan los cuatro objetivos de la vida humana considerados importantes para el estilo de vida hindú: dharma , kama , artha y moksha . [42] [43] Ella es la diosa madre en el hinduismo. También es parte de Tridevi que consta de Lakshmi, Parvati (diosa del poder, el amor, la belleza) y Saraswati (diosa de la música, la sabiduría y el aprendizaje).

En las antiguas escrituras de la India, se declara que todas las mujeres son encarnaciones de Lakshmi. [42] El matrimonio y la relación entre Lakshmi y Vishnu como esposa y esposo, afirma Patricia Monaghan, es "el paradigma de los rituales y ceremonias para la novia y el novio en las bodas hindúes ". [44]

Los descubrimientos arqueológicos y las monedas antiguas sugieren que en el reino escita-parto y en toda la India ya se reconocía y reverenciaba a la diosa Lakshmi en el primer milenio a. C. [45] También se la venera en otras culturas no hindúes de Asia, como en el Tíbet. También se la adora en el budismo. [46] También se han encontrado iconografías y estatuas de Lakshmi en templos hindúes en todo el sudeste asiático, y se estima que datan de la segunda mitad del primer milenio d. C. [47] [48] En los tiempos modernos, se adora a Lakshmi como la diosa de la riqueza. Los festivales de Diwali y Sharad Purnima (Kojagiri Purnima) se celebran en su honor. [49]

Saraswati

Imagen de la diosa Saraswati

Saraswati es la diosa hindú del conocimiento, la música, las artes, la sabiduría y el aprendizaje. [50] Es la consorte de Brahma . [51]

La primera mención conocida de Saraswati como diosa se encuentra en el Rigveda . Ha seguido siendo importante como diosa desde la era védica hasta los tiempos modernos de las tradiciones hindúes. [50] Algunos hindúes celebran el festival de Vasant Panchami (el quinto día de primavera) en su honor, [52] y marcan el día ayudando a los niños pequeños a aprender a escribir el alfabeto ese día. [53] También es parte de Tridevi , que consta de Saraswati, Parvati (diosa del poder, la fertilidad, el amor, la belleza) y Lakshmi (diosa de la riqueza material, la prosperidad y la fortuna).

Saraswati suele ser representada vestida de blanco puro, a menudo sentada sobre un loto blanco . [54] No solo encarna el conocimiento, sino también la experiencia de la realidad más elevada. Su iconografía suele estar formada por temas blancos, desde el vestido hasta las flores y el cisne, el color que simboliza Sattwa Guna o pureza, la discriminación por el verdadero conocimiento, la intuición y la sabiduría. [50] [55]

Generalmente se la muestra con 8 a 10 brazos, pero a veces solo muestra dos. Las cuatro manos sostienen objetos con significado simbólico: un pustaka (libro o escritura), un mala (rosario, guirnalda), una olla de agua y un instrumento musical (laúd o vina). [50] El libro que sostiene simboliza los Vedas que representan el conocimiento universal, divino, eterno y verdadero, así como todas las formas de aprendizaje. Un mālā de cristales, que representa el poder de la meditación, y una olla de agua representa el poder de purificar el bien del mal. [50] El instrumento musical, típicamente una veena , representa todas las artes y ciencias creativas, [56] y su sostenimiento simboliza la expresión del conocimiento que crea armonía. [50] [56] El Saraswatirahasya Upanishad del Yajurveda contiene diez versos llamados " dasa sloki " que son en alabanza de Sarasvati. [57] En este Upanishad, se la ensalza como

Eres el cisne que se desliza sobre el estanque de la energía creativa, ¡olas y olas de fuerzas creativas emanan de tu forma! Diosa radiante, resplandeciente de blanco, habita por siempre en la Cachemira de mi corazón. [58]

Saraswati también se encuentra fuera de la India, como en Japón, Vietnam, Bali (Indonesia) y Myanmar. [2] : 95  [59]

Durga y Kali

Durga (izquierda) matando al demonio Mahishasura . En su forma más feroz, Durga se transforma en Kali (derecha).

La literatura védica no tiene ninguna diosa en particular que coincida con el concepto de Durga. Sus leyendas aparecen en la era medieval, como una forma furiosa y feroz de la diosa madre Mahalakshmi , que asume el avatar de Durga. [2] : 45–48  Se manifiesta como una diosa con ocho o diez brazos, sosteniendo armas y cráneos de demonios, y está a horcajadas sobre un tigre o león. [60] [61] En el Skanda Purana , el Devi Bhagvata Purana y otros Puranas , Devi asume la forma de una diosa guerrera y derrota a un asura llamado Durgamasura , que asume la forma de un búfalo. En este aspecto, se la conoce con el nombre de Durga. [2] : 96–97  En la literatura hindú posterior, afirma Jansen, se le atribuye el papel de la "energía, poder (shakti) del Absoluto Impersonal". [62]

En las tradiciones shaktistas del hinduismo, que se encuentran particularmente en los estados orientales de la India, Durga es una forma popular de diosa Adishakti . En textos compuestos de la era medieval como los Puranas, ella emerge como una diosa prominente en el contexto de crisis, cuando los asuras malvados estaban en ascenso. Los dioses masculinos eran incapaces de contener y someter a las fuerzas del mal. La diosa guerrera, Devi, mata al asura, y a partir de entonces es invencible y venerada como "preservadora del Dharma , destructora del mal". [62]

La aparición y mitología de Durga se describen en los Puranas , particularmente en el Devi Mahatmya . El texto describe la salida de Kālī de Parvati cuando ella se enoja mucho. El rostro de Parvati se vuelve completamente oscuro y, de repente, Kali surge de la frente de Parvati. Es negra, lleva una guirnalda de cabezas humanas , está vestida con una piel de tigre, monta un tigre y empuña un bastón rematado con un cráneo humano. Ella destruye a los asuras. La literatura sobre la diosa Kali relata varias de esas apariciones, principalmente en sus aspectos aterradores pero protectores. Kali aparece como una deidad independiente, o como Parvati, vista como la esposa de Shiva . [62] En este aspecto, representa a la omnipotente Shakti de Shiva. Ella posee tanto el poder creativo como el destructivo del tiempo. [ cita requerida ] Kali, también llamada Kalaratri, es llamada en Yoga Vasistha como Prakṛti o "toda la naturaleza". En el texto, Shimkhanda y Herman la describen como el "gran cuerpo del cosmos", y lo mismo que Devis "Durga, Jaya y Siddha, Lakshmi, Gayatri, Saraswati, Parvati, Savitri". [63] Ella es el poder que sostiene la tierra, con todos sus mares, islas, bosques, desiertos y montañas, afirma Yoga Vasistha . [63] No debe confundirse con Kali Yuga , que se escribe de manera similar pero tiene un significado diferente. Kali Yuga se presenta como una amenaza para la Madre India, con imágenes del siglo XIX que representan la era como un "feroz demonio carnívoro" en comparación con la representación de la India de "una vaca dando leche a sus hijos". [64]

El festival anual más grande asociado con la diosa es Durga Puja, que se celebra en el mes de Ashvin (septiembre-octubre), donde se adoran nueve manifestaciones de Parvati ( Navadurga ), cada una en un día durante nueve días. [62] Estos son: Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Katyayani , Kaalratri , Mahagauri y Siddhidaatri .

Tridevi

En la denominación hinduista Shaktidharma , que adora a las diosas , la deidad suprema Mahadevi se manifiesta como la diosa Mahasaraswati para crear, como la diosa Mahalaxmi para preservar y como la diosa Mahakali ( Parvati ) para destruir. Estas tres formas de la diosa suprema Mahadevi se denominan colectivamente Tridevi . Se dice que estas Tridevi son la Shakti de todos los dioses o Deva . Como Mahasaraswati es la Shakti de Brahma; Lakshmi es la Shakti de Vishnu; y Mahakali es la Shakti de Shiva.

Sita

Sita

Sita, una encarnación de Lakshmi, está casada con Rama , un avatar de Vishnu. Ella es shakti o prakriti de Rama como se cuenta en el Ram Raksha Stotram . En Sita Upanishad , un shakta Upanishad, Sita es ensalzada como la diosa suprema. [65] El Upanishad identifica a Sita con Prakrti (naturaleza) que está constituida por la "voluntad" ichha , la actividad ( kriya ) y el conocimiento ( jnana ). [66] El Upanishad también afirma que Sita emergió mientras surcaba, al borde del arado . [67] [68] Ella es ensalzada como una de las Panchakanya por sus cualidades virtuosas; tomar sus nombres destruye todos los pecados. [69]

Su historia de vida y sus viajes con su marido Rama y su cuñado Lakshmana son parte de la epopeya hindú Ramayana , una historia alegórica con enseñanzas espirituales y éticas hindúes. [70] Sin embargo, hay muchas versiones de Ramayana y su historia como diosa en la mitología hindú. Sus leyendas también varían en las versiones del sudeste asiático de la epopeya Ramayana, como en el Ramakien de Tailandia, donde se la escribe como Sida (o Nang Sida ). [71]

En el Ramayana de Valmiki, Sita es expresada repetidamente como la manifestación de Lakshmi, como la que bendice la abundancia en la agricultura, la comida y la riqueza. Se la menciona como la diosa dorada, y después de que Rama (Vishnu) la pierde, se niega a casarse nuevamente, insiste en que está casado únicamente y para siempre con ella, y usa una imagen dorada de Sita como sustituta en el desempeño de sus deberes como rey. [63] : 63  Sita, en muchas mitologías hindúes, es la Devi asociada con la agricultura, la fertilidad, la comida y la riqueza para la continuidad de la humanidad. [63] : 58, 64 

Radha

Krishna sirviendo a la diosa Radha

Radha significa "prosperidad, éxito y relámpago". Es la contraparte femenina y consorte de Krishna . También se la considera la potencia interna de Krishna. En la literatura puránica , como el Brahma Vaivarta Purana , se la conoce como la diosa del amor y también se la describe como la " Prakriti " junto con la diosa Lakshmi, Parvati, Saraswati y Gayatri. Ha figurado de manera destacada en los poemas de Vidyapati (1352-1448) como una reina cósmica y más tarde se convirtió en la inspiración detrás de muchas formas de arte, literatura, música y danza. También se la ve como la encarnación de Lakshmi . [72] Algunas tradiciones adoran a Radha como la consorte amante de Krishna, mientras que muchas otras tradiciones adoran a Radha como la consorte casada del Señor Krishna.

Radha se hizo famosa a través del poema Gitagovinda de Jayadeva , que fue escrito en el siglo XII. Es un drama lírico, un "poema erótico místico" que describe el amor de Krishna y Radha . [73] Algunos otros textos que mencionan a Radha son: Brahma Vaivarta Purana , Padma Purana , Skanda Purana , Devi Bhagvata Purana , Matsya Purana , Narada Pancharatra , Brahma Samhita , Shiva Purana y Garga Samhita .

Radha nació en Barsana y cada año su cumpleaños se celebra como " Radhashtami ". Las escrituras la describen como la jefa de las gopis . También es venerada como la reina de Barsana , Vrindavan y su morada espiritual Goloka . [74] Su historia de amor con Krishna se desarrolló en Vraja y sus bosques circundantes. Se dice que " Krishna encanta al mundo, pero Radha puede incluso encantar a Krishna debido a su amor desinteresado y su completa dedicación hacia él ".

Radha siempre ha sido parte del movimiento bhakti, que simboliza el "anhelo del alma humana por Krishna". En el sur de la India , se la considera Bhumidevi . [75]

Aunque la diosa Radha tiene más de mil nombres, algunos de sus nombres comunes utilizados por los devotos son: Radhika, Radhe, Radharani, Madhavi, Keshavi, Shyama, Kishori, Shreeji, Swamini ji (en Pushtimarg ) , Raseshwari, Vrindavaneshwari y Laadli ji.

Mahadevi

En el siglo VI, cuando Devi Mahatmya entró en práctica, el nombre Devi (diosa) o Mahadevi (Gran Diosa) adquirió importancia para representar a una diosa femenina que engloba a las diosas discretas como Parvati, etc. [76] En la mitología hindú, Devi y Deva suelen estar emparejadas, se complementan y van juntas, normalmente se las muestra como iguales, pero a veces se muestra a Devi más pequeña o en un papel subordinado. [77] Sin embargo, algunas diosas desempeñan un papel independiente en el panteón hindú y son veneradas como supremas sin ningún dios masculino presente o con hombres en una posición subordinada. [77] Mahadevi, como diosa madre, es un ejemplo de esto último, donde subsume a todas las diosas, se convierte en la diosa suprema y a veces se la llama simplemente Devi. [77]

Los textos teológicos proyectaban a Mahadevi como la realidad última del universo, como un "ser femenino poderoso, creativo, activo y trascendente". [78] Los Puranas y la literatura tántrica de la India celebran esta idea, particularmente entre los siglos XII y XVI, y el mejor ejemplo de tales textos son las diversas versiones manuscritas del Devi Bhagavata Purana con el Devi Gita incluido en ellas. [77] [78] [79]

El Devi Bhagavata Purana otorga a Mahadevi una posición privilegiada como madre de los tres mundos que lo abarcan todo y le otorga la posición de ser todo el universo, lo material y lo espiritual. [80] En el texto Upanishad de los Upanishads , un Sakta Upanishad y un importante texto tántrico probablemente compuesto en algún momento entre los siglos IX y XIV, se hace referencia a la Diosa en los términos más generales y universales, como Mahadevi, y se representa a todas las diosas como diferentes manifestaciones de ella. [81] El Lalita Sahasranama (Mil nombres de Lalita ( Parvati )) afirma que Mahadevi es conocida por diferentes sinónimos como Jagatikanda (ancla el mundo), Vishvadhika (la que supera el universo), Nirupama (la que no tiene igual), Parameshwari (gobernadora dominante), Vyapini (abarca todo), Aprameya (inmensurable), Anekakotibrahmadajanani (creadora de muchos universos), Vishvagarbha (aquella cuyo Garba o útero subsume el universo), Sarvadhara (ayuda a todos), Sarvaga (estar en todas partes al mismo tiempo), Sarvalokesi (gobierna todos los mundos) y Vishavdaharini, la que funciona para todo el universo). [80]

La diosa Mahadevi tiene muchos aspectos de su personalidad. Se centra en ese lado de ella que se adapta a sus objetivos, pero a diferencia de las deidades hindúes masculinas, sus poderes y conocimientos trabajan en conjunto de manera multifuncional. [82] Los diez aspectos de ella, también llamados Mahavidyas (o grandes formas de su conocimiento) son formas de Parvati y son: Kali , Tara , Tripura Sundari , Bhairavi , Bhuvanesvari , Chhinnamasta , Dhumavati , Bagalamukhi , Matangi y Kamala .

Tantra y Devis

Los Yantra se utilizan como íconos de Devi en Tantra; arriba está el Yantra Tripura-Bhairavi

La literatura tántrica, como Soundarya Lahari , que significa "inundación de belleza", atribuida a Adi Shankaracharya, un shakta o poema tántrico, está dedicada a la deidad suprema de la secta, Parvati , considerada muy superior a Shiva. Celebra a Parvati y su personalidad femenina. Es una aproximación al tantra a través de Parvati. [83] [84]

En las tradiciones del Shakti Tantra, las Devis se visualizan con yantras y son una herramienta para el viaje espiritual del adepto tántrico. [85] Los adeptos construyen ritualmente yantras triangulares con un uso adecuado de la visualización, el movimiento y el mantra. Los adeptos creen, afirman John Stratton Hawley y Donna Marie Wulff, que "establecer dicho yantra es colocar el macrocosmos dentro de uno mismo", y que al hacerlo se pueden obtener beneficios temporales, poderes espirituales o iluminación. [85]

Un texto tántrico titulado "Vigyan Bhairav ​​Tantra", "Vigyan" que significa "conciencia", es una conversación entre Shiva y Parvati narrada en 112 versos, que profundiza en la "sabiduría y la percepción de la conciencia pura". [86]

Devi Puja es la adoración de Parvati que se observa a través de cuatro formas de Devi Yantra: la primera es Tara, que existe en el reino del cuarto chakra y representa el corazón espiritual; Saraswati emana del primer chakra; Lakshmi forma el segundo chakra; y Parvati está en el corazón del tercer chakra y lo completa. La adoración a través de este Yantra conduce a la realización de la "energía cósmica" dentro de uno mismo. [87]

Matricas

Las Matrikas, es decir, las madres, son siete u ocho divinidades femeninas, que se representan como un grupo. Todas son formas de Parvati . Son Brahmani , Vaishnavi , Maheshvari , Indrani, Kaumari, Varahi y Chamundi o Narasimhi. [2] : 151–152  El concepto de Matrikas es importante en las tradiciones tántricas. [88] Se describen en el Isaanasivagurudevapaddhati, como creaciones para facilitar que el Señor Shiva se enfrente a su adversario Andhakasura . Todas las Matrikas están representadas en una posición sentada, Lalitasana , y adornadas con joyas pesadas. [89]

Los estudiosos afirman que el concepto de Matrikas como diosas poderosas surgió a principios del primer milenio d. C., y posiblemente mucho antes. [90] [91]

La idea de ocho diosas madres juntas se encuentra en el Shaivismo del Himalaya, mientras que siete madres divinas (Sapta Matrika) es más común en el sur de la India. [92]

Las Matrikas de Devi (flanqueadas por Shiva y Ganesha), que representan varios aspectos de Shakti, del Madhya Pradesh del siglo IX

Navadurgas

Artículo principal: Navadurgas Navadurgas , las nueve formas de Durgas, son una de las manifestaciones más importantes de Devi. Las nueve formas de Devi son adoradas principalmente durante Navaratri . Son: Shailputri (hija de la montaña), Brahmacharini (la que hace penitencia), Chandraghanta (la que tiene una luna en forma de campana en su cabeza), Kushmanda (la que formó el 'Universo Anda' con la calidez de su sonrisa), Skandamata (la madre de Skanda-Kartikeya), Katyayani (la hija del sabio Katya), Kalaratri (la que envuelve el espacio y el tiempo), Mahagauri (la tez brillante) y Siddhidatri (la que otorga los ocho Siddhis: Anima, Mahima, Garima, Laghima, Prapti, Prakamya, Isitva, Vashitva). Estas deidades son adoradas durante Sharad Navaratri y Chaitra Navaratri. En Bengala Occidental, Navaratri se llama Durga Puja.

En Devi Kavacham se dice que quien recuerda a estas diosas alcanzará el éxito en la vida y tendrá la capacidad de resistir a los enemigos e incluso al fuego. Según las tradiciones y las escrituras hindúes, Navadurga tiene diferentes formas. El Agni Purana las enumera como:

  1. Rudrachanda
  2. Prachanda
  3. Chandogra
  4. Chandanayaka
  5. Chanda
  6. Chandavati
  7. Chandarupa
  8. Atichandika
  9. Ugrachanda

Véase también

Referencias

  1. ^ "Devi" . Oxford English Dictionary (edición en línea). Oxford University Press . doi :10.1093/OED/1262170948. (Se requiere suscripción o membresía a una institución participante).
  2. ^ abcdefghijkl Kinsley, David (1988). Diosas hindúes: visión de lo divino femenino en las tradiciones religiosas hindúes. Prensa de la Universidad de California, ISBN 0-520-06339-2 . 
  3. ^ Flood, Gavin, ed. (2003), El compañero Blackwell del hinduismo, Blackwell Publishing Ltd., ISBN 1-4051-3251-5 , págs. 200–203. 
  4. ^ Klostermaier 2010, pág. 496.
  5. ^ desde Klostermaier 2010, pág. 492.
  6. ^ Klostermaier, Klaus (2010). Un estudio del hinduismo, 3.ª edición. State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4 , páginas 101-102 
  7. ^ Hawley, John Stratton y Donna Marie Wulff (1998). Devi: Diosas de la India, Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1491-2 , página 2 
  8. ^ John Stratton Hawley y Donna Marie Wulff (1998), Devi: Diosas de la India, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1491-2 , páginas 18-21 
  9. ^ Diccionario de etimología de Deva, Douglas Harper (2015)
  10. ^ Gimello, Robert (2004). ″Icono y encantamiento: la diosa Zhunti y el papel de las imágenes en el budismo oculto de China”. En Imágenes en las religiones asiáticas: textos y contextos, ed. Phyllis Granoff y Koichi Shinohara: págs. 71-85.
  11. ^ Thomaskutty, Johnson. "Vislumbres de lo "femenino" en la religión y la sociedad indias: una perspectiva cristiana" de Johnson Thomaskutty: 81. {{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )
  12. ^ Bhattacharji, Sukumari; Sukumari (1998). Leyendas de Devi. Oriente Cisne Negro. ISBN 978-81-250-1438-6.
  13. ^ abcde McDaniel 2004, pág. 90.
  14. ^ Brown 1998, pág. 26.
  15. ^ McDaniel 2004, pág. 90; Brown 1998, pág. 26.
  16. ^ Original sánscrito, véase: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५;
    para una traducción alternativa al inglés, véase: El Rig Veda/Mandala 10/Himno 125 Ralph TH Griffith (Traductor); para
  17. ^ Fuller, Christopher John (2004). La llama de alcanfor: hinduismo popular y sociedad en la India. Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5 , página 41 
  18. ^ Flood, Gavin D. (1996), Introducción al hinduismo, Cambridge University Press, pág. 17, ISBN 978-0-521-43878-0
  19. ^ "Bailando con Siva, Mandala 2: Hinduismo". Himalayanacademy.com. 1 de diciembre de 2004. Consultado el 18 de junio de 2012 .
  20. ^ Stella Kramrisch (1975), La gran diosa india, Historia de las religiones, vol. 14, núm. 4, página 261
  21. ^ Ananda Coomaraswamy, Saiva Sculptures, Boletín del Museo de Bellas Artes, vol. 20, n.º 118, página 17
  22. ^ Rankin, John (1 de junio de 1984). "Enseñanza del hinduismo: algunas ideas clave". British Journal of Religious Education . 6 (3): 133–160. doi :10.1080/0141620840060306. ISSN  0141-6200.
  23. ^ desde McDaniel 2004, págs. 90–91.
  24. ^ Bryant, Edwin (2007), Krishna: un libro de consulta , Oxford University Press, pág. 441
  25. ^ Dehejia, HV Parvati: Diosa del amor. Mapin, ISBN 978-81-85822-59-4 . 
  26. ^ James Hendershot, Penitencia, Trafford, ISBN 978-1-4907-1674-9 , págs. 78. 
  27. ^ Chandra, Suresh (1998). Enciclopedia de dioses y diosas hindúes. ISBN 978-81-7625-039-9 , págs. 245-246 
  28. ^ Keller y Ruether (2006). Enciclopedia de mujeres y religión en Norteamérica. Indiana University Press, ISBN 978-0-253-34685-8 , pp. 663 
  29. ^ Schuon, Frithjof (2003). Raíces de la condición humana. ISBN 978-0-941532-37-2 , págs. 32 
  30. ^ Balfour, Edward La enciclopedia de la India y del este y sur de Asia. Parvati , pág. 153, en Google Books , págs. 153.
  31. ^ Haag, James W. y otros (2013). The Routledge Companion to Religion and Science, Routledge, ISBN 978-0-415-74220-7 , págs. 491-496 
  32. ^ abc Gross, Rita M. (1978). Deidades femeninas hindúes como recurso para el redescubrimiento contemporáneo de la diosa. Revista de la Academia Estadounidense de Religión 46(3): 269–291.
  33. ^ Ananda Coomaraswamy, Saiva Sculptures, Boletín del Museo de Bellas Artes, vol. 20, n.º 118 (abril de 1922), pág. 17
  34. ^ Stella Kramrisch (1975), La gran diosa india, Historia de las religiones, vol. 14, núm. 4, págs. 261
  35. ^ Wojciech Maria Zalewski (2012), El crisol de la religión: cultura, civilización y afirmación de la vida, ISBN 978-1-61097-828-6 , pp 136 
  36. ^ Betty Seid (2004), El señor que es mitad mujer (Ardhanarishvara), Art Institute of Chicago Museum Studies, vol. 30, n.º 1, Adquisiciones notables en el Art Institute of Chicago, págs. 48-49
  37. ^ MB Wangu (2003), Imágenes de diosas indias: mitos, significados y modelos, ISBN 978-81-7017-416-5 , Capítulo 4 y págs. 86-89. 
  38. ^ A Pande (2004), Ardhanarishvara, el andrógino: explorando el género interior, ISBN 978-81-291-0464-9 , pp 20–27 
  39. ^ Hariani Santiko, La diosa Durgā en el período de Java Oriental, Asian Folklore Studies, vol. 56, n.º 2 (1997), págs. 209-226
  40. ^ Ananda Coomaraswamy, Saiva Sculptures, Boletín del Museo de Bellas Artes, vol. 20, n.º 118 (abril de 1922), págs. 15-24
  41. ^ A Parasarthy (1983), Simbolismo en el hinduismo, CMP, ISBN 978-81-7597-149-3 , páginas 57–59 
  42. ^ ab Rhodes, Constantina (2011). Invocando a Lakshmi: la diosa de la riqueza en canciones y ceremonias. State University of New York Press, ISBN 978-1-4384-3320-2 , págs. 29–47, 220–252. 
  43. ^ Divali - EL SIMBOLISMO DE LAKSHMI Archivado el 8 de noviembre de 2014 en Wayback Machine Autoridad Nacional de Bibliotecas y Sistemas de Información, Trinidad y Tobago (2009)
  44. ^ Monaghan, Patricia. (ed.) (2010). Diosas en la cultura mundial, volumen 1. Praeger, ISBN 978-0-313-35465-6 , págs. 5-11. 
  45. ^ Vishnu, Asha (1993). Vida material en el norte de la India: basado en un estudio arqueológico, siglo III a. C. a siglo I a. C. ISBN 978-81-7099-410-7 , págs. 194-195. 
  46. ^ Miranda Shaw (2006), Diosas budistas de la India, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12758-3 , Capítulo 13 con páginas 258-262 
  47. ^ Roveda, Vitorio (junio de 2004). La arqueología de las imágenes jemeres. Aséanie 13(13): 11–46.
  48. ^ Oh, diosa, ¿dónde estás? Archivado el 9 de noviembre de 2014 en Wayback Machine. S. James, Universidad de Cornell (2011)
  49. ^ Jones, Constance (2011). Celebraciones religiosas: una enciclopedia de días festivos, festivales, celebraciones solemnes y conmemoraciones espirituales (Editor: J Gordon Melton), ISBN 978-1-59884-205-0 , págs. 253–254, 798. 
  50. ^ abcdef Kinsley 1988, págs. 55–64.
  51. ^ Enciclopedia del hinduismo, pag. 1214; Sarup e hijos, ISBN 978-81-7625-064-1 
  52. ^ Puja de Vasant Panchami Saraswati Archivado el 23 de septiembre de 2014 en Wayback Machine , Conozca la India: ferias y festivales de Odisha
  53. ^ El festival de Vasant Panchami: un nuevo comienzo, Alan Barker, Reino Unido
  54. ^ Catherine Ludvík (2007). Sarasvatī, diosa fluvial del conocimiento: de la intérprete de Vīṇā portadora de manuscritos a la defensora del Dharma empuñando armas . BRILL. pág. 1.
  55. ^ Jean Holm y John Bowker (1998), Picturing God, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1-85567-101-0 , páginas 99-101 
  56. ^ de Griselda Pollock y Victoria Turvey-Sauron (2008), Lo sagrado y lo femenino: imaginación y diferencia sexual, ISBN 978-1-84511-520-3 , páginas 144-147 
  57. ^ TMP Mahadevan (1975). Upaniṣads: selecciones de 108 Upaniṣads. Motilal Banarsidass. págs.239–. ISBN 978-81-208-1611-4.
  58. ^ Linda Johnsen (5 de mayo de 2009). Guía completa para idiotas sobre el hinduismo, 2.ª edición. DK Publishing. pp. 169–. ISBN 978-1-101-05257-0.
  59. ^ Thomas Donaldson (2001), Iconografía de la escultura budista de Orissa, ISBN 978-81-7017-406-6 , páginas 274-275 
  60. ^ Pattanaik, Devdutt (2014). Pashu: Cuentos de animales de la mitología hindú. Pingüino, ISBN 978-0-14-333247-3 , págs. 
  61. ^ Kempton, Sally (2013). Awakening Shakti: The Transformative Power of the Goddesses of Yoga (Despertar de Shakti: El poder transformador de las diosas del yoga). ISBN 978-1-60407-891-6 , págs. 165–167. 
  62. ^ abcd Jansen, Eva Rudy (2001). El libro de la imaginería hindú: dioses, manifestaciones y su significado. Holanda: Binkey Kok, ISBN 978-90-74597-07-4 , págs. 133–134, 41. 
  63. ^ abcd Shimkhada, D. y PK Herman (2009). Los rostros constantes y cambiantes de la diosa: tradiciones de la diosa de Asia. Cambridge Scholars, ISBN 978-1-4438-1134-7 , págs. 212–213. 
  64. ^ Religiones en el mundo moderno
  65. ^ Dalal 2014, pág. 1069.
  66. ^ Mahadevan 1975, pág. 239.
  67. ^ Warrier, Dr. AG Krishna. "Sita Upanishad: traducido del texto sánscrito original". The Theosophical Publishing House, Chennai. Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2014. Consultado el 31 de octubre de 2015 .
  68. ^ Nair 2008, pág. 581.
  69. ^ Apte 1970, pág. 73.
  70. ^ Ramayana, Tara de A Arni A. y M Chitrakar M. Sita, ISBN 978-93-80340-03-6 
  71. ^ SN Desai (2005), El hinduismo en la vida tailandesa, Popular Prakashan, ISBN 978-81-7154-189-8 , páginas 86-107, 121-123 
  72. ^ Chandra 1998, pág. 259.
  73. ^ Klostermaier 2010, pág. 290.
  74. ^ Narayan, pág. 517.
  75. ^ Chandra 1998, pág. 259-60.
  76. ^ Kinsley 1987, pág. 132.
  77. ^ abcd Eva Rudy Jansen, El libro de la imaginería hindú: dioses, manifestaciones y su significado, Holanda: Binkey Kok, ISBN 978-90-74597-07-4 , páginas 127–128 
  78. ^ de Tracy Pintchman (2001), Buscando a Mahadevi: Construyendo las identidades de la gran diosa hindú, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5008-6 , páginas 1–12, 19–32, 191–192 
  79. ^ Marrón 1998.
  80. ^ desde Kinsley 1987, pág. 133.
  81. ^ Brown 1998, págs. 25-26.
  82. ^ Tracy Pintchman (2001), Buscando a Mahadevi: Construyendo las identidades de la gran diosa hindú, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5008-6 , páginas 25, 35 nota 8 
  83. ^ Edgerton, Franklin. "Obra revisada: El Saundaryalahari o inundación de belleza. por W. Norman Brown". JSTOR  2941628. {{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )
  84. ^ Clooney, SJ; Francis, X. (1 de marzo de 2008). "Encuentro con la Madre (Divina) en los himnos hindúes y cristianos". Religion & the Arts . 1–3. 12 (1–3): 230–243. doi :10.1163/156852908X271042.
  85. ^ ab John Stratton Hawley y Donna Marie Wulff (1998), Devi: Diosas de la India, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1491-2 , páginas 64–67 
  86. ^ Rojo 2015, pág. 135.
  87. ^ Stiles 2011, pág. 116.
  88. ^ MB Wangu (2003), Imágenes de diosas indias, Abhinav Publications, ISBN 81-7017-416-3 , página 41 
  89. ^ "Sapta Matrikas (siglo XII d. C.)". Centro Nacional de Información. Archivado desde el original el 1 de julio de 2007. Consultado el 31 de octubre de 2015 .
  90. ^ Chakravati, Dhilp (2001). Arqueología y religión mundial (Editor: Timothy Insoll), Routledge, ISBN 0-415-22154-4 , págs. 42–44. 
  91. ^ Tiwari, Jagdish Narain (1971). Estudios sobre cultos a diosas en el norte de la India, con referencia a los primeros siete siglos d. C., tesis doctoral otorgada por la Universidad Nacional Australiana, págs. 215-244.
  92. ^ Bert van den Hoek (1993) "Katmandú como lugar de sacrificio". Simbolismo urbano. (Editor: Peter Nas), BRILL, ISBN 90-04-09855-0 , págs. 361–362 

Bibliografía

Enlaces externos

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Diosas hindúes .