El hinduismo es la tercera religión más grande en Indonesia , según los datos del registro civil de 2022 del Ministerio del Interior , lo practica aproximadamente el 1,69% de la población total y casi el 87% de la población de Bali . El hinduismo era la religión dominante en el país antes de la llegada del Islam y hoy es una de las seis religiones oficiales de Indonesia . [2] El hinduismo llegó a Indonesia en el siglo I a través de comerciantes, marineros, eruditos y sacerdotes indios. [3] Una fusión sincrética de la religión popular javanesa, la cultura y las ideas hindúes preexistentes, que a partir del siglo VI también sintetizaron ideas budistas , evolucionó como la versión indonesia del hinduismo. [4] Estas ideas continuaron desarrollándose durante los imperios Srivijaya y Majapahit . [5] Alrededor del año 1400 EC, estos reinos fueron introducidos al Islam por comerciantes musulmanes de la costa y, posteriormente, el hinduismo, que anteriormente era la religión dominante en la región, desapareció en su mayor parte de muchas de las islas de Indonesia. [6] [7]
Indonesia tiene la cuarta población más grande de hindúes en el mundo , después de India , Nepal y Bangladesh . [8] Aunque es una religión minoritaria, la cultura hindú ha influido en la forma de vida y las actividades cotidianas en Indonesia. [9] Fuera de Bali, muchos seguidores de religiones indígenas tradicionales se identifican como hindúes para obtener el reconocimiento oficial.
Los pueblos indígenas del archipiélago indonesio creían en el animismo y el dinamismo , prácticas comúnmente compartidas entre muchos pueblos tribales de todo el mundo. En el caso de los primeros indonesios, veneraban y reverenciaban especialmente a los espíritus ancestrales ; desarrollaron la creencia de que la energía espiritual de ciertos individuos puede habitar (o reencarnar en) diversos objetos, seres y lugares naturales, como animales, insectos, árboles, plantas, piedras, bosques, montañas o cualquier lugar considerado sagrado. [10] Esta entidad espiritual invisible y conocimiento sobrenatural es identificada por los antiguos javaneses, sundaneses y balineses como " hyang ", que puede significar " divino " o " ancestro ". En indonesio moderno , "hyang" tiende a asociarse con la noción de Dios . [11] [12]
Las influencias hindúes llegaron al archipiélago de Indonesia ya en el siglo I. [13] En cuentos como "Kidung Harṣa Wijaya" [14] se lee que "rata bhaṭṭāra Narasingha" supuestamente era un descendiente del linaje de Hari, y que Hari es otra palabra para "Vishnu". Los primeros traductores de los manuscritos de Kavi malinterpretaron "ser hijo de" y asumieron que Vishnu en realidad tenía descendencia humana, etc. Sin embargo, aquí debemos concluir que pertenecemos a una escuela de pensamiento religiosa, el vaisnavismo . [15] Por lo tanto, el hinduismo temprano en Java, Bali y Sumatra consistía en ambas escuelas principales del hinduismo. Por tanto, la evidencia histórica no es del todo confusa sobre el proceso de difusión de ideas culturales y espirituales de la India. [16] Las leyendas de Java se refieren a la era Saka, que se remonta al año 78 d.C. [17] Se han rastreado historias de la epopeya del Mahabharata en las islas de Indonesia hasta el siglo I; cuyas versiones reflejan las encontradas en la región peninsular del sureste de la India (ahora Tamil Nadu y el sur de Andhra Pradesh ). [18] La obra en prosa javanesa Tantu Pagelaran del siglo XIV, que es una colección de cuentos, artes y oficios antiguos de Indonesia, utiliza ampliamente palabras sánscritas , nombres de deidades indias y conceptos religiosos. [19] Chandis (templos) igualmente antiguos excavados en Java y las islas occidentales de Indonesia, así como inscripciones antiguas como la inscripción Canggal del siglo VIII descubierta en Indonesia, confirman la adopción generalizada de la iconografía lingam de Shiva , su diosa compañera Parvati , Ganesha , Vishnu , Brahma , Arjuna y otras deidades hindúes aproximadamente entre mediados y finales del primer milenio d.C. [20] Los antiguos registros chinos de Fa Hien en su viaje de regreso de Ceilán a China en 414 d.C. mencionan dos escuelas de hinduismo en Java, [18] mientras que los documentos chinos del siglo VIII se refieren al reino hindú del rey Sanjaya como Holing , llamándolo "extremadamente rico" y que coexistía pacíficamente con el pueblo budista y el gobernante Sailendra en la llanura de Kedu de la isla de Java. [21]
Las dos teorías principales sobre la llegada del hinduismo a Indonesia incluyen que los comerciantes marítimos del sur de la India trajeron el hinduismo con ellos y, en segundo lugar, que la realeza indonesia dio la bienvenida a las religiones y la cultura indias, y fueron ellos quienes primero adoptaron estas ideas espirituales, seguidas por las masas. Las islas de Indonesia adoptaron ideas hindúes y budistas, fusionándolas con la religión popular nativa y las creencias animistas preexistentes. [22] En el siglo IV, el reino de Kutai en Kalimantan Oriental , Tarumanagara en Java Occidental y Holing ( Kalingga ) en Java Central , estuvieron entre los primeros estados hindúes establecidos en la región. Las excavaciones realizadas entre 1950 y 2005, particularmente en los sitios de Cibuaya y Batujaya , sugieren que Tarumanagara veneraba a la deidad Wisnu ( Vishnu ) del hinduismo. [23] Los antiguos reinos hindúes de Java construyeron muchos templos cuadrados, nombraron ríos de la isla como Gomati y Ganges, y completaron importantes proyectos de infraestructura y riego . [24] [25]
Varios reinos hindúes antiguos notables de Indonesia fueron Mataram , famoso por la construcción de uno de los complejos de templos hindúes más grandes del mundo: el templo de Prambanan , seguido de Kediri y Singhasari . El hinduismo junto con el budismo se extendieron por todo el archipiélago. [26] Numerosos sastras y sutras del hinduismo fueron traducidos al idioma javanés y expresados en forma de arte. [27] Rishi Agastya , por ejemplo, se describe como la figura principal en el texto javanés del siglo XI Agastya parva ; el texto incluye puranas y una mezcla de ideas de las escuelas de hinduismo Samkhya y Vedanta . [28] Las ideas hindú-budistas alcanzaron la cima de su influencia en el siglo XIV. El último y más grande de los imperios hindú-budistas javaneses, Majapahit , influyó en el archipiélago indonesio . [29]
Los comerciantes musulmanes suníes del fiqh Shafi'i , así como los comerciantes musulmanes sufíes de la India, Omán y Yemen llevaron el Islam a Indonesia. [30] La primera mención conocida de una pequeña comunidad islámica entre los hindúes de Indonesia se atribuye a Marco Polo , alrededor de 1297 d. C., a quien se refirió como una nueva comunidad de comerciantes moros en Perlak . [31] Cuatro sultanatos islámicos diversos y polémicos surgieron en el norte de Sumatra ( Aceh ), en el sur de Sumatra, en Java occidental y central, y en el sur de Borneo ( Kalimantan ). [32]
Estos sultanatos declararon el Islam como su religión estatal y lucharon entre sí, así como contra los hindúes y otros no musulmanes. [33] [ se necesita aclaración ] En algunas regiones, el pueblo indonesio continuó con sus antiguas creencias y adoptó una versión sincrética del Islam. En otros casos, hindúes y budistas se marcharon y se concentraron como comunidades en islas que podían defender. Los hindúes del este de Java, por ejemplo, se trasladaron a Bali y a las pequeñas islas vecinas. [34] [ verificación fallida ] Mientras se desarrollaba esta era de conflicto religioso y guerra entre sultanatos, y nuevos centros de poder intentaban consolidar regiones bajo su control, llegó el colonialismo europeo. [35] El archipiélago indonesio pronto fue dominado por el imperio colonial holandés . [36] El imperio colonial holandés ayudó a prevenir conflictos interreligiosos y poco a poco comenzó el proceso de excavación, comprensión y preservación de los antiguos fundamentos culturales hindúes-budistas de Indonesia, particularmente en Java y las islas occidentales de Indonesia. [37]
Después de que Indonesia obtuvo su independencia del dominio colonial holandés, reconoció oficialmente sólo las religiones monoteístas bajo la presión del Islam político. Además, Indonesia exigía que un individuo tuviera una religión para obtener plenos derechos de ciudadanía indonesia, y oficialmente Indonesia no reconocía a los hindúes. [38] Consideraba a los hindúes como orang yang belum beragama (gente sin religión), y como aquellos que debían convertirse. [39] En 1952, el Ministerio de Religión de Indonesia declaró que Bali y otras islas con hindúes necesitaban una campaña sistemática de proselitismo para aceptar el Islam. El gobierno local de Bali, conmocionado por esta política nacional oficial, se declaró área religiosa autónoma en 1953. El gobierno balinés también se acercó a la India y a ex funcionarios coloniales holandeses en busca de apoyo diplomático y de derechos humanos. [40] Una serie de iniciativas de intercambio cultural y estudiantil entre Bali y la India ayudaron a formular los principios básicos detrás del hinduismo balinés ( Catur Veda , Upanishad , Puranas , Itihasa ). En particular, el movimiento de autodeterminación política en Bali a mediados de la década de 1950 condujo a un movimiento de resistencia pasiva no violenta y a la petición conjunta de 1958 que exigía que el gobierno indonesio reconociera el Dharma hindú. [41] Esta petición conjunta citaba el siguiente mantra sánscrito de las escrituras hindúes, [42]
Om tat sat ekam eva advitiyam
Traducción: Om, así es la esencia del ser infinito, indiviso y que todo lo prevalece.— Petición conjunta de los hindúes de Bali, 14 de junio de 1958
El enfoque de la petición en el "uno indiviso" era satisfacer el requisito constitucional de que los ciudadanos indonesios tengan una creencia monoteísta en un solo Dios. Los peticionarios identificaron a Ida Sanghyang Widhi Wasa como la indivisa. En el idioma balinés este término tiene dos significados: el Divino regente del Universo y la Divina Ley Cósmica Absoluta. Esta frase creativa cumplió con el requisito monoteísta del Ministerio de Religión de Indonesia en el primer sentido, mientras que el segundo sentido de su significado preservaba las ideas centrales del dharma en las antiguas escrituras del hinduismo. [43] En 1959, el presidente indonesio Sukarno apoyó la petición y se estableció oficialmente una sección de Asuntos Hindú-Balineses en el Ministerio de Asuntos Religiosos bajo el Gabinete Djuanda . [44]
La política y los asuntos religiosos de Indonesia atravesaron turbulencias entre 1959 y 1962, cuando Sukarno disolvió el Konstituante y debilitó el impacto del movimiento comunista en Indonesia junto con el Islam político. [45] Sin embargo, identificar oficialmente su religión como hinduismo no fue una posibilidad legal para los indonesios hasta 1962, cuando se convirtió en la quinta religión reconocida por el estado. [46] Este reconocimiento fue inicialmente buscado por organizaciones religiosas balinesas y otorgado por el bien de Bali, donde la mayoría era hindú. Entre 1966 y 1980, junto con los hindúes balineses, un gran número de indonesios en Java occidental, así como en partes de Sulawesi del Sur, Sumatra del Norte y Kalimantan Central y del Sur se declararon oficialmente hindúes. [47] Se organizaron políticamente para presionar y preservar sus derechos. [48] La mayor de estas organizaciones, Parisada Hindu Dharma Bali, cambió su nombre a Parisada Hindu Dharma Indonesia (PHDI) en 1986, lo que refleja los esfuerzos posteriores por definir el hinduismo como una preocupación nacional y no sólo balinesa. [49]
Mientras que los hindúes en Bali, en su gran mayoría, desarrollaron y practicaron libremente su religión, en otras islas de Indonesia sufrieron discriminación y persecución por parte de los funcionarios locales, ya que estos hindúes eran considerados como aquellos que habían abandonado el Islam, la religión mayoritaria. Sin embargo, el gobierno central de Indonesia apoyó a los hindúes. [50] En la década de 1960, el hinduismo era un paraguas también utilizado por los indonesios cuya fe era el budismo y el confucianismo, pero cuando ninguno de estos dos era reconocido oficialmente. Además, los activistas políticos hindúes de Indonesia trabajaron para proteger a las personas de esas religiones en virtud de los derechos que habían obtenido en el Ministerio de Religión de Indonesia. [51]
Para obtener la aceptación oficial y sus derechos en un país dominado por musulmanes, el hinduismo en Indonesia se vio obligado políticamente a adaptarse. [22] Actualmente el Dharma hindú es una de las cinco religiones monoteístas oficialmente reconocidas en Indonesia. [22] [52]
Las religiones populares y los animistas con una profunda preocupación por la preservación de sus religiones ancestrales tradicionales declararon que su religión era el hinduismo, considerándola una opción más flexible que el islam o el cristianismo, en las islas exteriores. A principios de los años setenta, el pueblo Toraja de Sulawesi fue el primero en aprovechar esta oportunidad al buscar refugio para su religión ancestral indígena bajo el amplio paraguas del "hinduismo", seguido por los Karo Batak de Sumatra en 1977. En Kalimantan central y meridional, ha crecido un gran movimiento hindú entre la población indígena local Dayak , lo que llevó a una declaración masiva de "hinduismo" en esta isla en 1980. [53] Sin embargo, esto fue diferente del caso javanés, en que las conversiones siguieron una clara división étnica. Los indígenas dayak se enfrentaron a una población mayoritariamente de inmigrantes y funcionarios patrocinados por el gobierno (y predominantemente madureses), y profundamente resentidos por el despojo de sus tierras y sus recursos naturales. [54]
En comparación con sus homólogos hindúes javaneses , muchos líderes dayak también estaban más profundamente preocupados por los esfuerzos balineses por estandarizar la práctica ritual hindú a nivel nacional; por temor a un declive de sus tradiciones únicas 'hindú kaharingan' y a una renovada dominación externa. [55] [56] Por el contrario, la mayoría de los javaneses tardaron en considerar el hinduismo en ese momento, carecían de una organización distinta según líneas étnicas y temían represalias de organizaciones islámicas localmente poderosas como Nahdatul Ulama (NU). [57]
Varios pueblos tribales nativos con creencias como Sundanese Sunda Wiwitan , Buginese Tolotang, Torajan Aluk Todolo, Tenggerese Budho y Batak Malim , con su propia fe sincrética única, se han declarado hindúes para cumplir con la ley indonesia, preservando al mismo tiempo sus características distintivas. tradiciones con diferencias con el hinduismo indonesio dominante dominado por los balineses. [58] Estos factores y la actividad política han llevado a un cierto resurgimiento del hinduismo fuera de su bastión balinés. [59] [60]
En febrero de 2020, el presidente Joko Widodo emitió un reglamento presidencial que elevaba el estatus del Instituto Estatal Hindu Dharma en Denpasar, Bali, a la primera universidad estatal hindú del país, llamada Universidad Estatal Hindú I Gusti Bagus Sugriwa. Esta institución de estudios superiores hindúes comenzó como una academia estatal para profesores de religión hindú en 1993, antes de convertirse en el Hindu Religion State College en 1999, y luego en el Hindu Dharma State Institute en 2004. [61]
Las creencias y prácticas generales del Agama Hindu Dharma son una mezcla de tradiciones antiguas y presiones contemporáneas impuestas por las leyes indonesias que sólo permiten la creencia monoteísta bajo la ideología nacional de panca sila . [22] [62] Tradicionalmente, el hinduismo en Indonesia tenía un panteón de deidades y esa tradición de creencia continúa en la práctica; Además, el hinduismo en Indonesia concedía libertad y flexibilidad a los hindúes en cuanto a cuándo, cómo y dónde rezar. Sin embargo, oficialmente, el gobierno de Indonesia considera y publicita el hinduismo indonesio como una religión monoteísta con ciertas creencias oficialmente reconocidas que cumplen con su ideología nacional. [22] [63] [64] Los libros de texto escolares indonesios describen el hinduismo como si tuviera un ser supremo, los hindúes ofrecen tres oraciones obligatorias diarias y el hinduismo como si tuviera ciertas creencias comunes que en parte son paralelas a las del Islam. [65] [60] Los estudiosos cuestionan si estas creencias reconocidas y asignadas por el gobierno de Indonesia reflejan las creencias y prácticas tradicionales de los hindúes en Indonesia antes de que Indonesia se independizara del dominio colonial holandés. [66] [67] [68]
Algunas de estas creencias hindúes oficialmente reconocidas incluyen:
Los textos sagrados que se encuentran en Agama Hindu Dharma son los Vedas y los Upanishads . [73] Son la base del hinduismo indio y balinés. Otras fuentes de información religiosa incluyen los Puranas hindúes universales y el Itihasa (principalmente el Ramayana y el Mahabharata ). Las epopeyas Mahabharata y Ramayana se convirtieron en tradiciones perdurables entre los creyentes indonesios, expresadas en títeres de sombras ( wayang ) y espectáculos de danza. [74] Como en la India, el hinduismo indonesio reconoce cuatro caminos de espiritualidad, llamándolo Catur Marga . [75] Estos son bhakti mārga (camino de devoción a las deidades), jnana mārga (camino del conocimiento), karma mārga (camino de las obras) y raja mārga (camino de la meditación). Bhakti marga tiene el mayor número de seguidores en Bali. De manera similar, al igual que los hindúes en la India, los hindúes balineses creen que hay cuatro objetivos propios de la vida humana, llamándolos Catur Purusartha : dharma (búsqueda de una vida moral y ética), artha (búsqueda de riqueza y actividad creativa), kama (búsqueda de la alegría). y amor) y moksha (búsqueda del autoconocimiento y la liberación). [76] [77]
El hinduismo balinés es una fusión de religiones indias y costumbres animistas indígenas que existían en el archipiélago de Indonesia antes de la llegada del Islam y más tarde del colonialismo holandés. [78] Integra muchas de las creencias fundamentales del hinduismo con las artes y rituales del pueblo balinés. En la época contemporánea, el Ministerio de Religión de Indonesia se refiere oficialmente al hinduismo en Bali como Agama Hindu Dharma , pero tradicionalmente la religión recibió muchos nombres, como Tirta, Trimurti, Hindu, Agama Tirta, Siwa, Buda y Siwa-Buda. [79] Los términos Tirta y Trimurti emanan del hinduismo indio, correspondientes a Tirtha (peregrinación a la espiritualidad cerca de aguas benditas) y Trimurti (Brahma, Vishnu y Shiva), respectivamente. Al igual que en la India, el hinduismo en Bali creció con flexibilidad y presentó una forma de vida diversa. Incluye muchas de las ideas espirituales indias, aprecia leyendas y mitos de los Puranas indios y las epopeyas hindúes, y también expresa sus tradiciones a través de un conjunto único de festivales y costumbres asociadas con una miríada de hyangs : los espíritus locales y ancestrales, así como formas. de sacrificios de animales que no son comunes en la India. [80]
El templo balinés se llama Pura . Estos templos están diseñados con un plano de templo hindú cuadrado , como un lugar de culto al aire libre dentro de muros cerrados, conectados con una serie de puertas intrincadamente decoradas para llegar a sus recintos. [81] Cada uno de estos templos tiene una membresía más o menos fija; Todo balinés pertenece a un templo en virtud de su ascendencia, residencia o afiliación. Algunos templos-casa están asociados con el complejo de la casa familiar (también llamado banjar en Bali), otros están asociados con campos de arroz y otros con sitios geográficos clave. En las tierras altas rurales de Bali, los templos banua (o wanwa , dominio forestal) en cada desa (aldea) son comunes. [82] La isla de Bali tiene más de 20.000 templos, o aproximadamente un templo por cada 100 a 200 personas. [83] Los templos están dedicados a los espíritus locales, así como a las deidades que se encuentran en la India; por ejemplo, Saraswati, Ganesha, Wisnu, Siwa, Parvati, Arjuna y otros. El diseño del templo amalgama de manera similar los principios arquitectónicos de los templos hindúes de la India y las ideas regionales. [81]
Cada individuo tiene una deidad familiar, llamada Kula dewa, que reside en el templo llamado templo familiar que el individuo y su familia patrocinan. Los hindúes balineses siguen un calendario de 210 días (basado en la cosecha de arroz y los ciclos lunares), y cada templo celebra su aniversario una vez cada 210 días (el calendario se conoce como calendario Pawukon ). [84] [85] Los rituales y festivales únicos de los hindúes balineses , que no se encuentran en la India, incluyen aquellos relacionados con la muerte de un ser querido seguidos de cremaciones, peleas de gallos, limaduras de dientes, Nyepi y Galungan. Cada aniversario del templo, así como festivales y eventos familiares como bodas incluyen flores, ofrendas, imponentes bambúes con decoración al final y una procesión. Estos son celebrados por la comunidad con oraciones y fiesta. [78] La mayoría de los festivales tienen un templo como lugar de celebración y, a menudo, son ocasiones para la oración, la celebración de las artes y la comunidad. Algunas tradiciones, por el contrario, implican rituales animistas como el caru (sacrificio de sangre de animales), como el Tabuh Rah (pelea de gallos letales) o la matanza de un animal para apaciguar a los buta kala (espíritus de la tierra); sin embargo, los sacrificios de animales se llevan a cabo fuera del Predios de un templo. [86] [87]
La danza, la música, los coloridos vestidos ceremoniales y otras artes son una característica notable de la expresión religiosa entre los hindúes balineses. Como en la India, estas expresiones celebran diversos mudras para expresar ideas, gracia, decoro y cultura. El baile-drama es común. Se expresan varias historias. Por ejemplo, se trata de una batalla entre los personajes míticos Rangda la bruja (que representa el adharma, algo así como el desorden) y Barong el espíritu protector representado con una máscara de león (que representa el dharma ), en la que los intérpretes caen en un trance, los buenos intentan conquistar. mal, los bailarines expresan la idea de que el bien y el mal existen dentro de cada individuo, y que vencer el mal implica expulsar el mal de uno mismo. [88] Las pinturas balinesas se destacan por su arte intrincado, muy vigoroso pero refinado, que se asemeja al arte popular barroco con temas tropicales. [89] La danza-drama regularmente termina indecisa, ninguna de las partes gana, porque el propósito principal es restaurar el equilibrio y reconocer que la batalla entre dharma y adharma (el bien y el mal) está dentro de cada persona y es interminable. [90] Barong , o dharma , es un importante paradigma simbólico y ritual que se encuentra en diversas festividades, danzas, artes y templos. [91]
Los rituales del ciclo vital también son ocasiones importantes para la expresión religiosa y la exhibición artística. Las ceremonias de la pubertad, el matrimonio y, más notablemente, la cremación tras la muerte brindan oportunidades para que los balineses comuniquen sus ideas sobre la comunidad, el estatus y el más allá. [92]
Los estudiosos cuestionan el grado y la naturaleza de la estratificación social en la sociedad hindú balinesa medieval y contemporánea. [93] [94] La estructura social consistía en catur wangsa (cuatro varnas) - brahmana (sacerdotes), satriya o "Deva" (guerreros), waisya (comerciantes) y sudra (granjeros, artesanos, plebeyos). [95] No existe ningún registro cultural histórico o contemporáneo de intocables en la sociedad hindú balinesa. Los wangsa, denominados castas según algunos relatos, clases según otros, eran funcionales, no jerárquicos ni segregados en la sociedad hindú de Bali o Java. Además, había movilidad social: las personas podían cambiar de ocupación y de casta si así lo deseaban. [96] [97] Entre las tierras altas del interior de Bali, las desa (aldeas) no han tenido wangsa, el estatus social y la profesión de una persona han sido mutables y los matrimonios no son endogámicos. [98] Las inscripciones históricas sugieren que los reyes y jefes de aldea hindúes balineses procedían de todos los sectores de su sociedad: sacerdotes, guerreros, comerciantes y artesanos. [99]
Tanto Java como Sumatra estuvieron sujetos a una considerable influencia cultural del subcontinente indio . [69] Las primeras evidencias de influencias hindúes en Java se pueden encontrar en las inscripciones de Tarumanagara del siglo IV esparcidas por las modernas Yakarta y Bogor . [100] En los siglos VI y VII surgieron muchos reinos marítimos en Sumatra y Java que controlaban las aguas del Estrecho de Malaca y florecieron con el creciente comercio marítimo entre China y la India y más allá. Durante esta época, eruditos de la India y China visitaron estos reinos para traducir textos literarios y religiosos.
Desde el siglo IV al XV, Java tuvo muchos reinos hindúes, como Tarumanagara, Kalingga , Mataram , Kediri , Sunda , Singhasari y Majapahit . Esta era se conoce popularmente como la era clásica javanesa, durante la cual la literatura, el arte y la arquitectura hindú-budistas florecieron y se incorporaron a la cultura local bajo el patrocinio real. Durante este tiempo, se construyeron muchos templos hindúes, incluido Prambanan del siglo IX cerca de Yogyakarta , que ha sido designado Patrimonio de la Humanidad . Entre estos reinos hindúes, el reino de Majapahit fue el más grande y el último reino hindú significativo en la historia de Indonesia . Majapahit tenía su sede en Java Oriental, desde donde gobernaba gran parte de lo que hoy es Indonesia. Los restos del reino de Majapahit se trasladaron a Bali durante el siglo XVI después de una guerra prolongada y pérdidas territoriales ante los sultanatos islámicos. [101]
La herencia del hinduismo dejó un impacto y una huella significativos en el arte y la cultura de Java y Sundan . La representación de títeres wayang , así como la danza wayang wong y otras danzas clásicas javanesas y sundanesas se derivan de episodios de las epopeyas hindúes Ramayana y Mahabharata . Aunque la gran mayoría de los javaneses y sundaneses ahora se identifican como musulmanes, estas formas de arte aún sobreviven. El hinduismo ha sobrevivido en diversos grados y formas en Java. Ciertos grupos étnicos de Java, como los tenggerese y los osing , también están asociados con tradiciones religiosas hindúes. [102]
La comunidad Tengger sigue una tradición hindú que se remonta al Imperio Majapahit . Existen grandes similitudes entre el hinduismo de Bali y la variedad Tengger; ambos se llaman Dharma hindú . [103] Sin embargo, la variedad Tengger no tiene un sistema de castas y las tradiciones del pueblo Tengger se basan en las que se originan en la era Majapahit . Para los Tengger, el monte Bromo ( Brahma ) se cree que es una montaña sagrada. [104] Cada año, los Tengger celebran un ritual conocido como Yadnya Kasada . [105]
A pesar de los intentos holandeses de propagar el Islam y el cristianismo entre los Osing , algunos de ellos todavía siguen sus antiguas creencias. [106] Hoy en día, el hinduismo todavía existe entre la población de Osing. [107] Los Osing comparten una cultura y un espíritu similares con los balineses , y los hindúes celebran ceremonias como Nyepi. [108] Al igual que el pueblo balinés , el pueblo Osing también comparte la tradición puputan . El pueblo Osing se diferencia del pueblo balinés en términos de estratificación social. A diferencia de los balineses, el pueblo Osing no practica el sistema de castas , a pesar de ser hindúes. [102]
Entre las comunidades no balinesas consideradas hindúes por el gobierno se encuentran, por ejemplo, los seguidores dayak de la religión Kaharingan en Kalimantan Tengah , donde las estadísticas del gobierno contaban a los hindúes como el 15,8% de la población en 1995 [actualizar]. Muchos manusela y nuaulu de Seram siguen a Naurus , un sincretismo del hinduismo con elementos animistas y protestantes. [109] De manera similar, los Torajans de Sulawesi han identificado su religión animista Aluk To Dolo como hindú. Los Batak de Sumatra han identificado sus tradiciones animistas con el hinduismo. Entre el grupo étnico minoritario indio , los tamiles de Medan, Sumatra y los sindhis de Yakarta practican su propia forma de hinduismo, que es similar al hinduismo indio; los indios celebran festividades hindúes que se encuentran más comúnmente en la India, como Deepavali y Thaipusam . [110] La secta Bodha del pueblo Sasak en la isla de Lombok no es musulmana; su religión es una fusión del hinduismo y el budismo con el animismo; el gobierno lo considera budista. En partes de Samarinda y Lombok, especialmente en Cakranegara , se celebra Nyepi . [111]
La mayoría de la población de la pequeña isla de Tanimbar Kei practica una variante de la religión hindú, que implica una forma de culto ancestral. La isla de Tanimbar Kei no forma parte de Tanimbar, como su nombre podría sugerir, sino que es una de las Islas Kai . A partir de 2014, está habitado por ca. 600 personas. [112] [113]
El registro civil de 2018 registró el número de hindúes en 4.646.357 y alrededor del 90% de ellos residen en el corazón hindú de Bali.
Fuera de Bali , los hindúes forman una mayoría en el distrito de Tosari (66,3%) en Pasuruan Regency en Java , [114] distrito de Balinggi (77,3%) de Parigi Moutong Regency en Central Sulawesi , [114] Mappak (50%) en Tana Toraja Regency en Célebes del Sur . [114] También se encuentra una importante población hindú en los distritos de Torue (41%) y Sausu (30%) en Parigi Moutong; [114] Tomoni Timur (35%), Angkona (27%), Simbuang (36%) [114] y Tellulimpo E (40%) distritos en Sulawesi del Sur ; [114] y el distrito de Cakranegara (39%) en Mataram en Lombok . [114]
Según el registro civil de 2018, había un total de 4.646.357 hindúes en Indonesia, en comparación con los 4.012.116 hindúes del censo de 2010. [115] Los porcentajes del hinduismo en Indonesia aumentaron del 1,69% en 2010 al 1,74% en 2018 en 8 años respectivamente.
Según el censo de 2010, había un total de 4.012.116 hindúes en Indonesia, en comparación con 3.527.758 hindúes en el censo de 2000. [116] Si bien el número absoluto de hindúes aumentó, el porcentaje relativo de hindúes en Indonesia disminuyó de 2000 a 2010 debido a las tasas de natalidad más bajas entre la población hindú en comparación con la población musulmana. El número medio de nacimientos por mujer hindú varió entre 1,8 y 2,0 entre las distintas islas, mientras que para la población musulmana varió entre 2,1 y 3,2 por mujer.
Según el censo de 2000, los hindúes constituían el 1,79% de la población total de Indonesia. Bali tenía la mayor concentración de hindúes con el 88,05% de su población profesando el hinduismo agama. [118]
El porcentaje de hindúes en la población total disminuyó desde el censo de 1990, y esto se atribuye en gran medida a tasas de natalidad más bajas y a la inmigración de musulmanes de Java a provincias con altas poblaciones hindúes. [119] En Kalimantan Central ha habido un asentamiento progresivo de madureses de Madura. [120] Los detalles se detallan a continuación:
Una característica común entre las nuevas comunidades hindúes en Java es que tienden a agruparse en torno a templos recientemente construidos (pura) o en torno a sitios de templos arqueológicos (candi) que están siendo recuperados como lugares de culto hindú. [130]
La Parisada Hindu Dharma cambió su nombre a Parisada Hindu Dharma Indonesia en 1984, en reconocimiento a su influencia nacional encabezada por Gedong Bagus . Uno de los varios templos hindúes nuevos en el este de Java es Pura Mandaragiri Sumeru Agung, ubicado en la ladera del monte Semeru , la montaña más alta de Java. Cuando se completó el templo en julio de 1992, con la generosa ayuda de donantes ricos de Bali, sólo unas pocas familias locales confesaron formalmente el hinduismo. Un estudio piloto realizado en diciembre de 1999 reveló que la comunidad hindú local ha crecido hasta contar con más de 5.000 hogares.
Conversiones masivas similares han ocurrido en la región alrededor de Pura Agung Blambangan, otro templo nuevo, construido en un sitio con restos arqueológicos menores atribuidos al reino de Blambangan , el último sistema político hindú en Java. [131] Otro sitio importante es Pura Loka Moksa Jayabaya (en el pueblo de Menang cerca de Kediri), donde se dice que el rey y profeta hindú Jayabaya logró la liberación espiritual ( moksa ). [132]
Otro movimiento hindú en las primeras etapas de desarrollo se observó en las cercanías del recién terminado Pura Pucak Raung (en el distrito de Glenmore , en Java Oriental ), que se menciona en la literatura balinesa como el lugar donde el santo hindú Maharishi Markandeya reunió seguidores para una expedición a Bali, mediante la cual se dice que trajo el hinduismo a la isla en el siglo V d.C. [133] Un ejemplo de resurgimiento alrededor de importantes restos arqueológicos de antiguos templos hindúes se observó en Trowulan , cerca de Mojokerto. El sitio puede ser la ubicación de la capital del imperio hindú Majapahit . [134] Un movimiento hindú local está luchando por hacerse con el control de un templo recientemente excavado que desean ver restaurado como un lugar de culto hindú activo . El templo estará dedicado a Gajah Mada , el hombre al que se atribuye la transformación del pequeño reino hindú de Majapahit en un imperio. [135]
En la región de Karanganyar , en Java Central, el templo Cetho renovado del siglo XIV en la ladera del monte Lawu se ha convertido en el centro del hinduismo javanés y se ha ganado el patrocinio de los templos y casas reales balinesas. [136] Se está construyendo un nuevo templo al este de Solo ( Surakarta ). Es un templo hindú que cuenta con miniaturas de 50 sitios sagrados alrededor del mundo. También es un centro activo de meditación de kundalini yoga que enseña la sagrada tradición javanesa de la meditación del sol y el agua. [137] Hay muchos occidentales y javaneses que se unen.
Aunque ha habido una historia más pronunciada de resistencia a la islamización en Java Oriental , las comunidades hindúes también se están expandiendo en Java Central (Lyon 1980), por ejemplo en Klaten , cerca de los antiguos monumentos hindúes de Prambanan . Hoy en día, el templo de Prambanan alberga varias ceremonias y festivales hindúes anuales, como Galungan y Nyepi. [138]
En Java Occidental , se construyó un templo hindú Pura Parahyangan Agung Jagatkarta en la ladera del monte Salak , cerca del sitio histórico de la antigua capital del Reino de la Sonda , Pakuan Pajajaran, en la moderna Bogor . El templo, denominado como el templo hindú balinés más grande jamás construido fuera de Bali, estaba destinado a ser el templo principal para la población hindú balinesa en la región del Gran Yakarta . [139] Sin embargo, debido a que el templo se encuentra en un lugar sagrado de Sundan y también alberga un santuario dedicado al famoso rey de Sundan, Prabu Siliwangi , el sitio ha ganado popularidad entre los lugareños que desean reconectar sus lazos con sus antepasados.
La isla predominantemente hindú de Bali es la mayor atracción turística de Indonesia. [140] Junto a la belleza natural, la arquitectura del templo, los elaborados festivales hindúes, la rica cultura, el arte colorido y las danzas vívidas son las principales atracciones del turismo balinés . Como resultado, los servicios turísticos y hoteleros están floreciendo como una de las fuentes de ingresos y generación más importantes de la economía balinesa. [141] La alta actividad turística en Bali contrasta con otras provincias de Indonesia donde la población hindú no es significativa o está ausente. [142]
El Gobierno de Indonesia también invierte y se centra en los sitios y edificios antiguos de la religión hindú, junto con los budistas.
Antes de la islamización de Indonesia , el arte y la cultura de Indonesia estaban profundamente afectados por la cultura hindú . [143] Incluso en la Indonesia moderna , muchos musulmanes y cristianos indonesios , especialmente en Bali , Java y otras islas, siguen la cultura y tradiciones como las de los hindúes . [α] Hay muchos templos hindúes muy conocidos y visitados con frecuencia en Indonesia , muchos de ellos están presentes en las islas y son buenos lugares para el culto y el turismo.
La estructura y arquitectura de los templos hindúes en Indonesia difiere del resto del mundo y también tiene bastante diversidad entre ellos. [146] Las estructuras de los templos en Indonesia se pueden clasificar de 3 maneras:
La cultura y las prácticas hindúes inspiran muchos símbolos modernos y tienen un papel crucial en la historia de Indonesia y también en el escenario actual.
Musulmanes 241 millones (87), cristianos 29,1 millones (10,5), hindúes 4,69 millones (1,7), budistas 2,02 millones (0,7), folklore, confucianismo y otros 192.311 (0,1), total 277.749.673 millones
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