Kejawèn ( javanés : ꦏꦗꦮꦺꦤ꧀ , romanizado: Kajawèn ) o javanismo , también llamado Kebatinan , Agama Jawa y Kepercayaan , es unatradición cultural javanesa , que consiste en una amalgama de aspectos animistas , budistas , islámicos e hindúes . Tiene sus raíces enla historia y la religiosidad de Java , sincretizando aspectos de diferentes religiones y tradiciones.
El término kebatinan se está utilizando indistintamente con kejawèn , [3] Agama Jawa [4] y Kepercayaan , [5] [6] aunque no son exactamente iguales:
Kebatinan es el cultivo interno de la paz interior, arraigado en tradiciones preislámicas, [10] mientras que kejawèn es externo y está orientado a la comunidad, y se manifiesta en rituales y prácticas. [10]
Java ha sido un crisol de religiones y culturas, lo que ha creado una amplia gama de creencias religiosas, incluido el animismo, los cultos a los espíritus y la cosmología.
Las influencias indias llegaron primero en forma del hinduismo , que llegó al archipiélago de Indonesia ya en el siglo I. [11] En el siglo IV, el reino de Kutai en Kalimantan Oriental , Tarumanagara en Java Occidental y Holing ( Kalingga ) en Java Central , estaban entre los primeros estados hindúes establecidos en la región. Varios reinos hindúes antiguos notables de Indonesia son Mataram , famoso por la construcción del majestuoso templo de Prambanan , seguido de Kediri y Singhasari . Desde entonces el hinduismo, junto con el budismo , se difundió por el archipiélago y alcanzó el apogeo de su influencia en el siglo XIV. El último y más grande de los imperios hindú-budistas javaneses, el de Majapahit , influyó en todo el archipiélago indonesio. [ cita necesaria ]
El hinduismo y el budismo penetraron profundamente en todos los aspectos de la sociedad, mezclándose con la tradición y la cultura indígenas. [12] Un conducto para esto fueron los ascetas , llamados "resi" (sánscrito rishi ), quienes enseñaban una variedad de prácticas místicas. Una resi vivía rodeada de estudiantes, que se ocupaban de las necesidades diarias de su maestro. Las autoridades de Resi eran meramente ceremoniales. En las cortes, los clérigos brahmanes y los pudjangga (literatos sagrados) legitimaban a los gobernantes y vinculaban la cosmología hindú a sus necesidades políticas. [12] Actualmente, hay pequeños enclaves hindúes dispersos por toda Java, pero hay una gran población hindú a lo largo de la costa oriental más cercana a Bali , especialmente alrededor de la ciudad de Banyuwangi .
Java adoptó [13] [nota 1] el Islam alrededor del año 1500 d.C. [13] El Islam fue aceptado por primera vez por las élites y los niveles superiores de la sociedad, lo que contribuyó a su mayor difusión y aceptación. El sufismo y otras versiones del Islam popular se integraron más fácilmente en la religión popular existente en Java. [13] Las versiones eruditas del Islam sufí y del Islam orientado a la Shari`a se integraron en las cortes, mezclándose con los rituales y mitos de la cultura hindú-budista existente. [13] Clifford Geertz describió esto como abangan y priyayi ; "las variedades de clase baja y élite del sincretismo javanés". [13]
El Kyai , el erudito musulmán de la escritura, se convirtió en la nueva élite religiosa a medida que las influencias hindúes retrocedieron. El Islam no reconoce ninguna jerarquía de líderes religiosos ni un sacerdocio formal , pero el gobierno colonial holandés estableció un elaborado orden jerárquico para la mezquita y otras escuelas de predicación islámica. En las pesantren (escuelas islámicas) javanesas, los Kyai perpetuaron la tradición del resi . Los estudiantes que lo rodeaban cubrían sus necesidades, incluso los campesinos de los alrededores de la escuela. [12]
A principios del siglo XVI, el cristianismo fue llevado a Java por comerciantes y misioneros portugueses de la Iglesia Reformada Holandesa , y en el siglo XX también por los católicos romanos, como los jesuitas y los Misioneros del Verbo Divino . Hoy en día existen comunidades cristianas , en su mayoría reformadas, en las ciudades más grandes, aunque algunas zonas rurales del centro-sur de Java son fuertemente católicas .
Kejawèn también está influenciado por la Teosofía . La teosofía era una religión muy popular entre los residentes holandeses en las Indias Orientales Holandesas a principios del siglo XX. Además, muchos indonesios influyentes se unieron a la Sociedad Teosófica. La Sociedad Teosófica "desempeñó un papel en el crecimiento" de Kejawèn a principios y mediados del siglo XX, y los teósofos fundaron varios grupos kebatinan. El grupo kebatinan Budi Setia, fundado en 1949, consideró "su transformación formal en una logia teosófica". [14]
Aunque Java es predominantemente musulmana, junto con la cultura sincrética javanesa, todavía juega un trasfondo cultural entre algunos javaneses. [15]
Algunos textos javaneses relatan historias sobre Syekh Siti Jenar (también conocido como Syekh Lemah Abang) que tuvo conflictos con Wali Sanga , los nueve eruditos islámicos en Java y el Sultanato de Demak . [16] [17]
Con la islamización de Java surgió una sociedad de liderazgo religioso poco estructurada, que giraba en torno a los kyais , expertos islámicos que poseían diversos grados de competencia en la tradición , las creencias y las prácticas preislámicas e islámicas . [12] Los Kyais son los principales intermediarios entre las masas de la aldea y el reino de lo sobrenatural . Sin embargo, esta misma laxitud de la estructura de liderazgo de Kyai ha promovido el cisma . A menudo había marcadas divisiones entre los kyais ortodoxos, que simplemente instruían en la ley islámica, los que enseñaban misticismo y los que buscaban un Islam reformado con conceptos científicos modernos.
Como resultado, los javaneses reconocen dos grandes corrientes de compromiso religioso: [18] [nota 2]
Esta distinción entre "el Alto Islam o Islam escrituralista de los `ulama orientado a la sharia" [13] e "Islam local vivo" [13] o " Islam popular " [13] o "Islam popular" [13] es no se limita a Java, sino que también se puede encontrar en otros países islámicos. [13]
Ernest Gellner ha desarrollado un modelo influyente de sociedad musulmana, en el que esta dicotomía es central: [13]
Él ve una relación dialéctica entre los dos, con períodos de dominio escritural seguidos de recaídas en el Islam popular emocional, místico y mágico. La modernidad –especialmente la urbanización y la alfabetización masiva– altera el equilibrio entre ambas, al erosionar las bases sociales del Islam popular. Se produce un giro irreversible hacia el Islam escrituralista, que en opinión de Gellner es el equivalente a la secularización en Occidente. [13]
Bruinessen considera que esto es demasiado limitado y distingue tres esferas superpuestas: [13]
La religiosidad sincretista javanesa tiene una fuerte base popular, superando en número al santri y al apoyo a los partidos políticos islámicos. [22] [ cita necesaria ] Choy relaciona esto con una aparente apertura javanesa a nuevas religiones, pero filtrando solo aquellos elementos que encajan en la cultura javanesa. [23] Choy menciona varias razones para esta identidad islámica nominal: [24]
A principios del siglo XX, varios grupos se formalizaron y desarrollaron enseñanzas y rituales sistematizados, ofreciendo así una forma "alta" de religiosidad abangan , como alternativa al Islam "alto". [26] Bruinessen opina que los movimientos kebatinan son un rechazo deliberado del Islam escritural, [27] que surgió del " Islam popular ". [13]
Kebatinan se deriva de la palabra árabe batin , que significa "interno" u "oculto", [7] o "yo interior". [28] Es una búsqueda metafísica de la armonía interior, de la conexión con el universo y con un Dios Todopoderoso. [28] Kebatinan cree en una "superconciencia" a la que se puede contactar a través de la meditación. [25]
Kebatinan es una combinación de metafísica, misticismo y otras doctrinas esotéricas [28] de orígenes animistas, hinduistas, budistas e islámicos. [ cita necesaria ] Aunque la cultura javanesa es tolerante y abierta a nuevas religiones, solo aquellas cualidades aceptadas y filtradas encajan en la cultura, el carácter y la personalidad de Java. [23] Los ideales javaneses combinan la sabiduría humana ( wickaksana ), la psique ( waskita ) y la perfección ( sempurna ). El seguidor debe controlar sus pasiones, evitando las riquezas y comodidades terrenales, para que algún día puedan alcanzar la armonía iluminada y la unión con el espíritu del universo.
Según Choy, los Kebatinan no tienen un profeta determinado, [29] un libro sagrado, [29] ni festivales y rituales religiosos distintos. Sin embargo, varios movimientos kebatinan tienen sus escritos fundacionales y sus fundadores. [30] [26]
Un practicante de kebatinan puede identificarse con una de las seis religiones oficialmente reconocidas, sin dejar de suscribirse a la creencia y la forma de vida de kebatinan .
Aunque el kebatinan es una tradición predominantemente javanesa, también ha atraído a practicantes de otros grupos étnicos y religiosos, como chinos y budistas, [31] y extranjeros de Australia y Europa. [9] El presidente Suharto se consideraba uno de sus seguidores. [ cita necesaria ] Su membresía total es difícil de estimar ya que muchos de sus seguidores se identifican con una de las religiones oficiales. [32]
Aunque Pancasila , la fundación filosófica nacional de Indonesia, reconoce sólo la "creencia en el único Dios"—que a menudo se justifica como el único reconocimiento del monoteísmo en el país [nota 4] —las religiones no reconocidas por el gobierno también son toleradas. [15] Existe una amplia pluralidad de religiones y sectas. A mediados de 1956, el representante del Departamento de Asuntos Religiosos de Yogyakarta informó de 63 sectas religiosas en Java distintas de las religiones oficiales de Indonesia. De ellos, 22 estaban en Java Occidental , 35 en Java Central y 6 en Java Oriental . [12]
Estos incluyen también grupos kebatinan, como Sumarah. Esta corriente de pensamiento y práctica poco organizada fue legitimada en la constitución de 1945, [ cita necesaria ] pero no logró lograr el reconocimiento oficial como religión. [9] En 1973 fue reconocido como Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa (indonesio: Creencia en un Dios poderoso [9] [nota 5] ), pero retirado de la jurisdicción del Ministerio de Religión y puesto bajo la jurisdicción del Ministerio. de Educación y Cultura. [9]
En kebatinan se utiliza una variedad de prácticas para adquirir ilmu [33] [nota 6] , a saber, tiraka [34] [33] [35] [nota 7] y tapa [34] o tapabrata . [35] [nota 8]
Muchos seguidores de Kebatinan practican a su manera para buscar alivio espiritual y emocional. Estas prácticas no se realizan en iglesias o mezquitas, sino en casa, en cuevas o en lo alto de las montañas. La meditación en la cultura javanesa es una búsqueda de sabiduría interior y de ganar fuerza física. Esta tradición se transmite de generación en generación. [ cita necesaria ]
Hay varias tapas :
El ayuno es una práctica común empleada por los espiritualistas javaneses para lograr disciplina de mente y cuerpo para deshacerse de los deseos materiales y emocionales:
Kebatinan a menudo implica un culto animista, porque fomenta los sacrificios y la devoción a los espíritus locales y ancestrales. Se cree que estos espíritus habitan en objetos naturales, seres humanos, artefactos y tumbas de importantes wali (santos musulmanes). Las enfermedades y otras desgracias se atribuyen a esos espíritus, y si los sacrificios o las peregrinaciones no logran aplacar a las deidades enojadas, se busca el consejo de un dukun o curandero.
Otras prácticas incluyen:
Las prácticas kebatinan y kejawen están ampliamente escritas en textos que se conservan en la biblioteca Sonobudoyo en Yogyakarta y en las principales bibliotecas Kraton de Surakarta y Yogyakarta. [ cita necesaria ] Muchos de los textos son deliberadamente elípticos para que aquellos que no trabajan con iniciados o maestros no puedan determinar o comprender las doctrinas y prácticas esotéricas. [ cita necesaria ] En bastantes casos se emplean textos codificados con sistemas secretos para "desbloquear" los significados. [ cita necesaria ]
Pero según Bruinessen, la escritura de las enseñanzas kebatinan fue una novedad que apareció con la institucionalización de los movimientos kebatinan a principios del siglo XX. [27]
La aparición de movimientos kebatinan formales refleja la modernización de Indonesia. [3] Los movimientos kebatinan aparecieron a principios del siglo XX en los círculos de élite urbanos tradicionales, [13] junto con el surgimiento del nacionalismo y la Muhammadiyah , un movimiento islámico modernista. [3] Hardopusoro, uno de los primeros movimientos kebatinan, tenía fuertes vínculos con la Sociedad Teosófica . [3] Algunos siguieron siendo muy elitistas, mientras que otros también aceptaron seguidores urbanos y rurales inferiores, popularizando así el abangan, o Islam sincretista, como una alternativa al Islam orientado a la sharia. [13]
Después de que Indonesia obtuvo su independencia en 1945, el kebatinan recibió apoyo político y atrajo a un gran número de seguidores. [26] Los movimientos kebatinan fueron vistos por las élites nacionalistas seculares como aliados contra el ascenso del Islam político . [27] La lucha política entre los partidos musulmanes y los comunistas y nacionalistas condujo a una demarcación más marcada entre el Islam sincretista y el islámico orientado a la sharia, por lo que la mayoría de los movimientos kebatinan se afiliaron a los partidos comunistas o nacionalistas. [13] [nota 9]
Organizaciones coordinadoras que representan a varios cientos de organizaciones kebatinan presionaron para lograr legitimidad y reconocimiento como religión oficial. [3] [5] Están registrados en el HKP (Himpunan Penghayat Kepercayaan), que está controlado por el PAKEM (Pengawas Aliran Kepercayaan Masyarakat). [ cita necesaria ] Después de la era de Suharto (1967-1998), los movimientos kebatinan perdieron apoyo político [26] y se han vuelto menos dinámicos, y sus seguidores evitan la participación pública. [3]
En total están registrados o han sido registrados varios cientos de grupos kebatinan, los más conocidos de los cuales son: [nota 10]
Subud fue fundado en la década de 1920 por Muhammad Subuh Sumohadiwidjojo . El nombre Subud se utilizó por primera vez a finales de la década de 1940, cuando Subud se registró legalmente en Indonesia. La base de Subud es un ejercicio espiritual comúnmente conocido como latihan kejiwaan , que según Muhammad Subuh es una guía del "Poder de Dios" o "la Gran Fuerza Vital". El objetivo de Subud es alcanzar la perfección del carácter según la voluntad de Dios. [48] Sólo cuando la pasión, el corazón y la mente están separados del sentimiento interno es posible hacer contacto con la "Gran Fuerza Vital" que impregna todas partes. [49]
Muhammad Subuh vio la época actual como una que exige evidencia personal y pruebas de realidades religiosas o espirituales, ya que la gente ya no cree sólo en palabras. Afirmó que Subud no es una nueva enseñanza o religión, sino sólo que el latihan kejiwaan en sí es el tipo de prueba que la humanidad está buscando. También rechazó la clasificación de Subud como organización kebatinan. Actualmente hay grupos Subud en unos 83 países, con una membresía mundial de alrededor de 10.000. [50]
Se dice que el nombre Subud se forma a partir de las palabras sánscritas susila ("el buen carácter del hombre" [48] ), bodhi ("la fuerza del ser interior" [48] ) y dharma ("confianza en Dios" [48 ] ). [web 2]
Sumarah fue formada en la década de 1930 por Pak Hardo, Pak Soekino y Pak Sutadi, sin una organización formal. [51] En esos primeros días, a los miembros más jóvenes se les enseñó kanoman , prácticas ocultas que incluían la invulnerabilidad a cuchillos y pistolas. Esto se consideró esencial en la lucha contra las potencias coloniales holandesas. [51] Alrededor de 1950, cuando Indonesia se convirtió en una nación independiente, Sumarah fue racionalizada y organizada por el Dr. Surono. El énfasis pasó de la magia a la "entrega a Dios". [51] A partir de 1957 surgieron luchas internas entre el dr. Surono y los fundadores Pak Hardo y Pak Sadina, lo que llevó a un cambio de liderazgo por parte del dr. Ary Muthy en 1967. [51]
La teología Sumara sostiene que el alma de la humanidad es como el espíritu santo, una chispa de la Esencia Divina, lo que significa que somos en esencia similares a Dios. En otras palabras, "Uno puede encontrar a Dios dentro de uno mismo", una creencia similar a la teoría " Yo = Dios " que se encuentra en la literatura hindú-javanesa. [52]
Según la teología Sumarah, el hombre y su mundo físico y espiritual se dividen en tres partes: [52]
La concepción de Dios de Sumarah es diferente de la del Islam. Tiene una visión panteísta de la realidad, considerando a Dios presente en todos los seres vivos. [52]
Pangestu fue fundado en 1949. [53] Su doctrina fue revelada en 1932 a Sunarto Mertowarjoyo y escrita en el Setat Sasangka Djati por RT Harjoparakowo y R. Trihardono Sumodiharjo Pangastu. [53] Describe la manera de obtener wahyu , la bendición de Dios. [53]
Sapta Dharma fue fundada en 1952 por Harjo Sapura, después de recibir una revelación. [47] Según Sri Pawenang, era el deseo de Dios proporcionar al pueblo indonesio una nueva espiritualidad en tiempos de crisis. [47] Su objetivo es liberar al hombre de sus pasiones. [53]
Según las enseñanzas de Sapta Dharma, la suji (meditación) es necesaria para atravesar diferentes capas de obstáculos para llegar a Semar , el espíritu guardián de Java. [54] La teoría y la práctica se asemejan al yoga Kundalini hindú , cuyo objetivo es despertar la energía Kundalini y guiarla a través de los chakras . [53]
Majapahit Pancasila [nota 11] fue fundada por W. Hardjanta Pardjapangarsa. [49] Se basa en prácticas hindúes yóguicas javanesas, [56] cq Kundalini yoga , [49] en lugar de la práctica ritual balinesa como prevalece en Parisada Hindu Dharma . [56] Según Hardjanta, sus prácticas de meditación también conducen a la invulnerabilidad de cuchillos, dagas y otras armas. [57]
Las creencias kebatinan se han extendido a algunas partes de Malasia, donde ciertos individuos las han combinado con conceptos islámicos (por ejemplo, proclamándose profetas islámicos de la nueva era, pero transmitiendo mensajes que son una combinación de creencias islámicas y kebatinan). Esto ha llevado a las autoridades islámicas de Malasia a declarar que elementos del kebatinan son "syirik" ( shirk ) y no islámicos. Las interpretaciones kebatinan del Islam están muy extendidas en Malasia entre los practicantes de silat , los curanderos tradicionales y algunos predicadores (como Ariffin Mohammed y otros profetas islámicos autoproclamados).
En los Países Bajos, antigua potencia colonial de Indonesia, están activos algunos grupos kebatinan. [58]
Dado que la mayoría de los malayos de Singapur son de ascendencia indonesia, particularmente de Java, muchos de los kebatinan todavía se practican generalmente entre personas mayores. Sin embargo, la práctica todavía está muy extendida entre algunos grupos javaneses Silat y Kuda Kepang , y también entre los chamanes tradicionales.
Fue traído a Surinam por trabajadores javaneses a finales del siglo XIX.
Sistemas de creencias
Dioses y rituales
