La teoría crítica de la raza ( CRT ) es un campo académico interdisciplinario centrado en las relaciones entre las concepciones sociales de raza y etnia , las leyes sociales y políticas y los medios de comunicación. CRT también considera que el racismo es sistémico en varias leyes y normas, y no se basa únicamente en los prejuicios de los individuos. [1] [2] La palabra crítico en el nombre es una referencia académica al pensamiento crítico , la teoría crítica y la crítica académica , en lugar de criticar o culpar a los individuos. [3] [4]
La CRT también se utiliza en sociología para explicar las estructuras sociales, políticas y legales y la distribución del poder a través de una "lente" que se centra en el concepto de raza y las experiencias de racismo . [5] [6] Por ejemplo, el marco conceptual de la CRT examina los prejuicios raciales en las leyes e instituciones legales, como las tasas de encarcelamiento muy dispares entre grupos raciales en los Estados Unidos. [7] Un concepto clave de la TRC es la interseccionalidad : la forma en que las diferentes formas de desigualdad e identidad se ven afectadas por las interconexiones de raza, clase, género y discapacidad. [8] Los estudiosos de la CRT ven la raza como una construcción social sin base biológica. [9] [10] Un principio de la CRT es que el racismo y los resultados raciales dispares son el resultado de dinámicas sociales e institucionales complejas, cambiantes y a menudo sutiles, en lugar de prejuicios explícitos e intencionales de los individuos. [10] [3] [11] Los académicos de la CRT sostienen que la construcción social y legal de la raza promueve los intereses de los blancos [9] [12] a expensas de las personas de color, [13] [14] y que los liberales La noción de que la ley estadounidense es "neutral" juega un papel importante en el mantenimiento de un orden social racialmente injusto, [15] donde las leyes formalmente daltónicas siguen teniendo resultados racialmente discriminatorios . [dieciséis]
La CRT comenzó en los Estados Unidos en la era posterior a los derechos civiles , cuando las históricas leyes de derechos civiles de la década de 1960 se estaban erosionando y las escuelas se volvían a segregar . [17] [18] Dado que las desigualdades raciales persisten incluso después de que se promulgaron leyes de derechos civiles y leyes daltónicas, los académicos de la CRT en las décadas de 1970 y 1980 comenzaron a reelaborar y expandir las teorías de los estudios jurídicos críticos (CLS) sobre clases, estructura económica y la ley. [19] para examinar el papel de la legislación estadounidense en la perpetuación del racismo. [20] La TRC, un marco de análisis basado en la teoría crítica , [21] se originó a mediados de la década de 1970 en los escritos de varios juristas estadounidenses, entre ellos Derrick Bell , Alan Freeman, Kimberlé Crenshaw , Richard Delgado , Cheryl Harris , Charles R. Lawrence III, Mari Matsuda y Patricia J. Williams . [22] CRT se basa en el trabajo de pensadores como Antonio Gramsci , Sojourner Truth , Frederick Douglass y WEB Du Bois , así como en los movimientos Black Power , Chicano y feminista radical de las décadas de 1960 y 1970. [22]
Los críticos académicos de la CRT argumentan que se basa en la narración en lugar de en la evidencia y la razón, rechaza la verdad y el mérito y subestima el liberalismo . [17] [23] Desde 2020, los legisladores conservadores estadounidenses han buscado prohibir o restringir la instrucción de educación CRT en las escuelas primarias y secundarias , [3] [24] así como la capacitación relevante dentro de las agencias federales. [25] Los defensores de tales prohibiciones argumentan que la CRT es falsa, antiestadounidense , villaniza a los blancos, promueve el izquierdismo radical y adoctrina a los niños. [17] [26] Los defensores de la prohibición de la CRT han sido acusados de tergiversar sus principios y de tener el objetivo de silenciar ampliamente las discusiones sobre racismo, igualdad, justicia social y la historia de la raza. [27] [28]
En su introducción a la publicación integral de 1995 de los escritos clave de la teoría crítica de la raza, Cornel West describió la CRT como "un movimiento intelectual que es a la vez particular de nuestros tiempos posmodernos (y conservadores) y parte de una larga tradición de resistencia y liberación humana". [29] El profesor de derecho Roy L. Brooks definió la teoría crítica de la raza en 1994 como "una colección de posturas críticas contra el orden legal existente desde un punto de vista racial". [30]
Gloria Ladson-Billings , quien, junto con el coautor William Tate, introdujo la CRT en el campo de la educación en 1995, [31] la describió en 2015 como un "enfoque interdisciplinario que busca comprender y combatir la desigualdad racial en la sociedad". [32] Ladson-Billings escribió en 1998 que la CRT "surgió por primera vez como una erudición contrajurídica al discurso legal positivista y liberal de los derechos civiles". [33]
En 2017, el profesor de la Facultad de Derecho de la Universidad de Alabama , Richard Delgado , cofundador de la teoría crítica de la raza, [ cita necesaria ] y el escritor jurídico Jean Stefancic definen la CRT como "un conjunto de activistas y académicos interesados en estudiar y transformar la relación entre razas". , racismo y poder". [34] En 2021, Khiara Bridges , profesora de derecho y autora del libro de texto Critical Race Theory: A Primer , [11] definió la teoría crítica de la raza como un "movimiento intelectual", un "cuerpo de erudición" y un "conjunto de herramientas analíticas". para interrogar la relación entre la ley y la desigualdad racial." [20]
La Encyclopaedia Britannica de 2021 describió la CRT como un "movimiento intelectual y social y un marco de análisis legal vagamente organizado basado en la premisa de que la raza no es una característica natural y biológicamente basada en subgrupos físicamente distintos de seres humanos, sino una categoría socialmente construida (culturalmente inventada). que se utiliza para oprimir y explotar a la gente de color". [17] [35]
Los estudiosos de la CRT dicen que la raza no tiene una base biológica ni es natural; [9] [10] más bien, es una categoría socialmente construida que se utiliza para oprimir y explotar a las personas de color; [35] y que el racismo no es una aberración, [36] sino una característica normalizada de la sociedad estadounidense. [35] Según CRT, los estereotipos negativos asignados a miembros de grupos minoritarios benefician a los blancos [35] y aumentan la opresión racial. [37] Los individuos pueden pertenecer a varios grupos de identidad diferentes. [35] El concepto de interseccionalidad , uno de los conceptos principales de la CRT, fue introducido por la jurista Kimberlé Crenshaw . [38]
Derrick Albert Bell Jr. (1930 – 2011), abogado, profesor y activista de derechos civiles estadounidense , escribió que la igualdad racial es "imposible e ilusoria" y que el racismo en Estados Unidos es permanente. [36] Según Bell, la legislación sobre derechos civiles no logrará por sí sola avances en las relaciones raciales; [36] las supuestas mejoras o ventajas para las personas de color "tienden a servir a los intereses de los grupos blancos dominantes", en lo que Bell llamó " convergencia de intereses ". [35] Estos cambios no suelen afectar (y en ocasiones incluso refuerzan) las jerarquías raciales. [35] Esto es representativo del cambio ocurrido en la década de 1970, en la reevaluación de Bell de su anterior trabajo de lucha contra la segregación como abogado de derechos civiles. Estaba respondiendo a las decisiones de la Corte Suprema que habían resultado en la nueva segregación de las escuelas. [39]
El concepto de teoría del punto de vista se volvió particularmente relevante para la TRC cuando Patricia Hill Collins lo amplió para incluir un punto de vista feminista negro . Introducida por primera vez por sociólogas feministas en la década de 1980, la teoría del punto de vista sostiene que las personas de grupos marginados, que comparten experiencias similares, pueden aportar una sabiduría colectiva y una voz única a los debates sobre la disminución de la opresión. [40] Desde este punto de vista, se pueden descubrir ideas sobre el racismo examinando la naturaleza del sistema legal estadounidense a través de la perspectiva de las experiencias vividas cotidianamente por las personas de color. [35]
Según la Enciclopedia Británica , los principios de la CRT se han extendido más allá del ámbito académico y se utilizan para profundizar la comprensión de cuestiones socioeconómicas como "la pobreza, la brutalidad policial y las violaciones del derecho al voto", que se ven afectadas por la forma en que se expresan la raza y el racismo. "entendido e incomprendido" en los Estados Unidos. [35]
Richard Delgado y Jean Stefancic publicaron una bibliografía comentada de referencias de la CRT en 1993, enumerando trabajos de estudios jurídicos que abordaban uno o más de los siguientes temas: "crítica del liberalismo "; " narración /contranarración y 'nombrar la propia realidad'"; "interpretaciones revisionistas de la ley y el progreso de los derechos civiles estadounidenses"; "una mayor comprensión de los fundamentos de la raza y el racismo"; " determinismo estructural "; "raza, sexo, clase y sus intersecciones"; " esencialismo y antiesencialismo"; "nacionalismo/separatismo cultural"; "instituciones jurídicas, pedagogía crítica y minorías en el colegio de abogados"; y "crítica y autocrítica ". [41] Cuando Gloria Ladson-Billings introdujo la CRT en la educación en 1995, advirtió que su aplicación requería un "análisis exhaustivo de la literatura jurídica en la que se basa". [33]
Lo primero y más importante para los juristas de la CRT en 1993 fue su "descontento" con la forma en que el liberalismo abordaba las cuestiones raciales en Estados Unidos. Criticaron la "jurisprudencia liberal", incluida la acción afirmativa , [42] el daltonismo , el modelaje a seguir y el principio del mérito . [43] Específicamente, afirmaron que el concepto liberal de ley de valores neutrales contribuyó al mantenimiento del orden social racialmente injusto de los Estados Unidos. [15]
Un ejemplo que cuestiona las concepciones liberales fundamentales de los valores de la Ilustración , como el racionalismo y el progreso , es el artículo de Rennard Strickland de 1986 en Kansas Law Review , "Genocide-at-Law: An Historic and Contemporary View of the Native American Experience". En él, "introdujo las tradiciones y visiones del mundo de los nativos americanos" en el plan de estudios de la facultad de derecho, desafiando el arraigo en ese momento de las "ideas contemporáneas de progreso e ilustración". Escribió que las leyes estadounidenses que "impregnan" la vida cotidiana de los nativos americanos se aplicaron en "la mayoría de los casos con escrupulosa legalidad", pero aun así resultaron en lo que llamó "genocidio cultural". [44]
En 1993, David Theo Goldberg describió cómo los países que adoptan los conceptos de "individualismo, igualdad y libertad" del liberalismo clásico (como Estados Unidos y los países europeos) ocultan el racismo estructural en sus culturas e idiomas, citando términos como " Tercer Tercero ". Mundo " y "primitivo". [45] : 6-7
En 1988, Kimberlé Williams Crenshaw rastreó los orígenes del uso del concepto de daltonismo por parte de la Nueva Derecha desde los think tanks neoconservadores de la década de 1970 hasta la administración de Ronald Reagan en la década de 1980. [46] Describió cómo figuras prominentes como los académicos neoconservadores Thomas Sowell [47] y William Bradford Reynolds , [48] quien sirvió como Fiscal General Adjunto para la División de Derechos Civiles de 1981 a 1988, [48] pidieron "estrictamente color- políticas ciegas". [47] Sowell y Reynolds, como muchos conservadores en ese momento, creían que el objetivo de la igualdad de las razas ya se había logrado y, por lo tanto, el movimiento de derechos civiles racialmente específico era una "amenaza a la democracia". [47] La lógica del daltonismo utilizada en los argumentos de " discriminación inversa " en el período posterior a los derechos civiles se basa en un punto de vista particular sobre la " igualdad de oportunidades ", adoptado por Sowell, [49] en el que el papel del Estado es limitado. a proporcionar un " campo de juego nivelado ", no a promover la distribución equitativa de los recursos.
Crenshaw afirmó que la "igualdad de oportunidades" en la ley antidiscriminación puede tener un aspecto tanto expansivo como restrictivo. [49] Crenshaw escribió que las leyes formalmente daltónicas continúan teniendo resultados racialmente discriminatorios. [16] Según ella, este uso de retórica formal de daltonismo en reclamos de discriminación inversa, como en el fallo de la Corte Suprema de 1978 sobre Bakke , fue una respuesta a la forma en que los tribunales habían impuesto agresivamente la acción afirmativa y el transporte en autobús durante el era de los derechos civiles, incluso en aquellos que eran hostiles a esos temas. [46] En 1990, el jurista Duncan Kennedy describió el enfoque dominante de la acción afirmativa en la academia jurídica como "fundamentalismo meritocrático daltónico". Pidió un enfoque posmoderno de "conciencia racial" que incluya "relaciones políticas y culturales" evitando al mismo tiempo el "racialismo" y el "esencialismo". [50]
El sociólogo Eduardo Bonilla-Silva describe esta forma más nueva y sutil de racismo como " racismo daltónico ", que utiliza marcos de liberalismo abstracto para descontextualizar la raza, naturalizar resultados como la segregación en los vecindarios, atribuir ciertas prácticas culturales a la raza y provocar una "minimización". del racismo". [51]
En su influyente artículo de 1984, Delgado cuestionó el concepto liberal de meritocracia en los estudios sobre derechos civiles. [52] Cuestionó cómo los artículos principales en la mayoría de las revistas más establecidas fueron escritos por hombres blancos. [53]
Esto se refiere al uso de la narrativa ( narrativa ) para iluminar y explorar experiencias vividas de opresión racial . [41]
Uno de los principios fundamentales de la jurisprudencia liberal es que las personas pueden crear narrativas atractivas para pensar y hablar sobre mayores niveles de justicia. [54] Delgado y Stefancic llaman a esto la falacia empática : la creencia de que es posible "controlar nuestra conciencia" utilizando únicamente el lenguaje para superar la intolerancia y la estrechez de miras. [55] Examinan cómo las personas de color, consideradas forasteras en la cultura estadounidense dominante, son retratadas en los medios y la ley a través de estereotipos y personajes comunes que se han adaptado con el tiempo para proteger a la cultura dominante del malestar y la culpa. Por ejemplo, los esclavos en los estados del sur del siglo XVIII eran representados como infantiles y dóciles; Harriet Beecher Stowe adaptó este estereotipo a través de su personaje, el tío Tom , retratándolo como un cristiano piadoso, "gentil y sufrido". [56]
Después de la Guerra Civil estadounidense , la mujer afroamericana fue representada como una figura de " mamá " sabia y protectora. [57] Durante el período de Reconstrucción , los hombres afroamericanos fueron estereotipados como "brutos y bestiales", un peligro para las mujeres y los niños blancos. Esto quedó ejemplificado en las novelas de Thomas Dixon Jr. , utilizadas como base para la película épica El nacimiento de una nación , que celebraba el Ku Klux Klan y los linchamientos . [58] Durante el Renacimiento de Harlem , los afroamericanos eran representados como "musicalmente talentosos" y "entretenidos". [59] Después de la Segunda Guerra Mundial , cuando muchos veteranos negros se unieron al naciente movimiento de derechos civiles , los afroamericanos fueron retratados como "engreídos [y] inteligentes en la calle", militantes "irrazonables y oportunistas", "seguros, reconfortantes, rebecos". vistiendo" el personaje de comedia televisiva y el "súper semental" de las películas de blaxploitation . [60]
La falacia empática informa el "aspecto del racismo de distorsión temporal", donde la cultura dominante sólo puede ver el racismo a través de la retrospectiva de una era pasada o de una tierra lejana, como Sudáfrica. [61] A través de siglos de estereotipos, el racismo se ha normalizado; es "parte de la narrativa dominante que utilizamos para interpretar la experiencia". [62] Delgado y Stefancic sostienen que el discurso por sí solo es una herramienta ineficaz para contrarrestar el racismo, [61] ya que el sistema de libre expresión tiende a favorecer los intereses de las élites poderosas [63] y a asignar la responsabilidad de los estereotipos racistas al " mercado de ideas ". [64] En las décadas posteriores a la aprobación de las leyes de derechos civiles, los actos de racismo se habían vuelto menos abiertos y más encubiertos: invisibles y subestimados por la mayor parte de la cultura dominante. [sesenta y cinco]
Dado que el racismo hace que la gente se sienta incómoda, la falacia empática ayuda a la cultura dominante a creer erróneamente que ya no existe y que las imágenes, representaciones, personajes típicos y estereotipos dominantes (que generalmente retratan a las minorías bajo una luz negativa) les brindan una verdadera Imagen de la raza en Estados Unidos. [ cita necesaria ] Según estas narrativas, el grupo dominante no tiene necesidad de sentirse culpable o de hacer un esfuerzo por superar el racismo, ya que se siente "correcto, tradicional e inofensivo para quienes participan en él", mientras que los autodenominados liberales que Defender la libertad de expresión puede parecer virtuoso mientras mantiene su propia posición superior. [66]
Ésta es la opinión de que los miembros de grupos raciales minoritarios tienen una autoridad y una capacidad únicas para hablar sobre el racismo. Se considera que esto socava las narrativas dominantes relacionadas con la desigualdad racial, como la neutralidad legal y la responsabilidad personal o el bootstrapping , a través de valiosos relatos de primera mano sobre la experiencia del racismo. [67]
La convergencia de intereses es un concepto introducido por Derrick Bell en su artículo de Harvard Law Review de 1980 , " Brown v. Board of Education and the Interest-Convergence Dilemma". [68] En este artículo, Bell describió cómo reevaluó el impacto de los cientos de casos de desegregación de la NAACP LDF que ganó entre 1960 y 1966, y cómo comenzó a creer que, a pesar de su sinceridad en ese momento, -La ley contra la discriminación no había resultado en mejorar el acceso de los niños negros a una educación de calidad. [69] Enumeró y describió cómo los casos de la Corte Suprema habían destruido la legislación de derechos civiles, lo que había resultado en que los estudiantes afroamericanos continuaran asistiendo a escuelas exclusivamente para negros que carecían de financiación y recursos adecuados. [68] Al examinar estos casos de la Corte Suprema, Bell concluyó que la única legislación de derechos civiles que se aprobó coincidía con el interés propio de los blancos, lo que Bell denominó convergencia de intereses . [68] [70] [71]
Uno de los ejemplos más conocidos de convergencia de intereses es la forma en que la geopolítica estadounidense durante la Guerra Fría después de la Segunda Guerra Mundial fue un factor crítico en la aprobación de legislación sobre derechos civiles tanto por parte de republicanos como de demócratas. Bell describió esto en numerosos artículos, incluido el antes mencionado, y fue respaldado por las investigaciones y publicaciones de la jurista Mary L. Dudziak . En sus artículos periodísticos y en su libro Cold War Civil Rights (2000 ), basado en documentos recientemente publicados, Dudziak proporcionó pruebas detalladas de que a Estados Unidos le interesaba sofocar la prensa internacional negativa sobre el trato dado a los afroamericanos cuando la mayoría de los estadounidenses Las poblaciones de los países recientemente descolonizados que Estados Unidos intentaba atraer a la democracia de estilo occidental no eran blancas. Estados Unidos buscó promover los valores liberales en África, Asia y América Latina para evitar que la Unión Soviética extendiera el comunismo. [72] Dudziak describió cómo la prensa internacional hizo circular ampliamente historias de segregación y violencia contra los afroamericanos.
Los linchamientos de Moore's Ford , en los que fue linchado un veterano de la Segunda Guerra Mundial, tuvieron especial difusión en las noticias. [73] Los aliados estadounidenses siguieron historias de racismo estadounidense a través de la prensa internacional, y los soviéticos utilizaron historias de racismo contra los estadounidenses negros como parte vital de su propaganda. [74] Dudziak realizó una extensa investigación de archivos en el Departamento de Estado y el Departamento de Justicia de Estados Unidos y concluyó que el apoyo del gobierno estadounidense a la legislación sobre derechos civiles "estaba motivado en parte por la preocupación de que la discriminación racial perjudicara las relaciones exteriores de Estados Unidos". [41] [75] Cuando se llamó a la Guardia Nacional para impedir que nueve estudiantes afroamericanos se integraran en la escuela secundaria Little Rock Central , la prensa internacional cubrió la historia extensamente. [74] El entonces Secretario de Estado dijo al Presidente Dwight Eisenhower que la situación de Little Rock estaba "arruinando" la política exterior estadounidense, particularmente en Asia y África. [76] El embajador de Estados Unidos ante las Naciones Unidas le dijo al presidente Eisenhower que como dos tercios de la población mundial no eran blancos, estaba presenciando sus reacciones negativas a la discriminación racial estadounidense. Sospechaba que Estados Unidos "perdió varios votos sobre el tema comunista chino debido a Little Rock". [77]
Esto se refiere al examen de raza, sexo, clase, origen nacional y orientación sexual , y cómo se desarrollan sus intersecciones en diversos entornos, como por ejemplo, cómo las necesidades de una latina son diferentes de las de un hombre negro, y cuáles necesidades son diferentes. promovido. [41] [78] [ se necesita más explicación ] Estas intersecciones proporcionan una imagen más holística para evaluar diferentes grupos de personas. La interseccionalidad es una respuesta a la política de identidad en la medida en que la política de identidad no tiene en cuenta las diferentes intersecciones de las identidades de las personas. [79]
Delgado y Stefancic escriben: "Los académicos que escriben sobre estos temas se preocupan por la unidad de análisis apropiada: ¿Es la comunidad negra una o muchas comunidades? ¿Tienen los afroamericanos de clase media y trabajadora intereses y necesidades diferentes? ¿Todos los afroamericanos de clase media y trabajadora tienen intereses y necesidades diferentes? ¿Los pueblos oprimidos tienen algo en común?" Esta es una mirada a las formas en que los grupos oprimidos pueden compartir su opresión pero también tienen diferentes necesidades y valores que deben analizarse de manera diferente. Es una cuestión de cómo los grupos pueden ser esencializados o no pueden ser esencializados. [41] [80] [ se necesita más explicación ]
Desde una perspectiva esencialista, la identidad de uno consiste en una "esencia" interna que es estática e inmutable desde el nacimiento, mientras que una posición no esencialista sostiene que "el sujeto no tiene una identidad fija o permanente". [81] El esencialismo racial diverge en el esencialismo biológico y cultural, donde los grupos subordinados pueden respaldar uno sobre el otro. "Las formas culturales y biológicas de esencialismo racial comparten la idea de que las diferencias entre grupos raciales están determinadas por una esencia fija y uniforme que reside dentro y define a todos los miembros de cada grupo racial. Sin embargo, difieren en su comprensión de la naturaleza de esta esencia. " [82] Es más probable que las comunidades subordinadas respalden el esencialismo cultural, ya que proporciona una base de distinción positiva para establecer una resistencia acumulativa como medio para afirmar sus identidades y defender sus derechos, mientras que es poco probable que el esencialismo biológico resuene en los grupos marginados como tal. Históricamente, los grupos dominantes han utilizado la genética y la biología para justificar el racismo y la opresión.
El esencialismo es la idea de una experiencia singular y compartida entre un grupo específico de personas. El antiesencialismo, por otro lado, cree que existen otros factores que pueden afectar el ser de una persona y su experiencia de vida en general. La raza de un individuo se ve más como una construcción social que no necesariamente dicta el resultado de las circunstancias de su vida. La raza es vista como "una construcción social e histórica, más que una característica biológica inherente, fija y esencial". [83] [84] El antiesencialismo "obliga a una desestabilización en el concepto mismo de raza..." [83] Los resultados de esta desestabilización varían según el enfoque analítico y caen en dos categorías generales, "... consecuencias para los conceptos analíticos de identidad racial o subjetividad racial". [83]
Esto se refiere a la exploración de cómo "la estructura del pensamiento o la cultura jurídica influye en su contenido" de una manera que determina los resultados sociales. [41] [85] Delgado y Stefancic citaron la "falacia empática" como un ejemplo de determinismo estructural: la "idea de que nuestro sistema, debido a su estructura y vocabulario, no puede reparar ciertos tipos de errores". [86] Cuestionan la ausencia de términos como interseccionalidad, antiesencialismo y anulación del jurado en las herramientas estándar de investigación de referencias legales en las bibliotecas jurídicas. [87]
Esto se refiere a la exploración de puntos de vista más radicales que defienden la separación y las reparaciones como una forma de ayuda exterior (incluido el nacionalismo negro ). [41] [ ejemplo necesario ]
Camara Phyllis Jones define el racismo institucionalizado como "acceso diferencial a los bienes, servicios y oportunidades de la sociedad según la raza". El racismo institucionalizado es normativo , a veces legalizado y a menudo se manifiesta como una desventaja heredada. Es estructural , habiendo sido absorbido por nuestras instituciones de costumbres. la práctica y la ley, por lo que no es necesario que haya un delincuente identificable. De hecho, el racismo institucionalizado a menudo es evidente como inacción frente a la necesidad, manifestándose tanto en las condiciones materiales como en el acceso al poder. Con respecto al primero, los ejemplos incluyen diferencias acceso a educación de calidad, vivienda sólida , empleo remunerado , instalaciones médicas apropiadas y un medio ambiente limpio". [88]
El binario blanco-negro es un paradigma identificado por los juristas a través del cual las cuestiones e historias raciales suelen articularse dentro de un binario racial entre estadounidenses blancos y negros. El binario rige en gran medida cómo se ha retratado y abordado la raza a lo largo de la historia de Estados Unidos. [89] Los teóricos críticos de la raza Richard Delgado y Jean Stefancic sostienen que la ley contra la discriminación tiene puntos ciegos para las minorías no negras debido a que su lenguaje está confinado dentro del binario negro-blanco. [90]
Los estudiosos de la teoría crítica de la raza se han centrado, con cierta particularidad, en las cuestiones de los delitos de odio y el discurso de odio . En respuesta a la opinión de la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso de incitación al odio RAV contra la ciudad de St. Paul (1992), en el que la Corte anuló una ordenanza anti- prejuicio aplicada a un adolescente que había quemado una cruz, Mari Matsuda y Charles Lawrence argumentaron que el Tribunal no había prestado suficiente atención a la historia del discurso racista y al daño real producido por dicho discurso. [91]
Los teóricos críticos de la raza también han argumentado a favor de la acción afirmativa. Proponen que los llamados estándares de mérito para la contratación y las admisiones educativas no son neutrales desde el punto de vista racial y que tales estándares son parte de la retórica de neutralidad mediante la cual los blancos justifican su parte desproporcionada de recursos y beneficios sociales. [92] [93] [94]
En su artículo de 2009 "Will the Real CRT Please Stand Up: The Dangers of Philosophical Contributions to CRT", Curry distinguió entre los escritos clave originales de la CRT y lo que está haciendo en nombre de la CRT un "número creciente de feministas blancas". [95] El nuevo movimiento CRT "favorece narrativas que inculcan los ideales de una humanidad post-racial y una mejora racial entre pensadores filosóficos compasivos (blancos y negros) dedicados a resolver el problema racial de Estados Unidos". [96] Están interesados en el discurso (es decir, cómo los individuos hablan sobre la raza) y las teorías de los filósofos blancos continentales , por encima y en contra de las explicaciones estructurales e institucionales de la supremacía blanca que estaban en el centro del análisis realista del racismo introducido en Derrick. Los primeros trabajos de Bell, [97] y articulados a través de pensadores afroamericanos como WEB Du Bois, Paul Robeson y el juez Robert L. Carter . [98]
Aunque la terminología teoría crítica de la raza comenzó en su aplicación a las leyes, el tema emerge del marco más amplio de la teoría crítica en la forma en que analiza las estructuras de poder en la sociedad a pesar de las leyes que puedan estar vigentes. [29] En el artículo de 1998, "Teoría crítica de la raza: pasado, presente y futuro", Delgado y Stefancic rastrean los orígenes de la CRT hasta los primeros escritos de Derrick Albert Bell Jr., incluido su artículo de 1976 en el Yale Law Journal , "Serving Two Masters" [99] y su artículo de Harvard Law Review de 1980 titulado "Brown v. Board of Education and the Interest-Convergence Dilemma". [100] [101]
En la década de 1970, como profesor en la Facultad de Derecho de Harvard, Bell comenzó a criticar, cuestionar y reevaluar los casos de derechos civiles que había litigado en la década de 1960 para eliminar la segregación de las escuelas tras la aprobación de Brown contra la Junta de Educación . [68] Esta reevaluación se convirtió en la "piedra angular de la teoría crítica de la raza". [69] Delgado y Stefancic, quienes juntos escribieron Teoría crítica de la raza: una introducción en 2001, [102] describieron la "convergencia de intereses" de Bell como un "medio para comprender la historia racial occidental". [103] El enfoque en la eliminación de la segregación después de la decisión de la Corte Suprema de 1954 en el caso Brown , que declaró inconstitucional la segregación escolar, dejó a "los abogados de derechos civiles comprometidos entre los intereses de sus clientes y la ley". La preocupación de muchos padres negros –por el acceso de sus hijos a una mejor educación– estaba siendo eclipsada por los intereses de los litigantes que querían un "gran avance" [103] en su "búsqueda del equilibrio racial en las escuelas". [104] En 1995, Cornel West dijo que Bell era "prácticamente el único disidente" que escribía en importantes revistas jurídicas y cuestionaba los supuestos básicos sobre cómo la ley trataba a las personas de color. [29]
En sus artículos de Harvard Law Review , Bell cita el caso Hudson v. Leake County School Board de 1964 que ganó el Fondo Educativo y de Defensa Legal de la NAACP (NAACP LDF), que exige que la junta escolar exclusivamente blanca cumpla con la desegregación. En aquel momento se consideró un éxito. En la década de 1970, los padres blancos sacaban a sus hijos de las escuelas no segregadas y los matriculaban en academias segregadas . [105] Bell llegó a creer que se había equivocado en 1964 cuando, siendo un joven abogado que trabajaba para la LDF, había convencido a Winson Hudson , que era el jefe del recién formado capítulo local de la NAACP en Harmony, Mississippi, para luchar contra el Junta Escolar del Condado de Leake, compuesta exclusivamente por blancos, para eliminar la segregación en las escuelas. [106] Ella y los otros padres negros habían buscado inicialmente ayuda del LDF para luchar contra el cierre de su escuela por parte de la junta, una de las escuelas históricas de Rosenwald para niños negros. [106] [69] Bell le explicó a Hudson que, siguiendo a Brown , la LDF no podía luchar para mantener abierta una escuela negra segregada; Tendrían que luchar por la abolición de la segregación. [107] En 1964, Bell y la NAACP habían creído que se aumentarían los recursos para las escuelas no segregadas y que los niños negros accederían a una educación de mayor calidad, ya que los padres blancos insistirían en escuelas de mejor calidad; en la década de 1970, los niños negros asistían nuevamente a escuelas segregadas y la calidad de la educación se había deteriorado. [107]
Bell comenzó a trabajar para la NAACP LDF poco después del boicot a los autobuses de Montgomery y el consiguiente fallo de la Corte Suprema de 1956 tras Browder v. Gayle de que las leyes de segregación de autobuses de Alabama y Montgomery eran inconstitucionales. [108] De 1960 a 1966, Bell litigó con éxito 300 casos de derechos civiles en Mississippi. Bell se inspiró en Thurgood Marshall , quien había sido uno de los dos líderes de una campaña legal de décadas que comenzó en la década de 1930, en la que presentaron cientos de demandas para revertir la doctrina de " separados pero iguales " anunciada por la decisión de la Corte Suprema en Plessy contra Ferguson (1896). El Tribunal dictaminó que las leyes de segregación racial promulgadas por los estados no violaban la Constitución de los Estados Unidos siempre que las instalaciones para cada raza fueran de igual calidad. [109] La decisión Plessy proporcionó el mandato legal a nivel federal para hacer cumplir las leyes de Jim Crow que habían sido introducidas por los demócratas sureños blancos a partir de la década de 1870 para la segregación racial en todas las instalaciones públicas, incluidas las escuelas públicas. La decisión Brown de 1954 de la Corte , que sostuvo que la doctrina de "separados pero iguales" es inconstitucional en el contexto de las escuelas e instalaciones educativas públicas, debilitó gravemente a Plessy . [110] El concepto de daltonismo constitucional de la Corte Suprema con respecto a la evaluación de casos comenzó con Plessy . Antes de Plessy , el Tribunal consideraba el color como un factor determinante en muchos casos históricos, que reforzaban las leyes Jim Crow. [111] El trabajo de Bell sobre derechos civiles en la década de 1960 se basó en el trabajo preliminar del juez Marshall iniciado en la década de 1930. Era una época en la que la rama jurídica del movimiento de derechos civiles estaba iniciando miles de casos de derechos civiles. Fue un período de idealismo para el movimiento de derechos civiles. [69]
En Harvard, Bell desarrolló nuevos cursos que estudiaban la ley estadounidense a través de una lente racial. Compiló sus propios materiales de curso que se publicaron en 1970 con el título Race, Racism, and American Law . [112] Se convirtió en el primer profesor titular negro de la Facultad de Derecho de Harvard en 1971. [104]
Durante la década de 1970, los tribunales utilizaban la legislación para hacer cumplir los programas de acción afirmativa y el transporte en autobús, donde los tribunales exigían el transporte en autobús para lograr la integración racial en los distritos escolares que rechazaban la desegregación. En respuesta, en la década de 1970, los think tanks neoconservadores , hostiles a estos dos temas en particular, desarrollaron una retórica daltónica para oponerse a ellos, [46] alegando que representaban una discriminación inversa. En 1978, Regentes de la Universidad de California contra Bakke , cuando Bakke ganó este caso histórico de la Corte Suprema utilizando el argumento del racismo inverso , el escepticismo de Bell de que el racismo terminaría aumentó. El juez Lewis F. Powell Jr. sostuvo que "la garantía de igualdad de protección no puede significar una cosa cuando se aplica a un individuo y otra cuando se aplica a una persona de otro color". En un artículo de 1979, Bell preguntó si había algún grupo de la población blanca que estaría dispuesto a sufrir cualquier desventaja que pudiera resultar de la implementación de una política para rectificar los daños a los negros resultantes de la esclavitud, la segregación o la discriminación. [113]
Bell renunció en 1980 debido a lo que consideraba prácticas discriminatorias de la universidad, [28] se convirtió en decano de la Facultad de Derecho de la Universidad de Oregon y luego regresó a Harvard como profesor visitante.
Mientras estuvo ausente de Harvard, sus partidarios organizaron protestas contra la falta de diversidad racial en el plan de estudios , en el cuerpo estudiantil y en el cuerpo docente de Harvard. [114] [115] La universidad había rechazado las solicitudes de los estudiantes, diciendo que no existía ningún instructor negro suficientemente calificado. [116] El jurista Randall Kennedy escribe que algunos estudiantes se habían "sentido ofendidos" por la elección de Harvard de emplear a un "liberal blanco arquetípico... de una manera que excluye el desarrollo de un liderazgo negro". [117]
Uno de estos estudiantes fue Kimberlé Crenshaw , que había elegido Harvard para estudiar con Bell; conoció su trabajo en Cornell. [118] Crenshaw organizó la iniciativa dirigida por estudiantes para ofrecer un curso alternativo sobre raza y derecho en 1981, basado en el curso y el libro de texto de Bell, donde los estudiantes trajeron profesores visitantes, como Charles Lawrence, Linda Greene , Neil Gotanda y Richard Delgado. , [104] para enseñar capítulo por capítulo de Raza, racismo y derecho estadounidense . [119] [120] [114] [115]
La teoría crítica de la raza surgió como un movimiento intelectual con la organización de este boicot; Los académicos del CRT incluyeron estudiantes de posgrado y profesores de derecho. [22]
Alan Freeman fue miembro fundador del movimiento Critical Legal Studies (CLS) que organizó foros en la década de 1980. Los juristas de CLS cuestionaron las afirmaciones sobre la supuesta posición neutral de la ley en cuanto a valores. Criticaron el papel del sistema legal en la generación y legitimación de estructuras sociales opresivas que contribuían a mantener un sistema de clases injusto y opresivo. [22] Delgado y Stefancic citan el trabajo de Alan Freeman en la década de 1970 como formativo de la teoría crítica de la raza. [121] En su artículo de 1978 en Minnesota Law Review, Freeman reinterpretó, a través de una perspectiva de estudios jurídicos críticos, cómo la Corte Suprema supervisó la legislación de derechos civiles de 1953 a 1969 bajo la Corte Warren . Criticó la interpretación estricta de la ley que negaba ayuda a las víctimas de discriminación racial. [122] En su artículo, Freeman describe dos perspectivas sobre el concepto de discriminación racial: la de víctima o la de perpetrador. La discriminación racial de la víctima incluye tanto condiciones objetivas como la "conciencia asociada con esas condiciones objetivas". Para el perpetrador, la discriminación racial consiste únicamente en acciones sin tener en cuenta las condiciones objetivas que viven las víctimas, como la "falta de trabajo, falta de dinero, falta de vivienda". [122] Sólo aquellas personas que podían demostrar que eran víctimas de discriminación merecían reparación. [47] A finales de la década de 1980, Freeman, Bell y otros académicos de la CRT abandonaron el movimiento CLS alegando que estaba demasiado centrado en las estructuras económicas y de clase, mientras descuidaban el papel de la raza y las relaciones raciales en la ley estadounidense. [123]
En 1989, Kimberlé Crenshaw , Neil Gotanda y Stephanie Phillips organizaron un taller en la Universidad de Wisconsin-Madison titulado "Nuevos desarrollos en la teoría crítica de la raza". Los organizadores acuñaron el término "Teoría Crítica de la Raza" para significar una "intersección de la teoría crítica y la raza, el racismo y la ley". [21]
Posteriormente, los juristas comenzaron a publicar un mayor volumen de trabajos que empleaban la teoría crítica de la raza, incluidos más de "300 artículos y libros de revisión jurídica destacados". [124] : 108 En 1990, Duncan Kennedy publicó su artículo sobre la acción afirmativa en la academia jurídica en el Duke Law Journal , [125] y Anthony E. Cook publicó su artículo "Más allá de los estudios jurídicos críticos" en la Harvard Law Review . [126] En 1991, Patricia Williams publicó The Alchemy of Race and Rights , mientras que Derrick Bell publicó Faces at the Bottom of the Well en 1992. [120] : 124 Cheryl I. Harris publicó su artículo de 1993 en Harvard Law Review "La blancura como propiedad " en el que describió cómo fallecer generó beneficios similares a los de poseer una propiedad. [127] [128] En 1995, dos docenas de juristas contribuyeron a una importante recopilación de escritos clave sobre CRT. [129]
A principios de la década de 1990, habían surgido conceptos y características clave de la CRT. Bell había introducido su concepto de "convergencia de intereses" en su artículo de 1973. [100] Desarrolló el concepto de realismo racial en una serie de ensayos y libros de 1992, Rostros en el fondo del pozo: la permanencia del racismo. [36] Dijo que los negros necesitaban aceptar que la legislación de la era de los derechos civiles no traería por sí sola avances en las relaciones raciales; el racismo contra los negros en Estados Unidos era un "elemento permanente" de la sociedad estadounidense; y la igualdad era "imposible e ilusoria" en Estados Unidos. Crenshaw introdujo el término interseccionalidad en los años 1990. [130]
En 1995, los teóricos pedagógicos Gloria Ladson-Billings y William F. Tate comenzaron a aplicar el marco de la teoría crítica de la raza en el campo de la educación. [131] En su artículo de 1995, Ladson-Billings y Tate describieron el papel de la construcción social de las normas e intereses blancos en la educación. Buscaron comprender mejor las desigualdades en la escolarización. Desde entonces, los académicos han ampliado su trabajo para explorar temas como la segregación escolar en Estados Unidos ; relaciones entre raza, género y rendimiento académico; pedagogía ; y metodologías de investigación . [132]
En 2002 [update], más de 20 facultades de derecho estadounidenses y al menos tres facultades de derecho no estadounidenses ofrecían cursos o clases de teoría racial crítica. [133] La teoría crítica de la raza también se aplica en los campos de la educación , las ciencias políticas , los estudios de la mujer , los estudios étnicos , la comunicación , la sociología y los estudios estadounidenses . Se desarrollaron otros movimientos que aplican la teoría crítica de la raza a grupos específicos. Estos incluyen los movimientos críticos latinos (LatCrit), críticos queer y críticos asiáticos. Estos continuaron interactuando con el cuerpo principal de la investigación de la teoría crítica, y con el tiempo desarrollaron prioridades y métodos de investigación independientes. [134]
CRT también se ha enseñado a nivel internacional, incluso en el Reino Unido (UK) y Australia. [135] [ verificación fallida ] [136] Según el investigador educativo Mike Cole, los principales defensores de la TRC en el Reino Unido incluyen a David Gillborn , John Preston y Namita Chakrabarty. [137]
Los académicos de la CRT se basan en el trabajo de Antonio Gramsci , Sojourner Truth , Frederick Douglass y WEB DuBois . Bell compartió la creencia de Paul Robeson de que "la autosuficiencia de los negros y la continuidad cultural africana deberían formar la base epistémica de la cosmovisión de los negros". [138] Sus escritos también se basan en los movimientos de las décadas de 1960 y 1970, como el Black Power , el Chicano y el feminismo radical . [22] La teoría crítica de la raza comparte muchos compromisos intelectuales con la teoría crítica, los estudios jurídicos críticos, la jurisprudencia feminista y la teoría poscolonial . El filósofo de la Universidad de Connecticut , Lewis Gordon , que se ha centrado en la fenomenología poscolonial , la raza y el racismo, escribió que la TRC se destaca por su uso de erudición postestructural posmoderna, incluido un énfasis en las comunidades "subalternas" o "marginadas" y el "uso de metodología alternativa en la expresión del trabajo teórico, destacando el uso de "narrativas" y otras técnicas literarias". [139]
La teoría del punto de vista, que ha sido adoptada por algunos académicos de la CRT, surgió de la primera ola del movimiento de mujeres en la década de 1970. El foco principal de la teoría del punto de vista feminista es la epistemología: el estudio de cómo se produce el conocimiento. El término fue acuñado por Sandra Harding , una teórica feminista estadounidense, y desarrollado por Dorothy Smith en su publicación de 1989, The Everyday World as Problematic: A Feminist Sociology . [140] Smith escribió que al estudiar cómo las mujeres construyen socialmente sus propias experiencias de la vida cotidiana, los sociólogos podrían hacer nuevas preguntas. [141] Patricia Hill Collins presentó el punto de vista feminista negro: una sabiduría colectiva de quienes tienen perspectivas similares en la sociedad que buscaba aumentar la conciencia sobre estos grupos marginados y proporcionar formas de mejorar su posición en la sociedad. [40]
La teoría crítica de la raza se basa en las prioridades y perspectivas tanto de los estudios jurídicos críticos (CLS) como de la erudición convencional sobre derechos civiles, al tiempo que cuestiona fuertemente ambos campos. La académica jurídica de la Facultad de Derecho de UC Davis , Angela P. Harris , describe la teoría crítica de la raza como algo que comparte "un compromiso con una visión de liberación del racismo a través de la razón correcta" con la tradición de los derechos civiles. [142] Deconstruye algunas premisas y argumentos de la teoría jurídica y simultáneamente sostiene que los derechos legalmente construidos son increíblemente importantes. [143] Los académicos de la CRT no estaban de acuerdo con la postura anti-derechos legales de CLS, ni deseaban "abandonar las nociones de derecho" por completo; Los juristas de CRT reconocieron que algunas leyes y reformas habían ayudado a las personas de color. [17] Como lo describe Derrick Bell, la teoría crítica de la raza en opinión de Harris está comprometida con la " crítica radical de la ley (que es normativamente deconstruccionista ) y... la emancipación radical por la ley (que es normativamente reconstruccionista)". [144]
El profesor de filosofía de la Universidad de Edimburgo, Tommy J. Curry , dice que en 2009, la perspectiva de la CRT sobre la raza como construcción social fue aceptada por "muchos estudiosos de la raza" como una "visión de sentido común" de que la raza no está "biológicamente basada ni es natural". [9] [10] Construcción social es un término del constructivismo social, cuyas raíces se remontan a las primeras guerras científicas, instigadas en parte por La estructura de las revoluciones científicas de Thomas Kuhn de 1962 . [145] Ian Hacking , filósofo canadiense especializado en filosofía de la ciencia , describe cómo la construcción social se ha extendido a través de las ciencias sociales. Cita la construcción social de la raza como ejemplo y pregunta cómo se podría "construir" mejor la raza. [146]
Según la Encyclopaedia Britannica , algunos aspectos de la CRT han sido criticados por "juristas y juristas de todo el espectro político". [17] Las críticas a la CRT se han centrado en su énfasis en la narración, su crítica del principio de mérito y de la verdad objetiva, y su tesis de la voz del color . [147] Los críticos dicen que contiene un " escepticismo de la objetividad y la verdad de inspiración posmodernista " y tiene una tendencia a interpretar "cualquier desigualdad o desequilibrio racial [...] como prueba de racismo institucional y como motivo para imponer directamente resultados racialmente equitativos". en esos reinos", según Britannica . Los defensores de la CRT también han sido acusados de tratar incluso las críticas bien intencionadas a la CRT como evidencia de racismo latente. [17]
En un libro de 1997, los profesores de derecho Daniel A. Farber y Suzanna Sherry criticaron a la CRT por basar sus afirmaciones en narrativas personales y por su falta de hipótesis comprobables y datos mensurables. [148] Los académicos de la CRT, incluidos Crenshaw, Delgado y Stefancic, respondieron que tales críticas representan modos dominantes dentro de las ciencias sociales que tienden a excluir a las personas de color. [149] Delgado y Stefancic escribieron que "en estos ámbitos [ciencias sociales y política], la verdad es una construcción social creada para adaptarse a los propósitos del grupo dominante". [149] Farber y Sherry también han argumentado que los principios antimeritocráticos en la teoría crítica de la raza, el feminismo crítico y los estudios jurídicos críticos pueden conducir involuntariamente a implicaciones antisemitas y antiasiáticas . [150] [151] Escriben que el éxito de judíos y asiáticos dentro de lo que los teóricos raciales críticos postulan como un sistema estructuralmente injusto puede prestarse a acusaciones de trampas y aprovechamiento de ventajas. [152] En respuesta, Delgado y Stefancic escriben que existe una diferencia entre criticar un sistema injusto y criticar a las personas que se desempeñan bien dentro de ese sistema. [153]
La teoría crítica de la raza ha suscitado controversia en los Estados Unidos por promover el uso de la narrativa en los estudios jurídicos , defender el " instrumentalismo jurídico " en contraposición a los usos de la ley impulsados por ideales y alentar a los juristas a promover la equidad racial. [154]
Antes de 1993, el término "teoría crítica de la raza" no formaba parte del discurso público. [28] En la primavera de ese año, los conservadores lanzaron una campaña encabezada por Clint Bolick [155] para retratar a Lani Guinier —candidata del entonces presidente Bill Clinton a Fiscal General Adjunto para los Derechos Civiles— como una radical debido a su conexión con CRT. Al cabo de unos meses, Clinton había retirado la nominación, [156] describiendo el esfuerzo por impedir el nombramiento de Guinier como "una campaña de distorsión y difamación de la derecha". [157] Esto fue parte de una estrategia conservadora más amplia para inclinar la Corte Suprema a su favor. [158] [159] [160] [161]
Amy E. Ansell escribe que la lógica del instrumentalismo jurídico alcanzó una amplia recepción pública en el caso del asesinato de O. J. Simpson cuando el abogado Johnnie Cochran "promulgó una especie de CRT aplicada", seleccionando un jurado afroamericano e instándolo a absolver a Simpson a pesar de la pruebas en su contra: una forma de anulación del jurado . [162] El jurista Jeffrey Rosen llama a esto el "ejemplo más sorprendente" de la influencia de la CRT en el sistema legal estadounidense. [163] La profesora de derecho Margaret M. Russell respondió a la afirmación de Rosen en Michigan Law Review , diciendo que el "dramático" y "controvertido" estilo y sentido estratégico de la sala del tribunal de Cochran en el caso Simpson fueron el resultado de sus décadas de experiencia como abogado; no estuvo significativamente influenciado por los escritos de CRT. [164]
En 2010, un programa de estudios mexicano-estadounidenses en Tucson, Arizona , fue suspendido debido a una ley estatal que prohibía a las escuelas públicas ofrecer educación con conciencia racial en la forma de "defender la solidaridad étnica en lugar del tratamiento de los alumnos como individuos". . [165] Ciertos libros, incluido un manual sobre CRT, fueron prohibidos en el plan de estudios. [165] La novela juvenil Mexican WhiteBoy de Matt de la Peña fue prohibida por "contener 'teoría crítica de la raza ' ", según funcionarios estatales. [166] La prohibición de programas de estudios étnicos se consideró posteriormente inconstitucional basándose en que el estado mostraba intenciones discriminatorias: "Tanto la promulgación como la aplicación fueron motivadas por animadversión racial", dictaminó el juez federal A. Wallace Tashima . [167]
Desde 2020, los conservadores y otros han realizado esfuerzos para desafiar la teoría crítica de la raza (CRT) que se enseña en las escuelas de los Estados Unidos .
Tras las protestas de 2020 por los asesinatos de Ahmaud Arbery y George Floyd , así como el asesinato de Breonna Taylor , los distritos escolares comenzaron a introducir planes de estudio adicionales y a crear posiciones de diversidad, equidad e inclusión (DEI) para abordar las "disparidades derivadas de la raza, economía, discapacidades y otros factores." [168] Estas medidas fueron recibidas con críticas por parte de los conservadores, particularmente los del Partido Republicano . Los críticos han descrito estas críticas como parte de un ciclo de reacción contra lo que ven como un progreso hacia la igualdad y la equidad racial. [169]
Entre los críticos abiertos de la teoría crítica de la raza se encuentran el ex presidente estadounidense Donald Trump , el activista conservador Christopher Rufo , varios funcionarios republicanos y comentaristas conservadores de Fox News y programas de radio de derecha. [170] Han surgido movimientos a partir de la controversia; en particular, el movimiento No Left Turn in Education, que ha sido descrito como uno de los grupos más grandes que se dirige a las juntas escolares en relación con la teoría crítica de la raza. En respuesta a la afirmación infundada de que la CRT se enseñaba en las escuelas públicas, docenas de estados han presentado proyectos de ley que limitan lo que las escuelas pueden enseñar en materia de raza, historia estadounidense , política y género. [171]Dentro de la teoría crítica de la raza, varios subgrupos se centran en cuestiones y matices exclusivos de determinadas comunidades étnico-raciales y/o marginadas. Esto incluye la intersección de raza con discapacidad, etnia, género, sexualidad, clase o religión. Por ejemplo, estudios críticos de la raza sobre discapacidad (DisCrit), feminismo crítico de la raza (CRF), teoría crítica de la raza judía (HebCrit, [172] pronunciado "Heeb"), teoría crítica de la raza negra (Black Crit), estudios críticos de la raza latina (LatCrit [ 173] ), estudios críticos de la raza asiático-americanos (AsianCrit [174] ), estudios críticos de la raza del sur de Asia-américa (DesiCrit [175] ), teoría cuantitativa de la raza crítica (QuantCrit [176] ), teoría de la raza crítica queer (QueerCrit [177] ) y estudios críticos sobre la raza de los indios americanos o teoría tribal de la raza crítica (a veces llamada TribalCrit [174] ). Las metodologías CRT también se han aplicado al estudio de grupos de inmigrantes blancos. [178] La CRT ha estimulado a algunos académicos a solicitar una segunda ola de estudios sobre la blancura , que ahora es una pequeña rama conocida como Segunda Ola de Blancura (SWW). [179] La teoría crítica de la raza también ha comenzado a generar investigaciones que analizan la comprensión de la raza fuera de los Estados Unidos. [180] [181]
Otro campo derivado son los estudios raciales críticos sobre discapacidad (DisCrit), que combinan estudios sobre discapacidad y CRT para centrarse en la intersección de la discapacidad y la raza. [182]
La teoría crítica de la raza latina (LatCRT o LatCrit) es un marco de investigación que describe la construcción social de la raza como elemento central de cómo las personas de color son restringidas y oprimidas en la sociedad. Los estudiosos de la raza desarrollaron LatCRT como una respuesta crítica al "problema de la línea de color " explicado por primera vez por WEB Du Bois . [183] Mientras que CRT se centra en el paradigma negro-blanco, LatCRT ha pasado a considerar otros grupos raciales, principalmente chicanos/chicanos , así como latinos , asiáticos , nativos americanos / primeras naciones y mujeres de color.
En Critical Race Counterstories Along the Chicana/Chicano Educational Pipeline , Tara J. Yosso analiza cómo se puede definir la restricción de POC. Al observar las diferencias entre los estudiantes chicanos , los principios que separan a dichos individuos son: la intercentricidad de la raza y el racismo, el desafío de la ideología dominante , el compromiso con la justicia social , la centralidad del conocimiento de la experiencia y la perspectiva interdisciplinaria . [184]
El enfoque principal de LatCRT es abogar por la justicia social para quienes viven en comunidades marginadas (específicamente chicanas), quienes se guían por acuerdos estructurales que desfavorecen a las personas de color. Arreglos donde las instituciones sociales funcionan como despojos , privación de derechos y discriminación sobre grupos minoritarios. En un intento de dar voz a quienes son víctimas , [183] LatCRT ha creado dos temas comunes:
Primero, la CRT propone que la supremacía blanca y el poder racial se mantengan a lo largo del tiempo, un proceso en el que la ley juega un papel central. Los diferentes grupos raciales carecen de voz para hablar en esta sociedad civil y, como tal, la CRT ha introducido un nuevo enfoque crítico. forma de expresión, llamada la voz del color . [183] La voz del color son las narrativas y los monólogos narrativos utilizados como dispositivos para transmitir experiencias raciales personales. Estos también se utilizan para contrarrestar las metanarrativas que continúan manteniendo la desigualdad racial . Por lo tanto, las experiencias de los oprimidos son aspectos importantes para desarrollar un enfoque analítico de LatCRT, y no ha sido desde el surgimiento de la esclavitud que una institución haya moldeado de manera tan fundamental las oportunidades de vida de quienes llevan la etiqueta de criminales.
En segundo lugar, el trabajo de LatCRT ha investigado la posibilidad de transformar la relación entre la aplicación de la ley y el poder racial, así como perseguir un proyecto para lograr la emancipación racial y la lucha contra la subordinación de manera más amplia. [185] Su cuerpo de investigación se diferencia de la teoría racial crítica general en que enfatiza la teoría y la política de inmigración, los derechos lingüísticos y las formas de discriminación basadas en el acento y el origen nacional. [186] La CRT encuentra el conocimiento experiencial de las personas de color y se basa explícitamente en estas experiencias vividas como datos, presentando los resultados de la investigación a través de narraciones, crónicas, escenarios, narrativas y parábolas. [187]
La teoría racial crítica asiática analiza la influencia de la raza y el racismo en los estadounidenses de origen asiático y sus experiencias en el sistema educativo estadounidense. [188] Al igual que la teoría crítica de la raza latina, la teoría crítica de la raza asiática se distingue del cuerpo principal de la CRT en su énfasis en la teoría y la política de inmigración. [186]
La teoría crítica de la raza evolucionó en la década de 1970 en respuesta a los estudios jurídicos críticos. [189] La teoría crítica tribal (TribalCrit) se centra en historias y valora los datos orales como fuente primaria de información. [189] TribalCrit se basa en la idea de que la supremacía blanca y el imperialismo sustentan las políticas estadounidenses hacia los pueblos indígenas. [189] En contraste con la CRT, sostiene que la colonización, más que el racismo, es endémica de la sociedad. [189] Un principio clave de TribalCrit es que los pueblos indígenas existen dentro de una sociedad estadounidense que los politiza y racializa, colocándolos en un "espacio liminal" donde la autorrepresentación indígena está en desacuerdo con la forma en que los demás los perciben. [189] TribalCrit sostiene que las ideas de cultura, información y poder adquieren una nueva importancia cuando se inspeccionan a través de una lente nativa. [189] TribalCrit rechaza los objetivos de asimilación en las instituciones educativas estadounidenses y sostiene que comprender las realidades vividas por los pueblos indígenas depende de la comprensión de las filosofías, creencias, tradiciones y visiones tribales para el futuro. [189]
La Filosofía Crítica de la Raza (CPR) se inspira tanto en los Estudios Jurídicos Críticos como en el uso de erudición interdisciplinaria por parte de la Teoría Crítica de la Raza. Tanto CLS como CRT exploran la naturaleza encubierta del uso generalizado de "conceptos aparentemente neutrales, como mérito o libertad". [52]
En lugar de alentar a los blancos a sentirse culpables,
Thomas
dijo que los teóricos críticos de la raza pretenden desviar la atención de las malas acciones de las personas individuales y centrarse en cómo los sistemas mantienen las disparidades raciales.
Quienes tienen poder rara vez lo conceden sin convergencia de intereses . El racismo beneficia a algunos grupos, y esos grupos se muestran reacios a actuar contra él. Tomarán o permitirán acciones antirracistas con mayor frecuencia cuando eso también les reporte beneficios. En el contexto estadounidense, el avance en favor de los derechos civiles sólo se ha producido cuando es materialmente de interés para la mayoría blanca.
Cuando Bell dejó Harvard para dirigir la Facultad de Derecho de la Universidad de Oregón, los estudiantes de derecho de color de Harvard exigieron que se contratara a otro miembro de la facultad de color para reemplazarlo.
Por lo tanto, sugieren los autores, la crítica radical del mérito tiene la consecuencia totalmente involuntaria de ser antisemita y posiblemente racista.